I . L '\ o L ' ti»-* n nelle hésita

Yie humaine se meut, il laut aussi compter les éternelles uon entre la alternatives de prédilection exclusive pour la spécula- pratique. tion et de haine excessive contre elle.

A l'époque des gnostiques, et plusieurs siècles encore, après eux, — du moins en Orient, — la passion pour les abstractions philosophiques et théologiqu .s primait tout autre intérêt. Nous nous demandons aujourd'hui, comment un homme a pu s'enthousiasmer pour ces créationsbizarresd'une imagination en délire, aveclesquelles ces hérétiques cherchaient à se surpasser réciproquement. Mais c'était précisément ce qui, à cette époque, était considérécomme la plus haute science, et entraînait les esprits presque jusqu'à la démence.

Ce fut le même penchant pour les spéculations abstraites,qui donna aux discussions trinitariennes et christologiques la violence et la durée qu'on sait. Le peuple ordinaire lui-même s'enthousiasmait tellement pour les discussions philosophiques et dogmatiques les plus difficiles, que Grégoire de Nazianze lui reprochait de négliger ses propres affaires à cause de cela.

Les rudes et obscurs siècles suivants mirent pour toujours fin à cet esprit. Mais la scolastique ramena avec elle

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une telle fureur pour les problèmes supra-sensibles les plus profonds, que la science historique et la science expérimentale eurent incontestablement à en souffrir.

Par contre, la spéculation dut faire une terrible pénitence à partir du moment où l'humanisme, dans ce qu'on appelle l'ère des découvertes et de l'empirisme, poursuivit de sa haine fanatique toute question relative aux derniers motifs des choses. Le courant philosophique remporta encore une fois la victoire à la fin du XVIIP siècle et au commencement du XIX". A cette époque, il acquit une telle prédominance, que d'après des calculs qui ont été faits, les neuf dixièmes des productions littéraires d'alors appartiennent exclusivement à la philosophie.

Inutile de dire dans quels excès cette tendance eut vite fait de verser.

Toujours et dans tous les domaines, l'histoire de l'humanité se meut dans des extrêmes. Toujours et dans toutes les branches des connaissances, après les oscillations les plus violentes, elle en revient au vieux, dans les choses essentielles. Toujours dans toutes les branches du savoir, chaque époque jure que le penchant actuel qui la fait agir, n'a jamais existé auparavant, qu'il est tout ce qu'il y a de plus élevé, et que jamais on n'a rien vu de semblable. Trois phénomènes de l'histoire de la civilisation qui sont certes bien faits pour nous enseigner la modération et la modestie.

, 2. - La Auiourd'huiledédain de cequ'on appelle la discussion

répulsion ac- " ^ , i x i

touti^ es'^èce ^^^ moyeu de principes est de nouveau à l'ordre du jour, s'L' 'manEe ^^ cclui-là seul pcut sc flatter d'être à la hauteur de son ri^ise. ''^"' époque, — selon l'expression favoriteà l'heure actuelle, — qui compteuniquementavecles faits réels ou arrangés d'une manière artificielle, et qui rejette, le sourire aux lèvres, comme étant de la sophistique et de la scolastique, toutes les questions traitées avec une certaine profondeur ou à des points de vue plus élevés et plus généraux. Sciences exactes, sciencesexpérimentales,scien-

ces historiques ou du moins critiques, voilà les seules occupations auxquelles puisse se livrer un savant, sans porter préjudice à sa réputation. Celui qui s'aventure dans le domaine de la philosophie, et surtout dans celui de l'histoire de la philosophie, s'est jugé lui-même d'avance.

Aujourd'hui cet esprit, — qui d'ailleurs n'est pas un inconnu, puisque c'est le vieil esprit du rationalisme et de la libre pensée, — s'est même ingéré dans les sphères chrétiennes.

« A quoi servent, dit-on souvent, les stériles envolées philosophiques et théologiques des anciennes écoles ? Elles ne sont d'aucune utilité dans le monde matérialiste actuel. Aujourd'hui les gens ne viennent plus nous trouver, c'est-à-dire au sermon à l'église ; aujourd'hui nous sommes obligés'de dresser notre chaire sur la placapublique ; aujourd'hui, ce qu'il nous faut en fait d'orateurs, ce sont des hommes d'action et non des gens qui vivent dans les nuages, non des stylites qui fuient le monde, non des dévots larmoyants. Dehors donc de la sacristie, et en avant sur les places publiques, dans les cafés ! Plus de vieilles rengaines d'école, mais la connaissance d e la vie pratique. Arrière la spéculation vieillie, et vive la pratique ! C'est elle, et avant tout la pratique de la vie sociale et politique, qui nous ramènera les hommes. »

Que ces théories soient docilement accueillies d'un public nombreux, personne n'en doute. La cause en est que d'un côté, elles ont pour base une parcelle de vérité, et que d'un autre côté, elles indiquent un chemin plus facile et plus large que le sentier étroit, escarpé, par lequel les temps anciens plus sérieux -ont conduit à la porte du temple.

Il ne faut donc pas nous étonner qu'elles aient également pénétré dans le domaine de l'ascétique, de la vie et de l'éducation chrétiennes.

« Pourquoi, dit-on, et souvent avec d'excellentes intentions, pourquoi vouloir tourmenter, même dans l'Église,

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les gens avec la science? Ne sont-ils pas déjà, depuis leur jeunesse, tellement saturés de choses incompréhensibles, que c'est plutôt les éloigner du christianisme, quand on veut les appliquer à ce travail de Sisyphe ? Et en réalité, quel profit retirent-ils de ces doctrines de foi abstraites ? Ils savent ce qu'il leur importe le plus de savoir ; quant au reste, ils ne le comprennent pas. Pourvu qu'ils vivent selon la foi, cela suffit; ils sont de bons chrétiens. On n'est plus à une époque où l'on peut exiger des gens des choses superflues, au nom de la religion. Il faut s'estimer bien heureux quand on parvient déjà à leur inculquer le plus nécessaire. Bornons-nous donc à les édifier un peu, et encore ici, fautil user de modération. Soyons très contents, si nous pouvons conserver chez eux les pratiques principales du christianisme. Mieux vaut quelque chose que rien. » quen^s^X'n' iNe uous étouuoHS pas que le monde ordinaire tienne qu'entraîne cc lnngage,car nous sommes habitues a ce que, pour dereiigieuse la truirc q uclqucs chenilles, il arrache la forêt tout entière.

répulsion

pour toute Mais OU pourrait attendre quelque chose de mieux delà

spéculation, ^ au

dans l'Eglise, pr^pj (jgg scrvitcurs dc Dieu. Pour un grain de vérité, ils ne devraient pas fouler aux pieds toute la semence du champ du Seigneur. La gravité de la chose et la connaissance de l'histoire devraient les préserver d'une telle irréflexion.

Avant tout, la connaissance de l'histoire. Celui qui consulte seulement la petite collection des décisions et des condamnations de l'Église, réunies par Denzinger, peut voir quelle quantité d'erreurs et de doctrines dangereuses, produites précisément par les principes que nous venons de mentionner, s'est répandue par la littérature. Souvent cette expansion a été d'autant plus considérable,que le peuple lui-même prenait davantage goût à ces productions.

Le grand auteur spirituel, Louis du Pont, dit avec raison que, dans le domaine de la théologie mystique, les erreurs sont aussi possibles et peut-être plus dange-

reuses que dans celui de la théologie ordinaire (1).

Quand on en arrive à ne plus considérer la science dop;malique comme le point de départ et la règle à suivre dans la piété et dans la vie chrétienne^ mais à remplacer la foi par la prétendue pratique, ou par de pieuses pratiques, inventées au gré de chacun, c'est ouvrir la voie aux erreurs les plus dangereuses. Tl suffit de citer des noms comme ceux de Molinos, de madame de Guyon, de Quesnell, d'Eckartshausen, des titres d'ouvrages comme les Heures de dévotion, pour avoir la preuve la plus complète de ce que nous avançons.

Les choses doivent forcément en arriver là. Les seuls mots que cette tendance que nous venons de blâmer aime à prononcer : pourvu qiion vive selon la foi, le démontrent suffisamment.

Jls signifient trois choses. D'abord que les hommes doivent avoir la foi, puisque c'est seulement après cela que la vie existe, et enfin que celle-ci doit se régler d'après la foi.

Mais si la foi disparaît ou devient défectueuse, si la vie doit la remplacer ou même la créer, la conséquence est la même que lorsqu'un père, au lieu d'élever et de diriger son enfant, le laisse grandir et se conduire comme bon lui semble, puis, plus tard, quand il est complètement dépravé, lui cède sur tous les points^ pour ne pas lui faire de peine, ni l'éloigner tout à fait de lui.

Notre époque est malheureusement un témoin dont nous pourrions et nous devrions même invoquer le témoignage en cette matière. Les principes que nous venons de citer ont, hélas ! porté leurs fruits trop vite.

Nous avons toute une littérature soi-disant édifiante qui, de concert avec un art tout aussi édifiant, mais tout aussi malsain, semble avoir pris à tâche de miner dans le peuple le sérieux de la vie chrétienne et a solidité de la piété. Puissent ceux qui portent le poids de cette

(1) Lud. a Ponte, Bux spirit,, 1, 7, 3.

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responsabilité accomplir leurs devoirs avec plus d'énergie ! Dans cette malheureuse littérature, dans ces livres de prières et de méditations, et encore davantage dans ces revues religieuses, il serait facile de collectionner quantité d'erreurs funestes. Toutefois ce mal n'est pas le plus considérable, car il ne pénètre peut-être pas très profondément dans les esprits. Mais ce qui cause des ravages incomparablement plus grands, c'est d'un côté • la sentimentalité insipide que contiennent tant d'ouvrages lus par les femmes, les jeunes filles et les enfants, d'un autre côté l'exploitation de cette inclination maladive vers tout ce qui est nouveau, surprenant, extraordinaire, de cet amour pour les choses sinistres, lugubres, horribles, troublantes à propos desquelles, sous le couvert de la religion, beaucoup de revues apparaissent comme les dignes complices de nos romans sensationnels.

tésdn^Tiunê JE" cette matière également, il nous faut replacer les n'auront"S bomcs quc dcs temps meilleurs avaient plantées avec un ''"u)Erk''ir' si grand soin, et qui depuis lors ont subi plusieurs dé-

science ec- -,

clésiastique. plaCCmentS.

Or, la pierre la plus importante a été posée jadis par le prince des apôtres, le chef de l'Église, et cela en termes si clairs et si décisifs, qu'on pourrait croire qu'il les a écrits expressément pour notre époque.

« Ce n'est pas, dit-il, en suivant des fables habilement composées, que nous vous avons fait connaître la puissance et l'avènement de Notre-Seigneur Jésus- Christ, mais c'est pour avoir vu de nos propres yeux sa majesté. Car il reçut de Dieu le Père honneur et gloire, quand lagloire de sa majesté lui fit entendre une voix qui disait : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé en qui j'ai mis toutes mes complaisances». Et nous avons entendu nous-même cette voix qui venait du ciel, lorsque nous étions avec lui sur la sainte montagne. Nous avons d'ailleurs les oracles des prophètes aujourd'hui confirmés par leur accomplissement ; vous faites bien d'y

prêter attention comme à une lampe qui- brille dans un lieu obscur, jusqu'à ce que le jour vienne à paraître, et que l'étoile du matin se lève dans vos cœurs. Mais sachez avant tout qu'aucune prophétie de l'Ecriture n'a sa propre interprétation ; car ce n'est pas par une volonté d'homme qu'une prophétie a jamais été apportée, mais c'est poussés par le Saint-Esprit que des hommes ont parlé de la part de Dieu (1). »

Si l'Apôtre, qui peut prouver par des miracles la vérité de ce qu'il dit, affirme avoir vu le Sauveur Jésus face à face, et entendu de ses propres oreilles la voix de Dieu, n'attache pas une grande importance à cela, pour couper court à toute accusation d'illusion de la part de l'incrédulité, que penser alors d'un esprit qui croit pouvoir remplacer ou confirmer le saint Evangile et la doctrine des apôtres par les inventions d'une imagination surexcitée?

Si le même Apôtre reconnaît à l'Écriture sainte, en tant qu'elle est une base inattaquable, plus d'efficacité qu'à son propre témoignage, pour convaincre les infidèleset instruire les fidèles , que sommes-nous devenus ? Qu'avons-nous fait du christianisme? Car nous n'avons plus de goût pour la parole de Dieu ; elle ne nous suffit plus; nous croyons pouvoir la rendre plus acceptable en lui adjoignant nos propres élucubrations, plus conforme au temps en la mutilant, et plus efficace en l'accommodant à notre goût.

Et puis nous nous étonnons, nous trouvons mal que des hommes haussent les épaules, quand nous leur parlons, et, nous répondent : « Ce sont des inventions humaines que tout cela! »

D'ailleurs, que prêchons-iious d'ordinaire? Est-ce la parole de Dieu, ou bien des pensées humaines? Qui donc atteint ce reproche? Sont-ce ceux qui voient le défaut de la cuirasse, ou nous qui leur fournissons l'occasion d'exercer leurs critiques ?

(1) UPetr., 1, 16-21.

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Qu'on ne nous dise pas que, pour connaître la vérité, le christianisme a encore des sources autres que l'Ecriture sainte. Comme tout chrétien, nous savons que notre religion n'est pas une science livresque, pas une collection de lettres mortes, mais qu'elle est esprit et vie. Or, l'Écriture sainte n'est pas un livre mort ; c'est un livre inspiré par l'Esprit de Dieu et animé de son souffle vivant. C'est pourquoi elle est la première et la plus importante source à laquelle les hommes doivent puiser leur règle de foi et leur règle de vie, c'est-à-dire la connaissance de Jésus-Christ.

Que sommes-nous sans Jésus-Christ ? Comment nous approcherons-nous de lui, si nous ne le connaissons pas ? Or, par quoi pouvons-nous mieux le connaître que par sa propre parole?

Croirons-nous, par hasard, que celui qui n'a qu'une notion très imparfaite de la source la plus importante de la connaissance de Jésus-Christ, connaît mieux les autres? Trouvons-nous chez ceux qui donnent si peu d'attention à l'Écriture sainte, une plus grande science des saints Pères, des connaissances théologiques plus considérables? Nous nous abstenons de répondre.

Une vie qui fait honneur à l'Église et au nom chrétien, peut-elle croître et se développer dans les steppes arides et sur les monticules sablonneux d'opinions du jour, d'idées propres, mobiles et passagères, que n'arrosent jamais ni une goutte de rosée de la parole céleste, ni le moindre petit ruisseau sorti du sein de l'Église? Ce serait demander des miracles, et encore plus que des miracles.

Eton se plaint des excroissances et des mutilations dont la vie chrétienne actuelle est pleine ! On gémit sur notre faiblesse et sur notre infériorité ! Puis, après cela, on a le courage de dire qu'une des causes principales de cet état est le retour à la vieille théologie d'antan !

Plût à Dieu que nous eussions l'esprit des anciens temps, l'esprit des saints Pères qui se sont nourris de

rÉcritiire sainte, l'esprit de saint Thomas, dont le cardinal Cajetan a dit qu'il avait concentré en lui la moelle de tous les Pères, l'esprit des grands théologiens et des grands ascètes qui, par leurs travaux, leurs prières, leurs efforts pour arriver à la sainteté, se sont remplis de l'esprit de PÉglise ! La science, la piété et la vie ecclésiastiques seraient tout autres qu'elles ne sont aujourd'hui.

Comment, en effet, ces époques qui se sontdistinguées de la nôtre par un sentiment religieux plus sain, une vie chrétienne plus vigoureuse, des efforts plus énergiques pour arriver à la sainteté, sont-elles parvenues à ce résultat? Par une énergie plus grande, c'est certain, mais aussi par une science plus solide, plus ecclésiastique.

Sans doute on parle d'une séparation, même d'une opposition entre la scolastique et la mystique. Mais, comme nous l'avons déjà dit^, ces mots prouvent une singulière ignorance de l'histoire et des matières qui sont en cause ici. Les mystiques et les ascètes les plus remarquables, saint Bonaventure, Denis le chartreux, Philippe de la Sainte Trinité, Antoine du Saint-Esprit, Brancatus de Laurea, Louis de Grenade, Alvarez de Paz, Lessius, Massoulié, pour ne citer que quelques noms, sont en même temps des théologiens éminents. Par contre, les ouvrages théologiques de saint Antonin, de Contenson, de Bail, de Thomassin, servent tout aussi bien à l'édification qu'à l'instruction. Et les grands exégètes, ces hommes malheureusement trop oubliés, dont les œuvres pleines de science et de piété sont une mine inépuisable pour la théologie, l'ascétique et la prédication, Louis du Pont,Toletus, Bellarmin , Bibera, Agellius, Estius, Maldonat, Pineda, Pintus, Justinianus, Forerius, Bernardinus a Piconio, et tant d'autres, ne sont-ils pas des maîtres distingués de la vie spirituelle, et des guides sûrs pour arriver à la science des saints?

Hélas! ces mots que nous venons d'écrire nous fendent 5.— Lasdenle cœur. Car, malheureusement, nous avons tellement

ce desSaiats.

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oublié la science des saints, que nous ne la comprenons même plus. Ah ! comme les choses changeraient vite d'aspect, si cette science obtenait de nouveau droit de cité parmi nous !

Quelquefois on dit : « Dieu sait pour quels motifs le christianisme, la piété, le sentiment religieux ne s'accordent pas avec la science, l'Eglise regarde celle-ci d'un air de défiance. »

Rien n'est plus faux, à supposer qu'il s'agisse de la véritable science. Sans doute l'Eglise ne peut pas être favorable à une science fausse et dangereuse. Envers une science indifférente, elle doit également rester indifférente. Mais en rejetant une philosophie comme celle de Spinoza, de Stirner et de Nietzsche, elle ne porte certainement pas plus préjudice à la science qu'elle ne néglige ses obligations, quand elle ne répond ni oui ni non à la question de savoir s'il y a de l'eau dans Mars.

Qu'elle ne considère pas la science comme l'unique tâche et la fin la plus élevée de l'homme ; qu'elle redoute de sa part, si on la cultive d'une façon trop exclusive, une atrophie du cœur, une négligence de la volonté, par conséquent une mutilation de l'homme et une fausse éducation de l'humanité ; qu'elle soit convaincue que jamais la science seule ne saurait faire le bonheur du genre humain; bref, qu'elle conseille avec l'Apôtre, dans les efforts faits pour se l'approprier, la raison, la mesure et la domination personnelle, c'est parfaitement exact (1). Mais, il n'y a pas là-dedans l'ombre d'hostilité envers la science. Le sage dit aussi : « Ne soyez pas plus sage qu'il n'est nécessaire, de peur que vous n'en deveniez stupide (2). n Les Grecs étaient du même avis, en donnant de si grandes louanges à la crwcp^oauvyy. Et le proverbe allemand dit un peu crûment : « Il n'y a pas de pires fous que les savants fous. »

Non, cette sage réserve ne témoigne nullement

{{) Rom., XII, 2.— (2) EccL, VU, 17. Prov., XXUl, 4.

d'une aversion pour la science. Elle est au contraire la marque d'une légitime sollicitude pour sa prospérité. C'est pourquoi nous ne croyons nullement être en contradiction avec l'esprit du christianisme et la pratique de l'Église en blâmant, comme nous venons de le faire, le dédain pour la science et l'enthousiasme exclusif pour la soi-disant vie pratique.

Nous disons plutôt, avec l'assurance la plus grande, et la conviction la plus profonde, en parlant dans le sens de la Révélation chrétienne : Si nous voulons réellement donner la preuve que nous sommes des chrétiens supérieurs aux funestes courants de l'époque ; « si nous prenons au sérieux le culte de Dieu, de ce Dieu que l'Ecriture appelle le Dieu des sciences » ( 1 ) ; si nous ne voulons pas voir se réaliser en nous la menace : « Parce que tu as rejeté la science, je te rejette aussi », nous devons compter la formation de rintelligence tout aussi bien parmi nos devoirs de chrétiens, que celle de la volonté et du cœur; et nous devons cherchera atteindre dans la pratique de la science, — disons plutôt dans la vertu de science, — comme dans toute autre vertu, la plus grande perfection possible.

Personne n'aie droit de s'affranchir de cette obligation en se référant au christianisme. Sans doute notre religion n'exige pas que tous ses adhérents soient des savants, mais elle impose à la conscience de chacun, comme un devoir, de cultiver ses dispositions intellectuelles, dansla mesure de ses forces et selon sa situation. Celui qui enfouit son talent, omet la pratique d'une vertu chrétienne qui rentre dans ses devoirs d'état.

C'est déjà dans ce sens qu'on parle d'une science des saints. Cultiver la science comme l'accomplissement d'un devoir envers Dieu^ et comme un moyen d'apprendre à connaître les vérités les plus hautes, le chemin qui conduit vers Dieu, Dieu lui-même, c'est faire de la science une vertu et un moyen de sanctification.

(1) I Reg., II, 3.

HO LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE L'hOMME

Mais cette expression a aussi un second sens.

Là où règne l'esprit de Dieu, là il y a aussi santé et vie. On ne peut rencontrer cette espèce d'hydropisie intellectuelle dont une science fausse est la cause, et qui fait affluer dans la tête toutes les humeurs, tandis que par contre le cœur, la volonté et le caractère se dessèchent, là où il y a de véritables efforts pour arrivera la sainteté, c'est-à-dire à Thomme vrai et complet. Pour celui qui cultive la science à la manière des saints, il va sans dire qu'il progresse dansl'amour delà vérité,dans la pratique du bien, dans la purification du cœur, dans l'affermissement de la volonté, et dans l'achèvement de l'homme complet, au même degré qu'il grandit en pénétration intellectuelle et en expérience.

La raison pour laquelle les saints ont fait tous leurs efforts pour arriver au plus haut degré dans la science, c'est qu'ils la regardaient comme la base de l'activité morale, et que pour parvenir au plus haut degré de la perfection, il faut avoir les plus grandes lumières de l'intelligence. Ils pensaient comme saint Bernard, que sans la charité, la science produit l'orgueil, et que la charité sans la science conduit à l'erreur (1). Ils ont agi en hommes réfléchis. Ils n'ont jamais fait un pas en avant dans la science, sans faire aussi un pas dans la vie de l'esprit, fidèles en cela à l'exhortation de l'Apôtre : a Vous devez marcher d'une manière digne du Seigneur, et lui plaire en toutes choses, portant des fruits en toutes sortes de bonnes œuvres et faisant des progrès dans la connaissance de Dieu (2). »

Celui qui agit d'après ce principe; celui chez qui tout mi^'t hi'Ti's progrès dans la science est une impulsion vers le progrès dans la piété et dans la pratique de la vertu, n'a pas à craindre de pouvoir jamais pousser trop loin ses efforts pour développer son intelligence. Au contraire, on ne saurait jamais trop l'exhorter à cultiver la science