Combien nous avons

saints et savants.

(1) Bernard., Cant., 69, 2.

(2) GoL, I, 10.

comme toute autre vertu, jusqu'à la plus haute perfection, c'est-à-dire toujours et continuellement.

Si cette exhortation a toujours été utile, elle l'est tout particulièrement pourcettegénération sans énergie, qui élève à peine ses regards au-dessus de la terre, pour cette époque impatiente d'agir sans avoir rien appris, avide de récolter sans avoir rien semé, pour ces âmes mercenaires qui posent toujours cette question à propos de tout ce qu'on leur^dit d'apprendre : « Qu'est-ce que cela me rapportera? Dans combien de temps?»

Sans doute, nous avons besoin d'hommes d'action, d'hommes ayant conscience de leur fin, d'hommes infatigables, enthousiastes, d'hommes qui soient aptes aux grandes choses. xMais cela ne suffît pas encore beaucoup s'en faut. 11 nous faut des hommes complets, qui soient capables des plus grands sacrifices. Ceux-là seuls pourront être de quelque utilité à l'époque et au royaume de Dieu, dont les efforts surpassent la moyenne des efforts humains.

Mais précisément parce que nous avons besoin de tels hommes, il nous en faut aussi qui, au point de vue intellectuel, surpassent de beaucoup la moyenne des savants ordinaires. Il nous faut des hommes qui surpassent les gens du monde dans la pénétration des choses divines et profanes, des hommes que la connaissance approfondie de Dieu et du monde mette au-dessus delà médiocrité, de l'hésitation et des contradictions éternelles dont ce dernier ne peut jamais sortir.

Sans doute le Saint-Esprit nous donne cette aptitude par le don de sagesse; mais avec cela, il n'est pas dit qu'il veuille nous décharger de l'obligation d'aspirer nous-mêmes à la sagesse et à la science. Au contraire c'est précisément parce que nous possédons le secours surnaturel pour arriver à ces vertus, que nous sommes doublement obligés de nous les approprier et de les développer en nous jusqu'au plus haut degré possible. La lumière surnaturelle de la Révélation nous ouvre

une vue surprenante sur une échelle haute à causer le vertige, que l'esprit doit gravir s'il veut parvenir jusqu'au sommet de cette science, dont l'accès lui est rendu possible quand il est éclairé par la foi et fortifié par les dons du Saint-Esprit.

Ceux qui craignent que la foi et la piété soient de nature à porter préjudice à l'activité de la pensée, ne savent pas ce qu'ils disent. La plupart du temps ils ne connaissent pas même les noms des degrés élevés que l'esprit doit franchir sur cette voie.

Sans doute la philosophie, surtout la philosophie néoplatonicienne, a jeté quelques regards profonds sur plusieurs d'entre eux. Quant à la question de savoir si elle a pu les franchir uniquement par ses propres forces, ou si c'est le christianisme qui lui en a enseigné le secret, nous ne l'examinerons pas ici. Quoi qu'il en soit, bien qu'elle ait commis certaines erreurs, elle est, sous ce rapport, bien supérieure à notre science actuelle (1). Mais c'est seulement la doctrine chrétienne qui a pénétré complètement et sans erreur dans ce domaine le plus difficile et le plus élevé qui soit ; et c'est seulement guidé par elle, que quelqu'un peut s'y orienter sans crainte d'erreur (2).

Sans doute on n'exige pas de chaque chrétien qu'il escalade les sommets les plus élevés et les plus solitaires de la montagne de la contemplation. Quelqu'un qui le voudrait ne le pourrait même pas sans une grâce de Dieu extraordinaire et spéciale. Mais ce qui serait à dési-

(1) V. sur ce point Hugo a S. VictoreZn Ecclesiastem hom. 10 (Migne, 175, 177).

(2) Vu le but que nous poursuivons ici, il serait superflu de traiter la doctrine de la contemplation et de ses différents degrés. Celui qui voudrait des renseignements à ce sujetpeut s'adresser à tous les mystiques, par exemple Richard a S. Vict., Benjamin major, 1. 1-5 (JVligne, 196,63-192) ;Tliomas a Jesu, De contempIatione,l]hvi 6; Godinez, Theol. myst., 1. 4-6 ; Schram, TheoL myst., § 238-326 ; Alvarez a Paz, 1. UI, 5 ; Philipp. a S. Trinitate, Theol. myst., II, tr. 1, tr. 3 ; Ribet, La mystique, (2) I, 180 sq. ; Wetzer und Weltes,/urc/ieft/e^'zco/i, (2) II' 496-510.

rer, et d'une grande utilité pour la chrétienté, ce sont des personnes très versées dans toutes les questions relatives au salut, des personnes connaissant elJes-mêmes à fond, et capables d'enseigner aux autresla grandeur de Dieu, la petitesse de Thomme, les desseins de la Sagesse et de la Providence divines, la conduite du monde, la grâce et ses effets, la corruption de la nature humaine, les dédales du cœur humain, les dangers à éviter sur le chemin de la vie, l'art de vaincre les tentations, les moyens pour arriver au but, la nature et la surnature, bref, comme on disait jadis, des hommes de Dieu,

Un grand danger pour notre époque, et une des principales raisons pour lesquelles la vie chrétienne est pratiquée d'une façon si défectueuse et si superficielle, en même temps qu'elle laisse apparaître tant d'excroissances, qui souvent fournissent aux ennemis de l'É^^ise une occasion à de justes reproches ou à de malicieuses attaques, c'est que nous manquons d'hommes pénétrés de l'Esprit de Dieu.

A une époque où tout se passe en public, et où tout est dirigé par la soi-disant opinion publique, même la piété; à une époque où de nombreuses revues et feuilles religieuses exercent une influence incalculable sur la pensée du peuple chrétien, nous aurions plus que jamais besoin de tels phares, à la lumière desquels le fidèle pourrait s'orienter, et la vie chrétienne éviter les écueils qui l'environnent de toutes parts.

Mais au lieu de cela, nous avons la douleur de constater que les esprits qui détiennent ces moyens d'action sont des esprits qui flattent le goût corrompu de l'époque au lieu de l'améliorer, des esprits qui forment des maîtres sans avoir appris eux-mêmes, des esprits qui croient pouvoir remplacer la science qu'ils ne possèdent pas par un zèle mal éclairé, des esprits qui par suite de leur inexpérience, marchent avec d'autant plus de sécurité sur cette voie fausse, que des ennemis rusés profi-

ii4 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE L'HOMME

tent davantage de ces abus pour saper dans leurs bases la piété chrétienne et la foi elle-même.

C'est pourquoi nous ne saurions assez prier, exhorter, conjurer les serviteurs du sanctuaire, les hérauts de la parole divine et les directeurs d'âmes de prendre à cœur les misères de l'époque, les dangers que courent les âmes, les besoins de l'Église, l'appel de Dieu, et de faire ce qui est en leur pouvoir pour acquérir une science aussi complète et aussi profonde quepossible dans toutes les branches, mais surtout la science sacrée, a Une vraie science jointe à la piété ne saurait égarer, dit sainte Thérèse; mais le manque de solidité et de profondeur dans la connaissance de la parole de Dieu, est un des principaux motifs pour lesquels la puissance du mal fait tant de progrès (1). »

7.-Lachose Nc uous lameutous donc pas, et ne nous irritons pas

là dIus nGC6S~

saireà l'heure sur Ics malhcurs dcs temDs . Cb sont les hommes qui font

actuelle, c'est ^ ' ^

le renouvelle- jgg tcmps, dit saiut Aufiustin (2): ce sont les hommes

ment de la t^ ' o \ / ^

sSr^ ^^^ ^"^ ^^^^ ^^^ temps, et nous aussi nous faisons partie des hommes ; nous aussi nous avons notre part de culpabilité dans ces malheurs sur lesquels nous gémissons.

Nous nous plaignons, et avec raison, delà faiblesse delà foi, du manque d'intelligence pour le surnaturel, et de l'état de paralysie dans lequel se trouvent l'amour pour Dieu, la sollicitude pour le salut des âmes, le zèle pour la défense de la vérité. Nous regrettons, et avec raison, que l'idéal et l'héroïsme s'en aillent, que l'ahnégation personnelle et le courage de faire des sacrifices fassent défaut, qu'il n'y ait plus dans les cœurs ni élan, ni enthousiasme. Nous nous irritons, et avec raison, de ce que la piété se manifeste souvent d'une façon si peu éclairée, qu'elle est plutôt nuisible qu'utile par l'impétuosité irréfléchie dont elle fait preuve, de ce qu'elle emploie des moyens et se manifeste sous des formes qui

(1) Sainte Thérèse, Vie, chap. 5, 13, sq.

(2) Augustin., Sermo, 80, 8 ; 167, 1 ; 3H, 8.

sont de nature à détourner d'elle les masses et surtout les gens instruits.

Mais pourquoi nous bornons-nous à gémir, à nous plaindre, à nous irriter, et peut-être aussi quelquefois à critiquer? Est-ce qu'avec cela on remédie aux maux? Ne vaudrait-il pas mieux pour nous, et n'est-il pas en notre pouvoir de répandre des manières de voir plus saines, ou au moins d'en éveiller le besoin, de le provoquer? N'est-ce pas précisément le coup d'œil jeté sur tant d'abus que nous déplorons, qui devrait nous y pousser? Pourquoi Dieu nous a-t-il donné de voir plus profondément que ces milliers de gens qui se trouvent bien dans cette vie, sinon pour répandre ses lumières, et agir ainsi sur notre époque malade d'une manière purificatrice et édifiante?

Arrière donc ces blâmes stériles et exagérés ! Tout n'est pas blâmable dans ce que l'esprit du monde devenu étranger à Dieu critique dans la vie des chrétiens. Tout ce que nous y blâmons nous-mêmes n'est pas à rejeter non plus. Tous les esprits, toutes les inclinations doivent trouver leur compte dans le christianisme, et c'est pourquoi lui aussi doit donner des directionsdifférentes.

Laissons donc aux autres la liberté dans les choses qui s'accordent avec son esprit, puisque nous la réclamons pour nous.

Mais tout ce qu'on ne peut pas harmoniser avec la dignité et le sérieux de la foi, nous devons chercher à l'améliorer avec modestie, douceur, patience, avant tout en enseignant et en travaillant à faire prédominer des principes meilleurs et plus sains.

Une belle tâche attend donc celui qui possède l'esprit de Dieu. En l'accomplissant, il s'attirera certainement les faveurs divines. Remettre de nouveau dans toute leur pureté, sous les yeux du monde, les doctrines méconnues du christianisme ; pénétrer nous-mêmes dans leurs profondeurs et manifester aux autres leur puissance, relativement à la vie spirituelle propre ; faire

briller comme un phare lumineux la science si oubliée des saints, pour qu'à ses rayons le peuple chrétien puisse s'instruire, s'édifier, et orienter avec une nouvelle force sa conduite vers la tin la plus élevée, en vérité peut-on concevoir quelque chose de plus beau?

Au travail donc! Celui que nous signalons vaut la peine d'être entrepris. Que de fois on entend cette parole : 11 nous faut des saints ! Oui, c'est une parole vraie et digne de toute attention. Eh bien ! chacun peut devenir saint, car chacun de nous est destiné à la sainteté. Mais pour le devenir, il faut commencer. Or, ce qui forme le début dans cette voie, c'estl'étude de la science des saints et leur imitation dans la mesure du possible,, avec la volonté déterminée de devenir saint coûte que coûte, et quel que soit le temps qu'il puisse falloir pour y arriver.

Appendice I Le surnaturel comme règle de la pensée chrétienne.

1. Les trois moyens pour l'aire sortir l'Eglise de rabaissement et de l'oppression. — 2. Comment les appliquons-nous dans la nécessité présente ? — 3. Estime du surnaturel dans les anciens temps. — 4. Résultat du développement du rationalisme.— 5. Les résultats obtenus par le protestantisme moderne sont une preuve en faveur du surnaturel. — 6. Lutte de l'esprit de l'époque pour arriver au surnaturel. — 7. Notre salut et la tache qui nous incombe sont le renouvellement de la pensée et de la vie chrétienne par la vie de l'Église. — 8. La voie qui conduit au surnaturel est la soumission envers elle. — 9. La tâche de l'époque relativement aux vérités de foi surnaturelles. — 10. A la morale surnaturelle. — il. A la manière de concevoir l'homme d'une façon surnaturelle. — 12. Le cri de guerre et le mot de ralliement pour la guerre sainte.

Dans son Histoire de la littérature espagnole au moyen ^— Lestrois

L o J moyens pour

4ge (1), Louis Clarus cite une touchante romance, dont gii^e'^de'^lavoici le sujet. Le pape est sur la terrasse de son palais, dr^roppre^- Triste et affligé, il regarde à ses pieds la tiare qui est tombée de son front. 11 est couvert de poussière et de sueur, comme le grand prêtre au jour du sacrifice. Son regard plonge sur la ville qui s'étend au loin. La reine du monde s'est abaissée au niveau d'une cité vulgaire. L'esclavage ou la mort sont le sort de quiconque veut rester iidèle à l'Église. Les cardinaux et les évêques sont dans les fers, les reliques des saints sont dispersées dans le sable, les églises pillées. Les sept collines retentissentdes gémissements des matrones . Leurs fils et leurs filles sont vendus comme esclaves. On ne voit plus ni consul, ni sénateur. Aucun Horace ne paraît ; les Romains sont plutôt des Coriolans. Point de secours terrestre, et aucune perspective d'en voir arriver, ni des hauteurs du Latium, ni des plaines delaCampanie, ni delà mer dé-

(1) Clarus, Span. Literatur im Mittelalter, 1, 176.

sion.

118 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

série. Rien que des ennemis et des oppresseurs qui encombrent toutes les rues. Le seul endroit vers lequel on puisse encore regarder, c'est le ciel. Hélas ! il est fermé. Mais il peut s'ouvrir. Car plus la terre nous abandonne^ plus la nécessité nous pousse à chercher de ce côté le salut et la liberté.

Cette romance, qui est la description poétique d'événements passés, ne pourrait-elle pas aussi s'appliquer à notre situation actuelle? Il nous semble en effet, que nous avons tort d'aller sans cesse répétant, en présence des maux et des souffrances de notre époque, que jamais les choses n'ont été dans un état aussi mauvais.

L'Eglise de Dieu a déjà vu beaucoup de jours troublés, et il est difficile de dire quels ont été les plus durs pour elle. Or, c'est toujours à ces heures qu'elle a montré so n véritable esprit. Elle ne s'est pas sauvée avec le secours d'une puissance humaine, mais en prenant son essor en haut, et en se renouvelant intérieurement. Par là, elle a brisé non seulement les obstacles qui l'entouraient, mais elle a plus que jamais pris conscience de la force divine qui habite en elle. Dans ces temps d'affliction et de deuil, son salut fut toujours dans la prière : « J'ai levé les yeux vers les saintes montagnes d'où il me pourra venir du secours. Ce secours me viendra du Seigneur qui a fait le ciel et la terre (1). » Jamais la puissance du monde ne l'a affaiblie ; toujours, au contraire ce qui l'a débilitée , c'est la pénétration de son esprit dans son sein. Aussitôt qu'elle réussit à éloigner de ces membres l'inclination judaïque pour les idoles de ce monde, et à les remplir de son propre esprit, l'esprit des enfants de Dieu, son triomphe est complet. Ce triompheest rarement une victoire extérieure, mais par contre c'est une victoire spirituelle d'autant plus glorieuse. Qu'on se rappelle seulement la Contre-Réformation auXVP siècle. Dans l'histoire de l'Église, nous voyons toujours une

(1) Psalm., CXX, 4, 2.

tes?

période d'abaissement et d'oppression suivie d'une époque de renouvellement et de la splendeur la plus grande. Or, le moyen par lequel cette transformation s'est opérée a toujours été triple : un retour vers l'intériorité, la pénitence et la prière, un effort fait pour arriver à la vraie sainteté, et une élévation vers la vie surnaturelle.

Les temps que nous traversons sont pour le peuple 2. -comment r j- i 1 i appliquons-

chrétien des temps d'épreuve. « D'où vient, ô Israël I que "^''o' enT dans vous êtes présentement dans le pays de vos ennemis? tinces^ésenque vous vieillissez dans une terre étrangère, et que vous vous souillez au contact des morts ? »

Voici la réponse : « Parce que vous avez quitté la source de la sagesse. Car si vous eussiez marché dans la voie du Seigneur, vous seriez assurément demeuré dans une éternelle paix. Apprenez donc maintenant où est la prudence, où est la force, où est l'intelligence (1). n

Prendre bien à cœur cette exhortation du saint prophète est ce qu'il peut y avoir de plus conformée l'époque. Elle contient aussi bien la connaissance de la véritable cause de notre détresse, qu'elle nous indique la seule voiedesalutpossible. Mais sommes-nous sur ce chemin? Pouvons-nous dire, au moins en ce qui nous concerne, que nous comprenons vraiment ce qui nous fait défaut, et où il faut aller chercher le seul remède à la situation actuelle?

Nous voudrions de tout cœur pouvoir répondre d'une manière affirmative à ces deux questions. Mais, pour parler franchement, nous craignons de blesser la vérité en disant immédiatement oui. C'est pourquoi nous voulons d'abord examiner minutieusement la situation, afin de pouvoir porter un jugement juste sur elle.

A cette fin, nous poserons deux autres questions. Où en sommes-nous relativement à la connaissance des maux de l'époque et des remèdes à employer contre eux? Quel usage faisons-nous de cette connaissance et de ces remèdes ?

(1) Bar., m, 10 sq.

120 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

Nous répondrons immédiatement à la première de ces questions, réservant la seconde pour la conférence suivante.

dif'sTraâJTd Pouvons-nous affirmer que nous possédons une cond^ansi^temps naissance claire de la source de nos maux, et des remèdes qu'il y faut apporter? C'est un aveu que nous n'osons pas faire. Car il nous semble que nous sommes trop disposés à nous contempler avec une certaine complaisance personnelle, à louer notre époque, et à noircir les anciens temps, — les bons comme les mauvais, — pour nous mettre dans un jour plus favorable.

Nous ne parlerons pas longuement ici de ces temps de foi qu'on appelle le moyen âge. Si, comme cela arrive fréquemment, les jugements les plus durs sont portés sur eux, dans nos propres sphères, nous ne donnerons pas à ces critiques plus d'importance qu'elles n'en méritent. De telles appréciations proviennent de l'ignorance de la réalité, et des efï'orts faits pour se concilier les faveurs de notre époque, de même que pour avoir la réputation d'hommes dégagés de tout préjugé.

Le seul malheur qu'il y ait à cela, c'est que ce jugement sévère atteint non pas la vie, mais la foi de nos pères. Ceux-ci, c'est vrai, ont commis de nombreuses fautes; mais nous aussi, nous avouons que nous en commettons. Rien que cela suffit déjà pour empêcher tout honnête homme de les condamner pour ce motif.

Mais tous n'agissent pas ainsi. Précisément parce qu'ils ont commis des fautes, on blâme très sévèrement leur manière d'envisager la vie, et l'esprit qui, dit-on, a été la cause des maux de cette époque. Or, ce n'est pas seulement un mensonge grossier et une injustice flagrante; c'est aussi, pour le dire sans détour, une grave attaque, même un véritable blasphème contre la foi au surnaturel lui-même.

On arrive à présenter les choses de telle façon, qu'il semble que les fautes dont le moyen âge s'est rendu coupable dans la vie, ont été une conséquence natu-

relie de ses tendances intellectuelles. On l'accuse d'avoir orienté sa pensée uniquement du côté du surnaturel, et, par suite, d'avoir négligé ses obligations terrestres.

Mais si nous sommes sévères pour les fautes de nos pères, je pense que nous ne pousserons pas l'hypocrisie jusqu'à nous disculper nous-mêmes. D'où proviennent donc nos défauts qui ne le cèdent en rien à ceux du moyen âge? Ne serait-il pas plus raisonnable de croire queles mêmes effets supposent les mêmes causes? Or, chez nous le mal ne vient certainement pas d'une trop grande estime des choses surnaturelles. Chez les gens du moyen âge, il y a eu aussi une cause dont on ne peut leur faire un crime, vu la faiblesse de la nature humaine; et cette cause est que souvent, dans la pratique, ils ont été infidèles à des principes qu'ils estimaient dans leur tête et dans leur cœur.

C'est très regretlable. Mais la faute n'en retombe pas sur leur foi, elle provient seulement de l'oubli qu'ils en ont fait durant leur vie. Par bonheur, leur esprit était tourné vers le surnaturel. Ils possédaient intérieurement la vraie lumière, qui était pour eux le phare grâce auquel ils pouvaient s'orienter dès qu'ils se dirigeaient de nouveau vers le port du salut.

Nous, au contraire, nous nous précipitons follement dans la mer agitée, et nous laissons s'éteindre le flambeau allumé par Dieu en nous, uniquement dans l'intention criminelle de pouvoir nous vanter, — si nous ne sombrons pas tout d'abord, — d'avoir été nos propres sauveurs, avec le petit bout de chandelle que nous avions pris avec nous dans notre frêle esquif.

De cette manière, le regard jeté sur le moyen âge, dtdév^bppe-' au lieu de nous faire connaître la cause de notre misère «onaiisme.'^*" et les moyens de la supprimer, ne sert qu'à nous affermir encore davantage dans nos illusions personnelles.

Puisqu'il en est ainsi, adressons-nous à un passé moins éloigné et au présent. Peut-être serons-nous moins rebelles à la vérité.

On fait généralement peu attention à la période qui s'étend immédiatement derrière nous, et qu'on appelle la période de la libre-pensée. Le sot orgueil de la raison a si souvent abusé de ce mot, qu'il ne peut presque plus être prononcé sans produire immédiatement un sourire de pitié. Et pourtant, qui sait si, en agissant ainsi, nous ne sommes pas injustes envers lui, en tant que nous venons nous-mêmes en cause? En tout cas, il nous serait plus utile, si au lieu de nous moquer du rationalisme, nous nous demandions en quoi consiste sa fausseté, et pourquoi il est devenu à si juste titre un objet de risée?Nous verrions du moins l'écueil sur lequel il a échoué, et nous pourrions prendre nos mesures pour l'éviter.

Nous sommes volontiers portés à ne pas donner au rationalisme sa juste valeur, et à passer sur lui comme sur une erreur ennuyeuse, dont on n'a plus rien à craindre maintenant. Or, c'est une question de savoir si nous devons le considérer comme nous étant tout à fait étranger.

Sans doute, il est très ennuyeux, quand on parcourt une série d'ouvrages qui ont vu le jour à l'époque du rationalisme, de n'y pas rencontrer autre chose que d'onctueuses litanies sur la charité et l'humanité, sur la nature sainte, sur la bonne mère nature, sur le livre de la nature, sur le temple sublime de Dieu, qui est la nature libre. Le sommeil s'empare de vous, quand vous lisez ces phrases éternellement les mêmes, où il est sans cesse question d'émancipation de la pensée, de formalion conforme à l'époque, de sagesse profane épurée, de morale pratique, d'adoration pure de Dieu, de religion pure, de christianisme pur, de doctrine de Jésus pure, de morale pure, d'amour pur de la vertu, de pensées raisonnables, d'idées et de sentiments purifiés, démode de pensée plus clair. Il y a là-dedans tant d'amis de l'enfance, d'amis de la probité, d'amis de la lumière, d'amis de la vérité, d'hommes loyaux, d'hommes bien-

faiteiirs de rhumanité, qui dansent autour de vous comme les moucherons dans un soir d'été, que la tête vous tourne. C'est presque à se demander sur quelle planète on est, tellement, — au dire de ces auteurs, — il y a dans le monde d'émancipation, d'amour, de paix, d'affranchissement de préjugés et ^e dévotion sincère.

Mais il ne faut pas taire trop attention à ces extériorités enfantines; il faut les pénétrer davantage.

Dès que nous examinons cette époque relativement à sa croyance à l'origine et à la fin des choses, au Dieu tout-puissant, nous trouvons qu'elle ressemble intérieurement à la nôtre. 11 n'y a plus de Dieu pour elle. C'est la mère nature, ou bien le ciel qui le remplace. C'est tout au plus si l'on parle encore de l'architecte tout bon qui a construit le monde, du père universel, de l'administrateur universel, du bienfaiteur universel qui ne connaît pas plus la colère que le châtiment, qui sait seulement aimer et oublier.

Mais c'est encore plus triste, quand nous demandons aux promoteurs de ces principes : Que pensez-vous de Jésus-Christ? Croyez-vous à Jésus, le Fils du Dieu vivant, créé avant tous les temps, éternel ? Ils haussent les épaules sans mot dire. Le seul nom de Jésus-Christ produit sur eux une mauvaise impression. Nous n'entendons parler que de Jésus de Nazareth, du sage de Nazareth, de l'excellent maître du peuple, du maître des maîtres, de l'éducateur et du pasteur du peuple, de l'homme bienfaisant par excellence, honnête (1),qui de bonne heure a acquis des idées justes, et qui, toute sa vie, a répandu une morale si claire et si saine, que tout le monde n'a pu faire autrement que de l'aimer (2). *

Le rationalisme possède donc quantité de phrases humanitaires. Mais par contre, il recèle des grossièretés effroyables (3). Pour lui, les choses surnaturelles ne sont

l (1) Brûck, Die rationalistischen Bestrebungen, 59.

(2) Wiser, Predigten ûber weise Kindererziehung , I, 163.

(3) Geismar, Bibliothek der deutschen Aufklserer, I, 84 sq., V, 329, 341 ; Triumph der Philosophie, 11, 48, 50.

i24 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

que des épouvantails avec lesquels on effraie les peuples enfantins et barbares (1 ). 11 ne reconnaît pas de prêtres, mais seulement des ministres de la religion, des maîtres du peuple, des éducateurs d'utiles serviteurs de l'État. Pour ces hommes parfaitement éclairés, TEucharistie n'est qu'un aliment plus élevé de la religion (2), et la religion elle-même n'est qu'une espèce de frein aux mains des gouvernants. L'Église est un moyen de police (H). L'enfer apparaît comme une chose très simple et très naturelle, c'est-à-dire comme un abîme d'une profondeur extraordinaire, au pis-aller comme un tombeau (4). Le royaume de Satan ne cause également plus aucune terreur ; les pécheurs sont ceux qui contredisent les doctrines les plus importantes pour l'Église et pour rÉlat(5).

D'après le point de vue auquel se place cette époque, tout ce qui est de nature à promouvoir la piété chrétienne est nuisible.

La réception du Dieu de l'Eucharistie, sans lequel la vie de la grâce ne saurait être maintenue, et à plus forte raison développée ; toutes les dévotions et fêtes de l'Église, qui excitent un nouveau zèle chez le peuple chrétien ; tous ces moyens extraordinaires que l'Esprit de Dieu a inspirés à son Église, pour détacher les âmes du péché et les pousser vers la perfection : missions, retraites, pèlerinages, indulgences, tout cela est méprisé, raillé, comme étant des inventions d'un fanatisme aveugle.

Là où l'on ne peut détruire ou profaner les églises, on cherche à les rendre vides. Pour enlever à la parole de Dieu toute influence sur les cœurs, on a forcé le €lergé à profaner la chaire par des sermons sur les soins à donner aux bestiaux, sur la vaccination, et par

(1) Geismar, V, 263.

(2) Werkmeister, apud Brûck, 27.

(3) Sonnenfels, .apud Brunner, Mysterien der Aufklœrungy 56, 76 ; Theologische Hofdienerschaft JosephM, 393.

, (4) Bruck, 5.

(5) Danzer, Moral, (2) U, 403.

des lectures d'ordonnances gouvernementales sur l'élevage des chevaux et sur les mesures sanitaires à prendre (1). La dévotion aux mystères les plus doux etles plus profonds de la foi subit les attaques les plus violentes. On ne saurait répéter en quels termes blasphématoires et grossiers on s'est moqué de la dévotion au Sacré-Cœur (2). Quand il était question de miracles, on se contentait d'esquisser un sourire distingué, ou bien on les expliquait d'une manière naturelle, de telle sorte qu'on ne pouvait les considérer que comme une illusion de la simplicité niaise.

Bref, tout était disposé avec art pour éloigner de la religion chrétienne ce qui est chrétien à proprement parler, le surnaturel, et la ramener à un vide et à une aridité dignes de la religion chinoise. Elle semblait vouée au mépris et à la mort.

Pour cette raison, l'étude de la période de la librepensée ne saurait être assez recommandée à tous ceux qui veulent s'instruire. Détacher seulement telle ou telle phrase des écrits des rationalistes, pour nous amuser de leur étroitesse d'esprit et de leurs ridicules, et nous flatter ensuite d'être bien au-dessus de cela, voilà qui n'a pas grande utilité. Mais celui qui veut voir ce que devient nécessairement la religion quand on ne prend pas la surnature au sérieux, aussi bien dans la vie que dans la foi, a ici une abondante matière à réflexions.

L'histoire de cette triste époque nous dit clairement que nous avons seulement le choix ou bien d'embrasser le surnaturel de tout cœur, ou de perdre même le sentiment religieux naturel. 11 n'y a pas de moyen terme. Même des théologiens catholiques qui, dans ce temps-là, se trouvaient sur cette pente glissante, se virent finalement dans la nécessité d'arriver à ce principe, que la fin de l'homme n'est pas Dieu, ni la glorification des per-

(1) Brunner, Mijsterien, 169, 347. Hohoff, Révolution, 87.

(2) Brunner, Theolog. Hofdienerschaft Joseph II, 334 ; Mysterien cler Aufklserung, 199, 452.

i 26 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'HOMME

fections divines, mais que l'homme est à lui-même sa félicité, et l'amour qu'on se porte à soi-même la vertu qui résume tout (1). De cette façon, le dernier reste des rapports avec Dieu, sinon la foi en lui, par conséquent la religion naturelle elle-même, se trouve banni de la vie humaine, et remplacé parl'égoïsme et la déification personnelle.

C'est là l'unique résultat naturel auquel on aboutit quand on porte préjudice au surnaturel.

En conséquence, l'étude sérieuse du rationalisme conduit aux mêmes conclusions qu'un regard jeté sur les anciennes époques de foi, peut-être encore plus directement, parce qu'il nous enseigne, au moyen d'exemples typiques, cette vérité décisive, qu'il est nécessaire de rester attaché à la foi au surnaturel. Le vieux Fichte lui-même dit de l'époque dont il fut encore le contemporain : « Plus que tout autre, notre époque a besoin de la vraie religion. Si seulement l'idée lui en venait! Le vain et peu agréable bavardage rationaliste a eu le temps de s'exprimer de toute façon. 11 Ta fait, et nous Pavons entendu ; et de ce côté, on ne dira rien de nouveau et rien de meilleur que ce qui a déjà été dit : Nous en sommes fatigués ; nous sentons son vide et sa complète nullité, puisque, malgré tous les efforts déployés à cet effet, on ne peut effacer complètement le sentiment pour ce qui est éternel (2). »

suuatl^?btt Voilà des paroles qui ne sont certes pas exagérées. p?oTesuniisme Si sculemeut le monde les avait prises à cœur! Mais îme'^preuYeTn malheureuscment il s'en faut beaucoup que le rationa-

faveur du sur- i. •, fi^ri i* Pi'tJ

naturel. lisme cu ait protitc. Personne ne tire proht soit de ses propres fautes, soit des fautes d'autrui. C'est tout au plus si l'histoire sert à critiquer le passé. Ces temps sombres du rationalisme ont donc en somme été sans

(1) Brùck, Rational. Bes/rebungen, 49, 51. Brunner, Hofdienerschaft Joseph II.

(2) J. G. Fichte, Grundziige des gegenwsertigen Zeitalters, 16 Vorlesungen ( G. W. VII, 230).

utilité aucune pour les sphères situées en dehors de rÉglise.

Aujourd'hui encore, la situation dans le sein du protestantisme est beaucoup plus désolante qu'elle ne l'était à l'époque de la plus aride libre-pensée. Le rationalisme qui, àTheure actuelle, continue de régner dans toute sa puissance, asouvent marché vers l'incrédulité complète, tantôt avec des phrases obscures, tantôt ouvertement.

Un prédicateur de Berlin, Hossbach, fît paraître en 1879, sur les obligations de V Association p?vtestante^ une petite brochure dans laquelle il signale, comme le devoir le plus pressant, non pas une nouvelle croisade contre les envahissements de l'incrédulité, comme on pourrait le croire, mais un élargissement des portes de l'Église, afin que les partisans de l'incrédulité moderne, qui ne veulent plus admettre la Trinité, la double nature de Jésus-Christ et les miracles, puissent y entrer tout à leur aise, et que les tendances les plus diverses du présent obtiennent droit de cité chez elle, comme étant des conquêtes légitimes de l'esprit de l'époque.

En l'an du Christ 1888, le surintendant de Gotha, Otto Dreyer, publia pour le jubilé de la grande Révolulion, sous ce titre qui dit tout : Christianisme sans dogmes^ un petit livre dans lequel il expose le principe, que le monde ne veut plus entendre parler de dogmes, et qu'en conséquence, il est temps de briser le vase précieux qui contient les doctrines de foi, pour les laisser se répandre à l'extérieur.

Sans doute la dissolution du christianisme dansle protestantisme moderne a réveillé de leur léthargie beaucoup de bons esprits. Mais il y en a peu qui aient le courage de retourner à la vie de l'Eglise et à la vraie foi. C'est tout au plus s'ils se jettent dans les bras du piétisme. Or, l'ancien piétisme lui-même s'est distingué la plupart du temps par une indifférence aussi grande envers l'Église, et le culte rendu à Dieu dans son Église, que par son dégoût pour l'orthodoxie. Avec son indif-

férentisme et son interprétation arbitraire des vérités de la foi, il était très voisin du rationalisme. Mais sous ce rapport, le piétisme moderne a dépassé l'ancien.

C'est ainsi que les deux fameuses questions posées par Strauss dans son livre : « La foi ancienne et la foi nouvelle », étaient malheureusement très naturelles. Sommes-nous encore chrétiens? demande-t-il. Avons-nous encore de la religion ? Et à Tune comme à l'autre, l'enfant terrible donne, au nom de ses coreligionnaires protestants, la réponse effrayante : Non !

Et, ce qu'il y a de plus triste, c'est que parmi eux, il ne s'en est pas trouvé un pour le contredire.

Cet homme savait parfaitement à qui il avait affaire. Jadis, ilavaitclassé ses partisans en hommes complets et en moitiés d'hommes. Les événements lui donnèrent raison. Les hommes complets l'acclamèrent lorsqu'il dit franchement : Il n'y a plus de chrétiens, plus de religion parmi nous. Et les moitiés d'hommes, qui lui donnaient plutôt tort que raison , se contentèrent de gémir. Il savait d'avance ce qui arriverait. Sans cela, il n'aurait jamais osé pousser l'audace aussi loin. Lui-même s'était donné le plus de peine pour que les choses en vinssent à ce point. Aussi, parmi les siens, il était peut-être le seul qui comprît pourquoi ils n'avaient plus le droit de s'appeler chrétiens. En tout cas, il fut le premier à l'avouer.

Depuis lors, beaucoup ont eu le courage de répéter ces paroles. « Il n'y a qu'une seule chose, disent-ils comme lui, dans la préface de l'édition populaire de sa Vie de Jésus ^ que nous sachions et que nous croyions fermement, c'est qu'il n'y a rien eu de surnaturel dans la personne et dans l'œuvre de Jésus. »

Donc, ils limitent le protestantisme à un seul article de foi, savoir la négation du surnaturel. Ce que F Association libre fondée à Marbourg par le professeur Bayrhoffer déclarait être le bilan de sa foi, le 7 février 1847, pourrait bien exprimer de la manière la plus frap-

paille le résultat final du mouvement commencé par le rationalisme. « Délivrée du dualisme de l'humanité et de la divinité, était-il dit dans cette déclaration, délivrée de l'en-deçà et de l'au-delà, ainsi que des formes mystiques, la vie chrétienne commence à prendre clairement conscience d'elle-même, et nous apparaît comme la plus parfaite humanité libre,, et comme l'humanité — Dieu du présent. »

Chacun pouvait sans doute déjà prévoir cette fin par l'histoire du rationalisme. Mais quand nous, chrétiens, nous tirons de telles conclusions, nous sommes toujours taxés d'exagération. Cette fois pourtant, la logique, l'histoire et la triste réalité nous ont donné raison. La foi et la raison, le passé et le présent nous montrent, d'une manière irréfutable, qu'il y a dans la pensée et dans la vie religieuse un point dont tout dépend, une base avec ou sans laquelle tout reste debout ou s'effondre, c'est le surnaturel.

Or, où en sommes-nous maintenant nous-mêmes au e.-Luuede

1 1 7 • 1 l'esprit de l'é-

Doint de vue de la connaissance et de 1 estime de cette poq"^ po"»"

1 , , arriver au sur-

vérité fondamentale? Il va sans dire que tant que TE- "='^"^^^*

glise sera l'Église, le surnaturel ne disparaîtra jamais

du monde. Elle est l'endroit où il trouvera toujours une

patrie et un refuge. oj

Mais il fut un temps, qui n'est pas encore très éloigné, où le surnaturel n'exerçait pas une grande intluence sur l'esprit et sur la conduite de beaucoup de membres de l'Église. Influence, disons-nous. Est-ce qu'il n'y avait pas parmi nous nombre d'hommes, et des hommes très influents, les Launoi, les Baillet, les Hermant, les Isenbiehl, les Boos, les Rautenstrauch, les Bittola, les Eybel, les Febronius, qui ne pouvaient laisser un saint dans sa niche, un lustre à sa place, une coutume dans son droit, une dévotion de l'Église, un principe de foi sans critique? N'y avait-il pas des hommes qui ne pou- •\'aient assez gémir sur la prétendue manie de diviniser Août ce qui tient à l'Église, des hommes qui ne prenaient

\ 30 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

pas de repos avant d avoir examiné à la loupe tout ce qu'il y avait d'extraordinaire dans la vie des saints, des hommes qui, selon l'expression de Benoît XIV, tombaient toujours dans un état de fureur et de démence quand ils entendaient parler de pénitence, de vertus héroïques, de miracles, d'apparitions et de prophéties?

Qu'ont donc fait Joseph lï et le chœur des terroristes français, sinon de mettre en pratique ce que ces prétendus chefs d'un catholicisme purifié avaient couché sur le papier?

N'y a-t-il pas eu des centaines de nos professeurs et de nos pasteurs qui, à l'époque de la libre-pensée, trouvaient le zèle impétueux de tant de destructeurs encore trop lent, trop timide, trop plein de ménagements? En dehors du peuple croyant, qui, à cette époque, ne fut pas touché par l'esprit d'incrédulité ou de scepticisme? N'y a-t-il pas eu même des hommes illustres, à commencer par Sailer et Rosmini pour aller jusqu'à Gunther et à Oischinger, qui ont payé leur tribut au courant de l'époque?

Ces temps-là sont passés. Dieu en soit loué i Depuis la fin des luttes qui se sont déroulées entre 1860 et 1 880, la littérature catholique fait preuve, sous ce rapport, d'un relèvement qui fait plaisir avoir, malgré les efforts formidables qui nous restent encore à faire pour comprendre le surnaturel dans toute sa portée, et nous l'assimiler comme dans les anciens temps.

En somme, l'Esprit-Saint qui règne dans l'Église de Dieu, montre son action d'une façon indéniable, en ce qu'il donne un certain penchant pour une conception plus profonde de la religion, laquelle accentue davantage le surnaturel.

Malgré cela, il y a toujours des gens qui craignent que la séparation entre la nature et la surnature puisse éloigner le monde de nous, et nous rendre incapables d'avoir des relations avec lui.

Nous portons toujours avec nous ce penchant héréditaire que nous a légué l'époque du rationalisme, et qui consiste à courir après le monde, à faire des courbettes respectueuses devant sa civilisation et ses caprices quotidiens, comme ces mendiants qui ne savent quelles contorsions faire, pour avoir un sou qu'on leur jette avec mépris.

A peine une nouvelle philosophie panthéiste et quelques systèmes absurdes ont-ils vu le jour, qu'aussitôt il y a parmi nous des gens qui se croient obligés d'augmenter les lumières de la Révélation avec leurs petites lumières à eux. Le monde considère-t-il l'histoire comme la seule science intellectuelle qui puisse compter sur l'approbation de l'époque? Immédiatement nous trouvons que la théologie a fait fausse route jusqu'à présent, parce qu'elle n'a pas tenu compte de l'histoire, et qu'elle est perdue à tout jamais, si elle ne reconnaît pas l'école historique pour sa maîtresse. Les progrès qu'on a faits dans les sciences naturelles et dans la philologie excitent comme de juste notre admiration. Mais, avec un zèle enfantin de novices, nous croyons ne pouvoir être à la hauteur de l'époque que lorsque nous aurons changé, décomposé et remplacé les récits de la Bible par quelques rognures exhumées du panier à papier de l'astronome, du chimiste, du physicien, du géologue et du linguiste.

Dans notre enthousiasme, nous ne prenons pas le temps d'examiner, au flambeau de la Révélation, les prétenduesconquêtesde ces sciencesnouvellement nées. Car, pour revendiquer la gloire de cerveaux éclairés, nous ne sommes que trop disposés à arranger et à interpréter la parole de Dieu d'après elles.

Les choses ne vont pas mieux dans le domaine de la littérature et de l'art. Partout où la manie du bel esprit et de l'esthétique, — quelque coûteux et inutile que cela puisse être, — est devenue affaire de mode, et nous assure la faveur du monde, nous perdons d'un

cœur léger, notre temps et notre argent, notre sérieux et notre recueillement. Nous avons toujours du temps et de l'argent pour acheter et pour lire la littérature profane, amusante, dangereuse; mais nous sommes trop pauvres et trop pressés pour nous procurer, et pour étudier la littérature honnête.

Mais ce n'est pas tout. Il y a encore la malheureuse manie de s'occuper de politique. Hélas ! on ne peut s'en passer. Or cet écueil est peut-être encore plus dangereux que ceux que nous venons de signaler. Ce qu'il y a de mauvais là-dedans, c'est qu'on s'y adonne avec une passion et une joie qu'on n'a pas apportées dans ses études de jeunesse, et qu'on la considère comme une tâche proprement dite, au lieu de voir en elle un mal nécessaire. Si elle nous apparaissait comme un moyen ennuyeux pour arriver à des fins plus élevées, saintes, nous sentirions la nécessité de parer à ses dangers par un zèle d'autant plus grand dans la prière, dans l'étude, dans le recueillement et dans la vie selon l'Eghse.Mais il n'en est pas ainsi. La politique est devenue pour nous presque une fin qui nous tient lieu de prière et de service de Dieu. Nous disparaissons en elle ; sans elle nous ne saurions vivre. Une réunion publique sans nous serait impossible.Le lundi, jour où nous n'avons pas notre journal, nous n'avons presque aucune occupation intellectuelle. Réciter notre bréviaire le soir, faire notre méditation le matin, une pieuse lecture et une visite au Saint-Sacrement dans la journée; mener une vie de prière et d'intimité avec Dieu, tout cela nous l'avons désappris depuis que ce mouvement s'est emparé de nous. Après avoir fait le matin à l'église ce dont nous ne pouvions nous dispenser, nous nous hâtons de rentrer chez nous. A côté de notre déjeuner, les journaux nous attendent. Dès lors, c'en est fait de nous. Il n'est plus question de préparation de classe ou de sermon, plus question d'études sérieuses. Les choses les plus futiles et les plus distrayantes absorbent foute notre attention. Ce sont elles

qui défraient nos conversations à table, font le sujet de nos entretiens l'après-midi dans les visites, le soir dans les réunions, et fort tard dans la nuit dans le monde . On ne saurait dire quel temps précieux tout cela nous fait sacrifier, et quelle faiblesse en résulte pour nos for ces intellectuelles.

Qui pense encore aux choses de l'esprit dans cette espèce de vertige continuel ? Qui pourrait alors se livr er à un travail intellectuel quelconque ? Mais que disonsnous ? Qui voudrait seulement exiger la lecture d'un livre sérieux de la part d'une victime de cette tendance? Qui pourrait trouver dans ces sphères un homme qui a étudié les Pères de l'Église, les théologiens et les interprètes de l'Écriture sainte ? Quelques volumes de sermons commodes pour les besoins du moment, quelques revues de théologie pratique, quelques romans et quelques journaux illustrés, voilà ce qui, la plupart du temps, fait les frais de la nourriture intellectuelle des gens dont nous parlons.

Et nous nous étonnons qu'en flattant ainsi l'esprit mauvais de l'époque, l'impulsion du Saint-Esprit qui nous presse d'arriver à quelque chose de plus sérieux, à la complète réalisation du surnaturel en nous, soit si peu comprise, rencontre tant d'obstacles, et se fasse jour si lentement !

« Hélas ! Seigneur Jésus, s'écrie une sainte voyante, qui vivait à une époque plus sérieuse que la nôtre, il faut que je me plaigne à toi, de voir chez certaines personnes un aveuglement si grand. Ce sont des ecclésiastiques, et pourtant ils ont peur de la grâce delà dévotion intérieure. Dans le nombre, je vois aussi des religieux, et parmi ceux-ci beaucoup qui passent pour sages et savants. Quand la miséricorde d'en haut verse tant de rayons dans l'âme, qu'elle ne peut se soustraire à la lumière, et devrait brûler et se fondre, le sens humain aveugle veut alors échanger le céleste pour le terrestre. Non, dit-il, il faut que je me rende utile au monde par

des œuvres extérieures. Hélas ! Seigneur, épargner leur corps et vivre de telle sorte que leur exemple enseigne à aimer et à imiter l'esprit du monde, voilà ce qu'ils appellent sagesse (1). »

7.- Notre Avcc tout ccla, Hous uc pouvous pas nous dissimuler che qui nous que uous sommcs en partie cause des maux de l'époque

incombe est de ^ , . ^ ^ -^

renouveler la et dc la siraudc misèrc qui pesé sur nous.

pensée et la ^ ^ *-

"^'aVlr^T iNous ne devons pas toujours accuser uniquementles l'Eglise. ennemis déclarés du royaume de Dieu. En agissant ainsi nous n'améliorons rien. Ce ne serait pas non plus conforme à la vérité. Il peut se faire que les défauts soient plus grands ailleurs, mais cela n'empêche pas que nous ayons les nôtres.

« C'est de ton sein que sort la perdition, ô Israël », ditl'Espritde Dieu (2). (( N'accuse donc pas ceux que tu ne peux améliorer, mais frappe-toi la poitrine. Tu possèdes en toi suffisamment de sujets d'humiliation (3). » Le concile du Vatican lui-même a dû faire l'aveu suivant : « Par le rationalisme ou le naturalisme, ce grand ennemi de la religion surnaturelle, dit-il, l'esprit de l'époque vise à chasser le Christ des cœurs^ de la vie et des mœurs des peuples, pour établir un soi-disant royaume de la nature et de la raison. Malheureusement beaucoup d'enfants de l'Église se sont laissé détourner par lui du chemin de la vraie crainte de Dieu. 11 arrive alors qu'ils affaiblissent les vérités de la Révélation, portent préjudice à l'esprit catholique, et admettent des vues qui lui sont complètement étrangères. Ils confondent la nature et la grâce, mélangent la science humaine et la foi divine, défigurent le vrai sens des doctrines révélées, et mettent ainsi la vraie foi en péril (4). »

Donc, il ne sert à rien de se lamenter constamment sur ce monde méchant, séducteur, et de s'irriter contre lui. Il ne suffît même pas d'implorer le secours de Dieu.

{{) Mechtild. Magdeburg., Lux divinitatis, 5, 11. ' (2) Osée, XIII, 9.— (3) Mich., VI, 14.

(4) Concil. Vatic, Constit. de ftde cathol. introd.

Dieu ne nous enverra pas d'anges du ciel, pour nous dire d'une manière miraculeuse, comment nous pouvons sortir d'embarras. Il n'a pas besoin de susciter des prophètes. Nous attendons toujours une troupe de nouveaux saints pour renouveler la face delà terre. En effet, des saints seraient très nécessaires. Mais, tels que nous sommes maintenant, Hénoch et Elie viendraient en personne, qu'ils ne pourraient rien faire, car ils trouveraient de notre part la résistance la plus grande et les obstacles les plus insurmontables. Nous serions les premiers à les vendre pour quelques pièces d'argent, comme des restes d'une civilisation depuis longtemps disparue. Nous les considérerions comme des fanatiques gênants, uniquement faits pour anéantir notre œuvre d'égalisation avec le monde, et nous les prierions de quitter notre ville, comme les Philippiens le firent pour Paul et Silas (1), si nous n'allions pas jusqu'à vouloir lesprécipiter du haut d'une montagne, comme étant des trouble-paix encombrants (2).

C'est pourquoi, en attendant, il ne faut pas nous étonner que notre époque ait si peu de grands hommes, et, dirait-on, pas de saints. « Pourquoi vous envoyer des saints pourj lesquels il n'y a plus de place, des saints que vous ne comprendriez même pas, nous répondrait Dieu, si nous lui en demandions. Si vous compreniez en quoi consistent votre force et votre honneur, vous ne réclameriez pas des miracles, et vous n'attendriez pas des saints, mais vous feriez vous-mêmes des miracles, et vous deviendriez vous-mêmes des saints. Je vous ai pourtant confié le surnaturel. Qu'avez-vous besoindeplus? Comprenez seulement ceci : Ma grâce (3) et mon Eglise vous suffisent. Je serai avec cette dernière Jusqu'à la consommation des siècles (4). Je lui ai laissé toute vérité (5) en héritage (6). Elle est la colonne et le

U) Act. Ap., XVI, 39. - (2) Luc, IV, 29. — (3) U Cor., XH, 9. (4)MaUh., XXVUl, 20. - (5) Joan., XVI, 13. (6) l Tim., VI, 20 ; U Tim., 1, 12,14.

136 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

fondement delà vérité (1). Et mon esprit qui estenelle^ mes paroles que j'ai mises dans sa bouche, y resteront éternellement (2). Elle possède la puissance de se renouveler toujours par elle-même, et de renouveler tous ceux qui ont son esprit.

Donc, l'unique moyen pour celui qui veut accomplir en lui la rénovation nécessaire, consiste à s'attacher à l'Église avec toute la force dont son intelligence et sa volonté sont capables, avec tout l'enthousiasme qu'il peut exciter dans son cœur, à pénétrer en elle comme la greffe dans la branche, à faire passer en soi sa vie, sa manière de voir et d'agir, et [à transformer, sous l'influence de son esprit, sa pensée et sa conduite en une pensée et en une conduite véritablement surnaturelles. Dans ces conditions, on pourra suffire à tous les besoins et à toutes les nécessités de l'époque. 8.-Layoie Pour le momcut, parlons seulement de l'oblisfation

qui conduit au ' r o

irsoumfiion d'apprcudrc à penser et à croire d'une manière surna-

enversl'Eglise tutelle.

C'est la tâche la plus pressante qu'il importe d'accomplir, car l'esprit de foi est bien endommagé parmi nous. Notre façon de penser n'a presque rien de surnaturel. Il nous semble cependant pouvoir dire que nous croyons. Mais avons-nous la foi surnaturelle? Toute foi n'est pas la vertu théologale de foi. 11 y a aussi une foi humaine, et celle-ci n'est nullement la base du salut. C'est parce que nous nous contentons d'elle, que nous acceptons si peu les doctrines de la vraie foi. Elles nous sont étrangères. Plus elles nous sont familières, plus elles perdent de leur influence sur nous, plus elles nous apparaissent comme d'autres vérités naturelles.

Oui, voilà notre erreur. Nous voyons dans les vérités surnaturelles des vérités qui diffèrent à peine des vérités naturelles. Notre but est de rendre notre esprit absolument maître des uns comme des autres. Nous les do-

(l)ITim.,ni, 15. - (2)Is.,L1X, 21.

minons, nous les critiquons, nous les taillons à notre fantaisie, nous les faisons selon nos idées et comme bon nous semble.

C'est cependant le contraire qui devrait avoir lieu . Ce n'est pas d'après nos idées qu'il faudrait les transformer; mais c'est d'après elles que nous devrions former nos idées. Si nous les accommodons à notre manière de voir, elles deviennent alors des vérités naturelles, même moins que cela. Mais si notre esprit doi t recevoir quelque chose du surnaturel, nous devons disposer en toute sincérité notre mode de pensée d'après celui-ci. C'est seulement de cette façon que nous répondrons à notre tâche comme chrétiens.

Nous sommes unis à Jésus-Christ comme la branche de vigne est unie au cep (1), comme le sauvageon l'est à l'arbre franc (2). Ce n'est pas la branche qui donne la sève au cep ; mais c'est le cep qui la donne à la branche . Greffer une branche sur un tronc franc, comme c'est le cas dans le domaine surnaturel, est une opération contraire à la nature, comme dit l'Apôtre (3). D'ordinaire on gretfe un arbre franc sur un sauvageon, pour l'améliorer. Ici, c'est juste le contraire qui a lieu. C'est pourquoi l'Apôtre dit : « Sache que ce n'est pas toi qui porte s la racine, mais que c'est la racine qui te porte (4). »

C'est parce que nous voulons détruire cefe état de choses, que nous attirons le surnaturel vers nous, dans la poussière de notre misère, au lieu de nous élever par les choses surnaturelles.

C'estce qui arriva également à saint Augustin, pendan t ses années de vaines luttes. Il voulait se rendre maître des vérités surnaturelles. Mais elles furent plus fortes que cet esprit de géant. Il ne fît que se fatiguer et s'enfoncer toujours de plus en plus dans la boue terrestre. Enfin le Dieu miséricordieux eut pitié de lui. Il ne lui envoya ni un ange, ni un grand savant. C'est une voix

(1) Joan., XV, 1 sq. — (2) Rom., XI, 17, 24. — (3) Rom., XI, 24. (4) Rom., XI, 18.

138 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

d'enfant qui lui dit : (( Prends et lis. Tu veux être maître ici ? Cela ne conduit à rien. Il te faut devenir écolier. Ce n'est pas une honte d'être l'élève de la vérité divine. Prends et lis; lis et prends. » A ce moment, il vit clairement comment on pouvait trouver la vérité. H dit de lui-même dans la circonstance : « 0 éternelle vérité ! vous éblouissiez ma faible vue de votre vive et pénétrante clarté, et je frissonnais d'amour et d'horreur. Et je me trouvais bien loin de vous, aux régions souterraines où j'entendais à peine votre voix descendue d'en haut: (( Je suis la nourriture des forts ; crois et tu me mangeras. Et je ne passerai pas dans ta substance, comme les aliments de ta chair ; c'est toi qui passeras dans la mienne (1). »

C'est pour nous aussi l'unique moyen par lequel nous pouvons parvenir à comprendre le surnaturel.

Avant tout, la manière de procéder doit être surnaturelle. Une suffît pas que nous nous occupions seulement d'une façon générale du surnaturel. On peut agir ainsi et le rabaisser au niveau du naturel. Il faut apprendre à nous l'approprier. Or le véritable moyen pour y arriver, c'est la soumission complète de notre cœur d'abord, et de notre intelligence ensuite.

Mais nous sommes bien loin de là, quand, avec le minimisme, nous limitons le devoir de la soumission à ce qui est absolument nécessaire, c'est-à-dire aux dogmes définis. Pour un cœur croyant, son chemin lui est tracé, quand il sait quel est l'avis de l'Église. Cela ne veut pas dire qu'il ne faille pas examiner minutieusement, dans le détail, l'étendue et le contenu des vérités surnaturelles.' Au contraire, c'est d'une très grande importance, et, nous avons de ce côté bien des négligences et des torts personnels à réparer.

On verra immédiatement la vérité de ce que nous avançons, si nous jetons un regard sur les trois classes

(1) August., Co?i/'.,Vll, 10, 16.

principales de vérités surnaturelles de la connaissance desquelles dépend la vivification de notre foi, et un essor religieux plus élevé.

Dans la première de ces classes, nous rangeons les 9.-Latâohe

!^ ' <-' de 1 époque

vérités de la foi au sens proprement dit du mot, avec tout /ux^véruésïe ce qui leur est connexe d'après l'esprit de l'Église. fouumaturei-

En ce qui concerne ces vérités, il n'y a pas de doute que, dans ces derniers temps, on ait fait de véritables efforts pour avoir sur elles des vues plus profondes. Mais il faudra encore du temps et de la peine pour les enraciner d'une manière générale dans les esprits. Souvent on évite, avec une certaine crainte, les doctrines relatives aux mystères, par conséquent le contenu à proprement parler surnaturel de notre foi. Ou bien, si on n'agit pas ainsi, on les traite aussi superficiellement que possible. Ceci a lieu même dans les écoles de théologie, et à propos de l'enseignement donné sur Dieu, notamment en ce qui concerne le mystère de la sainte Trinité, la Providence et les perfections divines. Pourquoi s'étonner alors que les prédicateurs osent si rarement parler de ces sujets au peuple, qui pourtant les aime tant? La raison en est bien simple. N ayant sur eux que des notions très vagues, ils n'ont pas pris goût à leur contenu, et ne se font pas une idée de leur importance pour la vie chrétienne.

L'aimable Martin deCochem, notre premier écrivain populaire du XVÏP et duXVIlP siècle, cet homme qui possédait à un rare degré la langue allemande, ce théologien aussi profond que plein de zèle pour les âmes, dit dans la préface de son magnifique petit livre sur Dieu : « fl est regrettable que nous autres malheureux hommes, nous n'ignorions rien tant que le bon Dieu, et que nous travaillions si peu à faire disparaître cette ignorance. Dans la chaire, au catéchisme, à l'école, à l'église, à la maison, on parle trop rarement de cette science (1). »

(1) Martin von Gochem, Bûchlein von Goiï. Paderborn, 1864, p. XI.

140 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

On peut en dire autant du mystère de la Rédemplion. Sans doute on traite de la personne de l'Homme-Dieu dans les manuels de théologie. Mais Tabîme inépuisable de ses perfections est considéré comme une citerne dont on n'ose pas ouvrir la porte. Et l'œuvre de Jésus-Christ, ses effets, que saint Thomas a traités avec une clarté si merveilleuse et une prédilection si visible, sont rayés depuis longtemps du programme. C'est pour cela que l'enthousiasme pour le Sauveur nous fait tant défaut, de même que la juste intelligence de l'œuvre de notre salut, du plan de la Rédemption, et, par suite, de l'histoire universelle dont ce mystère est le centre.

Il n'est pas étonnant alors que nous n'arrivions jamais à prendre une véritable part aux intérêts du cœur de Jésus. Celui-là seul peut comprendre ces intérêts dans toute leur portée, qui connaît le prix et la grandeur de son sacrifice, les obstacles et les difficultés de l'œuvre du salut. C'est ce qui explique pourquoi le beau livre du P. Faber sur ce sujet si important est presque resté dans l'ombre.

Une des meilleures preuves qui montre combien peu noussavonsapprécierlapersonne et l'œuvredu Sauveur y c'est le peu de soin que nous apportons à l'enseignement sur la Mère de Dieu dans nos ouvrages théologiques. Scheeben est le premierqui ait donné à cet enseignement la place qui lui convient dans la doctrine sur la Rédemption. Jusqu'à lui, nos théologiens eux-mêmes semblaient croire que c'était une matière tout au plus bonne à alimenter la dévotion des femmes et des enfants.

Il est peut-être regrettable que le froid protestantisme, dont l'influence sur ce point est évidente, nous ait enlevé la poésie des anciens temps. Mais une chose dont nous ne savons pas toujours bien nous rendre compte,, c'est qu'en agissant ainsi, il a arraché le cœur au christianisme vivant, il lui a crevé les yeux et mutilé la tête, et que nous n'aurions pas à déplorer une telle froideur, si notre foi à la Rédemption n'avait pas subi un dom»

mage considérable dans ses bases les plus profondes, de même que dans son couronnement le plus élevé.

Mais la lacune la plus grande dans notre pensée et dans notre vie, lacune qui ressemble à un véritable désert, se trouve dans le peu de cas qu'on fait de l'enseignement de la doctrine sur le Saint-Esprit. Il nous faut, hélas ! subir la moquerie que Renan nous lance, en renouvelant un mot de Feuerbach, quand il exprime sa compassion pour cette nébuleuse allégorie poétique, pour cette troisième personne de la Sainte Trinité oubliée et sans adorateurs ( 1 ) .

En lisant ceci, nous pourrions croire que cet homme voyait plusjustequenous. Plusieurs ouvrages modernes, c'est vrai, surtout celui de Meschler, qu'on ne saurait trop recommander, ont attiré l'attention sur le Saint- Esprit. Mais, malgré cela, nous pouvons dire que sa personne, comme son activité dont dépend pourtant toute vie surnaturelle, ne trouvent pas en général dans notre pensée et dans notre cœur l'estime qu'elles devraient avoir.

Nous ne voulons pas parler de son activité extraordinaire. Les théologiens et les directeurs d'âmes évitent prudemment tout ce qui rappelle, même de loin, les miracles,lesprophétiesetles interventions surnaturelles extraordinaires. A ce sujet, sainte Thérèse dit un jour, avec une fine ironie, que aies inspirations les plus hideuses de Satan ne leur causeraient pas tant de frayeur que les influences les plus riches et les plus fécondes du Saint-Esprit (2))).

Nous voulons encore moins parler de son activité ordinaire par la grâce. Si jadis on a tant parlé de la grâce, mais à un point de vue si particulier, qu'on ne pensait même plus à tout ce que l'homme devait faire par devers lui, on l'oublie d'autant plus maintenant. Et pourtant, la foi nous enseigne que par nous-mêmes

(1) Renan, Eludes d'histoire religieuse [3), 411.

(2) Theresa, Klosiergrilndungen, Kap. 8.

J42 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

nous ne pouvons rien faire dans Tordre du salut, mais que notre capacité à cet effet (1), et tout don excellent viennent d'en haut (2), du Saint-Esprit, qui seul peut venir en aide à notre faiblesse (3).

Cela suffit déjà pour nous montrerque cettenégligence ne peut avoir lieu sans porter un grave préjudice à notre âme. Si nous sentions un plus grand besoin de la vraie perfection, nous parlerions plus souvent de la grâce, et nous penserions davantage au Saint-Esprit. Et si nous nous occupions plus souvent de lui et de ses dons, nous nous verrions alors bientôt récompensés par des progrès tels, dans la vie spirituelle, que nous n'en avons pas même une idée.

Ainsi sont traités le Saint-Esprit et son activité. Ses œuvres n'ont pas un sort meilleur. Si dans les derniers temps, l'amour et le respect pour l'Eglise, cette fondation du Saint-Esprit, ont été affaiblis à un degré tel, qu'il n'y a que les secousses les plus fortes et les pertes les plus sensibles, qui puissent attirer notre attention sur les dangers de notre situation, et nous ramener sur le chemin du salut, quiconque ne ferme pas les yeux à la lumière,comprend facilement que la puissance de l'Église, son cœur, son sang, sa chaleur vitale et toutes les manifestations de sa vie ne sont rien autre chose que le Saint- Esprit agissant en elle. C'est lui qui vit et agit dans ses sacrements en tant que canaux de la vie^instruments de la grâce et moyens de salut et de sanctification. Tl leur donne une force que nous apprécions seulement quand nous les fréquentons souvent et avec un profond esprit de foi.

Mais hélas ! pour tout cela, notre foi n'est pas plus vive que notrerespect n'est grand. Avecquelségardslessaints et les fidèles d'autrefois ne traitaient-ils pas les parties les plus minimes du culte de Dieu ? En elles, ils voyaient l'action vivante de l'Esprit divin lui-même. C'est pour-

(1) il Cor., m, 5. — (2) Jac, I, H. — (3) Rom., VJIl, 26.

quoi ils l'entouraient de cérémonies si ingénieuses et si capables d'éveiller la dévotion. Et ces cérémonies produisaient à leur tour un tel effet sur eux, que tout ce qu'ils faisaient, chants, mouvements, ils semblaient ne pas l'exécuter eux-mêmes personnellement en l'honneur du Très-Haut. On eût plutôt dit que c'était Jésus-Christ, le pontife éternel et le Saint-Esprit, qui daignaient accomplir tout cela par leurs mains et par leur bouche.

C'est à la fois avec émotion et confusion que nous voyons quelle importance considérable Durand et ses disciples ontdonnéeaux cérémonies liturgiques, qui pour nous sont souvent sans valeur. Mais lorsque l'illustre Kreuser entreprit, avec sa vaste érudition, de nous faire connaître les anciennes idées à ce sujet, nous le regardions comme un original, et nous n'avions pour lui que des sourires et des haussements d'épaules. C'est à peine si nous comprenons la pénétration du regard des hommes d'autrefois. Dans une goutte d'eau bénite, dans un autel consacré solennellement par l'Eglise, leur foi voyait plus de sainteté que notre froideur n'en voit, j'oserais presque dire dans le Saint-Sacrement.

Ce n'est pas seulement la vie intérieure de l'Église, qui leur apparaissait comme une action divine, surnaturellement accomplie par des instruments naturels, souvent même pécheurs, mais aussi son histoire extérieure. Comme nous sommes loin d'une telle conception ! Qui pourrait aujourd'hui^ malgré que nous parlions tant d'études historiques, faire sur toute l'histoire de l'Église un sermonnaire aussi vaste que celui de Gélase Hieber ? Dans ce temps-là, malgré toute la faiblesse humaine qui effarouche et trouble souvent notre esprit mesquin, on voyait d'un œil impartial l'etFet du surnaturel sur le monde, et l'effet du terrestre dans l'autre monde. Ciel, terre, hommes, anges, saints, Dieu, tout cela formait pour ces temps de foi un tout inséparable, un ordre surnaturel,unmondedivin,selonles belles expressionsdeDante : « Toutes les choses ont un ordre entre elles, et cet ordre

144 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

fait que l'univers ressemble à Dieu. Ici, les hautes créatures voient la marche de Feffort éternel (Dieu), qui est le but où tendent toutes les règles établies (1). »

La vision merveilleuse dans laquelle sainte Gertrude voyait la messe célébrée au ciel, au moment où elle était célébrée sur l'autel (2), nous donne l'idée la plus grandiose de cette unité. Chez sainteVéronique de Binasco(3), et dans les révélations de sainte Brigitte (4), revient cette même pensée que, pendant le saint sacrifice de la messe, le ciel s'incline vers la terre, et la terre s'élève jusqu'au ciel. Or ce ne sont pas là de poétiques figures ; ce sont de vraies réalités, comme en fait foi la parole du Sauveur: (^ Vous verrez le ciel ouvert, etles anges monter et descendre (5). »

Les anges ! hélas ! voilà encore un mot que nous avons presque oublié. Nous pouvons presque les appeler un monde perdu pour nous. C'est à peine si nous en parlons encore devant les petits enfants. Mais combien y a-t-il de grandes personnes parmi nous, qui pensent encore à eux, sont en relation avec eux, leur sont reconnaissants des services inappréciables qu'ils leur ont rendus ?

Il n'en est pas autrement avec les saints. C'est évident. Nos pensées et notre vie seraient beaucoup plus surnaturelles, si nous avions conscience des biens qui nous unissent à eux, et si nous comprenions l'article de foi de la Communion des saints. Il nous faudrait commencer par agir comme ils ont agi, imiter leurs sacrifices, leur sainteté, pour comprendre toute la consolation et la richesse qu'il y a dans la doctrine du trésor de la grâce, des mérites du Christ et des saints.

Enfin, il en est de même pour ce qui concerne la doc-

(1) Dante, Parad., I, 403 sq.

(2) Gerlrud., Legatus divinœ pietatis, 4, 59.

(3) Isidor. ab Isolanis, Vita B. Veronicœ a. Bmasco, 5, 20 (Boll. Jan. II, 199, Paris).

(4) Brigitta, Révélât., 8, 56.

(5) Joan., 1, 31.

trine de l'au-delà, de l'éternité, et de notre fin dernière. Si nous avions plus de rapports avec le ciel, et si nous nous occupions davantage des choses qui, d'après l'Écriture, sont les plus sûrs préservatifs contre le péché, nous serions bientôt douloureusement surpris de voir que nos manuels théologiques ne traitent presque plus ces doctrines si importantes des fins dernières, de la vie éternelle et de Dieu, comme fin surnaturelle la plus élevée qui soit, en même temps que fin de tout ce qui est créé.

Par ce court résumé, nous voyons le vide et l'afTai- io-Latâ-

, |. p . 1 , ^^6 <^6 l'épo-

blissement de notre pensée et de notre foi. 11 n y a •!"« reiative-

^ «J ment à la

presque aucune matière de Tordre surnaturel où Ton ne tTSÏ^"'^"^' pourrait indiquer des lacunes sensibles.

Or, la négligence des vérités de la foi conduit tout naturellement à l'endommagement sérieux de la morale surnaturelle.

Celle-ci forme le second domaine sur lequel les besoins de l'époque exigent des efforts vigoureux pour arriver à un niveau plus élevé. Peut-être est-ce encore plus nécessaire ici que sur le domaine précédent. Par suite d'une pénétration plus profonde des vérités de la foi, un mieux sensible s'est produit récemment en ce qui les concerne. Nous ne pouvons pas constater cette même amélioration relativement à la morale.

Nous avons eu des temps où l'éthique chrétienne était ou une casuistique aride, ou pas autre chose qu'une morale d'honnête homme, purement naturelle. Elle évitait autant que possible ce qui était chrétien au sens propre du mot. Elle aurait considéré comme une déchéance de son caractère scientifique, de travailler à donner de l'impulsion à la volonté ou même au cœur, et à favoriser l'ascétique. Elle croyait suffire à sa tâche, semblaitil, à la seule condition que personne ne viendrait chercher chez elle des éclaircissements, des conseils ou des encouragements dans les questions de la vie surnaturelle.

146 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

Si elle parlait de mystique, c'était tout au plus pour consacrer quelques lignes à la prétendue incompatibilité qu'elle supposait exister entre elle et la scolastique. Mais on voyait qu'elle eu parlait comme un aveugle parle des couleurs, et qu'elle n'avait pas plus osé regarder la scolastique que le visionnaire n'ose regarder un spectre. Il eût été sinon meilleur, du moins plus prudent de garder le silence à ce sujet, comme on l'a fait d'ailleurs pour tant d'autres choses, qui cependant font partie des matières les plus sublimes de sa tâche.

C'est à peine si l'on traitait encore des vertus théologales en général, et de la foi ainsi que de l'espérance en particulier, ces vertus qui sont précisément la base fondamentale et la fleur de la vie surnaturelle. On parlait, c'est vrai, delà charité divine comme d'une pratique secondaire, isolée ; mais on en parlait si à la hâte et si froidement, que personne ne comprenait sa sublimité, ne se sentait échaufféaux rayons de sa beauté, et qu'on n'attachait aucune importance à son influence sur la vie tout entière. On passait complètement sous silence tout l'enseignement des vertus morales surnaturelles infuses et des vertus intellectuelles. Il n'était même plus question des dons du Saint-Esprit avec leurs fruits et leurs effets sanctifiants. Ces ressorts de la vie mystique, auxquels l'ancienne théologie attribuait une si grande importance (1), étaient laissés dans l'oubli le plus complet. Plus question des dons de la grâce non plus.

Bref, on avait découronné l'arbre merveilleux de la morale surnaturelle; on avait mutilé ses plus belles branches; on en avait même endommagé le cœur et les racines. Aussi était-il tout naturel qu'il devînt chétif, portât des fruits sans saveur, ne donnât pas d ombre réconfortante, et n'invitât pas les peuples à dresser leur tente sous lui.

(i) Thomas, d, 2, q. 68, 69, 70.

Pour combler toutes ces lacunes, et, chose encore tâche dlré-

1 • p • • 1 11 poque rela-

plus importante, pour taire circuler partout une nouvelle «vementà la

1 • P 1 1 •! manière de

vie surnaturelle, il faut encore beaucoup de travail, et concevoir

' A 1 homme

du travail Sérieux. ^ ^ fZlJ:^

Mais les lacunes les plus considérables sont celles qui ont trait à un troisième point, à la conception surnaturelle de la tâche et de la destinée de l'homme, sans l'influence de la grâce. Ici, une transformation complète de notre manière de voir est nécessaire.

Userait injuste de nier que, sur ce domaine aussi, une nouvelle tendance a commencé à se faire jour. Le beau livre du P. Nieremberg. remanié par Scheeben, ce vaillant champion du surnaturel, est un véritable poste avancé pour explorer les régions supérieures de la vie de la grâce. Les succès qu'il a obtenus prouvent quel besoin le cœur chrétien avait d'apprendre à connaître jusque dans ses dernières profondeurs ce monde jusqu'alors caché pour lui.

Mais on n'a pas encore fait assezpourrecueillirleseaux de cette source retrouvée, et pour les transmettre au monde tout entier. Les théologiens et les prédicateurs, aussi bien que les ascètes et les directeurs d'âmes, devraient faire des efforts communs, combinés d'après un plan méthodique, pour que ces vérités, et celles que nous avons touchées plus haut, deviennent le bien commun de l'esprit chrétien.

Jusqu'à présent, ce sont précisément eux qui sont souvent les plus disposés à concevoir les expressions vigoureuses par lesquelles l'Ecriture sainte et les Pères décrivent l'état de grâce, comme des allégories vides de sens, même comme des exagérations pieuses plus nuisibles qu'utiles, qu'on doit répéter sous toute réserve et atténuer selon ses forces.

Mais les saints qui ont possédé réellement l'esprit de Dieu, et sa grâce, dans la mesure la plus complète, ont compris ces mots à la lettre, et n*ont regretté qu'une chose, que l'esprit humain fût trop faible pour les com-

J48 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMiME:

prendre dans toute leur étendue, et que la langue fût trop pauvre pour ne pas mieux rendre les idées qu'ils contiennent.

Selon eux, c'est à prendre à la lettre, quand la Révélation appelle l'homm e en état de grâce : a un enfant de Dieu (1), un temple de Dieu (2), une demeure du Saint- Esprit (3) », et quand elle appelle la possession de la grâce: c( la participation à la nature divine (4| ». Déjà l'Apôtre déclare expressément que ce ne sont p^s là simplement des mots, mais la réalité toute pure (5). Et les Pères ainsi que les théologiens rivalisent dans leurs efforts (6), pour inculquer au cœur des chrétiens toute l'importance de cette vérité si riche en conséquences pour la vie surnaturelle (7).

Donc, quand le Sauveur dit que, par la grâce, il vient lui-même au dedans de nous, avec le Père et le Saint- Esprit, et établit d'une manière durable sa demeure dans notre cœur (8), il ne faut pas seulement entendre cela au sens figuré, ni comme si la divinité agissait dans notre cœur seulement par ses dons. Mais Dieu lui-même non content de nous donner ses dons, entre d'une manière surnaturelle toute particulière dans notre cœur, et y habite (9).

Cette vérité de foi, comme le font remarquer les vieux théologiens (10) et les interprètes de l'Écriture, doit être tellement prise au sérieux, qu'on doit affirmer sans crainte de se tromper que lors même que Dieu pourrait cesser d'être en nous par son omniprésence, il serait

(l) Joan., T, d2 ; Rom., Vm, 14. — (2) 1 Cor., [Il, 16.

(3) Rom., VIII, 9. - (4) II Petr., I, 4. - (5) I Joan., III, l.

(6) Thomas, 1, 2, q. 110, a. 3, 4 ; q. 112, a. 1. Gornel. a F.ap., In 2 Petr., 1, 4. Joan. a S. Thoma, De gratta, d. 22^ a. 1. Scheeben Dogmatik, I, 891 sq. ; li, 340 sq.

(7) Alvarez a Paz, t. III, J. 2, p. 1, c. 10; 1. 5, p. 1, app. 2, c. 9 ; Ponte, Dux, 1,7; Rlosius, Instit. spirit., 3 sq. ; Liguori, Le chrétieri parfait (Regensburg, 1870, 333 sq.).

(8) Joan., XIV, 23.

(9) Thomas, 1, q. 43, a. 3 ad 1. Bonaven., 1, d. 14, a. 2, q. i..

(10) Bànes, 1, q. 43, a. 1, Suarez, Trinité, 12,, o.

néanmoins présent dans Tâme du juste et du saint, en vertu de sa présence par la grâce (1).

Ici, nous voyons parfaitement bien quelle disproportion il y a entre notre manière de voir et celle des saints.

Autrefois, les jeunes filles et les enfants étaient si convaincus de la présence continuelle de Dieu dans leur €œur, que, pour eux, c'était une chose toute naturelle, ainsi que nous le voyons dans les vies de sainte Lucie, de sainte Agnès, de sainte Agathe. Aujourd'hui, c'est à peine si, parmi les théologiens, il en est encore quelquesuns qui comprennent cela sans difficulté. Quand nous lisons ces paroles de l'Apôtre, que : «Jésus-Christ est notre chef, que chacun de nous est un membre de son corps (2) », nous croyons avoir fait merveille^, si nous nous écrions: Quelle belle image! Mais pour les serviteurs de Dieu des temps passés, ceci était la plus complète vérité, qu'ils croyaient non seulement avec leur froide intelligence, mais avec leur cœur de flamme.

Ils sentaient la grâce et son efficacité d'une manière si vivante en eux, que leur âme leur semblait transfigurée, comme le corps et le bêtement de Jésus-Christ surlamontagne.Tous leurs membres tremblaient d'émotion intérieure en présence de leur Dieu (3), et ils sentaient en eux les pulsations du cœur de leur Sauveur (4). Ils étaient tellement unis à Jésus-Christ, que le péché, le grand destructeur de cette union, leur semblait être un acte quiai'rachaitun membre au Sauveur (5). Toute injustice et toute violence faite à un fidèle, était à leurs yeux un crime commis contre Jésus-Christ lui-même.

(1) Cornel. a Lapide, In Oseam, 1, Il ; Gonet, Clypeus, de trin.^ d. 13, n. 33 ; Pesch, Prxl. dogm., Il, 334 sq.

(2) 1 Cor., VI, 15. Eph., IV, 15. Col., I, 18.

(3) Gertrudis, Legatus divinse pietatis, 3, 12.

(4) Mechtildis, Liber specialisgratise,!, 5 ; 2, 20. Gertrudis, 1,3; 3, 51; 4, 4.

(5) Baptista de Varanis, De mentalibus dolorihusChristi^i^^ (Bolland. Mai.VII, 489, Paris).

150 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

Car, lors même que sa tête est au ciel, ses membres sont encore sur la terre. Donc, quand l'un de ceux-ci est attaqué, c'est comme si on lui marchait méchamment sur le pied, ou si on le blessait à la main (1). Et, à quiconque fait du mal à l'un des siens, il répète la parole qu'il adressait autrefois à saint Paul : «Pourquoi me persécutes-tu? (2) ».

Telles étaient les idées qui produisirent chez les anciens le sérieux de la vie, la tendresse du cœur, la délicatesse de l'art, et l'essor puissant de l'intelligence. Ce que nous voyons avec tant de ravissement, sans bien le comprendre, chezFra Angelico, chez les artistes et les mystiques de l'Allemagne d'autrefois, n'est pas autre chose que la conséquence de cette consécration vivante de la dignité surnaturelle donnée à l'homme par la grâce divine.

Un magnifique poème du moyen âge, qui vit le jour dans le couvent des dominicaines de [Nuremberg, nous montre Dieu cherchant à encourager l'âme vers une vie plus élevée, plus parfaite. 11 ne la violente pas, mais il l'instruit, la prie, l'exhorte avec douceur et charité. 11 lui adresse toujours la parole en se servant de cette expression : Madame Tâme. Jamais il ne la tutoie, sinon lorsqu'elle s'est donnée à lui complètement, d'une manière irrévocable. Et même alors, il lui donne encore les titres honorifiques de Madame, de bien-aimée, d'épouse (3). Elle, au contraire, le tutoie toujours.

Ceci semble très naïf, et nous fait presque sourire. C'est pourtant une preuve de la manière dont cette époque comprenait à la lettre la parole de l'Écriture: «0 Seigneur ! vous nous gouvernez avec une grande réserve, parce que vous serez toujours libre d'user de votre puissance quand il vous plaira (4). »

.. (1) Augustin., Semo 116, 7; 122, 6; 169, 9 ; 295,6, etc.

(2) Act. Ap., IX, 4.

• (3) Der Minne Spiegel. Bartsch, Erlœsung, 242 sq.

(4) Sap., Xll, 18 sq.

LA MYSTIQUE SPÉCULATIVE loi

Mais nous, pour qui tout cela a disparu, nous passons notre vie sans faire attention ànotre dignité surnaturelle, sans craindre le péché, sans savoir apprécier la grâce à sa juste valeur. Nous voyons en elle seulement une espèce de puissance violente qui nous donne de temps en temps un rude coup dans le côté ou sur la tête. La conséquence nécessaire de cette manière de voir est cette indifférence que nous affichons à l'égard de notre propre âme, cette vie toute d'insouciance, au jour le jour, comme s'il s'agissait d'une vie sans importance.

Oui, on ne peut pas le nier, notre vie n'a plus qu'une valeur très restreinte et devient très ordinaire, si nous perdons de vue ces vérités qui seulesla mettentau-dessus de la vulgarité, et seules peuvent l'élever jusqu'à Dieu lui-même. Car, si la foi à la grâce surnaturelle ne nous è

élève pas, nous trouvons malheureusement dans notre nature beaucoup trop de choses capables de nous déprécier à nos propres yeux.

Les besoins des temps nous invitent puissamment deg^i'ei^e^eue à nous poser très sérieusement la question : D'où vient îSeit pour Ta notre faiblesse, qui est une honte pour nous et un abaissement pour l'humanité tout entière ? Jadis, aux époques de foi, des enfants, des insensés aux yeux du monde ont vaincu toutes les puissances, ont conquis la terre à Dieu, sont devenus des saints, ont enlevé le ciel d'assaut, et nous ne pourrions pas faire comme eux. En présence de cela, ne devons-nous pas dire avec saint Augustin : « Que faisons-nous là? Ne voyons-nous pas les ignorants se lever et prendre le ciel d'assaut, tandis que nous, avec notre science, nous nous vautrons dans la chair et dans le sang ? Est-ce honte de les suivre ? N'avons-nous pas plutôt honte de ne pas marcher sur leurs traces fl) ?»

Mais de quelle utilité sont la confusion et les soupirs, si nous en restons là ? Il faut donc absolument faire pas-

(1) Augustin., Con/"., Vm, 8.

guerre sainte.

152 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

ser en actes les bons mouvements dont nous sommes pénétrés. Si les petits et les plus petits ont vaincu le monde, s'ils ont emporté d'assaut le royaume de Dieu, et sont arrivés à la perfection la plus haute, nous aussi nous le pouvons, cela ne fait pas de doute.

La seule question est de savoir comment et par quels moyens ils ont accompli de si grandes choses. L'Apôtre nous donne la réponse à ce sujet: « C'est parla foi. Par elle, de faibles qu'ils étaient, ils sont devenus des héros ; par elle, ils sont devenus invincibles dans les luttes qu'il leur a fallu soutenir ; par elle ils ont triomphé de toutes les armées ennemies (1).

Voilà la clef de l'histoire des peuples chrétiens : petite foi, petite force ; grande foi, grande force.

Il est grand temps que nous profitions de ces exemples. Donc, debout ! Marchons au combat d'abord, puis à la victoire. « Celui qui a la foi peut tout (2). » Ainsi parle la Vérité éternelle elle-même. La victoire qui triomphe du monde, c'est notre foi (3).

Est-il quelque chose que la foi vivante, surnaturelle ne puisse atteindre? a Elle fraie un chemin où personne n'en a trouvé ; elle pénètre où personne n'a pénétré ; elle ouvre ce qui était terme ; elle embrasse ce qui est situé en dehors d'elle (4). »

Foi! Foi vivante! Foi surnaturelle! Telles sont les paroles qui doivent devenir notre cri de ralliement, les paroles qui doivent sans cesse se faire entendre dans notre croisade sainte. Telestle mot d'ordre auquel doivent se reconnaître tous ceux qui désirent sincèrement le renouvellement de l'ancienne puissance du christianisme, le triomphe de la cause de Dieu.

Mais comme la foi aussi est une grâce, imitons l'exemple de l'Apôtre : « Fléchisso ns les genoux devant le Père de qui tire son nom toute famille dans les cieux et sur la terre, pour qu'il nous donne la richesse de sa gloire,

(1) Hebr., XI, 33, 34. — (2) Marc, IX, 22. — (3) I Joan., V, 4. (4) Bernard., Cant. cant,, 76, 6.

d'être puissamment fortifiés par son Esprit, pour le perfectionnement de rhomme intérieur, et que Jésus-Christ habite dans nos cœurs par la foi, afin que, étant enracinés et fondés dans la charité, nous puissions comprendre avec tous les saints, quelle est la largeur et la longueur, la profondeur et la hauteur, et connaître l'amour du Christ, qui surpasse toute connaissance, en sorte que nous soyons remplis de toute la plénitude de Dieu (1). »

Voilà la première tâche qui incombe à l'époque, ■voilà ce qui contribuera au rajeunissement de l'Église, yoilàce qui nous conduira au salut.

(1) Eph., III, 14 sq.

Appendice II

Le Saint-Esprit comme centre de la pensée et de la vie surnaturelles^.

, Le renouvellement de l'Église est un témoignage consolant de l'action du Saint-Esprit. — 2. Le Saint-Esprit comme centre delà pensée et de la vie surnaturelles. — 3. Les conséquences de la négligence apportée dans l'enseignement de la doctrine sur le Saint-Esprit. — 4. Coup d'œil sur l'organisation intérieure de l'ordre surnaturel dans l'homme. — 5. Les dons du Saint-Esprit. — 6. Ils entraînent avec eux, comme conséquence, l'obligation pour tous les hommes d'aspirer à la perfection. — 7. Mode et fm de leur activité. — 8. Qui et comment on éprouve leur activité. Les dons de science, d'intelligence et de sagesse.

veîTemeaT'^dê II y a 1106 vîngtaine d'années, — nous écrivons ces lignes ^IraoTgnagë" ^i^x cnvifons de la Pentecôte de l'année 1897, — qu'un TacUoS'du^ livre capable de faire revivre la personne et l'action du amt- sprit. gg^jjj|^£gppj^ (jr^j^g \^ couscieuce ct daus Festime du peuple chrétien, nous semblait être un des besoins les plus pressants de l'époque. Cet ouvrage sortit de la plume de l'infatigable Monseigneur Gaume. Toutefois, il n'était pas complètement apte à rendre populaire et universelle la dévotion au Saint-Esprit, parce que d'un côté il était trop savant, et que d'aulre part, il traitait trop de choses étrangères au sujet.

Nous avions alors nous-même promis au Saint-Esprit d'écrire un petit livre de ce genre, dès que les circonstances nous le permettraient. Mais dans l'intervalle, il s'est choisi de meilleurs instruments, qui l'ont fait connaître aux hommes et ont éveillé chez eux l'amour et le respect pour lui. Presque en même temps, en France, en Angleterre et en Allemagne, les beaux ouvrages du cardinal Manning, de Coulin, de Zardetti, de Deutz, de Meschler, venaient parfaitement combler cette lacune sensible. Tout ce que nous pouvons désirer maintenant,

c'est que l'impulsion donnée produise ses résultats le plus loin possible, partout où un cœur chrétien aspire au véritable service de Dieu et à la perfection. Car la vie surnaturelle ne pourra fleurir que si le Saint-Esprit est mieux connu et mieux aimé.

Ces heureuses circonstances, qui nous dispensent de mettre à exécution le dessein que nous avions caressé jadis, nous remplissent de la consolation la plus vive, et delaplus profonde gratitude envers Dieu. Nous y voyons une nouvelle preuve évidente de la force éternellement jeune de la véritable Église de Dieu. Nous avons déjà dit qu'à toutes les époques d'oppression et d'abaissement, elle s'était toujours élevée d'elle-même à une nouvelle vie. Le même phénomène s'est réalisé ici, et cela d'une manière qui nous montre clairement d'où provient cette force dans laquelle elle se renouvelle toujours comme l'aigle, et se rajeunit dans le feu de l'affliction comme le phénix, pour s'élancer plus haut que jamais vers le ciel.

Ce n'est pas la sagesse humaine qui est alors venue à son secours. Celle-ci ne comprend pas même ce dont nous parlons actuellement. D'ailleurs, elle serait incapable de lui venir en aide. Le secours est venu d'en haut. De même qu'un besoin identique s'était fait sentir tout à coup dans les parties les plus diverses de l'Église, ainsi les remèdes furent subitement trouvés. Ce n'était ni une puissance ni une sagesse humaine qui provoquait ce mouvement dans les esprits, c'était la voix de Dieu sur les eaux (1) ; c'était l'action de Dieu au cœur de son Église. L'Esprit du Seigneur est ce même Esprit-Saint qui, au commencement, planait au-dessus des eaux (2), le même qui remplit la terre, qui vivifie l'Église et maintient son homogénéité. Et, parce qu'il sait parler (3) au moment opportun, il est inévitable que celle-ci trouve, aux heures décisives, les lumières dont elle a besoin, le

(1) Psalm.,XXVUl, 3. — (2) Gen., I, 2. — (3) Sap.,1, 7.

156 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

mot, la ligne de conduite et les actes justes, u C'est le seul et même esprit qui produit tous ces dons, en les distribuant à chacun comme il lui plaît (1). »

Dieu a envoyé de nouveau cet Esprit par lequel l'Église vit et agit. C'est lui, et non la puissance intellectuelle de l'homme, qui a tout transformé, et qui a renouvelé la face de la terre (2). C'est de lui que part le mouvement silencieux et invisible qui, de nos jours, s*est emparé de l'Église d'une manière évidente et irrésistible. On peut quelquefois se plaindre, et avec raison, que, par suite de sa faiblesse, l'intelligence humaine, si imparfaite, ne comprenne pas la fermentation, la poussée et le bourgeonnement produits par l'Esprit divin. Quoi qu'il en soit, cette puissante impulsion pour un élan nouveau, qui se fait sentir dans l'Église, est une preuve de sa divinité, parce qu'elle en est une de l'activité du Saint- Esprit dans son sein. Elle est en outre un gage d'espérance en faveur d'un renouvellement plus considérable, pkis parfait. Dieu est fidèle (3). C'est lui qui a fait le commencement et qui donnera aussi l'achèvement. 2.-LeSt- Cet essor vers le mieux contient en même temps une

Esprit comme '•l'Ji i ui* t

centre de la autre vcrite de la plus haute importance.

pensée et de

la ^ie surna- H Y a plus d'uH quart de siècle que les premières tentatives ont été faites pour rajeunir l'enseignement du surnaturel, oublié depuis si longtemps. Ce fut la cause de grandes luttes à cette époque. Beaucoup de ceux qui étaient parfaitement intentionnés pour la cause chrétienne, croyaient rendre à Dieuun service en luttant, par tous les moyens possibles, contre une tendance dans laquelle ils voyaient seulement des exagérations d'une foi qui n'était plus conforme aux vues de l'époque, et des créations arbitraires d'une piété exagérée.

Ces discussions étaient précisément occasionnées par la résistance de l'esprit rationaliste déjà vieux d'un siècle. Elles sont la preuve qui montre combien le surna-

(1) I Cor., XII, 11.

(2) Psalm., cm, 30. — (3) I Thess., V, 24.

turel était devenu étranger et incompréhensible au inonde. Guidé par un instinct secret sûr, Tesprit du faux naturalisme voyait sa domination menacée, si cette manière de voir surnaturelle, qu'il croyait à jamais-disparue, venait à ressusciter. De là une guerre acharnée. Mais contre la puissance de Dieu, aucune puissance n'est capable de tenir. Un court temps s'écoula, et la tendance nouvelle, ou plutôt l'ancienne tendance chrétienne triomphait, du moins dans la théologie.

Le surnaturel avait à peine repris son influence sur les esprits, qu'il se produisit comme un besoin nécessaire de chercher, dans la poussière des bibliothèques, l'enseignement sur le Saint-Esprit, oublié depuis si longtemps.

Ceci nous montre la véritable importance et la place de ce point de doctrine dans le domaine du surnaturel.

Le Saint-Esprit est le foyer, le centre, la source, le cœur de la pensée et de la vie surnaturelles. On l'indique à chaque pas comme guide à celui qui veut pénétrer le sérieux de l'ordre surnaturel. Et celui-là seul qui essaie de se familiariser avec lui peut s'orienter dans ce monde subHme. Sans la connaissance de son action, l'homme ne voit dans les vérités surnaturelles que des fragments détachés de nature différente et incompréhensibles, qui, comme des météores et des étoiles filantes, tombent de l'autre monde dans le nôtre.

Un monde nouveau, plus élevé, plein d'unité et de vie s'ouvre seulement pour celui qui cherche à s'orienter d'après la lumière de ce soleil bienfaisant. C'est pour cette raison également qu'il est le principe de la vie surnaturelle. Là où il ne brille pas, et ne réchauffe pas, la prospérité spirituelle n'existe pas, on ne trouve que de chétives petites plantes, qui certes sont bien loin d'être faites pour attirer au surnaturel l'estime et l'amour.

Si quelqu'un veut des preuves de ce que nous avan- 3.conséçons, il en trouvera un nombre considérable, aussi bien ïënaniV^â

dans les ouvrages de théologie et d'édification, que dans portée dans

l'enseigne-

S\nesurie la vie des temps passés. La plupart du temps, tout cela

Saint-Esprit. ^ • /> • i • • i a

a un aspect si troid, si vide, que nous-mêmes nous sommes étonnés comment il s'est trouvé un seul homme capable de s'en contenter. On ne peut pas dire que tout alors était purement naturel. Heureux, s'il en eût été ainsi ! Mais, considéré à ce point de vue, c'était aussi guindé que vide au point de vue surnaturel.

Rien d'étonnant à cela ; il n'était plus question du Saint-Esprit. C'est pourquoi la vie, la force et les fleurs faisaient partout défaut. Au lieu de traiter les vertus surnaturelles infuses, et dïnsister sur leur pratique, on se contentait de sèches recommandations concernant une morale toute de prudence, une piété d'honnête homme à peu près complètement profane.

Pour ce qui est des vertus théologales, on ne savait plus qu'en faire. La foi, qu'on admettait encore comme un monument de la simplicité chrétienne, mais non comme une des plus hautes vertus, et comme la base indispensable de la justice surnaturelle, on cherchait à lui rendre la vie la plus dure possible, et à la dépouiller de toute influence. Quant aux dons du Saint-Esprit, ils n'avaient plus de place dans les pensées de cette époque. C'est tout au plus si, dans la maison bâtie par le rationalisme, on leur donnait encore une petite mansarde, pour le cas où ils pourraient peut-être aider certains individus privilégiés à accomplir des actions extraordinaires.

La conséquence de cette conduite fut cette manière de voir dont nous constatons malheureusement encore aujourd'hui l'existence dans beaucoup de sphères chrétiennes. (( Nous ne voulons pas vivre de la vie du monde, y dit-on ; mais on ne nous fera pas croire non plus que nousdevons nous jeter immédiatement dansla bigoterie. Nous voulons tenir le juste milieu entre ces deux excès. Etre de bons chrétiens, mais pas des fanatiques ; agir sans bruit et modestement ; pratiquer la religion d'une manière calme et réfléchie, modérée, sans exagérations

inutiles, sans ostentation, sans troubler l'ordre ordinaire des choses, voilà notre idéal. Donc, rien qui ne soit pas nécessaire, rien qui puisse affecter d'une manière désagréable des esprits modérés. »

Telle est à peu près la philosophie pratique de tous les gens du monde, dans les limites où ils veulent encore être chrétiens, et telle est la philosophie du plus grand nombre de ceux qui se flattent de faire partie des soidisant classes instruites. Chose curieuse, ce sont précisément les représentants de ces classes, qui ont le plus de prétention à se croire des chrétiens modèles.

Pour dire franchement la vérité, nous ne pouvons pas nous empêcher d'ajouter que dans certains milieux ecclésiastiques, et dans certaines chaires de théologie où elle a son foyer proprement dit, cette philosophie continue de jouir de la considération d'un évangile consacré par une pratique séculaire et d'innombrables paragraphes.

Par suite de cette manière de voir, on s'est habitué à classer l'humanité en trois catégories.

Dans la première, se trouvent tous ceux que le pharisien réunit dans sa prière sous cette rubrique : le reste des hommes, les voleurs, les brigands, les assassins, les hypocrites, etc. Aux heures de mauvaise humeur, quand on est poursuivi par l'adversité, on les appelle m^cA<35^^5, ou mauvais chrétiens, et on accuse Dieu de permettre que tout leur réussisse, et de sembler oublier les bons.

En face de ceux-ci, se trouvent ceux qui font partie de l'extrême opposé, et qu'on appelle les saints. « Autrefois, dit-on, ils étaient assez nombreux; maintenant on n'en trouve plus qu'au ciel. Des hommes vivants, qui ont sérieusement l'intention de devenir saints, sont passés de mode. On les éviterait comme des spectres. De fait, on en voit bien peu de vrais dans le monde. C'est à peine si, dans son sein, on trouve des gens qui soient arrivés à une demi-sainteté. La plupart du temps, ce sont des saints ratés, des gens qui montrent

160 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

par leur âge et leur extérieur, qu'ils ne marchent pas avec Tépoque. Il peut se faire qu'il y ait encore enfouis quelque part des représentants démodés de la vraie sainteté; mais ils n'osent plus se faire voir en public. Autrefois du moins, on leur avait généreusement laissé les cloîtres pour refuges; aujourd'hui on cherche aies leur fermer, et souvent ceux qui étaient précisément les meilleurs asiles de la sainteté. »

Entre ces deux extrêmes, se trouve la troisième classe, celle des justes. Ceux-ci, les bons chrétiens^ comme ils se nomment eux-mêmes, avec une sorte de prédilection, renoncent d'avance à devenir saints. Comme ils disent, ils ont seulement Tintention d'arriver un jour au ciel. Mais, par contre, ils cherchent à se rendre la vie aussi heureuse que possible ici-bas; et, à ce point de vue, ils diffèrent complètement des pharisiens. Ils veulent supprimer du christianisme tout ce qui n'est plus de mode, et tout ce qui sent trop le rigorisme, autant de choses qui pourraient être un sujet d'inquiétude ou d'horreur pour l'esprit du temps.

Comme on le voit, cette tendance se permet de faire quelques changements conformes à l'époque dans les doctrines chrétiennes. Sans aucun doute, ses représentants se figurent que la demeure des bienheureux est double. Ils abandonnent aux saints ce qu'il y a de plus élevé en fait de sainteté, ce qui est immédiatement devant la face de Dieu. Ils croient que dans l'au-delà les choses se passent comme elles se passaient ici-bas pour le publicain, et ils se contentent de la dernière partie^ c'est-à-dire du ciel des soi-disant bons chrétiens. Mais ils n'ont pas l'air de se faire une idée bien nette de celuici. On ne sait s'ils le considèrent comme une espèce de purgatoire agréable, ou comme la continuation de la vie honnête et peu pénible des bons chrétiens sur terre. Selon toute apparence, ils adoptent plutôt cette dernière opinion, parce que moins ils revendiquent une place élevée dans l'autre monde, plus ils cherchent à se

faire un paradis sur terre, probablement pour se préparer à la vie qu'ils comptent mener là-bas éternellement. Et de même qu'ils cherchent à apaiser ici-bas leur conscience avec le moins d'efforts possible, de même /ils voudraient s'affranchir dans l'éternité du voisinage gênant de Dieu, par peur d'être arrachés par lui à cette vie commode dans laquelle ils trouvent la satisfaction de leurs besoins religieux.

Car, en somme, ceci forme le fond de toute cette manière de penser et de vivre. Tout ce qui rappelle tant soit peu un zèle plus grand dans la vie spirituelle, est immédiatement tlétri comme exagération, fanatisme, pessimisme, comme le fruit d'une piété malsaine. Comme rehgion véritable et conforme aux besoins des temps et de la civilisation, ils n'approuvent qu'un christianisme contenant les choses strictement nécessaires, et pratiqué de telle sorte que personne n'en ressente vdes inconvénients ou en soit choqué.

JNous ne prouverons pas longuement combien cette d'œiûurrormanière de voir est erronée et pernicieuse. Vu le but fntSre que nous nous sommes proposé, il suffit de dire qu'elle natuîè/Va"ns ne serait pas possible, si on avait une idée juste des dons •du Saint-Esprit. Dès qu'on l'a, cette idée, la vie chrétienne apparaît dans une lumière tout autre.

C'est pour cela qu'on peut affirmer en toute vérité, que les dons du Saint-Esprit forment le point doctrinal delacompréhensionjuste duqueldépend essentiellement la conception de la doctrine morale surnaturelle. C'est une nouvelle preuve qu'il faut chercher dans le Saint- Esprit le centre ainsi que l'achèvement de toute pensée et de toute action surnaturelle.

Le chrétien appartient à deux mondes qui doivent s'unir en lui de la manière la plus étroite. Comme homme, il vit dans l'ordre naturel, comme chrétien, il vit dans l'ordre surnaturel. Comme homme, il doit tendre vers Dieu, le maître et le terme de l'ordre naturel.

Comme chrétien, il doit diriger ses aspirations vers Dieu,

l'homme.

162 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'HOMME

l'auteur et le consommateur de notre foi (i). En d'autres termes, il doit tendre comme homme vers sa dernière fin naturelle ; comme chrétien, vers sa dernière fin surnaturelle.

Nous avons déjà suffisamment montré dans Jes deux premiers volumes de cet ouvrage, que depuis son élévation à une fin surnaturelle, l'homme ne peut plus atteindre la fin naturelle sans la fin surnaturelle. Mais ceci ne détruit nullement la possibilité d'établir une distinction entre ces deux fins et ces deux ordres.

Pour que l'homme soit capable d'atteindre sa fin naturelle, le Créateur lui a donné cespuissances spirituelles qui s'appellent l'intelligence et la liberté. Mais à côté, et au-dessus de ces deux principes intérieurs immédiats de tout mouvement de la créature raisonnable pour arriver à sa fin, il y a comme une cause extérieure dernière et plus élevée^ l'intervention active de Dieu luimême, sans laquelle jamais leurs aptitudes à agir ne passeraient en acte (2). En outre, la bonté de Dieu a donné à toutes les puissances de l'homnie une certaine inclination naturelle pour un objet qui leur répond en tant que vérité, beauté ou bonté (3), afin de se porter plus facilement vers lui, et de pouvoir se laisser attirer par lui d'une manière plus conforme à leur nature. Ainsi iapierre est plus facilement jetée par la main de l'homme que le duvet, parce que l'inclination à la chute, ou la pesanteurde l'objet vient en aide à l'impulsion extérieure donnée par celui qui le jette.

Dieu a organisé l'homme de la même façon pour atteindre sa fin surnaturelle. Tout être doit être constitué en rapport avec la fin à laquelle il est destiné. Sans cela, il ne pourrait l'atteindre. Mais plus d'un côté la fin est élevée, plus d'un autre côté l'influence desimpul-

(1) Hebr., XII, 2.

(2) Thomas, i, 2, q. 9, a. 1, 4; q. 79, a. 2 ; q. 9, a. 1, 9.

(3) Thomas, 1, 2, q. 8, a. i; 2. 2,q. 15o, a. 2 ; 1, q.lOo, a. 5 ; C. Genres, 3, 70 ; Pot., q. 3, a. 7.

LA MYSTIQUE SPÉCULATIVE j 63

sions et des mouvemenls que Dieu doit exercer sur riiomme, en tant que cause extérieure suprême qui le détermine à passer dans cette activité par laquelle il doit atteindre sa fm, est sublime et délicate, plus doit être élevé et parfait l'équipement, — s'il est permis de parler ainsi, — dont l'homme a besoin à cet effet ( 1 ) .

11 s'ensuit de là, que dans le domaine de la vie surn alurelle, il lui faut un double équipement plus complet.

De par sa nature raisonnable, il est suffisamment apte à accomplir sa tâche naturelle (2). Dieu, comme auteur de la nature, est la fin conforme à sa nature. Et les puissances naturelles de son âme sont, de par leur nature, accessibles à l'influence naturelle de Dieu en tant que dernière cause motrice, et capables de lui répondre.

Mais il en est autrement dans le cas où Thomme se trouve élevé à l'ordre surnaturel. Ce privilège est quelque chose de si sublime et de si divin, qu'il n'y a aucun terme pour exprimer la distance qui sépare l'homme de Dieu comme auteur de l'ordre surnaturel , la faiblesse naturelle de l'intelligence humaine de la grandeu r de la fin surnaturelle à laquelle elle est désormais destinée.

Sans doute, par la grâce sanctifiante, l'âme est élevée et transfigurée, de telle manière que l'Esprit de Dieu ne trouve qu'une expression pour caractériser cet état, l'expression presque incroyable de participation à la native divine (3). Sans doute, les dispositions infusées avec la grâce, pour la pratique des vertus surnaturelles, intellectuelles et morales, et les impulsions de la grâce efficace quileurrépondent, donnent à l'intelligence et à la volonté une nouvelle force plus élevée pour diriger toute leur activité sur Dieu, comme étant la fin surnaturelle la plus haute, et en transformer ainsi les actes en vertus surnaturelles (4). Sans doute on pourrait même croire

(1) Thomas, 1, 2,q.68, a. 1. Antonin., IV, t. 10, 2, § i.

(2) Rainer, a Pisis, PantheoLy V. doua, 1, § 2.

(3) II Petr., I, 4. — (4) Thomas, 1, 2, q. 63, a. 3, 4,

que si, dans le domaine naturel, l'intelligence et la volonté, aidées du secours de l'inclination naturelle, suffisent pour répondre à l'action naturelle de Dieu, en ce qui leur est conforme, la chose devrait aussi avoir lieu dans le domaine surnaturel, dès que les vertus intellectuelles et morales infuses, ont rendu ces deux puissances de l'âme capables de s'abandonner à l'influence surnaturelle de Dieu par l'action de sa grâce. Mais il n'en est pas tout à fait ainsi.

C'est ici seulement que nous voyons bien de quelle dignité, mais aussi de quelles obligations nous sommes redevables à la grâce divine.

Dieu assurément nous élève immensément haut, en daignant devenir notre fin surnaturelle. Par son abaissement jusqu'à nous dans la grâce sanctifiante, et par l'élévation de notre âme et des puissances de notre âme à l'état surnaturel, il se forme bien, c'est vrai, une union entre ces dernières et sa nature. Mais relativement à notre activité, sous l'influence de son action sur nous, et à son action elle-même, l'abîme incommensurable qui nous sépare de lui est encore loin d'être comblé.

Donc, pour rendre possibles notre complète coopération à son activité d'un côté, et d'un autre côté l'exercice libre de son influence sur nôtre activité surnaturelle, il lui a fallu jeter un double pont sur ce précipice.

Même dans le domaine naturel, il a donné à l'intelligence et à la volonté libre, comme nous l'avons vu, 0 utre la capacité de connaître la vérité et de saisir le bien, une certaine inclination vers ces deux objets, afin de pouvoir, par son intermédiaire, agir sur ces deux puissances de l'âme sanscontrainte aucune, et d'une manière conforme à notre nature. Or, cette inclination naturelle pour le bien, qui elle aussi vient de Dieu (l),et qui n'est pas l'œuvre propre de la créature, suffit pour rendre l'intelligence et la volonté plus empressées à répondre

(1) Thomas, J, q. 103, a. 8 ; q. 111, a. 2.

à l'infliience du mouvement naturel divin. Par contre, elle ne donne à l'homme aucun besoin et aucun désir naturel répondant à la sublimité de la fin surnaturelle (1).

C'est pourquoi Dieu, pour nous rendre possible la complète union surnaturelle avec lui, au moyen d'une activité qui réponde pleinement à notre élévation surnaturelle, a dû mettre à la place de cette inclination naturelle pour le bien et le vrai dans l'ordre surnaturel, quelque chose d'absolument nouveau, et cela, comme nous l'avons déjà dit, sous deux aspects.

D'abord , en tant que fin de l'ordre surnaturel, il plane tellement au-dessus de la créature, que celle-ci, quand même sa nature est élevée parla grâce jusqu'à la participation de la nature divine, ne peut déployer une activité conforme à cet état d'union avec Dieu, que si une puissance et une capacité toutes nouvelles sont déposées dans l'âme à cet effet .

Or, ceci a lieu par les vertus théologales qui se rapportent, non comme les autres vertus, tout d'abord à des pratiques agréables à Dieu, mais qui l'ont immédiatement pour objet, et rendent possible à l'homme l'union avec lui en tant que dernière fin de l'ordre surnaturel, au moyen d'une activité à la fois conforme à la dignité de Dieu et à la dignité que l'homme a reçue par la grâce (2).

Mais même les aptitudes données par les vertus intellectuelles et morales surnaturelles infuses, ont besoin de ce soutien particulier pour exercer leur activité d'une manière correspondante à toute l'étendue de la tâche surnaturelle, à l'élévation et à la délicatesse des influences divines. Les vertus naturelles produisent leurs effets à cause de la beauté naturelle qui réside en eux, et pour accomplir les obligations qu'on sait être imposées par la volonté de Dieu. Les vertus surnaturelles réalisent

(1) Propos. Baiidamn. 21, 23, 24, 26.

(2) Thomas, 1, 2, q. 62, a. 1.

les mêmes actions extérieures. Mais elles ne doivent pas les pratiquer seulement pour satisfaire au devoir de TobéissanceenverslavolontédeDieu, — ceàquoiestdéjà tenue la raison naturelle. Elles doivent le faire pour exprimer de la façon la plus fidèle possible, l'union surnaturelle de notre nature avec Dieu dans la grâce, expression qui répondeparfailementàla sublimité età l'intimité de notre union surnaturelle avec lui. Or, ceci n'a lieu que si la pratique de toute vertu surnaturelle poursuit, comme fin dernière, la subordination la plus complète envers Dieu, et si cette même pratique est l'expression du dévouement le plus grand envers lui.

Or, la subordination à Dieu atteint son plus haut point dans la soumission deTesprit à luiparlafoi. Le dévouement à Dieu atteint le sien dans la vertu d'espérance et de charité. Chaque vertu surnaturelle doit donc être un écoulement et une expression indirecte de ces trois vertus divines, et surtout de la charité surnaturelle.

En second lieu, la tâche de toute vertu que pratique le juste en état de grâce, est de produire un acte extérieur répondant parfaitement à l'activité que l'Esprit-Saint, qui habite dans notre âme, veut réaliser en nous et par nous.

Donc, d'un côté, la vertu surnaturelle doit réaliser le plus haut degré possible desoumissionàDieu, et d'union avec lui, en tant qu'il est sa fin. Et, pour y arriver, l'âme reçoit les vertus théologales infuses, avec la grâce sanctifiante.

D'un autre côté, quand même elle est exécutée par la liberté et avec des moyens humains, elle doit néanmoins être l'œuvre du Saint-Esprit lui-même habitant en nous, l'effet de ses inspirations et impulsions, l'écoulement de sa propre activité.

Pour qu'elle devienne cela, d'une manière parfaite, elle a besoin d'une nouvelle force permanente, surnaturelle^ à la place de cette inclination qui, dans l'ordre naturel, prévient les impulsions et les mouvements na-

turels de la part de Dieu. Et cette force est ce qu'on appelle les dons du Saint-Esprit (1).

Ces dons du Saint-Esprit sont donc des aptitudes et ^^--^^^^f^^^ des puissances surnaturelles spéciales, infusées dans P'it- Tâme d'une manière durable, avec la grâce sanctifiante, des énergies qui, en tant qu'elles sont des vertus complètement surnaturelleset des manifestations de Tamour divin d'un côté, et, d'autre part, l'écoulement des impulsions intérieures du Saint-Esprit lui-même, perfectionnent et fortifient Tintelligence aussi bien que la volonté, pour les rendre capables d'accomplir les pratiques des obligations extérieures, du bien moral et du culte de Dieu.

On se représente souvent leur importance d'une manière si incomplète, qu'ils soient, semble-t-il, seulement nécessaires pour accomplir des actions extraordinaires.

Il n'est certainement pas douteux que toute illumination extraordinaire de l'intelligence, que toute impulsion extraordinaire de la volonté, que toute charité extraordinaire du cœur, que toute action héroïque en fait de sacrifice et de vertu provient d'eux. 11 est également certain que ce sont eux qui, dans la pratique des vertus surnaturelles, donnent à la volonté plus de force, de courage, de zèle, de douceur (2), et la rendent capable de réaliser la perfection complète (3).

Mais ce serait une erreur que de vouloir limiter leur importance uniquement à ces effets extraordinaires et rares. Pour cela, une force permanente ne serait pas nécessaire ; une influence transitoire de l'Esprit divin serait suffisante. Or, d'après ce que nous avons dit, ces dons se trouvent, à divers degrés, c'est vrai, mais ils se trouvent dans quiconque porte en soi la grâce de Dieu (4). Là où il y a la grâce et l'amour divin, les dons du Saint-Esprit y sont aussi (5). Là où ceux-ci font défaut

(1) Thomas, 1, 2, q. 68, a. i, 3.

(2) Agreda, Mysticacivitas, 1, n. 597, 599.

(3) Scaramelli, TheoL Myst., tr. 1, c. 6.

' (4) Thomas, 1, 2,q. 68, a. 4,5, 7. - (5) Id., 2,2, q. 45, a. 5.

168 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l' HOMME

la grâce fait également défaut ( 1). C'est pourquoi ils sont absolument nécessaires pour obtenir le salut et la félicité, ou la fin surnaturelle (2), et tout aussi indispensables pour la pratique parfaite des véritables vertu& surnaturelles.

Ces dons, il est vrai, ne sont pas aussi sublimes que^ les vertus théologales. Mais l'homme en a néanmoins besoin, en partie comme dispositions préliminaires pour l'aider à les pratiquer d'une manière plus parfaite.

Ainsi, chacune des principales vertus surnaturelles estaccompagnéed'unou plusieurs dons du Saint-Esprit,, la foi du don de science et d'intelligence, l'espérance dudon de science en partie(3), la charité du don de sagesse. Le don de force vient en aide à la vertu cardinale du même nom, le don de piété à la justice, le don de conseil à la prudence, le don de crainte à la tempérance (4).

L'intelligence et la volonté humaines sont même secondées par ces dons dans leurs tâches purement naturelles, afin de pouvoir atteindre leur tîn d'une manière plus parfaite (5).

En conséquence, l'efficacité des dons du Saint-Esprit est double.

Premièrement, c'est seulement par eux que le chrétien arrive à faire un usage parfait de l'aptitude à la vertu et de la puissance pour l'exécuter, que la grâce a déposées^ en lui par la justification.

C'est donc à eux, qu'en définitive, il doit de pouvoir pratiquer tout ce qui lui est réclamé en fait de vertu surnaturelle. Il n'y a pas de vraie vertu chrétienne qui n'exige les dons du Saint-Espritaussi bien que la grâce. Plus quelqu'un remplit ses devoirs d'une manière parfaite, plus il en a besoin à un degré élevé. Mais dans les simples actions de la vie chrétienne ordinaire, personne

(1) Thomas, 2, 2, q. 45, a. 4. — (2) Id., 1, 2, q. 68, a. 2.

(3) Meschler, Die Gabe des heiligen Pflngstf estes ^ 261.

(4) Ibid., 244.— (5) Rainer, a Pisis, Pantheologia^Y. dona, i, § 2, 3..

ne peut s'en passer, s'il veut en faire des vertus surnaturelles.

En un mot, c'est seulement s'il est fortifié parles dons du Saint-Esprit, que l'homme est capable d'accomplir complètement la tâche à laquelle il est destiné par suite de son élévation à l'état surnaturel, savoir la tâche de vivre entièrement pour Dieu, et de travailler à son salut éternel.

En second lieu, ce sont uniquement les dons du Saint- Esprit qui peuvent prédisposer le chrétien à recevoir les illuminations et les visites de la grâce, et le rendre docile à son influence^ autant de choses étrangères à la nature humaine, mais qui lui sont très nécessaires vu sa situation actuelle.

Celui qui se connaît tant soit peu sait, à son plus grand regret, dans quelle mesure l'aveuglement, la faiblesse, la lâcheté, la dureté, la peur, l'opiniâtreté, la précipitation, l'orgueil, la légèreté dominent en lui. C'est en vain que des milhers d'éclairs et de soleils allumés dans son intelligence par la grâce, ont essayé de pénétrer cette forêt vierge. Des milliers de grains que le semeur divin a semés sur ce sol rocailleux, ont péri ou ont été étouflPés par les ronces et les épines. Il faut que le Saint-Esprit nous vienne en aide d'une manière toute particuhère dans ce fouilHs de mauvaises herbes qui se renouvellent sans cesse, de plantes grimpantes^ de troncs robustes, où toute espèce de vermine trouve un refuge sûr. Autrement, la grâce elle-même ne parviendrait pas à y faire mûrir une moisson.

Or, les dons du Saint-Esprit donnent à notre main fatiguée toujours de nouvelles forces, et nous aident en même temps à défricher le sol de notre âme. C'est seulement alors que la lumière du ciel et la chaleur du soleil peuvent, de concert avec notre faible coopération, faire germer et mûrir les fruits en patience.

S'il n'y avait pas les dons du Saint-Esprit, la grâce rencontrerait chez nous des obstacles beaucoup plus

i 70 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

grands. Mais leur présence nous donne la capacité de mieux la recevoir et de lui faire porter des fruits plus nombreux. C'est à eux que nous devons de devenir plus accessibles à ses effets, plus actifs pour accomplir nos devoirs de chrétiens, et plus disposés à recevoir les i mpulsions du Saint-Esprit. C'est donc seulement par eux que nous devenons des vases de la grâce et des instruments du Saint-Esprit dans la pleine acception du mot. Celui-là seul qui laisse agir en lui les dons du Saint-Esprit, peut apprendre le grand art de vivre en DieuetparDieu, c'est-à-dired'unemanièrevéritablement surnaturelle. 6.-Lesdons ^^^ pcrsounc ne peut nier que ceci concerne tous les pritenTraînen't chrétieus. 11 u'cst douc pcrsonuc qui puisse dire qu'il ''mrconsT' n'a pas besoin des dons du Saint-Esprit, personne qui

quence, l'obli- . -, . , i • . ro i i

galion pour puissc oirc que ces dons ne lui sont pas otierls avec la

les hommes, . . ,. ., .

daspirer à la gfâce, personuc qui puisse dire que sans eux, il serait capable de franchir les divers degrés de la vertu chrétienne, en rapport avec sa situation. Car la vertu a aussi ses degrés. Chacun n'est pas obligé d'arriver tout d'abord au sommet de la perfection. Mais chacun doit se conformer aux impulsions du Saint-Esprit, en s'efforçant au moins d'atteindre l'un ou l'autre de ces degrés.

Il ne peut donc être question d'une distinction entre les chrétiens ordinaires et les saints, au sens où on l'entend le plus souvent. Si, par cette distinction, on veut seulement dire qu'il y a différents degrés dans les efforts vers la perfection, que le christianisme est doux et humain, et ne rejette aucun de ceux qui n'ont pas atteint le dernier de ces degrés, elle est juste. Mais ce qui est inadmissible, c'est cette distinction fondamentale qu'on établit entre la vie des soi-disant bons chrétiens et celle des saints, distinction qui se traduitpar ce principe : personne n'a besoin d'aspirer à la perfection proprement dite. Les chrétiens ordinaires doivent chercher à atteindre le même but que celui dont les parfaits sont plus

LA MYSTIQUE SPÉCULATIVE 1 "i 1

OU moins proches; eux aussi peuvent chercher à Fatteindre selon la mesure des dons du Saint-Esprit qu'ils possèdent. Or tous possèdent ces dons, — dans une plénitude différente, c'est vrai, — tant qu'ils sont en étal de grâce.

Donc il n'y a personne qui ne deviendrait pas bien meilleur qu'il n'est, s'il voulait les laisser agir en lui et agir de concert avec eux. Tous pourraient faire des actions héroïques, devenir parfaits, saints, s'ilsne mettaient pas d'obstacle aux dons du Saint-Esprit.

Ces dons du Saint-Esprit si nécessaires et si sublimes ^actwit/^'e^t sont, d après le prophète (1), au nombre de sept. Quatre sS-eIph^" d'entre eux rendent possible à l'homme l'accomplissement de sa tâche surnaturelle par l'illumination de l'intelligence. Ce sont les dons de sagesse, de science, d'intelligence el de conseil. Les trois autres, la crainte de Dieu la piété et la force soutiennent la volonté dans le même but.

De ce côté également, la doctrine du Saint-Esprit apparaît comme la clef qui permet de comprendre la vie surnaturelle. L'impulsion et la forcedonnéesàlavolonté humaine par la grâce sont si nécessaires que, sans elles, on ne pourrait accomplir aucune œuvre humaine dans l'ordre du salut.

C'est pourquoi on ne saurait assez prêcher la parole de l'Apôtre, disant que c'est Dieu qui,par sa grâce, opère en nous le vouloir et le faire (2*).

Mais ceci n'exclut pas que l'intelligence ait besoin d'une action particulière du Saint-Esprit. C'est une c hose qu' on perd trop souvent de vue ; et on donne trop peu d'importance à l'influence décisive qu'a la vie surnaturelle sur la pensée surnaturelle.

De même, on ne se rend pas assez compte que, pour agir sur n otre volonté et sur nos actions, le ^surnaturel doit d'abord trouver un libre accès dans notre

(1) ls.,XI, 2, 3.— (2) Phil., II, 13.

172 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

esprit. Et, c'est parce qu'on ne fait pas suffisamment attention à cela, qu'on reproche au christianisme de vouloir user de contrainte et de procédés magiques à l'égard de l'homme.

Nous avons précisément ici l'explication la plus netle^ de cette chose importa nte.

Parmi les influences du Saint-Esprit, les plus nombreuses et les meilleures s'adressent à l'intelligence. Ce qui ne veut pas dire toutefois que la volonté n'ait pas sa part. Quelque indispensable que soit le soutien de la volonté par la grâce, l'illumination de l'intelligence par la lumière surnaturelle n'est pas moins nécessaire pour accomplir le bien, ainsi que toute œuvre parfaite.

C'est pour cela qu'il est aisé de comprendre pourquoi la sainte Écriture désigne avec prédilection la grâce par le mot de lumière (\ ) , et son effet par le mot d'illuminatïon (2). L'Eglise nous fait répéter chaque jour dans le bréviaire, que la grâce du Saint-Esprit veuille illuminer nos sens et nos cœurs. Et, quand elle parle de l'efficacité de la grâce, elle le fait en disant que Dieu, par l'illumination du Saint-Esprit, touche notre cœur (3), et que cette illumination et cette sollicitation du Saint-Esprit sont précisément ce qui produit sans contrainte, avec douceur et bonté, le résultat visé par la grâce (4).

Ce n'est pas notre affaire d'examiner ici quelle influence décisive cette vérité doit exercer sur la conceptiondel'ensembledeladoctrinedelagrâce.Maisellen'est pas moins importante pour donner une appréciation exacte sur la vie chrétienne dans tous ses degrés, à commencer par la conversion, pour aller jusqu'aux sommets les plus hauts delà perfection.

Nous avons vu que la vie surnaturelle suit la marche

(1) Joan., I, 4 sq. ; III, 19 sq. ; Vlll, 12 ; XII, 46.

(2) Luc, I, 79. Joan., I, 9. Eph., I, 18 ; V, 14. Hebr., VI, 4.

(3) Conc. Trid., sess. 6, cap. V. Pius VI, Auctorem Fidei, 21.

(4) Conc. Arausic, 11, c. 7. D'après Sap., VIII, 1.

de la vie naturelle. Mais la grâce n'intervient pas dans la nature, de manière à y jeter le trouble. Elle l'élève en l'ennoblissant. C'est pourquoi la vie intérieure de celui qui aspire à la vertu chrétienne, bien qu'elle soit élevée au-dessus de la nature, se meut néanmoins conformément aux lois que l'auteur de la vie de la grâce a établies pour la nature humaine, en tant qu'il en est également l'auteur (1).

Or, dans toute activité intellectuelle naturelle, l'intelligence est le flambeau sans lequel la volonté ne saurait se mouvoir vers une direction déterminée. Tout acte de la volonté doit être précédé d'un acte de l'intelligence (2) . Sans celui-ci, la volonté peut, il est vrai, se mouvoir; mais tout le mouvement dont elle est capable dans ces conditions, est un mouvement sans but, une espèce de mouvement vibratoire, oscillatoire ou giratoire, tant que l'intelligence ne lui a pas donné une certaine fin. La volontén'atteintunbut quequand l'intelligence s'empare d'elle et lui prescrit une direction.

C'est d'après cette loi, que le Saint-Esprit agit aussi sur l'intelligence humaine. La grâce donne à la volonté la première impulsion et le commencement du mouvement vers le bien surnaturel. Mais s'il se contentait de cela, le mouvement provoqué par lui serait sans but, par conséquent indéterminé et sans résultat. Pour lui imprimer une direction déterminée, et lui permettre ainsi d'atteindre sa fin, le Saint-Esprit indique à la volonté déjà mue par le moyen de l'intelligence éclairée par lui également, la fin sur laquelle il veut diriger son activité.

11 ne faut pas toutefois s'imaginer ceci comme si Dieu communiquait d'abord à la volonté un mouvement vain et sans but, puis lui donnait seulement, par un second acte, un contenu et unefin, parle moyen de l'intelligence. Mais il produit les deux choses par une seule et même action, analogue à celle du soleil qui éclaire et échauffe

(1) Cf. Osée, XI, 4. — (2) Thomas, 1, q. 82, a. 4, ad 3.

174 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

en même temps. Le Saint-Esprit agit de même. Il éclaire notre intelligence en même temps qu'il échauffe notre cœur (1).

Seulement, il exerce cette influence de différents côtés et de différentes manières. 11 provoque d'abord directement, par sa propre puissance, le mouvement de la volonté (2). Car sans lui, aucune puissance du monde ne saurait se mouvoir (3). Quant à la direction vers laquelle inclinera le mouvement, c'est la volonté qui l'imprimera (4), la volonté pas toute seule, naturellement, mais la volonté sous l'influence constante de la grâce ; autrement la liberté serait lésée (5). Dieu ne voulant pas changer les lois naturelles établies par lui, agit sur la volonté en la mouvant et en la poussant doucement par l'illumination de l'intelligence, vers la fln pour laquelle elle s'est elle-même déterminée en suivant la direction imprimée par la grâce (6).

Par conséquent, non seulement la marche, mais aussi la résolution des influences de la grâce, — quoique le commencement aussi bien que le milieu et la fin dépendent de l'action surnaturelle du Saint-Esprit, — ont lieu, comme pour toute activité intellectuelle, sur leur domaine propre, c'est-à-dire sur le domaine naturel. Et cela, par la raison que l'activité personnelle et la décision de la volonté vers telle ou telle fin déterminée sont produites dans l'ordre surnaturel par le Saint-Esprit, au moyen de l'illumination de l'intelligence, selon la manière dont les phénomènes naturels se passent dans l'âme.

Nous comprenons ainsi pourquoi les grâces et les dons

(1) Bernard., Cant. cant., 8, 4.

(2) Thomas, C. Gent., 3, 91; j, q. 22, a. 2, ad 4 ; Verit., q. 22, a. 8.

(3) Id., 1, q. 83, a. 1, ad 2 ; 1, 2, q. 9, a. 6 ; q. 109, a. 2, ad 2 ; C. Gent., 3, 89, 149.

(4) Id., C. Gent., 3, 1, 110 ; 2, dist. 25, q. 1, a. 1, ad 3 ; dist. 39, q. 1, a. 1 ; 1, 2, q. 9, a. 6, ad 3 ; Pot., q, 3, a. 7, ad 13.

(a) Id.. 2, dist. 28, q. 1, a. 1 ; 1, q. 83, a. 3.

(6) Id., 1, q. 82, a. 4, ad 3 ; 1, 2, q. 9, a. 1, ad 3; a. 3, ad 3; C. Gent., 3, 73, 85 ; Verit., q. 22, a. 9, ad 6.

du Saint-Esprit ne soutiennent pas seulement la volonté en la stimulant, et en agissant de concert avec elle, mais comment ils sont aussi d'un secours puissant pour l'intelligence. Car, de cette façon, la direction suivie parla volonté, sous l'influence du Saint-Esprit, de même que l'obtention de la fin vers laquelle elle se dirige, se trouvent favorisées avec force et douceur, sans que la grâce d'un côté, la conviction, la liberté, la décision et l'activité personnelles de l'autre, en soient lésées.

On voit par là combien est fausse Topinion d'après laquelle la doctrine chrétienne sépare la surnature de la nature, et crée entre les deux un abîme impossible à combler.

Nous avons déjà fait ressortir bien des fois, dans le cours de cet ouvrage, que l'idée fondamentale du dogme de la surnature, et par conséquent du christianisme, est juste le contraire, c'est-à-dire quelque chose de véritablement surnaturel, et en même temps de véritablement naturel, quelque chose d'entièrement divin et d'entièrement humain, réuni dans une seule et même œuvre, dans un seul et même homme.

La doctrine des dons du Saint-Esprit nous apparaît également, en ceci, comme le centre de toute la vie surnaturelle, en ce qu'elle établit, d'une façon claire et indiscutable, cette vérité fondamentale de la vie surnaturelle, et qu'elle met devant nos yeux, dans leur admirable sublimité, aussi bien la condescendance de Dieu dans la grâce, que l'élévation indescriptible de l'homme par elle.

Ce qu'il y a de grand, d'étonnant, de surhumain dans ce mystère, n'est pas tant la communication du Saint- Esprit et de ses dons, que la manière admirable dont il a su s'y prendre, dans sa sagesse et sa bonté, pour réaliser ses œuvres surnaturelles, et faire que celles-ci soient à la fois des actions propres de l'homme et des actions propres de Dieu, des actions de Dieii non seulement dans l'homme, maispar l'homme. C'est pourquoi

la doctrine des dons du Saint-Esprit est une des plus importantes, non seulement au pointde vue de la portée profonde et générale qu'elle a sur l'enseignement du surnaturel et de la morale, sur la vie spirituelle, mais également au point de vue de l'apologie de l'ordre surnaturel.

Pourquoi, hélas ! n'avoir pas exposé ce sujet magnifique avec une chaleur plus grande, et une conviction plus entraînante que notre infirmité ne nous a permis de le faire !

éprouvel'aS Nous uc pouvoHs pas ici parler en détail des dons du dù%afnt-Es- Saint-Esprit, quelque attrayant que soit le sujet. Dans ment elle se Ics ouvraffcs Quc Hous avoHS cités dIus haut, la question

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y est traitée avec plus ou moins d ampleur. Mais la matière est si riche, qu'on ne l'a pas encore épuisée, beaucoup s'en faut.

Pour contribuer à renouveler et à rendre plus profonde notre littérature ascétique, qui parfois se contente un peu trop de puiser aux premières œuvres superficielles venues, il n'y aurait pas de meilleur moyen que de se plonger dans les ouvrages que les anciens et les âmes remplies du Saint-Esprit ont écrits sur ce sujet. Nous croyons donc bon d'indiquer les plus recommandables, pour aider, dans la mesure de notre possible, à la solution de cette question si importante.

Nous avons déjà plusieurs fois renvoyé aux explications plutôt théologiques de saint Thomas, de Raineri de Pise (1). Mais pour ce qui est du côté pratique de cet enseignement, nous possédons une littérature ancienne si riche, que tout prédicateur,diiecteur d'âmes, ou écrivain désireux de consacrer ses eftbrts à promouvoir une piété vigoureuse et vivifiante, ne saurait être embarrassé pour trouver des instruments d'étude.

Tout le monde connaît, au moins de nomjles superbes travaux que nous ont laissés sur ce sujet saint Bonaven-

(1) V. Scheeben, Dogmatik, 111, 900 sq.

LA xMYSTIQUE SPÉCULATIVE 177

ture, saint Antonio, Denis le chartreux. Très riche est également Peraldus, qui a rendu jadis de si grands services, et qui maintenant est presque inconnu (1 ). Jacques de Vitry, dans sa vie de Marie d'Oignies, offre, malgré la brièveté de l'œuvre, une mine excessivement riche (2) . La vénérable Marie d'Agréda traite cette matière, avec brièveté aussi (3), mais avec cette sûreté, cette clarté et cette profondeur remarquables dont elle fait régulièrement preuve, quand elle s'exprime sur les questions les plus difficiles du surnaturel. C'est à un point tel, qu'elle jette le lecteur dans le ravissement. On peut en dire autant, quoiqu'à un degré moindre toutefois, des secs et simples, mais très clairs écrits de la pieuse sœur Marie Lalaste (4). Le théologien lui-même peut y puiser utilement plus d'un renseignement sur la vie surnaturelle.

Ce que nous venons de dire nous rappelle les paroles du Sauveur : « Je vous loue, ô Père, Seigneur du ciel et de la terre, de ce que vous avez caché ces choses aux sages et aux prudents, et ne les avez révélées qu'aux petits. Oui, je vous loue, ô Père, de ce qu'il vous a plu ainsi (5). Comme toutes les vérités surnaturelles, ces vérités sont si profondes, que la simple puissance de la volonté humaine ne suffit pas à s'en rendre maître. Mais ce que les princes de ce monde n'ont eux-mêmes pas compris. Dieu nous l'a révélé par son Esprit. Car de même que personne ne connaît ce qui est en l'homme, si ce n'est l'esprit de l'homme qui est en lui, de même personne ne connaît ce qui est en Dieu, si ce n'est l'Esprit de Dieu. Or, nous avons reçu non l'esprit de ce monde, mais l'esprit qui vient de Dieu, afin que nous connaissions les choses que Dieu nous a données par sa grâce (6).

(1) Peraldus, Snmmavirtut. et vit., t. I, p. 4.

(2) Jacob. Vitriac, VitaB. Mar. Oigniac, 5, 42 (Bolland. Jun., V, 557 sq., Paris).

(3) Agreda, Civitas mystica, [, 2, 13, 596 sq.

(4) Lataste, Leben und Schriften, von Darbins, III, 126 sq.

(5) Luc, X, 21. — (6) l Cor., Il, 8 sq.

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Seulement, il ne nous est d'aucune utilité que Dieu nous donne cet Esprit avec les dons d'intelligence et de science, — car ces deux dons sont spécialement nécessaires pour comprendre les vérités surnaturelles, — si nous ne les acceptons pas avec humilité et piété. Mais comme souvent notre orgueil et notre froideur sont un obstacle à leur réception, il ne reste plus à Dieu que de choisir les petits, et ce qui est insensé et méprisé aux yeux du monde, lorsqu'il veut faire connaître ces mystères et les communiquer au monde. Et c'est ce qui a lieu la plupart du temps.

Alors la vanité des savants est piquée au vif, et on les entend dire que ce sont toujours des bonnes femmes et des religieuses simples qui prétendent avoir de telles lumières. Ces récriminations n'ont rien de nouveau. On les a déjà faites dans le passé (1). Mais, à cette époque où la foi éclairait mieux les cœurs, on avait aussi trouvé la réponse juste. La perspicacité humaine ne suffit pas pour comprendre ces mystères, disait-on ; il faut la grâce du Saint-Esprit. « La sagesse n'entre point dans une âme maligne, et elle n'habite point dans un corps assujéti au péché » (2). C'est parce que les petits, les femmes, les âmes virginales ont un cœur plus pur (3), ou font plus généreusement violence à leurs passions (4), que le Saint-Esprit peut faire briller en eux sa lumière. Les paroles de la sixième béatitude : « Heureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu (5) », trouvent déjà leur application dès ici-bas.

Les hommes et les grands esprits n'ont donc aucune raison d'accuser les femmes ; ils ont au contraire tout motif de s accuser eux-mêmes. Ce n'est pas un privilège pour les petits et les femmes, que de mieux voir dans les choses surnaturelles ; mais c'est une punition pour

(1) Godefrid., Vita S. Hildegardis, 2, 2, 22 (Bolland. sept. V, 686, Paris).

(2) Sap., I, 4. — (3) Godefrid., Vita S. Hildegardis, 2, 2, 24.

(4) Ribera, Vita S. Theresse, 1,2, 37, 38 (Bolland. octob. Vil, 1,554).

(5) Matth., V, 8.

les hommes et pour les savants, afin de les amener à l'humilité. Et s'ils n'arrivent pas à ce but, une confusion encore plus grande leur est réservée. C'est le Sauveur lui-même qui l'a dit à sainte Catherine de Sienne {\). Sainte Thérèse reprochait un jour à Notre-Seigneur de la combler de faveurs si considérables, et lui demandait de les témoigner plutôtà des hommes, à des savants, à des prêtres, à des religieux, à des théologiens. Et le Sauveur lui répondit : « Mais ceux-ci n'ont ni le temps, ni le désir de nouer des relations de confiance avec moi. Puisqu'ils me repoussent toujours, il faut bien que je m'adresse aux femmes, si je veux avoir la consolation de traiter de mes intérêts avec les hommes (2). »

Donc, pour comprendre la doctrine des dons du Saint-Esprit, et aussi les doctrines de la Révélation dans toute leurprofondeur, leur portée et leur ensemble, c'està-dire pour apprendre à penser d'une manière surnaturelle, rintelligence humaine a d'abord besoin des dons d'intelligence et de science. Mais pour les pénétrer, pour les faire sa propriété vivante, bref, pour apprendre à sentir, d'une manière surnaturelle, elle a besoin du plus élevé de tous les dons du Saint-Esprit, du don de sagesse. « Et Dieu qui donne à tous simplement, sans rien reprocher (3) », ne les refuse pas àquiconque se rend digne de les recevoir.

Mais il ne sert de rien de les posséder, si on n'en tire aucun profit. Les dons de Dieu les plus élevés demandent à être cultivés par la propre activité de l'homme. Plus la liberté fait ce qu'elle doit faire, plus la grâce fait ce qui dépend d'elle.

Nous venons d'apprendre par les petits et par ceux qui sont purs,commenton peutrendre efficacesles grâces et les dons du Saint-Esprit. Mais la Vérité divine elle-

(1) Raimund. Cap., Vita S. Cathar. Sen., 2, 1, 122 (Bolland. apr. m, 892, Paris).

(2) Ribera, 4, 3, bO (Bolland. oct. Vil, 1, 668).

(3) Jac, I, :3.

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même nous a enseigné le premier de tous les moyens^ par sa propre bouche, quand elle nous a dit: « Est-ce que votre Père céleste ne donnera pas le Saint-Esprit à ceux qui le lui demanderont (1 ) ? » Sans prière, il n'y a ni lumière, ni chaleur ; sans vie de prière, il n'y a ni pensée, ni vie surnaturelle. Puissent tous les chrétiens comprendre si bien ceci, et le pratiquer avec autant de fidélité que Stolberg, cet homme illustre qui fut visiblement un instrument du Saint-Esprit, et nous dit lui-^ même comment il le devint :

« La face prosternée contre terre, »

(( Je prie et je pleure. »

<c Fais luire ta lumière à mes yeux, » « 0 Père. Que je sois à toi »

u A la vie, à la mort (2). »

(1) Luc, XI, 13. — (2) Janssen, Stolberg, l, 207..