Les Le proverbe : « Beaucoup d'ennemis, beaucoup d'hon

nombreuses , , i . i • i /• i i >

accusations ncur», u cst pas seulement bien place sur les lèvres

portées contre

la mystique, d'uu spadassîu comme George de Frundsberg, qui l'avait choisi comme devise. Il peut aussi s'appliquer au christianisme,et cela dans un sens beaucoup plus noble.

Mais de tous les rejetons que la religion chrétienne a produits, il n'y en a pas un auquel il convienne mieux qu'à la mystique. Car celle-ci compte parmi ses ennemis non seulement les adversaires déclarés de la foi, mais beaucoup de gens qui d'ordinaire sont du côté du christianisme, et se donnent le titre de bons chrétiens précisément parce qu'ils lui font la guerre.

(( Que certaines personnes, qui d'ordinaire ne sont utiles h rien, suivent ces fausses routes, passe encore, dit-on. Mais vouloir faire delà mystique un évangile, voilà une exagération contre laquelle chacun doit se mettre en garde. Une telle tendance n'a jamais produit quelque chose de bien, et aujourd'hui surtout elle est incapable de nous aider à accomplir la tâche qui nous incombe.

Personne, continue-t-on, ne doit s'étonner que l'his-

toirede la mystique soit pleine d'erreurs épouvantables dans la théorie comme dans la pratique; attendu qu'elle en porte le germe en elle-même. Elle soumet en effet la tête et le cœur à une telle contention, ou plutôt elle les remplit de telles extravagances, que ce serait pur hasard si de telles conséquences ne se produisaient pas.

Mais là n'est pas le plus grand mal. Une chose beaucoup plus déplorable, c'est qu'elle élargit l'abîme entre le christianisme et la piété d'un côté, et le monde et l'esprit du monde de l'autre.

L'exagéralion de vie intellectuelle et spirituelle qu'elle a pour cause, repousse le monde bien loin d'elle, tandis que, par contre, elle entraîne ses victimes sur le chemin opposé. C'est ainsi, qu'en fin de compte une entente entre eux devient impossible. Elle commence par fuir le monde ; bientôt elle le méprise; et finalement elle le condamne. Dans son désir égoïste d'arriver au repos et à la satisfaction personnelle, le mystique se renferme dans la coquille de son monde imaginaire, et abandonne impitoyablement le monde réel à son sort, sans s'occuper s'il y a des milliers de gens qui se débattent sans secours à côté de lui et périssent. Comme c'est tout naturel, cela ne peut que tourner à son plus grand préjudice, car isolé de toute atmosphère vivifiante, et limité uniquement à lui-même, il doit finir par dépérir et se dessécher.

Cet esprit faux élève un mur infranchissable, non seulement en face du monde, mais aussi en dedans de rÉglise elle-même, où il a lait des catégories qui rappellent les castes hindoues. D'après sa manière de voir, la chrétienté se compose de la grande masse des imparfaits et du petit troupeau des privilégiés.

Une chose plus regrettable encore, c'est quand cette séparation est inhérente à certaines classes et à certaines conditions. Alors leurs représentants, comme les braves moines et les bonnes refigieuses qui restent entre leurs murs éloignés par principe du mouvement intel-

216 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE UE l'hOMME

lectuel et de la formaiioti de l'époque, se considèrent souvent comme les seuls élus, et regardent du haut de leur grandeur, comme de simples manœuvres ou comme des machines, comme des ouvriers ayant moins de valeur au point de vue intellectuel, et imparfaits au point de vue moral, tous ceux qui en dehors d'eux, ont porté le poids du jour et de la chaleur au service de l'Église et des âmes.

Bref, il y a deux erreurs inséparables de la mystique, parce qu'elles se trouvent déjà dans sa nature. C'est d'un côté l'exagération, et d'un autre côlé l'exclusivisme. »

Tels sont les jugements qu'on a coutume de porter sur la mystique, jugements qui en somme ne sont que des prétextes pour manifester son dégoût contre le surnaturel, contre la vie et l'esprit de l'Église.

Il nous semble que de telles interprétations ne sont pas elles-mêmes complètement exemptes de ces exagérations et de cet exclusivisme, dont saint Grégoire dit qu'ils ternissent facilement la limpidité du jugement (1 ). Peut-être même sont-elles empreintes d'une certaine dureté de cœur.

En tout cas, elles nous rappellent la parole de saint Ambr oise : « Le jugementporté sur une fauteest souvent un péché plus grave que la faute elle-même. Si les sages du monde nous donnent déjà cet avertissement, n'est-ce pas pour nous une invitation à nous juger d'abord avant de porter un jugement, afin de ne pas condamner de petites fautes chez les autres, et pendant ce temps-là en commettre de grandes? (2) »

Nous ne pouvons pas entrer ici dans les détails relativement à ce jugement. Nous y reviendrons plus tard. D'ailleurs, une des meilleures réponses à faire à beaucoup d'accusations, c'est de les ignorer charitablement. Pour le moment, nous voulons seulement fixer les points

(i) Gregor. Magn., Mor., 3, 60.

(2) Ambros., Apolog., H, David, 2, 5.

de vue généraux auxquels il faut se placer si l'on veut comprendre et apprécier la mystique.

Les ennemis de la mystique cherchent tout d'abord à 2. - Les

!• iii'ii* • 1 dangers de la

lui contester le droit a 1 existence, en invoquant les mystique de-

•* mandent de

ffrandes erreurs que son histoire nous rappelle. Comme '? circonspec-

o i rr tion et de la

si elles étaient dans sa nature ! vigilance.

Loin de nous la pensée de ne pas juger ces égarements comme ils le méritent. Dans les pages précédentes, nous avons déjà, et pour de bonnes raisons, attiré l'attention sur elles. Néanmoins, nous ne voyons pas pourquoi il faudrait condamner la mystique àcaused'elles. S'il fallait €viter tout ce dont on peut abuser et tout ce dont on abuse, il serait difficile de trouver un endroit pour nous réfugier. Qu'y a-t-il dont l'homme ne soit pas capable d'abuser? La grâce, la miséricorde de Dieu, sa patience, la raison, la liberté, les aliments sont-ils en sécurité là-contre? A quoi la Bible n'a-t-elle pas dû se prêter? Et la science? Na-t-ellepas aussi ses dangers comme l'ignorance? Qu'est-ce qui jette les hommes dans des tentatives et des périls plus grands que la richesse et la pauvreté, le bonheur et l'adversité, le travail accablant et l'oisiveté, la vie commode et lavie active? Où trouvonsnous une seule chose dont nous ne puissions redouter du danger?

Laissons donc les exagérations aux enfants et au peuple sans expérience, et avouons que la plupart du temps le mal n'est pas dans la chose elle-même, mais dans la faiblesse de notre esprit et dans la perversité de notre volonté.

Sans doute, il y a des choses qui, de leur nature, sont condamnables et portent des dangers en elles-mêmes. Mais la mystique n'est pas de leur nombre. Et puis, quand même il nous faudrait admettre qu'un certain danger est inséparable d'elle, serait-ce une raison pour la bannir de l'humanité? Non, il faudrait en tirer une autre conclusion.

Il ne vient à l'idée de personne de proscrire la chimie

218 LA. PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

à cause des dangers qu'elle offre. C'est seulement une raison pour prendre certaines mesures de précaution, quand on s'occupe de cette science. Si les autorités auxquellesest confiée lasécurité publique font de sévères prescriptions relativement à l'usage de l'eau, des médicaments, de la vapeur et du feu, chacun leur en est reconnaissant.

Alors, il ne fautpasvouloircondamner immédiatement lamystique, exterminerlascience, supprimerlapropriété privée. Ce qu'il faut, c'est tout d'abord recommander à ceux qui s'occupent de ces choses, de le faire avec circonspection, puis reconnaître à tous ceux qui ont quelque responsabilité dans le domaine de la vie rehgieuse morale et sociale, le droit de faire certaines prescrîptiojis pour ce qui concerne leur emploi, et de veiller à leur exécution avec l'autorité qui leur a été départie par Dieu.

Ce sont les deux seules conclusions logiques qu'on

puisse tirer de ces principes. Tout le reste, ce sont des

exagérations qui ne tiennent pas debout.

3.-Lasi- Il n'est pas douteux que la mystique ait ses dangers

l'homme dans particulicrs. Mais il n'y a pas lieu de s'étonner qu'il en

le monde, et ^ . . . J i i

son penchant gQlt amSl.

invincible à

trouveriapia- Pour comprcudrc son importance, considérons la

ce exacte qui ^ r ^

le satisfasse, pia^c OÙ cllc trouvc l'un, et la place où elle met l'autre.

Pour cela, il faut nous élever à une certaine hauteur et jeter un vaste coup d'oeil autour de nous.

Quand l'homme commence à réfléchir sur lui, sur ce qui l'entoure et sur sa situation dans l'ensemble de l'univers, il se heurte aux plus grands contrastes. L'endeçà et l'au-delà, le fini et l'infini, la lumière et les ténèbres, le bien et le mal, l'esprit et la chair, le penchant vers la terre et les aspirations vers le ciel, la satisfaction qu'il ne trouve ni en lui, ni en dehors de lui, l'idéal sublime qui se présente partout devant ses yeux, voilà des choses singulièrement différentes et singulièrement opposées l'une à l'autre.

Mais il lui est impossible de se contenter de ce coup d'oeil écrasant. Il peut se faire alors qu'à la manière des pessimistes, il cherche à se persuader que les choses sont ainsi et deviendront encore pires, ou qu'à la manière des optimistes, il se dise qu'elles ne sont pas aussi mauvaises qu'elles en ont l'air. Il peut se faire également qu'en bon fataliste, il se résigne à l'inévitable et se plonge dans lesjouissances matérielles de Texistence, ou que tout cela ne satisfaisant pas, il se voie obligé de chercher le moyen de niveler ces inégalités, et trouve ainsi la réponse juste à ses aspirations.

Or, trois voies s'ouvrent devant lui pour le conduire à ce dernier but. Il doit ou bien faire descendre le surnaturel dans le sensible, ou bien mettre le terrestre et l'infini sur le même pied, ou bien chercher un moyen pour unir les deux ensemble, moyen par lequel ces deux mondes se touchent étroitement, sans que leurs particularités respectives en soient endommagées.

Ces trois tentatives, — l'histoire est là pour l'attester, — ont été faites des milliers de fois, et cela des façons les plus diverses.

La plupart du temps, l'homme a ou bien cherché à s'illusionner d'une manière plus ou moins panthéistique sur sa pauvreté et sur celle du monde, ou bien il a cherché à se persuader qu'il était sa propriété, tantôt en se ravalant au moyen d'une philosophie matérialiste, tantôt en s'élevant démesurément au-dessus de lui-même, en envisageant le surnaturel à la façon de l'Humanisme, — à supposer toutefois qu'il l'admette encore. Les tentatives faites pour unir ensemble le divin et l'humain ont sans doute été souvent renouvelées, et cela surtout dans les diverses religions et mythologies païennes. Mais en tant qu'elles provenaient de l'homme lui-même, elles ont abouti à des résultats si grossiers, qu'il faut avouer que, malgré l'excellence de l'idée, elles ont encore plus mal réussi que les autres.

De plus, on ne peu t nier qu'elles ont presque toujours

220 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

souffert de l'erreur fondamentale des deux autres tendances, c'est-à-dire qu'elles ont poussé l'union des deux mondes jusqu^à les confondre ensemble.

Ces efforts grandioses de l'humanité ont échoué précisément parce qu'on n'a pas voulu unir ces grands contrastes, mais qu'on s'est acharné à les supprimer. H ne suffît pas au mysticisme, sous n'importe quelle forme il se présente, de trouver Dieu dans ses œuvres ; il veut encore le violenter, s'emparer de lui directement, soit par les délices de la contemplation, soit par les jouissances intimes des affections, dût-il, pour y arriver, nier le monde réel, saisissable, et briser les liens de la propre vie.

Cette tentative a trouvé sa plus haute expression dans le sufisme, qui est le suprême sommet du mysticisme panthéiste, dont la fin la plus élevée, la déification de r homme, est à la lettre le passage et même la disparition en Dieu.

D'après cela, il est clair que l'homme ne peut avoir des idées nettes à ce sujet, qu'autant qu'il s'expliquera comment d'une part il peut être élevé au-dessus de sa situation naturelle qui ne le satisfait pas, jusqu'à Dieu, et comment d'autre part. Dieu peut être mis avec lui en communication plus étroite que cela n'a lieu par la nature, sans que par là ils en subissent l'un et l'autre le moindre dommage.

Or ceci ne peut avoir lieu que par l'abaissement de Dieu vers l'homme d'un côté, et d'un autre côté par l'élévation de l'homme vers Dieu. Mais comme la parité n'est pas égale entre Dieu et l'homme, il faut également attribuer à Dieu une part prépondérante dans ce rapprochement.

4.-Tâche. Eclairé par les lumières de sa propre raison, et ins-

base, modèle , *■ . ^ *■

4e la raysti- truit par Ics valucs tcntatives dcscs scmblablcs, l'homme

•que. ^

pourrait à la rigueur en arriver par lui-même à la déduction de ces principes.

Mais cette connaissance serait encore loin de former

LA VRAIE SIGNIFICATION DE LA MYSTIQUE 22i

le pont entre l'en-deçà et l'au-delà. Tout ce à quoi les plus grands efforts intellectuels de l'homme pourraient aboutir, ce serait de lui faire mieux connaître le besoin d'union avec Dieu, et sa propre incapacité à réaliser cette union. En d'autres termes, ils contribueraient à le rendre encore plus malheureux qu'auparavant.

Il n'est pas étonnant que ceux qui font abstraction de la Révélation surnaturelle, et qui voient dans la mystique un effort purement humain, sans comprendre la tâche qu'elle doit et peut réaliser au point de vue chrétien, sans considérer la base sur laquelle repose la mystique chrétienne, et le modèle d'après lequel elle agit, parlent d'elle en des termes aussi dédaigneux. Comme si elle était une source d'erreurs et non un bienfait pour l'humanité !

Mais, avons-nous dit, la tâche de la mystique est d'unir parfaitement le naturel au surnaturel.

Celui qui comprend l'enseignement du surnaturel tel qu'il nous a été donné par le Fils de Dieu, et tel qu'il nous est inculqué parle christianisme, doit reconnaître que l'invitation à la mystique est inséparable de lui. On satisfait seulement aux exigences du surnaturel, en s'efforçant de former sa pensée d'après lui, et de le faire passer parfaitement dans sa propre vie. Or, ces deux tâches constituent l'idée fondamentale de la mystique.

La véritable conception du surnaturel consiste précisément à croire que la nature n'est pas séparée de la surnature comme par un abîme infranchissable. Elle consiste à ne pas abaisser, avec le rationalisme, la surnature à une sorte de nature plus développée, et, avec le mysticisme, à ne pas faire disparaître la nature dans la surnature, mais à reconnaître d'un côté la différence essentielledes deux ordres, et d'un autre côté à ne jamais perdre de vue quelles grandes obligations nous imposent l'abaissement du surnaturel vers nous et sa pénétration dans notre nature.

222 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

Ces obligations se résument en un mot : achever par nos efforts moraux, en nous soumettant au surnaturel et en nous l'appropriant, l'œuvre commencée par Dieu en

nous.

Mais la base sur laquelle doit s'accomplir ce travail n'est pas, grâce à Dieu, abandonnée au pouvoir arbitraire de chacun. S'il en était ainsi, nous ferions mieux d'éviter le domaine de la mystique. Le sort qu'ont subi les plus grands esprits de l'humanité, aussitôt que, suivant leur propre inspiration, ils ont risqué comme ïcareleur vol dans des régions imaginaires, nous rappelle quantité d'exemples effrayants. Celui qui jette un simple coup d'œil sur eux, ne pourra s'empêcher de reconnaître que de tels efforts sont pour le moins immenses et périlleux.

Mais la question n'est pas là. La vraie mystique repose sur un sol très solide, et se meut avec tant de précaution et de circonspection, qu'elle inspire du mépris à certains esprits orgueilleux, aussitôt qu'ils s'en aperçoivent. Sa base, sa carrière, sa direction, tout cela lui est donné en vue de l'ordre de salut chrétien. C'est de lui qu'elle doit tirer toute sa force, d'après lui qu'elle doit être jugée.

Ce spiritualisme farceur, qui rêve seulement d'un culte de Dieu en esprit, et qui, pour cette raison, rejette orgueilleusement toute espèce de pratiques et de prières extérieures, qui dé daigne l'Eglise et méprise ses moyens de salut comme étant des obstacles à l'élan de l'esprit, a précisément fait fausse route en quittant ce terrain solide.

L]nmoyencertain,parlequellesmaîtresdelamystique nous enseignent à distinguer ce qui est vrai et ce qui est douteux dans ce domaine, est précisément de les confronter avec les doctrines de l'Éghse, cette institution de salut fondée par Jésus-Christ, et de voir s'ils concordent ou non avec elles.

Par conséquent, la tâche de la mystique, de même que

sa base, nous ramène vers Celui qui nous a apporté le surnaturel, et qui, avec son institution de salut, nous a donné les moyens de nous l'approprier.

Sous ce rapport, la mystique chrétienne est unique en son genre. Lorsqu'il s'agit de paroles, la mystique stoïcienne s'est sans doute exprimée avec plus d'orgueil, et la mystique néoplatonicienne avec plus de profondeur. Mais si nous demandons un modèle vivant qui soit imitable, et qui pourtant, comme idéal qu'on ne peut jamais atteindre, met toujours de nouvelles perfections devant les yeux de l'homme le plus parfait, il n'y en a qu'Hun qui remplisse ces conditions, c'est Jésus-Christ, le fils de l'homme.

En lui nous adorons le médiateur de notre salut, le docteur et le guide qui nous enseigne le chemin du ciel, le modèle d'après lequel nous pouvons accomplir d'une manière parfaite l'union entre la nature et la surnature. Sa personne est l'expression la plus haute de l'union du divin et de l'humain, et sa vie sainte est la réalisation la plus merveilleuse de l'humanité transfigurée et de la sainteté divine se manifestant sous l'enveloppe de notre faiblesse. On ne saurait imaginer un progrès de l'esprit, une perfection dont Jésus-Christ ne soit le miroir le plus magnifique.

Tout ce qui s'écarte de Jésus-Christ est suspect. Plus la vertu et la justice se rapprochent de sa vertu et de sa justice, plus la mystique est véritable.

D'après tout ce que nous venons de dire, la mystique chrétienne n'est pas seulement la fleur la plus élevée de christianisme

^ t^ dans sa forme

la pensée et de la vie chrétienne, pas seulement la ma- /aUefembfaJl nière la plus parfaite d'accomplir la tâche du christia- 'Scuié"pouf nisme, mais elle embrasse le christianisme tout entier, Sons ""de Ta* dans son développement complet.

Donc rien de ce qui appartient à l'ordre du salut n'échappe au domaine de la mystique, ni les doctrines de de la foi, ni les mystères les plus élevés, impénétrables à l'intelligence humaine, ni les pratiques les plus petites