L'iiTi

Une des choses qui contribuent le plus à rendre la vie

porlance des ,-ii t<i • ni i ••

principes abs- pénible, c est de voir quelle absence de principes règne

trrtits lôs plus

généraux. paroii Ics hommcs, ou plutôt leur indifférence à l'égard des principes généraux qui régissent, ou du moins devraient régir la vie morale et la vie publique.

C'est la raison pour laquelle la plupart d'entre eux n'ont pas d'autre ligne de conduite que de vivre au jour le jour, laissant aux événements et aux circonstances le soin de leur inspirer ce qu'ils doivent faire.

Quelles en sont les conséquences? D'abord ce regrettable manque de caractère, qui est le propre de notre époque, puis ce nombre incalculable de beaux parleurs qui jettent le désordre dans notre situation publique.

Un homme qui a été élevé, dès sa jeunesse, dans des principes fixes et solides, ne saurait assez apprécier son bonheur. Plus le nombre de ces principes est restreint, plus ils lui offrent une base ferme pour tous les cas.

Dans les basses sphères de la vie, cette influence des principes généraux se fait moins remarquer. Mais plus on monte, plus elle devient indéniable. C'est pour cela

LA VOIE UiNlTIVE 205

que souvent il est difficile d'apprécier la valeur et l'importance d'une manière de voir, quand on en considère seulement les applications les plus prochaines. Mais plus on pousse loin ses conclusions, plus on examine avec minutie ses dernières ramifications, plus on peut se former un jugement certain sur sa valeur et son influence.

La même chose a lieu dans le domaine de la vie spi- wen n importe d'avoir

rituelle. des principes

justes sur la

Lorsque, dans les deux premiers volumes de cet ou- perfection. vrage, nous avons traité de l'homme complet, nous avons exposé nombre de principes, qui peut-être n'ont point paru très clairs à un certain nombre de lecteurs. Après la lecture du cinquième et du sixième, la lumière est sans aucun doute devenue plus brillante dans leur âme ; et nous croyons fermement qu'elle les éclairera complètement, quand ils auront pris connaissance de ces deux derniers, destinés à montrer que la plus haute perfection consiste précisément dans la fidèle application de ces principes.

Nulle part on ne comprend mieux la nécessité de principes généraux sûrs^ que lorsqu'il s'agit de prendre au sérieux la tâche de la vie chrétienne dans tout ce qu'elle a de plus élevé ; et nulle part la preuve de leur justesse n'est plus facile à constater qu'ici, où les hypothèses fausses ont les conséquences les plus dangereuses et les plus pernicieuses.

C'est avec une profonde sagesse que Scupoli commence en ces termes son petit livre d'or, le Combat spirituel^ le livre favori de saint François de Sales : « Si vous désirez, ô âme chrétienne, parvenir au comble de la perfection évangélique, et vous unir tellement à Dieu, que vous deveniez un même esprit avec lui, il faut que vous sachiez d'abord ce que c'est que la véritable et parfaite spiritualité.

Quelques-uns, ne regardant la vie spirituelle qu'à Textérieur, la font consister dans les pénitences exté-

rieures, dans les haires, les disciplines, les jeûnes, les veilles et autres semblables mortjfieations de la chair.

D'autres personnes, surtout les femmes, s'imaginent être consommées en vertu, lorsqu'elles se sont fait une habitude de réciter de longues prièi-es vocales, d'entendre beaucoup de messes, d'assister à tout l'office divin, de demeurer longtemps dans l'église et de communier souvent.

Quelques-uns, même parmi ceux qui ont embrassé la vie religieuse, croient que pour être parfait, il suffit d'être assidu au chœur, d'aimer la retraite et le silence, de bien observer la discipline de leur ordre.

Ainsi, chacun fait consister la perfection dans tel ou tel exercice de dévotion. Mais il est certain qu'ils se trompent tous, car, comme les œuvres extérieures ne sont que des dispositions pour devenir parfaitement saint, ou des fruits de la sainteté parfaite, on ne peut pas dire que ces sortes d'œuvres constituent la perfection chrétienne et la véritable spiritualité.

Pour peu qu'on réfléchisse sur leur conduite, on voit leur égarement, et combien ils sont éloignés de la perfection. Car en toutes choses, grandes ou petites, ils souhaitent d'être préférés aux autres ; ils ne suivent que leur propre jugement, ils ne font que leur propre volonté, et, aveugles en. tout ce qui les regarde, ils ont toujours les yeux ouverts pour observer et censurer les actions d'autrui. Que si l'on porte la moindre atteinte à cette vaine réputation dont ils croient jouir dans le monde, et dont ils sont très jaloux, si on leur commande de quitter certaines pratiques de dévotion dont ils se sont fait une habitude, ils se troublent et s'inquiètent étrangement. Si Dieu même, voulant leur apprendre à se connaître, et leur montrer le vrai chemin de la perfection leur envoie des adversités, des maladies, des persécutions cruelles, on voit alors leur intérieur gâté jusque dans le fond par l'orgueil dont il est rempli.

D'où il est clair que la vie spirituelle ne consiste dans

LA VOIE UJSITIVE 207

aucune des œuvres extérieures dont nous venons de parler.

Elle consiste surtout à adorer la bonté et la grandeur infinies de Dieu, à connaître en même temps notre bassesse et notre penchant au mal, à aimer Dieu et à nous haïr nous-mêmes, à nous soumettre non seulement à lui, mais à toutes les créatures pour l'amour de lui, à renoncer entièrement à notre volonté propre afin de suivre la sienne, et surtout à faire ces choses pour la seule gloire de son nom, sans autre dessein que de lui plaire, par la raison seule qu'il veut et qu'il mérite l'amour et la soumission de ses créatures (1). »

Ce passage qui, dans sa brièveté et sa clarté révèle un 3. - La

Al 11 • ''iii •!• i t • perfection est

vrai maître de la vie spirituelle, nous indique tout ce qui quelque chose

p., cil fi' i A ( .^® 'l'es simple

fait partie de la perrection, et en même temps ce qui et même de

*■ ^ ^ très naturel.

est son achèvement le plus élevé.

Comme cette doctrine produit un effet bienfaisant, si nous jetons un regard sur les dédales delà fausse mystique ! En les voyant, on ne peut jamais se défendre d'une impression sinistre.

Oui, c'est une chose excellente de jeter un regard sur tous les dangers auxquels nous avons échappé, afin de remercier la grâce divine d'avoir guidé nos pas dans le droit chemin, parla douceur de sa direction, la fermeté de son autorité, et la sûreté de son enseignement.

D'une part, c'est le stoïcisme, ridicule par ses paroles creuses, c'est vrai, mais puissant parce qu'il s'entend très bien à éveiller l'orgueil de l'esprit, et à côté de lui, son proche parent le quiétisme bouddhique, qui cache sa paresse derrière des discours dédaigneux du monde ou pieux.

D'un autre côté, c'est le jansénisme, avec ses innombrables et lourdes pratiques, qui entretiennent l'orgueil, et produisent l'opiniâtreté de l'esprit.

Ajoutez encore à cela toute cette mystique guindée et

(1) Scupoli, Combat spirituel, ch. T.

repoussante des sectes protestantes : les fantaisies pieuses despiétistes, les violences des méthodistes, les accès de folie des quakers et des shakers, les excentricités des salutistes.

Oui, il est impossible de nier que souvent des puissances de ténèbres se déguisent en anges de lumière, et que, grâce à la complicité de l'orgueil humain et de la corruption du cœur, elles trompent cruellement les esprits aveuglés, comme pour les punir de ne pas se soumettre à la direction sûre de l'Église.

Quand d'un côté, on examine les absurdités sans nom, grâce auxquelles des cœurs devenus fous d'orgueil ont cru pouvoir s'élever au plus haut degré de la perfection (1), et quand d'autre part, on voit à quelle débauche, à quelle hypocrisie, à quelle fourberie, le penchant pour les miracles et les choses extraordinaires a entraîné des milliers de fois, on comprend quelle confiance il faut avoir dans cette seule mystique, qui a pour elle deux qualités précieuses: la simplicité et le naturel.

Or, c'est là ce qui caractérise la mystique catholique.

Sa simplicité est évidente. Nous pouvons résumer toute la doctrine sur le degré le plus élevé de la vie spirituelle, en d'autres termes, sur la voie unitive, dans le célèbre vers de sainte Thérèse : Dieu seul suffit.

En s'exprimant ainsi, la grande sainte n'a fait que répéter ce que le Psalmiste avait chanté longtemps avant elle: (( Qu'ya-t-il pour moi dans le ciel? et que désirai-je sur la terre, sinon vous, ô mon Dieu, qui êtes le Dieu de mon cœur et mon partage pour toute l'éternité (2)? »

Le naturel de la véritable mystique saute également aux yeux.

(1) Gerson, Considérât, de iJœolog . myst.^ p. 1, consid. 41 (Dupin, m, 394). Cf. Schram, Myst., §322, ScfwL 1. Sandœus, Theol. Myst., p. 426 sq.

\2) Psalm., LXXU, 25, 26.

LA VOIE UiNITIVE 209

Toute mystique fausse est nuisible à l'homme. Tantôt elle le corrompt en lui donnant pour devise le principe : Rien en dehors de Thomme. Tantôt elle l'opprime en disant : L'homme n'est rien et ne doit rien être.

La religion chrétienne, tenant le milieu comme tou~ jours, s'exprime ainsi : Dieu est tout. En dehors de lui, il n'y a rien. Tout ce que l'homme possède n'a de valeur qu'autant que cela s'accorde avec Dieu. Si donc l'homme est uni à Dieu, il est quelque chose de grand et de parfait. Sans union avec Dieu, il n'est rien. Uni à lui, il est tout. Si Dieu seul lui suffit, et s'il suffit à Dieu, il se suffit aussi à lui-même.

C'est une chose curieuse, qu'ici précisément au sommet le plus élevé de la vie surnaturelle, nous voyions pour la dernière fois, mais peut-être aussi delà manière la plus évidente, quelle violence font à la nature, ceux qui ne veulent rien admettre en dehors d'elle, ou qui du moins n'admettent pas le surnaturel proprement dit, et comment, au contraire, la doctrine chrétienne du surnaturel est conforme à la vraie nature de l'homme et la satisfait.

C'est donc seulement ici que devient claire toute la partie du principe que nous avons si souvent exprimé, à savoir que la tâche de l'homme, la perfection, consiste dans son union avec Dieu, dans l'union de la nature avec la surnature.

Ce principe nous permet d'envisager la tâche propre 4. - La

dj .j ,, . ,, «Il r .• perfection, en

u dernier degré a gravir sur le chemin de la perfection, 'ant qu'union

, . . . de la nature

la voie Unitl Ve . et de la sur-

. ,, . nature.

L homme doit réaliser en lui les exigences de la vie surnaturelle, autant que la faiblesse de sa nature le lui permet.

C'est sans doute là une rude tâche. Mais la mystique doit chercher à l'accomplir. Car, au fond, elle n'est pas autre chose que ce que la grâce a commencé par le baptême, et que ce que l'homme a promis dans cette circonstance.

Weies : La Perfection, T. II 14

Celui qui n'arrive pas à la perfection, reste en arrière de la tâche que le baptême lui a imposée, et celui qui arrive jusqu'à la plus haute sainteté, ne peut pas se vanter d'un plus grand mérite que d'avoir pris au sérieux l'accomplissement des promesses de son baptême.

C'est là une vérité de la plus haute importance. Car nous voyons par là, qu'il n'y a pas de chrétien qui ne soi t obligé de chercher àalteindre la perfection, etqu'aspirer à elle n'est pas autre chose qu'accomplir la promesse solennelle que chacun a faite en entrant dans la vie.

Avant de recevoir le baptême, on nous a demandé: Renoncez-vous à Satan, à ses pompes et à ses œuvres? Et nous avons répondu : Oui, j y renonce.

Puis, on nous a posé une seconde question : Croyezvous en Dieu ? Et nous avons répondu : Oui, j'y crois.

En parlant ainsi, nous n'avons pas voulu dire : Je crois qu'il y a un Dieu. Tout être raisonnable confesse cette vérité, et Satan lui-même le fait en tremblant (1). Mais nous avons voulu faire un véritable acte de foi. Or, croire en Dieu de cette façon, ne veut pas seulement dire qu'on admet par l'intelligence qu'il y a un Dieu dans le ciel ; mais cela signifie se donner à lui, avec toute sa volonté et de tout son cœur (2). Croire en Dieu veut dire faire sa volonté, l'aimer d'un cœur croyant, aspirer à lui avec un cœur aimant, chercher à s'unir à lui de la manière la plus parfaite possible (3).

Ceci a été exprimé d'une manière très ingénieuse, dans les cérémonies qui accompagnaient jadis le baptême.

Celui qui devait recevoir ce sacrement, tournait ses regards vers TOccident, et, avec un mouvement de mains, comme pour écarter de lui quelque chose, il prononçait ces mots : J'abjure. Puis il se tournait vers rOrient, vers la lumière naissante, et s'écriait en levant

(1) Jac, II, 19. — (2) Thomas, 2, 2, q. 2, a. 2. (3) Augustin., Tract, in Joan., 29, 6.

les bras vers le ciel : Mais je te jure fidélité, ô Christ Jésus (1) !

Eh bien ! que faisons-nous, lorsque nous refusons de parcourir le chemin de la perfection, jusqu'au plus haut degré? Que faisons-nous, lorsque nous essayons de franchir le pas le plus difficile ?

Dans un cas, nous violons nos promesses les plus solennelles. Dans l'autre, nous avons la consolation de les avoir observées. Mais un fait certain, c'est que nous ne pourrons jamais nous vanter d'avoir été au-delà.

Toutes les promesses du baptême tournent autour de ces deux mots : renoncer au mal, et nous unir à Dieu.

La mystique du moyen âge résume également tout le chemin de la perfection en deux mots : éloignement et retour. Éloignement de tout ce qui corrompt et enchaîne notre nature, retour à Dieu dans notre intérieur, afin que notre nature, une fois délivrée des obstacles qui la gênent, s'unisse à Dieu.

Donc, les simples paroles du baptisé sont Texpression des plus hautes aspirations de l'âme vers Dieu. Elles peuvent se résumer ainsi : « 0 mon âme, sors pour que Dieu entre. Que tout mon être se plonge dans l'infinité de Dieu, comme dans une mer sans fond. Si je m'envole vers toi, tu viens vers moi ; si je me perds, je te trouve, ô bien suprême ! (3) ».

A cette promesse que nous faisons au baptême, correspond la voie purgative. A la promesse d'appartenir à Dieu et à Jésus-Christ, correspondent la voie illuminative et la voie unitive.

Dans la première voie, la nature est purifiée de toutes les scories, et délivré de tous les obstacles qui s'opposent à son union avec la surnature. Dans la dernière,

(1) Constit. Apost., 7, 41. Basil., De bapt., 5. Ghrysostom . , Eph., 1,3 ; Jlluminand., 2,5. Julian. Martyr.^ 4 ; Col.^ 6,4. Dionys. Areop., Eccl. hier., 2, 2, 6. Augustin., Sermo, 369,3. Amhros., Myst., 2, 7. Hieron., Amos, 6, 14.

(2) Wackernagel, Kirchenlied, n» 445, 8 (II, 289). Hagen^ Minnesinger, 111, 468 ec. Bartsch, Erlœsung, 195.

l'union doit s'établir d'une manière parfaite, de telle sorte que le naturel et le surnaturel, la liberté et la grâce, l'homme et Dieu aspirent en commun à une même fin, sans que Tune des deux parties éprouve le moindre préjudice.

^.-Lapur^ Toutefois, c'cst seulcmeut quand il s'afi;it de cette.

g aiion passive . . , . ,,

en tant que demière tâche, qu'on voit clairement quelle somme de

dernier degré ' -i ■••

îJ'voieuniUve! faiblcssc, ct qucUe quantité d'obstacles il y a dans la nature.

Il semblerait que l'âme qui a parcouru le chemin de la purification, soit devenue un instrument approprié à l'activité du Saint-Esprit. Et, ô surprise ! plus celui-ci l'inonde de ses lumières, et cherche à Télever à la pratique des vertus les plus hautes, plus elle s'effraie de ce qu'elle trouve maintenant en elle.

A la clarté de cette lumière, elle découvre dans tous ses replis, même dans les parties les plus intimes de son, intérieur, tant d'impuretés, avec des racines si profondes et si nombreuses, qu'elle voudrait fuir Dieu, comme l'oiseau de nuit fuit le soleil. Et, quand elle devrait céder aux influences de la surnature, elle éprouve une telle lâcheté, un tel égoïsme^ un tel désir de la faveur des hommes, des consolations et des succès, qu'elle est obligée de se dire elle-même que Dieu ne peut réaliser ainsi ses desseins sur elle.

Jamais elle ne s'était vue si pleine de défauts, si indigne du voisinage de Dieu.

Dans les ténèbres, il est facile à quelqu'un de se croire bien propre malgré qu'il soit couvert de taches ; mais il est vite désillusionné quand il apparaît à la lumière. Or, de môme qu'une personne qui, passant subitement de l'obscurité à la lumière, a horreur de la poussière ou de la boue qui la couvre, et cherche vite un moyen de s'en débarrasser, de même il en est de l'âme quand elle est placée à la lumière de Dieu.

C'est pour cela qu'un lieu de purification dans l'audelà est nécessaire. Il n'y a que celui qui a perdu toute

notion de la sainteté de Dieu, de la tendresse d'un cœur qui le cherche, delà contradiction qui existe entre le péché et Dieu, et de la purification personnelle, qui puisse nier le Purgatoire. Si Dieu ne l'avait pas créé, et s'il appelait en sa présence tous ceux qui sont surpris par la mort, sur le chemin de la perfection, sans avoir atteint leur but, ils réclameraient eux-mêmes ce lieu de purification, car ils ne sauraient supporter la honte de paraître souillés devant le Dieu trois fois saint, devant le Dieu très pur.

Mais ce que nous venons de dire, ne s'applique pas seulement à ce qui se passe après cette vie. Dès ici-bas celui qui gravit le sentier de la perfection, se trouvera dans une situation analogue, quand il verra tomber sur lui, du temple du Saint-Esprit à moitié ouvert, les premier rayons de la lumière divine.

Toutefois, Dieu lui-même est le meilleur soutien pour <îeux qui accourent vers lui, une fois que sa grâce les a réveillés de leur torpeur. C'est pourquoi, dans son amour infini, il se charge de guérir de leurs imperfections, par la voie de l'épreuve, tous ceux qui veulent s'approcher de lui le plus possible.

De là ces purifications pénibles,dont nous avons déjà parlé (1), que la mystique connaît sous le nom de/n/rif,cations passives.

On peut donc voir ainsi comment se fait, la plupart du temps, la transition entre la voie illuminative et la voie tinitive(2). Ceux qui marchent dans cette dernière voie, doivent apprendre à briser complètement les chaînes si fines et si résistantes de l'attachement à la volonté propre. Ils doivent s'exercer à renoncer, pour l'amour de Dieu, aux dons surnaturels les plus élevés, serait-ce •même au sentiment et à la conscience de sa grâce (3), pour qu'en définitive, ils ne succombent pas au danger

(1) V. Vol. IX, Conf., IX, 9.

(2) Godinez-Reguera, MysL,!. 3, q, 1, §2, n° 36 sq.Schvdim, M y st., § 165. Scaramelli, Myst., tr., 5, n*^ 3 sq.

(3) Denifle, La vie spirituelle (3) 3. 7, 18.

d'employer leurs forces autrement que selon les intentions de Dieu, et à la réalisation d'une vertu sans mélange (1).

C'est dans ce sens que le magnifique Annolied dit de son héros : « Pour que son âme ne succombât pas sous le poids de si grands honneurs, Dieu fit en lui ce que fait l'orfèvre qui, pour fabriquer des objets précieux, jette de l'or dans un creuset, puis au moyen d'instruments spéciaux polit cet or et le travaille. Les afflictions et les souffrances sont les moyens qu'il employa à cet effet (2).»

Quand ces purifications ont fait disparaître de l'âme

ô.— Prati- , , . ,

quedeiapré- les demièrcs tachcs, souvent les plus cachées, et parla

sencedeDieu, * ' '

mîèrrtâcife'dê "^^^ï^^ l^s plus difficilcs à enlever, elle peut alors trakjoie un- Yailler à l'accomplissement de sa tâche proprement dite : l'union.

Comme nous l'avons dit, celle-ci n'est autre chose que la réalisation complète et sérieuse de ce que la grâce a en vue dans chaque homme. C'est pour cette raison que quelqu'un ne peut comprendre le chemin de la perfection, s'il ne connaît pas l'efficacité de la grâce^ et personne ne connaît l'efficacité de la grâce, qui n'a pas approfondi la vie spirituelle.

C'est une erreur de croire qu'on est suffisamment respectueux de la doctrine de la grâce, quand on la regarde comme contenant des principes spéculatifs qu'on ne peut rigoureusement observer dans la pratique.

Si jamais il y eût un point sur lequel la théorie et la pratique doivent être d'accord, c'est bien celui-ci. Si rÉglise a déclaré que les préceptes relatifs à la prière sont également des préceptes relatifs à la foi (3), on peut alors dire d'une façon aussi catégorique, que les moyens par lesquels on se sanctifie sont également ceux qu'indiquent comment on doit croire et enseigner.

(1) Godinez-Heguera, 1. 1, n® 53 sq. Schram, § 166 sq. * (2) Annolied (Alb. Stern) 38, 645 sq. (3) Cœlestin. I, Ep. 21, ad episcop. Gallide, cap. 11.

Car, une pierre de touche sûre dans la mystique est que chaque pas fait sur les hauteurs de la vie surnaturelle, doit être en harmonie parfaite avec la foi. Ceux qui s'écartent de la foi, on sait à quoi s'en tenir sur leur compte (J).

Or, s'il en est ainsi, toute perfection, de même que toute activité de la grâce, doit d'abord partir de Die u et se ramener à Dieu sous tous les rapports.

Inutile de dire combien les mystiques et les saints ont insisté sur cette vérité. Dieu seul, tel est leur premier principe fondamental. C'est de Dieu seul que tout provient, dans Dieu seul que tout doit rester, à Dieu seul que tout doit être ramené.

Notre perfection consiste à devenir semblables à Dieu. Plus nous avons de ses traits en nous, plus nous sommes parfaits (2). Il se tient devant nous comme le modèle delà sainteté ; il agit en nous comme force pour y parvenir. « C'est en lui que nous avons la vie, le mouvement et l'être (3). » Si nous voulons réellement lui ressembler, il faut nous habituer à le voir présent non seulement à nos côtés, mais à vivre en lui, et même selon l'exacte vérité (4), à le posséder en nous comme dans une demeure ou dans un temple (5).

Il résulte donc de ceci, que nous devons avant tout nous exercer à la pratique de la présence de Dieu, si nous voulons arriver à la perfection.

Seulement, il ne suffit pas d'évoquer de temps en temps à notre esprit la présence de Dieu comme une vérité intellectuelle et une vérité de foi. Mais il nous faut, par des relations continuelles avec lui, surtout dans la prière, parvenir à un sentiment durable de son voisinage.

(1) Schram, Myst., § 444, 505, 543, 558.

(2) Saint-Jure, Les trois voies spirituelles, 2, 1, 1, 3, Introd.

(3) Act. Ap., XVII, 28.

(4) Joan., XIV, 23. Rom., VHI, 9,11. I Cor., m, 16. Eph., m, 16. IlTim., l, 14. I Joan., Ill, 24.

(5) Saint-Jure, loc. cit.<, 3« Part. Introd., 2.

Dans ces conditions, cette pratique devient alors un moyen infaillible de perfection. Oui, si nous consultons les saints, nous ne nous tromperons pas en disant que le véritable exercice de la présence de Dieu, est la perfection elle-même, et, pour cette raison, la première tâche de la vie unitive. Est-elle en effet autre chose que la parole adressée par Dieu à Abraham : « Marche devant moi, et sois parfait (1 ) ? »

Aussi les voyons-nous s'adonner à cette pratique avec un zèle particulier, et beaucoup parmi eux sont devenus des maîtres dans cet art.

Saint Honorât d'Arles (2), le bienheureux Alphonse Rodriguez (3), sainte Marie Madeleine de Pazzi (4), sainte Rose de Lima (5), y réussirent à un point tel, qu'ils n'oubliaient pas même Dieu pendant leur sommeil, si intenses étaient leurs relations avec lui par la prière.

Peu importe ce que faisait cette dernière sainte, qu'elle travaillât, mangeai, lût, parlât, dans la rue comme dans la maison de Dieu, toujours elle voyait la majesté divine autour d'elle, et ceci n'était nullement un obstacle à ses occupations extérieures.

Et c'est pour cette raison que des pensées étrangères venaient si rarement l'assaillir dans la prière (6).

Saint Joseph de Cupertino était tellement uni à Dieu, que tout ce qui le lui rappelait, embrasait son âme, comme une étincelle qui serait tombée dans un tonneau de poudre (7). De là provenaient sesextases continuelles. Il suffisait d'un mot sur le ciel, du son d'une cloche, de la vue d'une croix, d'un oiseau traversant les airs, et immédiatement sa pensée quittait la terre comme une

(1) rTenes.,XVII, 1.

(2) HiJar. Arelat., Vita S. Honorati, 8, 38.

(3) Janin, Vita S. Alphonsi Rodriguez, 2, 1, 155.

(4) Cepari, Vita S. Magdal. de Pazzis, 13, 140.

(5) Hansen, Vita S. Rosde Lim., il, 148.

(6) Hansen, Vita S. Rosse Lim., il, 150, 152.

(7) Pastrovicciiio, Vita S. JosephiCupert., 4, 39.

flèche (1), tellement le souvenir du voisinage de Dieu exerçait de puissance sur lui, tellement il se sentait poussé à répondre de son côté à la condescendance du Seigneur envers son néant, en se portant à sa rencontre.

La marque caractéristique de tous les saints est qu'ils bandorà^k ne reçoivent pas seulement les effets de la grâce, mais i)ie,rseconde qu' ils rendent de leur côté à Dieu, avec de riches intérêts, vo^ uniuve! les talents qu'il leur a départis. Souvent nous sommes injustes enverseuxetenvers nous; souvent noussommes tentés de leur faire un crime d'avoir reçu tant de grâces. Nous croyons que, dans ces conditions, il ne leur a pas été difficile de devenir saints. Mais non. Ce sont eux qui devraient plutôt nous dire de ne pas seulement regarder les dons qu'ils reçoivent, mais aussi les fruits qu'ils rapportent. Qui sait si parmi ceux qui portent envie aux saints, il n'y en a pas beaucoup à qui plus d'un parmi eux pourrait répondrequepersonnellement il eût produit des fruits plus abondants et meilleurs, s'il avait eu leurs dons.

En tout cas, la vie de tous les saints prêche une grande loi de la perfection, quand elle nous dit : Dieu a fait ce qui dépendait de lui ; faites maintenant ce qui dépend de vous. Si Dieu s'est donné à vous, donnez-vous aussi à lui. Le don de Dieu est tellement grand, qu'aucun don humain ne peut l'égaler, fût-ce même un sacrifice complet de nçtre part.

Ceci forme donc la seconde pratique propre à la voie unitive, et qui consiste à se soumettre volontiers aux intentions et à l'action de Dieu, ou, comme dit l'ancienne mystique, à se donner complètement à Dieu.

Nous sommes ici en présence de la chose décisive par excellence dans la vie spirituelle, en présence du plus grand de tous les sacrifices, de ce sacrifice au seul nom duquel les hommes tremblent et reculent d'effroi : le

(1) Ibid., 3, 24 sq.

dépouillement de soi-même pour se donner complètement à Dieu. C'est à peine s'ils veulent entendre et comprendre que ceci est la condition nécessaire de notre perfection et de notre félicité.

La plupart d'entre eux pensent comme Euripide, que celui-là seul mérite d'être appelé heureux, à qui Dieu fait toujours sa volonté (1).

Mais qui donc réfléchit que le Sauveur enseigne précisément le contraire, quand il nous fait dire chaque jour : « Que votre volonté soit faite (2) ? »

S'il n'y avait que les hommes ordinaires, que le monde, qui ne comprissent pas cette doctrine importante, ce serait encore tolérable. Mais même ceux qui aspirent à des fins plus élevées ne veulent pas comprendre ce principe.

De là vient qu'il y a si peu de progrès dans le bien, si peu de gens parfaits,, malgré toute la peine qu'on se donne. Au contraire : « Quand la volonté propre veut régner dans le cœur, la fausse sainteté aime à s'y nicher (3). »

C'est pourquoi les saints ne peuvent pas trouver assez de paroles, pour enseigner aux âmes qui aspirent à la perfection, l'art de s'abandonner à la volonté de Dieu, f Car ils savent que tout le travail que nous pouvons faire est du travail perdu, et que des pratiques comme la prière, la mortification, les œuvres de charité non seulement sont inutiles, mais nuisibles, si nous ne prenons pas la peine de nous donner complètement à Dieu (4).

Saint Ignace était certes un ami de la prière, puisqu'il priait sept heures par jour. Malgré cela, il avait bien soin de faire remarquer qu'il ne fallait pas évaluer la sainteté d'après la prière, et la piété d'après le temps qu'on y consacrait. « Celui-là seul est parfait^ dit-il, qui a su se vaincre complètement. Mais sur cent personnes

(1) Euripid., Fragm., 136 (Wagner). — (2) Malth., VI, 10.

(3) Mechtild von Magdeburg, 2, 1 (lat., 4, 18).

(4) Deniile, Das geistliche Leben, (3) 3, 15, 16, 17.

qui prient, il y en a quatre-vingts qui sont attachées à leur propre sens, et à peine dix qui comprennent le secret delà perfection (1). »

Sainte Thérèse enseigne également que la perfection consiste à se défaire de la volonté propre, et à n'accomplir que la volonté de Dieu. Tout le reste, on peut et on doit en faire le sacrifice, selon les circonstances. Il n'y a pas même d'exception ni pour les consolations divines les plus douces, ni pour les œuvres extérieures de piété et de charité (2).

Tauler dit la même chose dans sa belle poésie: « Que celui qui veut posséder Jésus-Christ, abandonne complètement sa volonté propre, fasse en silence la volonté de Dieu, et manifeste sa foi par des actes. La nature physique nous induit fréquemment en erreur. Aussi n'écoute que les enseignements de l'esprit. Ne laisse pas ton cœur errer çà et là. Maîtrise tes sens. Ne te précipite pas dans les choses extérieures. Regarde la véritable voie, et apprends à la connaître. Tout dépend d'une seule chose, savoir se dépouiller de sa volonté propre (3). »

C'est par cette pratique que les saints sont devenus grands.

Une héroïne de la soumission à la volonté de Dieu fut sainte Catherine de Gênes. Dieu lui enseigna lui-même qu'elle ne devait jamais proférer cette parole : Je ne veux pas. Il lui dit qu'elle devait considérer comme la base fondamentale de toute la vie spirituelle cette autre parole : Que votre volonté soit faite (4). Or, elle pratiqua ces conseils avec une fidélité remarquable. Jamais elle ne suivit ses inclinations propres. Elle fut complètement indifférente à tout ce qui n'était pas Dieu. A Dieu elle avait donné la clef de son cœur, de telle sorte qu'il lui

(1) Bartoli, Vita ed IstitiUo di S. Jgnazio^ 4, 12.

(2) Ribera, Vita S. Theres., 4, 11, 203, 204.

(3) Wackernagel, Kirchenlied, n» 462 (II, 304 sq.).

(4) Vita S. Cath. Fliscœ Adornœ, 2, 25 (Bolland.. 15 sep.).

22{y RÉALISATION DE LA PERFECTION

semblait impossible d'avoir encore accès dans la chambre de sa volonté propre (1).

En cela elle fut imitée par sainte Marie-Madeleine de Pazzi. Dès son enfance, cette sainte n'eut qu'un désir, et la première grâce qu'elle demanda, fut sa réalisation, à savoir de mourir, avec la conviction d'avoir exécuté uniquement la volonté de Dieu, et cela de la manière la plus parfaite (2).

On peut bien dire que Tunique pensée et l'unique désir de ces saintes, fut la réalisation de la belle doctrine que l'illustre confesseur Clément Auguste, de Cologne, a résumée dans ces paroles : « Règle ton cœur comme une horloge sur le soleil de Dieu. Alors il ira avec une précision remarquable ; alors il pourra supporter toutes les épreuves de cette vie. Il aura un mouvement toujours régulier jusqu'à son dernier jour. Quand alors il cessera de battre, c'est Dieu lui-même qui lui donnera une impulsion nouvelle (3).

Quand l'âme s'est donnée à Dieu à un point tel que, sans se défaire de sa volonté, elle abdique tous ses droits sur elle, au point qu'il existe entre elle et Dieu un seul vouloir et un seul non-vouloir^ elle est alors arrivée à cet élal que les mystiques appellent le mariage spirituel^ état qui selon eux forme le terme et le sommet de la perfection qu'on peut atteindre ici-bas (4).

En effet, il est difficile de s'imaginer un degré plus élevé de la verlu terrestre. Ici, la voie unilive, et par le fait même la perfection humainement possible ici-bas ont atteint leur but.

Bien qu'on ne puisse imaginer un degré de perfection plus élevé que celui-ci, il reste néanmoins vrai de dire

{\)lbid., 7,80, 8i, 82.

(2) Cepari, Vita S. MagdaL de Pazzis, 13, 142.

(3) Gasrtner, Te Deum, III, 335.

(4) Alvarez a Paz, 111, 1. 5, p. 3, c. 14. Phil. a S. TriniL., III, tr. 1, d . 2, a. 3 ; tr. 3, d. 1, a. q. Anton, a Spir., S., tr. 1, 90-92 ; fr. 4, d. 4, 2-5. liarphius, 1, 2, 98 sq. Jos. a. Spir., S., Proœm., 1. 3, 2, §4. Schram, § 318, Schol., 2; 322, Schol., 2.

queThomme peut toujours le perfectionner. Même la Mère du Sauveur, qui pourtant était pleine de grâce, dès le début de sa vie, pouvait dire : « Je suis la servante du Seigneur, qu'il me soit fait selon votre parole (1). » Oui, même Marie n'a pas cessé, jusqu'à sa dernière heure, décroître dans la pratique de cette plus parfaite de toutes les perfections.

C'est par cette donation complète de l'homme à Dieu, ?. - La

^ *■ simplicité

que la grâce atteint enfin le but qu'elle se proposait dès SeT^nature le commencement, la complète union de la nature et de naturV^^ ^"'^' la surnature.

Mais par là on peut voir aussi parfaitement le contraste qui existe entre la vie de la grâce et la vie du monde, et cette vertu dont nous avons déjà parlé autrefois, la simplicité chrétienne, y trouve son achèvement. Il n'est pas étonnant que les voies du monde et de la piété médiocre soient si tortueuses, si pénibles, si artificielles.

Comment pourrait-il en être autrement? Peut-il voir clair et marcher droit, l'esclave égoïste et malheureux qui sert un tyran comme le monde, un tyran qui flatte, c'est vrai, mais qui ne se donne jamais, qui ne fait que demander, et qui cherche partout son propre avantage ?

Celui qui essaie de servir trois et même quatre maîtres en même temps, Dieu, le monde, soi-même et souvent Bélial, comme le fait la mystique des sectes, ne doit-il pas nous considérer comme des insensés, quand nous lui prêchons la simplicité? Il ne saurait en effet se figurer autrement qu'avec un cœur double, une langue double, une parole double, une action double. S'il lui fallait seulement concevoir l'idée de la simplicité, il se croirait perdu avant d'avoir fait un pas.

Celui qui est l'esclave de soi-même ne peut que se répéter continuellement : Que dira le monde? Mais si cela ne réussit pas ! Si cela m'attire des désagréments 1

(1) Luc, l, 28, 38.

Celui qui au contraire s'est complètement donné à Dieu, n'a pas autre chose en vue que Dieu, son bon honneur et son plaisir. Ce que Dieu veut, il le veut aussi. Chez lui, l'honneur de Dieu fait taire tous les autres égards.

[ci, nous avons la clef qui nous permet de nous faire une idée exacte et complète de la vertu de simplicité.

La simplicité n'est rien autre chose que la pureté d'intention relativement à l'honneur de Dieu. Dieu seul ! voilà la devise et la marque caractéristique de la simplicité.

Cette seule parole rend superflues et odieuses aux saints toute politique, toute hésitation, toute ruse. Ce seul principe les met à l'abri de toute équivoque, dissimulation et médiocrité. Ils s'occupent très peu de ce que dit le monde, et si ce qu'il dit rapporte des honneurs et des avantages personnels. Quand une fois ils savent que la volonté de Dieu et l'honneur de Dieu exigent d'eux un sacrifice, ils ne se posent pas d'autre question que celleci : Comment faire ce sacrifice ? Et aussitôt qu'ils en ont trouvé la manière, ils accomplissent leur devoir sans précipitation, sans contrainte, avec calme, mais avec une énergie indomptable, peu importe ce qu'il en adviendra, peu importe la façon dont on interprétera leur conduite, peu importe s'ils réussiront ou non.

C'est ainsi qu'un observateur perspicace dit de sainte Thérèse : « Toutes ses pensées, toutes ses actions se rapportaient à Dieu, à son honneur, au salut des âmes. Quiconque la voyait, était convaincu qu'à n'importe quel prix elle ne consentirait à commettre un péché véniel. Ellen'avait qu'une pensée, devenir chaque jourmeilleure et plus parfaite, et, — chose à laquelle elle s'était engagée par vœu, — faire constamment ce qui était le plus agréable à Dieu, et le plus capable de l'honorer (1). »

be?té~de^res" A ccla, sc trouvc jointe aussi cette autre marque disprit comme

terme et marque caractéristique de la (1) Ribera, Vita S. Ther., 4, 5, i05 sq. voie unitive.

tinctive des parfaits et des saints, dont eux-mêmes ont fait un si grand cas : la liberté de l'esprit.

Très peu de gens comprennent ceci. Les uns croient, quand ils entendent saint Paul prêcher la liberté, ne pouvoir mieux observer les préceptes évangéliques qu'en méprisant toutes les lois et toutes les pratiques extérieures. Ils oublient complètement que le Sauveur a dit expressément qu'il ne voulait pas abolir un iota dans la loi, et qu'il était seulement venu pour inspirer à la lettre morte l'esprit qui vivifie, etl'accomplirdecettefaçon (1).

Les autres croient ne pouvoir opposer une meilleure digue aux dérèglements de l'esprit du monde, qu'en disant avec les pharisiens : « Instruisez, instruisez encore ; attendez^ attendez encore, vous n'avez plus qu'un peu de temps à rester ici (2). » Et c'est ainsi qu'ils tombent dans une anxiété, dans une mesquinerie, dans une étroitesse de cœur, bref, dans un esclavage qui ne leur permet pas de distinguer entre moyen et fin, entre loi et sens de la loi. Tout entiers à des détails insignifiants delà loi, ils oublient ses prescriptions les plus importantes : la justice, la miséricorde, la fidélité (3).

Il y a encore des esclaves dans le genre de ceux-ci, savoir les esclaves de la profession et du travail, les esclaves de la prière et des pratiques de pénitence, les esclaves de leurs habitudes et de leur temps. Quand quelque chose vient à les déranger, serait-ce l'œuvre de charité la plus sainte, on dirait que c'est une affaire d'état, que leur bonheur et leur salut sont à jamais compromis.

Faut-il donc que l'homme se meuve toujours dans les extrêmes? Ne peut-il donc pas trouver un juste milieu raisonnable entre le libertinisme et le pharisaïsme, entre le mépris de la loi et l'esclavage de la loi, entre le dérèglement et la pédanterie?

Évidemment oui, il le peut. 11 peut même en trouver

(1) Matth., V, 48; Joan., VI, 64.

(2) Is., XXVllI, 10. — (3) Matth., XXJll, 23.

un sublime et saint. C'est la liberté de l'esprit. Non pas la liberté par la loi, mais la liberté dans la loi, au-dessus de la loi.

Notre-Seigneur n'a-l-il pas dit que si notre justice ne surpassait pas celle des scribes et des pharisiens^ nous n'entrerions point dans le royaume de Dieu (1)?

Or, les saints et les parfaits ont réalisé cette parole, et ils nous indiquent admirablement par leur principe : Dieu seul, la façon de la réaliser nous aussi.

Dans la question qui nous occupe, ils ont également trouvé le point exact, avec cette formule : Rien ne remplace Dieu. Les dons de Dieu ne sont pas Dieu lui-même. Le chemin n'est pas le but. Tout ce qui est juste est bien. Mais Dieu seul est ce qu'il y a de meilleur. Beaucoup de choses mènent à la perfection, mais Dieu seul est la perfection.

Leur vie est fidèle à ce principe. Il n'y a point de pédants parmi eux, point de gens esclaves de leurs habitudes, point d'esprits et de cœurs étroits, ils sont prêts à tout moment à renoncer à leurs inclinations les plus légitimes, à leurs travaux les plus chers, même à ce à quoi l'homme s'attache le plus : à leur espoir de moissonner ce qu'ils onl semé. Personne ne tient moins qu'eux à son opinion personnelle, personne n'est plus facile à instruire. Ils ne connaissent qu'une façon déjuger : juger comme Dieu. Il n'y a qu'une seule chose à laquelle ils ne veulent pas renoncer : plaire à Dieu.

Ils agissent sans cette inquiétude et cette précipitation qui nuisent tant à nos travaux, et à nos prières, et souvent troublent plus notre âme que des fautes plus graves. Ils peuvent passer sans difficulté de la prière au travail, et, chose moins commode, du travail à la prière, parce que, malgré l'application qu'ils y apportent, ils ne s'y attachent pas. Partout et toujours ils ont l'humeur égale, dans la joie comme dans la tristesse, dans les

(1) Matth., V, 20.

succès comme dans les revers, dans les louanges, comme dans les médisances et les calomnies. Et même quand ils ont commis des fautes et subi une honte méritée, ils ne succombent pas au découragement. Ils se sacrifient et souffrent volontiers que d'autres récoltent ce qu'ils ont semé. On ne voit pas chez eux de ces prostrations morales qui dénotent un accablement intense, bien qu'ils ne feignent pas non plus une insensibilité stoïque. Jamais leur gaieté n'est exagérée. Ils aiment les leurs ; mais ils mettent au-dessus de tout, Dieu et leurs devoirs. Ils sont bons envers toute personne honorable et vertueuse. Mais ce qu'ils préfèrent à tout, c'est la vérité et la justice. Toute patrie est pour eux un pays étranger, et tout pays étranger une patrie. On peut les employer à tout ; on peut tout leur confier, on peut tout atten dre d'eux. La flatterie leur est aussi étrangère que l'intrigue et les chemins détournés. Ils blâment sans crainte et sans amertume ; ils disent la^vérité sans égard pour les personnes et sans animosité. Ils ne demandent rien et ne refusent rien ; ils ne gâtent pas une joie légitime ; ils sont tristes avec ceux qui sont tristes, joyeux avec ceux qui sont dans la joie, et jamais l'inquiétude n'envahit leur cœur. Ce qu'ils font, ils le font par amour et non par contrainte. Ils observent de la manière la plus exacte tous les commandements, toutes les coutumes, mais ils ne s'y attachent pas, et ils ne sont jamais inquiets quand ils ne peuvent pas les observer. Ils sont toujours prêts à renoncer à tout, excepté à Dieu. Par amour pour lui, ou en vue d'une plus grande perfection, ils sont prêts à faire tout ce qui ne porte pas atteinte ni à lui, ni au salut de leur âme.

Voilà la véritable liberté de l'esprit, conséquence et marque caractéristique la plus sûre de la vraie union avec Dieu.

Les saints l'ont trouvée en se donnant complètement à lui. Mais avec elle, ils ont également trouvé la résignation sainte du cœur et la paix de l'âme. Car le Saint-

V^'nss; La Perfection, T. Il 15

Esprit par lequel ils se laissent guider comme de vrais enfants de Dieu, leur rend témoignage qu'il les considère ainsi, en leur donnant pour récompense cet esprit de l'enfance qui leur enlève toute crainte, toute inquiétude et tout esclavage (1).

« Ainsi l'âme trouve la paix. »

« Seule la volonté de Dieu vit en elle. » « Elle se donne à lui, lui se donne à elle ; » « Et alors tous les désirs bas se taisent (2). »

les^^chT^e^'de Hélas ! discut en gémissant beaucoup de nobles

^eS'diffîc" cœurs, voilà un but bien élevé, magnifique. Mais qui

mI!^^'"^'* l'atteindra? Celui qui se met sérieusement au travail et

continue avec constance, malgré les difficultés qu'il

peut rencontrer.

Ce qui fatigue l'homme et l'écrase, ce n'est pas la tâche que Dieu lui a imposée ; mais c'est son propre poids. Tant qu'il ne s'est pas donné à Dieu, il lui semble qu'il va succomber.

C'est ce qui arriva à Dante quand il entra dans la voie de la purification : « J'étais harassé de fatigue, dit-il : 0 père chéri, m'écriai-je alors, tourne-toi, et vois que je vais rester seul, si tu ne t'arrêtes pas un instant (3). >> Or, quelle était la cause de sa faiblesse? Lui-même,^ et non la difficulté du chemin. Heureusement que son guide ne lui laissa pas de repos. Comme alors tout changea vite en mieux !

(( En franchissant ces escaliers sacrés, il me semblait que je montais plus légèrement que je n'avais marché auparavant sur le terrain uni (4). » La contrainte extérieure était déjà inutile. Ce qu'il avait fait auparavant, parce qu'il était obligé de le faire, il le fit bientôt parce qu'il le voulait, et finalement son guide put lui permettre d'aller seul.

Arrière donc toute crainte !

(l)Rom., Vlll, 14-16.

(2) MechtiJd von Magdeburg, 1, 44 (lat. 4, 6).

(3) Dante, Purgat., \V, 43 sq. — (4) Dante, Purg., Xll, 115 sq.

Les œuvres du monde commencent par des joies et finissent par des tristesses. Les voies de Dieu son t rudes au début ; mais à chaque pas elles deviennen t plus agréables.

Donc, encore une fois : « 0 âmes qui regardez de loin avec envie les sommets de la perfection, mettez-vous sérieusement en route pour les atteindre. Malgré les obstacles que vous rencontrerez, continuez votre route avec courage et persévérance, et bientôt vous répéterez avec joie ces paroles du poète: « Oh! quelle énigme j'ai résolue aujourd'hui. Il me semble que je vais mourir de joie. Oh I si toi aussi tu pouvais la comprendre ! Mais jamais tu ne le feras avec ton intelligence. Il faut laisser agir ton cœur. »