Deux cond itio ns

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dont il était jonché et de rendre au sol sa fertilité première. Mais, le temps a passé. Sur ces ruines a surgi, vigoureuse et magnifique, une nouvelle végétation, difficile à extirper comme toute végétation sauvage. Les plantes se sont enracinées si profondément, leurs rameaux s'entrelacent si bien, elles forment toutes une masse si dense, si impénétrable, qu'il faudrait maintenant doubler les efforts pour atteindre le sol primitif et le cultiver d'une manière vraiment utile.

Telle est exactement l'image de l'homme. Aux époques les plus reculées, tout au commencement des siècles, une catastrophe soudaine et terrible s'est abattue sur lui. Elle a changé le terrain si beau et si fertile de son âme en un triste désert. Cependant, par la grâce de Dieu, cet état de dévastation, conséquence de la chute primitive, pourrait facilement disparaître. Il est même tellement contre la nature de l'homme, que si celui-ci s'examinait un instant, il se trouverait affreux et insupportable. Mais, au lieu de cela, il s'éloigne toujours de plus en plus de sa forme primitive, par la civilisation fausse, mondaine et ennemie de Dieu, qu'il a plantée plus tard sur les aspérités qui se dressaient devant lui, au lieu de les faire disparaître et de revenir à sa vraie nature. D'où la résistance toujours plus forte qu'il éprouve à chaque effort tenté pour ramener cette nature corrompue à -son état primitif. C'est tout naturel. Il n'y avait chance de succès qu'en la dégageant de cette végétation malsaine dont il a favorisé le développement durant de longues et pénibles années.

Or, chose digne deremarque, plus l'homme a travaillé à cette fausse civilisation, plus il en est fier, plus il la considère comme son œuvre propre, plus il s'y attache avec opiniâtreté et plus il manifeste la prétention de ne pas la quitter. Il lui semble que le retour à cette nature immaculée, telle que la main de Dieu l'a formée serait une tache infamante imprimée à son honneur.

Cependant, il nous est impossible d'arriver jusqu'à la

civilisation.

l'image divine 99

nature primitive et vraie de l'homme, sans nous frayer refpoufrlur un passage à travers la culture fausse et corrompue du vraie'natS?eét monde, et la désolation qui dès le début s'est abattue ?fv"er à^'a vraît sur le genre humain tout entier.

Deux conditions sont nécessaires pour mener l'entreprise à bonne fin. Et c'est d'après elles seulement, qu'a du sens la parole des Stoïciens : « Vivre conformément à la nature ». C'est-à-dire, que si l'homme veut vivre comme homme, ou d'une manière digne de l'homme, il doit commencer par chercher ce que la philosophie, la morale et la religion naturelles lui imposent. La première de ces conditions est de reconnaître l'existence de la chute originelle, laquelle n'a pas, comme l'ont faussement affirmé tant de doctrines anciennes et non moins de philosophies modernes, rendu la nature humaine radicalement mauvaise, mais l'a néanmoins profondément gâtée et affaiblie. La seconde exige de nous l'aveu franc et sincère, qu'il y a une multitude de maux, de péchés et d'erreurs dans toute civilisation, dans tout art et dans toute science humaine qui se sont développés sur un terrain soi-disant purement humain, mais qui en réalité ont poussé sur le sol de la chute primitive, et se sont enracinés par la persistance à demeurer dans cet état.

Malgré cela, ce n'est point une raison pour décrier la civilisation humaine tout entière et la considérer comme un pur mensonge, un péché, une œuvre diabolique. Dieu nous préserve d'une telle conduite. Elle n'a rien de commun niavecnotre foi ni avecnotre Église, bien qu'en cette matière, nous soyons souvent victimes de haines imméritées et qu'on nous impute les exagérations dont s'est rendu coupable le sombre esprit de parti du puritanisme et autres sectes semblables. Mais on doit reconnaître qu'un développement vraiment et purement humain n'est jamais possible là où l'homme perd de vue la vérité qu'il est tombé, que toute civilisation, même la plus élevée contient de grandes erreurs et égare^ si elle ne part pas du principe que la vraie nature et la vraie

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destinée de Thomme ne peuvent être ni retrouvées ni favorablement développées sinon par la conversion dans le repentir et le retour à Dieu.

- G.-Leiien Ou nous obicctera peut-être que ces principes rabais-

entre Dieu, '^ ^ . . ,, .

l'homme et la scut 1 hommc ct cmpêchent a priori d être impartial ennature. ^ "^ ^ ' ^ ^ ^

vers la civilisation humaine. Cela ne nous effraie point. Au contraire, il serait bon de ne pas nous provoquer à nous défendre contre de telles accusations. Ce n'est point parmi nous qu'il faut chercher ceux qui rabaissent l'homme injustement, c'est parmi ceux qui nient la tache originelle, et pour cette raison ne la jugent pas capable d'un bien supérieur à celui qu'on trouve en lui. Prenons un exemple. Quelle absurdité, contenue dans les exécrables paroles par lesquelles la philosophie a déshonoré l'homme et s'est déshonorée elle-même^ à sa première apparition dans l'histoire ! « Pour conduire l'homme insensé, à la raison et à la sagesse, dit Charron, un des pères de l'esprit moderne, il faut le traiter comme un animal sauvagC;, lui inspirer de la terreur et de la crainte, l'intimider par l'autorité extérieure, et l'aveugler par l'éclat » (1). C'est dans le même sens que Montaigne dit ça et là dans ses essais : « Partout, on s'accorde sur ce principe : il est nécessaire que les hommes reviennent à la nature. Tous cependant^ ne le comprennent pas d'une façon juste. La manière la plus simple de s'abandonner à la nature, estaussi la plus sage. Or, aucunêtrenevit plus simplement et par conséquent plus conformément à la nature que l'animal. Nous devons donc nous aussi, nous animaliser, pour vivre selon les lois de la sagesse et de la nature. Pour y arriver il nous faut imiter les animaux et les sauvages ; le genre de vie de ceux-ci se rapprochant parfaitement de celui des premières » (2).

A-t-on jamais entendu sortir de la bouche d un chrétien, un langage si repoussant et si inhumain? Le Chris-

(1) Vorlœnder, Histoire de la Morale philosophique chez les Anglais et les Français, 211.

(2) Montaigne, Essais, III, 12, 13 ; I, 30 (cité par Vorlœnder, p. 185).

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tianisme lui aussi approuve qu'on dise : « Pour devenir meilleur, pour être ce que tu dois être, tu dois revenir à la nature, à la vraie nature, à cette nature que Dieu t'a donnée, lorsque tu es sorti de ses mains ». Mais pour cela, ajoute-t-il aussitôt, tu dois d'abord te « détourner de ton iniquité » (1), puis, «. revenir à ta vraie nature^ c'est-à-dire rentrer dans ta propre raison, dans ta propre conscience et dans ton propre cœur» (2); enfin « monter jusqu'à l'auteur de la nature, à Dieu lui-même » (3). Voilà qui est naturel, honorable et humain. Maisle Christianisme déteste cordialement la doctrine contre nature et inhumaine professée par la nouvelle philosophie.

Abstention du mal, retour sur toi-même et conversion à Dieu, tels sont donc, ô homme, les trois étapes par lesquelles la doctrine chrétienne te ramène à ta vraie nature. Ce sont trois étapes, mais il n'y a qu'une seule route. Cette route n'éloigne pas, elle rapproche ; elle ne descend pas, elle monte. La philosophie te présente le miroir de ta nature sensible, de la nature morle et déraisonnable qui est au-dessous de toi, le Christianisme te fait voir dans ta vraie nature spirituelle, dans la nature spirituelle la plus élevée au-dessus de toi. Dégagetoi donc de ce qui est bas et vulgaire ! descends dans cette profondeur mystérieuse, qui est si proche de toi, que tu connais pourtant si peu et qui est toi-même , Monte vers celui qui est le créateur de ta nature, le type, l'idéal de ta perfection et le seul qui puisse lui donner la force nécessaire pour venir en aide à sa faiblesse î Ainsi, dans cette seule voie, tu trouves absolument tout. En Dieu, tu te trouves toi et la vraie nature ; en toi et dans la vraie nature tu trouves Dieu.

La nature extérieure est déjà un moyen par lequel l'homme peut et doit reconnaître « celui qui Ta créé, le conserve et le régit » (4). « Il n'est pas excusable s'il ne

(1) Act. Ap., III, 26. — (2) Isaïe, XL VI, 8.

(3) Act. Ap., XIV, 14 ; XXVI, 20.

(4) Sap., XIII, 1 et sq.; Rom., I, 19 et sq.

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le connaît d'après ses œuvres (1) ». Mais il le trouve encore plus facilement dans les opérations que ce Dieu exerce en lui, dans le reflet de son être dont il porte la trace. Et par là, nous ne faisons nullement allusion à l'habitation surnaturelle de Dieu en nous par la grâce. Par nature, notre âme porte déjà en elle l'image et les traces de l'activité de Dieu. Mais^ malheureux que nous sommes, nous pensons à tout^ avant de pensera notre âme. C'est la raison pour laquelle nous connaissons si peu l'image de Dieu que nous portons en nous. Même le petit nombre de ceux qui finissent par trouver Dieu là où il est le plus près de nous, devraient gémir et s'écrier avec St-Augustin ! a Oh ! que je vous ai aimée tard, beauté si ancienne, beauté si nouvelle, que je vous ai aimée tard ! Quoi ! vous étiez au dedans, moi au dehors de moi-même : et c'est au dehors que je vous cherchais. Vous étiez cependant avec moi. Mais parce que je n'étais pas en moi, je n'étais pas avec vous (2) ». Oui, c'est s'éloigner de Dieu et s'engager dans une voie semée d'écueilset de dangers^ que de ne point chercher en nous la route qui mène à Lui. Plus lointaine, plus difficile et plus périlleuse est encore cette route, si nous ne nous cherchons pas en Dieu. Mais ceux qui en font l'expérience voient qu'en Dieu, nous apprenons facilement à nous connaître et à nous trouver nous-mêmes, ainsi que notre propre nature, ils savent qu'ensuite, nous avons vite fait de connaître et de trouver en nous Dieu et la nature.

7.-L'ima- C'cst commc une chose innée dans l'homme que ce dansThomme. vidc dc satisfactious, quc rien ne peut combler ici-bas. Pour le faire disparaître à moitié, (car il n'y parviendra jamais complètement) illui fauts'abimerlongtempsdans les choses terrestres, où le monde submerge et suffoque son esprit. Tant qu'il conserve un sentiment noble et sacré, il les conçoit toujours plus grandes, plus élevées

(1) Rom., I, 20. — (2) Sk August., Confess., X, 27-28.

qu'elles ne le sont dans leur réalité apparente. Il cherche à découvrir les lois qui les font agir, la raison de leur existence, l'ordre, l'ensemble, le but de leur activité. Il porte ses investigations au-dessus et au-dessous de ce que ses sens lui font percevoir en elles. Il veut sonder plus avant leur contenu, leur valeur, leur vraie nature. Sans qu'il s'en rende souvent bien compte, cet inconnu qu'il poursuit sans relâche est l'idée que Dieu a voulu exprimer par elles, comme la raison dernière de tout être et de tout ce que nous voyons.

Malgré cela, il n'est pas encore satisfait^ tant qu'il n'a pas séparé des choses, les idées de bonté et de vérité que Dieu a vaulu incorporer en elles. Plus est grande la somme de bien et de beau qu'il parvient à connaître, plus sa soif de science devient brûlante, plus son déplaisir grandit, s'il ne réussit pas à établir un enchaînement et une unité parmi toutes ses conquêtes. Il a d'abord le pressentiment, puis le sentiment et bientôt la vision qu'il doit y avoir une vérité suprême, une sagesse suprême, une bonté et une beauté suprêmes qui forment le centre d'activité d'où jaillit comme un faible reflet, tout ce qu'il a trouvé de vrai, de beau, de bon, et dans lequel tout cela se réunit pour former la plus intime et la plus parfaite union de la vérité, de la beauté et de la bonté.

Et ce n'est point encore assez pour lui. Plus il cherche cette vérité, cette beauté, cette bonté suprêmes et parfaites, plus il est pressé d'un désir que ces visions sublimes elles seules sont capables d'apaiser, et d'une ardeur que les malheureux plongés dans les marais de l'agitation terrestre considèrent comme une espèce de folie sainte. Non ! ce n'est pas de la folie : c'est de la vraie sagesse. C'est l'aspiration de la créature vers son origine et vers sa fin ; c'est l'effort d'un esprit pensant, voulant arriver à la vérité ; ce sont les battements d'un cœur sensible s'élançant vers la bonté : efTorts et battements, que seules peuvent satisfaire cette vérité et cette bonté complètes. En un mot, c'est l'aspiration vers la

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vraie félicité. Toute beauté, toute bonté, toute vérité qui en dérivent lui sont insuffisantes et ne durent pas. Il ne trouve sa complète satisfaction et son vrai contentement que dans la vérité, la beauté et la bonté suprêmes. Et celles-ci, Dieu seul les possède. C'est donc vers Lui qu'il dirige ses efPorts. 11 le doit : il est ainsi fait. Cette aspiration disparaîtra seulement lorsqu'il possédera la vérité, la beauté et la bonté qui seules sont capables de le satisfaire pleinement. Alors, pour la première fois, il sera satisfait, parce que ses désirs seront comblés. Alors, pour la première fois il sera en repos parce qu'il aura trouvé la fin pour laquelle il est fait, la seule qui comble toutes ses aspirations (t).

Telle est l'idée que l'on doit se faire de ce qu'on appelle l'image de Dieu dans l'homme. Toute créalure révèle des traces de la main de Dieu. C'est pourquoi toute créature est une échelle pour monter jusqu'à Lui. Mais le don de la nature raisonnable, mais son image par laquelle nous reconnaissons en toutes choses son action, sa volonté et sa pensée, par laquelle aussi, nous pouvons de ses œuvres nous élancer jusqu'à Lui et n'avoir de repos que lorsque nos efforts, nos recherches nous ont permis de l'approcher et de réahser en nous ses perfections, il l'a fait à nous seuls et aux esprits bienheureux (2).

Cette imase divine, l'homme a pu la couvrir de ruines, nir de cette la rcudrc mécounaissablc sous une fausse civnisation.

image chez les

anciens. Mais k détruirc lui était aussi impossible que de perdre entièrement conscience de cette dignité. Jamais, même aux plus sombres époques du paganisme, l'homme n'a complètement oublié que créé à l'image de Dieu, il portait en lui quelque chose de divin. Nous faisons plutôt la remarque contraire.

Les anciens écrivains aiment à se souvenir de cette vérité consolante, quand, dans l'humanité, l'état des

(1) S. August. Confess. I, 1, 1. — (2) S. Thomas, I, q. 93.

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choses atteint un tel degré de décadence, qu'il menace d'enlever les derniers germes de foi à des réalités meilleures et plus élevées. C'est à notre époque qu'a été réservée la honte de considérer l'homme comme un animal mieux développé que les autres. Pour déshonorer et dégrader ainsi son espèce, il fallait que l'homme rejetât la lumière du Christianisme. Les païens qui n'étaient point poussés par la haine systématique du bien, dans les ténèbres intellectuelles les plus obscures qu'on puisse imaginer, et dans la falsification de la vérité, suite inévitable de l'opposition persistante au Christianisme, se montrent ici, comme souvent d'ailleurs, très élevés au-dessus des scandaleuses erreurs des temps nouveaux . Aussi, l'apologiste trouve-t-il que la vertu a laissé des traces plus nombreuses et plus manifestes, chez les Anciens que chez les Modernes. Ceux-ci en sont comme saturés, et pour se soustraire à sa trop grande puissance, ils se voient plus d'une fois obligés de la défigurer ou de la remplacer par le mensonge.

Déjà dans la ville d'Athènes, Tapôtre des Gentils cite (l)la parole des poètes Aratus (2) et Cléanthe (3) que : « nous sommes de race divine ». D'après le sens que lui donnent ces poètes, cette parenté divine, ne se rapporte naturellement qu'à l'âme humaine. « L'esprit de l'homme, dit Maxime de Tyr, est parmi toutes les choses, celle qui a le plus de ressemblance avec Dieu » (4). Quelle singuhère contradiction ! ajoute Platon ; ce qui nous caractérise le plus, ce que nous possédons le plus en propre, est justement ce que nous portons en nous de divin » (5). Pensées magnifiques de beauté et d'élévation, sur la sublimité de l'esprit humain ! Pensées dont la foi chrétienne elle-même ne doit pas rougir ! Il ne faut point cependant nous étonner

(1) Act. Ap., XVII, 18. — (2) Aratus, Phenomena, v. 5.

(3) Cleanthes, Hymn., v. 4. (Mullacli, fragm. philos.), I, 151.

(4) Maximus, Tyr. 8. 3.

(5) Plato., Leg, 5, p. 726. a; Epinomis, p. 981, b.

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qu'elles soient parfois moins élevées, et qu'elles présentent de temps en temps un certain mélange d'idées confuses.

Aussi n'attacherons-nous point une trop grande importance aux opinions de Socrate, sur le dœmoniiun qui habitait en lui, le poussait à agir, et sur le sens duquel on a tant écrit et tant discuté, x^ous croyons aussi que dans le panthéisme des Stoïciens, quand Epictète (1) et Marc Aurèle (2) désignent les âmes sous le nom de « fragments détachés de Dieu », cette dénomination ne peut avoir qu'un sens panthéistique. Mais toujours est-il que dans ces assertions, se retrouve un souvenir de la vérité, encore que cette vérité soit défigurée.

Plus frappante encore est l'harmonie du paganisme et du Christianisme sur cette matière, quand Sénèque nous montre l'âme comme une « émanation de la substance céleste » (3) et comme « participant à la nature des dieux » (4). 11 couvre déjà de confusion plus d'un incrédule de nos jours en disant que « notre âme n'a pas de titre plus frappant de sa haute origine, que son dédain pour l'indigne et étroite prison où elle s'agite » (5). (( De fait, si l'on remonte à l'origine des temps, les hommes sont issus des dieux » (6). Et, si nous considérons sérieusement notre intérieur, nous trouverons « qu'un esprit saint réside en nous, lequel observe et note nos bonnes et nos mauvaises actions » (7). Ainsi s'exprime Sénèque. Cicéron lui aussi, traite très souvent ce sujet et de la façon la plus élevée. (( 11 est impossible, dit-il, d'attribuer à l'âme une origine terrestre. Quel que soit en nous le principe de l'intelligence et de la volonté, ce principe est céleste et divin » (8).(( 11 vient de Dieu lui-même » ; (9) seule-

[\) Epictet. L 14, 6; II, 8, 11. — (2) Marc. AureL II, 4. V, 27. (3) Seneca, ad Helviam, VI, 7. — (4) Seneca, ad Helviam, XI, 6 sq. (5) Seneca, Epistola, 120, 14. — (6) Seneca, Epistola , 44. 1.

(7) Seneca, ad Helviam, 120, 14.

(8) Cicero., TusciiL, l, 25, 27. — (9) Gicero., Leg., l, 8.

l'image divine 107

ment « notre âme a été précipitée des hautes demeures, et comme plongée dans la fange de la terre, lieu d'exil pour une nature divine et éternelle » (1). — a Celui qui sait se connaître, sentira qu'il porte en luimême quelque chose de divin avec lequel il est obligé d'harmoniser sa conduite » (2) « et qui le force à prendre soin de son âme, de même que celle-ci est conforme à sa parenté divine » (3). Ce qui explique encore la parenté de l'homme avec Dieu, c'est que : (( parmi tant d'espèces d'animaux, lui seul a quelque idée de la divinité. » (4)

Quelle pensée sublime et di2;ne de réflexion! L'an- o.-ceque

^ *-^ l'image divine

tiquité ne nous aurait point laissé d'autres documents f^^^mme*^^"' que ceux-ci seraient amplement suffisants pour confirmer la parole de l'Apôtre: « Si, dans les temps passés. Dieu a laissé les peuples marcher dans leurs propres voies, il n'a pas cessé néanmoins de rendre témoignage de ce qu'il est (5) ». Ce n'est point par des oracles ou par des prophètes qu'il a parlé aux païens. Il leur a tenu un langage qui jour et nuit s'adressait à leur âme, un langage qui résonnait si haut, qu'ils pouvaient l'entendre au milieu de tous les plaisirs et de toutes les occupations, quand même ils n'auraient voulu lui prêter aucune attention, un langage si limpide, que toute explication était superflue. C'était le langage deleurnature raisonnable, de leur intelligence, de leur conscience, en un mot le langage de l'image divine qu'ils portaient en eux gravée en caractères ineffaçables, comme tous nous la portons, et comme la porteront tous ceux qui naîtront en ce monde.

L'image de Dieu est la force qui, au milieu de toutes les erreurs morales et rehgieuses de l'humanité, maintînt chez l'homme la foi a l'existence et à-l'action d'un Etre divin, ainsi que la croyance à l'immortalité de l'â-

(1) Cicero., SenecL, 2i. (2) — Cicero., Leg., I, 22.

(3) Cicero., Dlvinat., l, 30 ; Cfr. I, 49. — (4) Cicero., Leg., l, 8.

(5) Act. Ap. XIV, 15 et 16.

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me et à la rémunération du bien et du mal dans une autre vie. C'est elle qui mettait cette belle vérité dans la bouche de Cicéron : « Nous ne sommes pas nés, créés à l'aventure, au hasard. 11 y a eu quelque puissance supérieure qui s'est chargée de prendre soin du genre humain, et qui ne la pas produit, qui ne le nourrit pas, pour le précipiter, après avoir passé par toutes les misères, dans une mort suivie de maux éternels (1) ». « Si nous rejetions cette foi aune Providence, qu'en adviendrait-il de la religion, du culte, des prières ? Je ne sais en vérité si avec la piété envers les dieux, ne s'anéantiraient pas la bonne foi, tout lien social du genre humain et de la justice » (2). C'est l'image de Dieu qui fait dire à Sénèque que « l'âme a été placée dans le monde uniquement pour nous faire souvenir des choses divines, par les efforts innés et mystérieux qu'elle fait pour sortir de son habitation et s'élancer vers son lieu d'origine » (3). L'image de Dieu, est ce qui rend explicable ce fait singulier signalé par Cicéron que : « plus l'àme approche de la mort, plus elle ressent la douleur de ses péchés, le vide de la vie passée et plus elle éprouve en elle le désir d'accomplir quelque action digne de louange au moins avant le terme de la vie » (4). C'est l'image de Dieu qui a suggéré à Platon ce principe que : « Le devoir de la philosophie est d'affranchir, pendant cette vie, l'àme des liens accablants du corps et d'apprendre à l'homme la science de bien mourir » (5).

Nos incrédules s'imaginent que les moyens d'épouvante que la foi chrétienne a inventés par ses prêtres porteraient l'homme à de trop austères réflexions, dans ses derniers moments. Les païens pensaient plus noblement. Ils voyaient en cela, une preuve de l'origine supérieure de l'àme et de l'image indélébile de Dieu imprimée en elle, faisant qu'à ce moment elle se

(1) Cicéro., Tuscul, I, 49. — (2) M. Natura Deor., I, 2. (3) Seneca, Epist., 41, 5. — (4) Cicero., Divin., 1, 30. (5) Plato., Phœdon, 12, p. 67, d.

l'image divine 109

souvient involontairement de Dieu, son principe et sa fin, quand même elle l'aurait oubliée durant la vie tout entière. Aujourd'hui, lorsqu'un chrétien dit que l'homme ne peut jamais arriver au calme de 1 ame et à la vraie paix du cœur, si d'une part il n'a pas quelque certitude d'être dans l'amitié de Dieu, et si d'un autre côté^ il ne se rassure pas à la pensée de sa grande bonté et de la miséricorde avec laquelle il pèse nos œuvres dans la balance de sa justice ; aussitôt le monde part en guerre. Il nous jette à la face, que ce sont là des inventions forgées par les prêtres pour tyranniser les âmes à leur avantage.

Qui donc tenait le même langage à Plutarque? (1) Était-ce un prêtre ? Non ! C'était encore l'image divine de l'âme qui lui parlait. La profonde sagesse que Thaïes manifeste dans la sentence : « Connais- toi, toi-même » (2), et le sérieux avertissement de Démocrite que : « tout orgueil provient d'un trop prompt oubh de nos fautes » (3), ne sont pas autre chose qu'une mystérieuse inspiration qu'elle faisait naître dans l'esprit de ces penseurs. C'est du trésor indestructible de vérités, déposé en nous par l'image de Dieu, qu'Euripide a tiré cette maxime que notre monde actuel ne veut pas entendre quand elle est énoncée par les docteurs chrétiens : « le mal atteint tous les hommes dès leur naissance » (4). Ce n'est pas le Christianisme qui a enseigné à Epictète cette doctrine : (( Si tu veux devenir bon, il faut avant tout, croire que tu es mauvais » (5) : c'est l'image de Dieu.

Bref, nous trouvons fréquemment chez les Anciens des passages qui nous font connaître l'immortel désir qui porte l'homme vers une vérité spirituelle supérieure. Parmi ces passages, beaucoup révèlent une naissance

(1) Plutarch., Nonpossesua viter vivi, 21, 8.

(2) Diogenes Laert.,1, 36.

(H) Democrit., Fragm., 93 (Mullach. I, 346).

(4) Euripid., Fragm., 287 (Wagner). — (5) Epictet., Fragm., 3.

no LES FORCES DE L HOMME COMPLET

plus élevée qu'une naissance purement terrestre. Ce sont donc des signes indéniables de l'origine divine de notre esprit, des traces et des débris à jamais ineffaçables de l'image de Dieu dans l'âme humaine. C'est la source de tout ce que l'homme possède de noblesse et de tout le bien qui arrive par lui.

L'image de Dieu est la cause de cette soif inextinguible descience^ quinelaisse jamaisdereposàrhumanité,mais la pousse sans cesse en avant dansla voie des recherches et des inventions nouvelles. C'est à l'image de Dieu que nous devons la meilleure école préparatoire à la science chrétienne, l'immortelle philosophie d'Aristote ; c'est à elle que nous devons la découverte de la loi de la gravitation, du calcul mathématique et de l'analyse spectrale. C'est à elle que nous devons la découverte de mondes innombrables au firmament et dans la goutte d'eau. C'est uniquement devant Timage de Dieu que se courbent le cheval et l'éléphant, quand ils soumettent à l'homme leur force extraordinaire; c'est à elle que la mer obéit quand cet homme la transforme en routes ; c'est grâce à elle que l'éclair lui sert de messager, que la vapeur est attentive à ses ordres, comme le plus obéissant des esclaves. L'image de Dieu est cet enthousiasme indescriptible que la voix d'un Demosthène, d'un Cicéron, d'un Bernard, d'un Capistran communiquait aux foules pressées pour les entendre ; c'est cette puissance presque surhumaine de coup d'œil que possédait un Wallenstein et un Napoléon ; c'est cette force irrésistible de commandement dans un Alexandre et un Constantin^ force à laquelle personne ne résistait mais devant laquelle les plus intelligents et les plus puissants pliaient de bon gré. L'image de Dieu est ce qui préservait de toute atteinte un génie comme celui de César, au milieu du tourbillon des plus honteuses débauches, ce qui protégeait dans l'âme d'une Magdeleine et d'un Augustin les nobles instincts contre les ardeurs dévorantes des passions, à tel point qu'au moment où les chaînes du

péché se rompaient ils s'élevaient, sous l'influence de la grâce divine, à une pureté et à une perfection auxquelles sont parvenus bien peu de Saints. L'image de Dieu est ce qui vit et agit dans chaque âme, d'une manière si indélébile que personne ne peut, pendant un temps considérable, oublier son origine, ses devoirs et sa destinée.

Quand, au miheu de l'ivresse des plaisirs, la pensée salutaire de la mort, du jugement et de la rémunération monte à notre esprit, quand dans la rage de la colère, la force du Dieu miséricordieux apparaît à nos yeux ; quand dans le désert d'une vie passée loin de Dieu, le souvenir des beaux jours d'autrefois, d'une pieuse jeunesse se présente à notre mémoire, avec une vivacité qui ne permet pas d'éloigner cette douce vision, ce n'est pas autre chose que l'image de Dieu qui produit en nous ces émotions salutaires, ou qui les porte avec elle. Le désir d'une vie plus noble se faisant jour dans le cœur du libertin, le remords delà conscience chez le débauché, l'impossibilité de trouver une satisfaction complète dans le vin, le jeu et les divertissements, le dégoût qui suit toute jouissance immodérée des plaisirs terrestres, l'aspiration indicible et impérieuse vers le bonheur, la satisfaction et la vraie félicité, sont les magnifiques témoignagnes et les frappants effets de cette image divine que Dieu a imprimée dans l'âme de l'homme au jour de sa création. io.-hou-

L'homme est donc beaucoup plus que le dernier an- riiomme de-

lr6 l'imîi'^6 A&

neau dans l'évolution des êtres terrestres, ou la limite meu. Devoirs

qui en décou-

extrême du monde sensible. Qu'il le soit, nul ne le con- '^°^ teste : Mais, ce qu'il y a de divin en lui, l'élève si haut que le monde entier avec toute la science, tous ses plaisirs et toute la beauté est incapable de combler ses désirs et de les satisfaire entièrement. Créé par Dieu, fait à sa ressemblance et destiné à le posséder, l'homme est trop noble, trop grand pour se contenter d'une créature et même de l'ensemble des créatures. Chaque essai qu'il

112 LES FORCES DE l'hOMME COMPLET

tente pour s'empêcher de monter vers le souverain bien et se cantonner dans la bassesse ne satisfait point son esprit qui lui oppose toujours cette unique réponse: « Je suis né pour de plus grandes choses. »

Aussi doit-il se conduire conformément à sa nature et à sa destinée. Une haute dignité, une grande noblesse imposent de grands devoirs. La dignité, ce n'est point ce qui manque à l'homme. Dieu la lui a départie dans une proportion impossible à dépasser. « Qu'est-ce que l'homme s'écrie avec étonnement le divin poëte, pour que tu l'entoures de tant de soins, que tu le couronnes de gloire et d'honneur, et pour que tu mettes sous ses pieds l'œuvre de tes propres mains? » (1) « Qu'est-ce que l'homme, pour que Dieu le traite avec tant de respect? » (2). Que penser de lui, quand on voit le Fils unique de Dieu le suivre avec anxiété à travers les déserts et les précipices, comme s'il avait perdu une partie de Luimême? (3). Hélas ! ce n'est pas simplement une partie de lui-même qu'il perd, quand une âme s'écarte du droit chemin. Non ! c'est infiniment plus, c'est son image vivante. Pour elle, aucune recherche ne lui est trop pénible. C'est à cause d'elle qu'il tient Fhomme en si haute considération et le traite avec tant de respect. Pour la sauver et la relever de sa chute, « il donne même sa vie )) (4). En un mot, il ne voit pas dans l'homme une simple créature, mais sa propre image.

Si l'homme a une si grande estime pour l'image fidèle d'un ami tendrement aimé ; si l'artiste, dont le pinceau a tracé le portrait d'un être cher et vénéré, entoure cette image d'un double amour, et comme souvenir et comme chef-d'œuvre sorti de ses mains, faut-il nous étonner qu'aux yeux de Dieu nous soyons dignes de considération et de respect? Non seulement il nous prodigue les trésors de sa tendresse paternelle, non seule-

(1) Psalm., Vm. 5 et seq. — Job., VII, 17. — (2) Sap., XII, 18.

(3) Ezech., XXIV, 16. Matth., XVIII, 12. Luc, XVI, 4.

(4) Joan., X, 11.

l'image divine 113

ment, il nous a créés de ses propres mains, mais il a voulu ajouter un troisièmemotif à notre amour, en faisant de nous les copies fidèles de sa propre beauté.

Donc, toi aussi, ô homme, respecte toi, et considère toi avec cette sainte terreur et cette délicate attention, qu'exige l'image de la vérité éternelle, du bien le plus grand, et de la beauté la plus élevée, que tu portes en toi. Pour un être que Dieu a fait lui-même à l'image de sa propre beauté, qui a reçu de lui le pouvoir et le devoir de monter vers les sommets de la perfection, d'arriver avec son aide et sous sa direction jusqu'à lui ressembler de la façon la plus parfaite possible, aucune fin ne peut être trop élevée pour son idéal, aucun effort trop grand pour ses forces. Un modèle d'une beauté incom parable et d'une perfection sans bornes comporte des imitations à l'infini. Puisse chacun s'etTorcer de le copier selon la mesure de ses forces ! Sans doute, chaque copie ne sera pas un chef-d'œuvre, tel que le réclame l'honneur du modèle, mais elle ne sera pas non plus une caricature.

Cette crainte seule doit déjà nous encourager à tourner nos regards vers la magnificence du Seigneur et à la contempler, afin d'atteindre chaque jour une ressemblance plus parfaite avec lui jusqu'à ce qu'un jour « nous soyons transformés en son image » [i).

(i) IL Cor., m, 18.