LA RELIGION DE LHUMANITÉ

veloppement plus considérable du commandement naturel (1). Si un chrétien pèche contre la loi chrétienne, par cet acte qu'il commet, il ne viole pas seulement Tordre surnaturel, mais il porte encore atteinte à sa propre bonté naturelle. Il pèche non seulement contre la volonté de Dieu, mais contre sa meilleure conviction intime, contre la voix de sa conscience ; de plus, par cette mauvaise action, il « affaiblit sa promptitude naturelle pour le bien (2) ». La vertu chrétienne ne contrarie aucun instinct que la vertu naturelle justifie. Ce que la vertu naturelle permet, le Christianisme le permet aussi. Il ne trouble aucune joie qui est dans l'ordre, il n'empêche aucune satisfaction des passions, quand elle est approuvée par la loi naturelle ; il prend à son service toutes nos affections, et il les ordonne ; il sanctifie tous les devoirs de notre vie ordinaire, dans la famille comme dans la société. Chaque vertu de l'ordre naturel est une vertu chrétienne, et doit être pratiquée par celui qui n'est pas chrétien, aussi bien que par le chrétien. La foi de celui-ci réclame même de sa part un accomplissement plus parfait (3).

La vertu chrétienne n'est un obstacle à aucune profession permise, à aucune occupation honnête. Si cette vertu ne perfectionne pas la pratique des devoirs du père de famille, de l'épouse, de la mère, de l'enfant, elle peut avoir les apparences de la vertu chrétienne, mais elle n'en a pas la réalité ; car celle-ci exige qu'en tout nous soyons simples, vrais, naturels, et que partout nous fassions preuve de conformité avec notre saine nature. Elle blâme la conduite de celui qui, joyeux et enjoué, croit qu'il faut devenir sombre en devenant pieux. Elle rejette tout trouble, toute amertune, toute raideur, toute sécheresse, toute précipitation, toute dureté repoussante. Elle ordonne que chacun se complète selon la situation où il

, (1) Basil., Hexam., 9, 4. Thomas, 1,2, q. 107, a. 1 et 3 ; q. 100,

a. 1 et 3 ; q. 94, a. 3.

^ (2) Thomas, I, 2, q. 71, a. 1. — (4) Thomas, 1, 2, q. 63, a. i.

mes.

se trouve. Elle n'approuve jamais que quelqu'un néglige ses devoirs naturels à cause d'elle, ou en se réclamant

d'elle. Et cela, elle le fait non seulement parce qu'elle ■

sait quels dommages lui causent l'infidélité à la nature \

et la négligence des devoirs humains en général, mais |

parce que sa constitution intime l'exige, qu'elle ne con- |

naît d'autre base que l'ordre naturel, et que dans cet ]

ordre^ elle cherche son honneur, se considérant comme | le perfectionnement de la vertu naturelle.

10. -la Donc, si l'opinion de Lessing, prétendant que la meil- j

qufcoïvSe leur religion positive est celle qui s'harmonise le mieux !

estL^Sfgion avec la religion naturelle (1), est vraie, il n'est pas diffi- j

phrpt ipnnp * *

c'est pourquoi cilc dc prouvcr que la nôtre est la meilleure. « Je me -

«lie s'adresse ^ titvti't i* t i

àtousieshom- conuais en hommes, dit INapoleon r% et je vous dis : | Il y a une vérité primitive qui part du berceau de l'hu- ; manité et qu'on retrouve chez tous les peuples parce que | le doigt de Dieu l'a écrite dans notre âme : c'est la loi de \ nature. Maisiln'y a qu'une seule religion qui ait accepté J complètement la loi naturelle, une seule qui en ait fait 1 l'unique objet d'un enseignement continu et pubhc. Et cette religion, quelle est-elle? C'estlarehgion chrétienne. Chez les païens au contraire, la loi naturelle était méconnue, défigurée, altérée par l'égoïsme ; elle dépendait de la politique. On la tolérait, mais on ne connaissait pas la sainteté de son caractère » (2). Par ces paroles le grand conquérant n'a fait que confirmer ce que Leibnitz avait exprimé longtemps avant lui dans la préface de sa Théodicée. La rehgion de Jésus a érigé en loi la religion naturelle, et a fait ainsi de la religion des sages, la religion des peuples. Le Christianisme a réveillé dans l'homme l'idée vraie et naturelle de Dieu ; il a de plus réveillé la véritable idée d'Humanité, en complétant la religion naturelle et en servant de trait d'union entre la vraie religion et la vraie morale.

(1) Cl. Zeller, Geschichte der deutschen Philosophie, 337, 383 et SOI*

(2) D'après Beauterne, Sentiments de Napoléon sur le Christianisme ^ conversations à S'^-He'lène, ch. 6. Apd Martinet.

LA RELIGION DE l'hUMANITÉ 431

La seule Religion qui accepte complètement, et dans toute son étendue, la Loi naturelle, la seule qui reconnaisse toutes les inclinations vraiment naturelles de l'homme, la seule qui ne lèse aucune de ces inclinations, mais qui les purifie et les sanctifie, c'est la Religion chrétienne, ou, pour parler plus exactement, la Rehgion catholique. Elle est^ nous le répétons (car ceci ne peut être accentué trop fortement), infiniment supérieure à la simple Humanité. Parmi ses parties constitutives, elle possède aussi des parties surnaturelles, et ces parties la font ce qu'elle est. Mais malgré cela, nous n'hésitons pas à la nommer la seule et vraie Religion de l'humanité. Et, pour le dire encore une fois, nous l'appelons ainsi pour un triple motif. D'abord, parce que seule parmi toutes les Religions, toutes les philosophies, toutes les civilisations, elle laisse subsister ce qui est vraiment humain, sans y porter la moindre atteinte. Ensuite, parce qu'elle exclut complètement tout ce qui n'appartient pas à la vraie nature de Thomme. Enfin, parce qu'elle purifie tout ce qui est humain, c'est vrai, mais corrompu, et le ramène ainsi à sa vraie dignité et à sa véritable fin. C'est la raison pour laquelle cette Religion n'existe pas seulement pour quelques paisibles particuliers, disséminés dans la campagne et vivant selon des principes arbitraires, fruits de leur invention ; mais elle est pour tous ceux qui sentent humainement, qui vivent humainement, et qui veulent se perfectionner en aspirant à la vraie fin de l'humanité. Et quand Gœthe regrette que notre manière de vivre ne soit pas conforme à la droite nature, quand il déplore que personne n'ait le courage d'être vrai, il se peut qu'il ait eu raison par rapport à l'entourage, au milieu duquel il se trouvait à ce moment-là. Mais il avait certainement tort de désirer être chez les sauvages afin de pouvoir jouir à son aise de l'humanité naturelle. Le poète n'aurait pas mieux réussi dans ses recherches, que ne le fit jadis Diogène avec sa lanterne chez les Hellènes; là non plus,

432 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET

il n'aurait pas trouvé d'hommes. Il lui était inutile d'aller si loin. Il n'avait qu'à regarder tout près de lui, à son époque où, quoique on en ait dit, la vraie humanité n'était pas moins rare que la sainteté. Il n'aurait eu qu'à s'approcher franchement d'un Stolberg, d'une Gallitzin, et du cercle d'amis dans lequel ceux-ci se mouvaient ; il n'aurait eu qu'à se mettre en relations sérieuses avec un Colmar, un Sailer, ou bien avec le premier serviteur, le premier manœuvre chrétien venu, et il aurait pu se convaincre d'une chose qu'il pressentait déjà à des heures meilleures (1) : que partout, où l'on s'efforce d'atteindre sérieusement la fin de la vie chrétienne, mais seulement là, on touche de très près à la réalisation delà vraie Humanité, quand même on ne latteint pas complètement.

(1) Galland, Die Fûrstin GallUzin und ihre Freunde, HI, 172.

Appendice.

Les vertus des païens ne sont nullement des vices brillants.

Il n'est peut-être rien, dans la littérature ancienne comme dans la littérature moderne, qui revienne plus fréquemment, et avec une persistance plus marquée que cette affirmation : selon la doctrine de l'Eglise, et de Saint Augustin en particulier, toutes les œuvres des infidèles sont considérées comme péchés. Or rien n'est plus éloigné de lavérité. Les vrais coupables furent les Réformateurs. D'après eux, « la nature de l'homme ne peut produire que des œuvres qui méritent la damnation ; les prétendues vertus des païens sont de simples apparences de vertu » .

C est principalement contre Aristoteque s'alluma toute la colère de Luther ; et, comme chacun le sait, cette colère pouvait produire de violents incendies quand elle partait du cœur. « Ce philosophe, disait le moine apostat, a séduit la chrétienté; et pendant tout le moyen-âge, il a fait rendre hommage à la raison, cette esclave de Satan. Son Ethique est le pire de tous les ouvrages, car aucun livre ne s'oppose plus directement aux grâces de Dieu et aux vertus chrétiennes ; malgré cela, les papistes l'ont compté parmi les meilleurs (1) ». Oui, c'est pour cette raison que Mélanchthon accuse nos pères d'avoir, par préjugé pour la philosophie des Anciens, et celle de Platon en particulier, attribué aux païens beaucoup trop de force et de perfection morale (2). Les Jansénistes accueillirent ces mêmes doctrines et cherchèrent à se couvrir de l'autorité de Saint Augustin.

(1) Stœudlin, Geschichte der Moralphilosophie, 576.

(2) Mœlher, Sxjmholik, § 7, 85 (6. Ed. 1843).

Que faut-il penser de ces opinions qu'on prête au grand Docteur? 1

Différentes explications en ont été données (1). Il y a | d'abord un fait qu'on ne peut pas nier : c'est qu'il a de ] dures expressions contre les païens. Mais^ nous aussi, ] nous en avons, quoique nous ne voulions cependant pas i les abaisser injustement, et que nous ayons même sou- j vent l'intention de les mettre au-dessus de nos contemporains. Et quel est celui qui, les jugeant d'après l'his- ] toire et la réalité, n'aurait pas agi de même? Il ne faut | pas les condamner en bloc, et on ne les condamne pas. * Celui qui reconnaît leurs fautes sans aveuglement peut | aussi faire ressortir leurs bonnes qualités avec impartialité. Mais pour saint Augustin, on doit faire attention qu'il a été en lutte avec les Pélagiens, d'après lesquels • les païens n'avaient pas besoin de la grâce du Christ "1 pour vivre dans la justice et la sainteté. Il est clair ^ qu'en face de ces adversaires, il dut démontrer, par des I preuves de fait, que la sainteté des païens n'était pas d'une grandeur extraordinaire (2). En tout cas, il n'a certainement pas voulu dire que toutes les actions des infidèles^, qu'elles soient bonnes ou mauvaises extérieu- | rement, étaient des péchés, et cela uniquement par ce' J qu'ils ne possédaient pas la vraie foi et la grâce surna- * turelle. Car, même au milieu de ses plus chaudes discussions avec ses adversaires, il lui arrive souvent d'accorder aux païens de vraies et réelles vertus^ quand même il va de soi que ce sont de simples vertus naturelles (3). Il en est de même de tous les autres Pères qui rendent ainsi franchement témoignage à la vérité (4).

(1) Ernst,Dîe Tugenden und Werke der Unglœubigen, Freiburg 1871. Cupetioli, Theol. S. August., I, 521 sq. ; II, 398.

(2) Augustin., De gestis Pelag., 11, 23, 24, 26 ; 35, 65.

(3) Augustin., Ep., 138, 3, 17; Ep., 91, 4; 164, 4. De splritu et littera, 28, 48. Civ. Dei, 5, 12, 5 ; 6, 18.

(4) Basilius, Régula fus., q. 2, q. 3 (III, 336, 6, 340 6); Theodoret., Grœc. aff., i, 12; Ambrosius, Off., 1, 22, 98; Cassian., Coll., 8, 23 ; 13, 5-9. Gregor. Magn., Moral., 18, 73; Cf. Bellarmin., De gratta et lib. arb. 5, 9.

LA RELIGION DE l'hUMANITÉ 435

L'Eglise a rejeté, si fréquemment et d'une manière si ferme, toute espèce d'opinion paraissant vouloir condamner les païens en cette matière, qu'il ne peut subsister aucun doute sur son intention.

Ceci se prouve par les condamnations portées contre les Réformateurs (1), contre Baius, Quesnel et le Synode de Pistoie (2). Jusqu'au Concile de Trente, les théologiens, a peu d'exceptions près, partagent tous l'opinion que saint Thomas a formulée ainsi : « Si un infidèle agit par infidélité, il n'y a pas de doute qu'il commette un péché. Il est certain aussi qu'il ne peut produire des œuvres surnaturellement bonnes et méritoires pour la vie surnaturelle. Mais comme il lui est resté une certaine somme de forces naturellement bonnes, chacune de ses actions n'est pas nécessairement péché ; il peut aussi accomplir de bonnes actions, pour lesquelles les dispositions naturellement bonnes sont suffisantes (3) ».

Si donc, il y a une doctrine qui ne s'accorde pas avec la doctrine catholique, c'est assurément celle qui affirme que les vertus des infidèles ne sont que des vices brillants. Et cette époque, où l'on croyait pouvoir s'abandonner avec confiance à la direction d'Aristote et de Virgile, pour s'approcher plus sûrement de la foi et même du Paradis, l'époque de saint Thomas d'Aquin et de Dante, enfin l'époque du moyen-âge et de la floraison de la foi catholique, est celle qui craint le moins le reproche d'avoir accordé trop peu d'honneur à l'antiquité. Elle devait même, comme nous l'avons vu plus haut, selon Martensen, s'attirer de la part des Réformateurs l'accusation d'avoir introduit trop de raison dans le Christia-

(1) Tridentiii., s. 6, c. 7.

(2) Propos. Baii, 22, 25, 27, 28, 29, 34, 36, 37, 65. Prop. QuesneUii, 1, 2, 38, 39, 40, 41, 42, 45, 48, 64. Synod. Pistor., 23 ; Cf. 24.

(3) Thomas, S. theoL, 2, 2, q. 10, a. 4. Antonin, VI, t. 8, c. 1, §6, 3. Cf. Valentia, Comm. theol., II, d. 8, q. 1, p. 3 ; III, d. J , q. 10. p, 2. Estius, Comm. in. sent., 2, d. 41. Gotti, Theol. de gratta, q. 1. d. 4 (Bonon. 1730, IX, 23 sq.) Toumely, Prœlect. de grat,^ q. 4, a. 2. (Venet. 1755, III, 353-384).

436 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET

nisme^ par suite d'un aveugle préjugé en faveur du paganisme.

Si Ton se met en face de cet injuste avilissement que, depuis la Réforme, on veut faire subir à l'antiquité ; si on le pèse, on éprouve une véritable satisfaction à jeter un coup d'œil sur les jugements pleins d'impartialité et d'enthousiasme, que le moyen-âge a portés sur elle. On y voit de la façon la plus nette que de grands cœurs et de nobles esprits ne rapetissent personne, mais qu'en toute chose, ils voient plus volontiers les beaux côtés que les côtés défectueux. Il n'y a que les âmes mesquines qui croient cacher leurs défauts derrière les défauts d'autrui, ou qui aiment à rabaisser les autres afin de pouvoir se justifier. Le moyen-âge ne connaissait pas ces misères. C'est pourquoi l'impartialité avec laquelle il traite les autres, au grand étonnement de tous ceux qui le connaissent, est aussi honorable pour lui que pour eux (1).

Les vrais favoris du moyen-âge étaient les Romains. Leur héroïsme, leur passion pour les grandes actions, leur sens pratique, devaient les lui rendre familiers et dignes d'estime. Il trouvait que s'ils avaient dominé le monde, c'était en vertu d'une certaine nécessité morale et d'une certaine impartialité dont l'histoire donne la preuve (2). Ce qui l'attirait surtout, c'était le droit romain, sévère et logique. On aimait à voir en lui la raison écrite, comme on se plaisait à voir la foi écrite dans la Bible (3). Et nous constatons que, de bonne heure, la jeunesse noble fut instruite dans ce droit (4). Il n'est donc pas étonnant que peu à peu^ il soit entré dans les autres droits écrits.

Les Grecs ne furent pas exclus de cette estime du

(1) Aubertin, Hist. de la littér. et de la langue franc., I, 238 sq.

(2) V. infra, 13, 8.

(3) Zœpfl, Deutsche Rechtsgeschichte (4), I, 122, 231.

(4) Kuonrât, Rolaridslied, 660 sq. Kaiser chronik, 15115, sq.

LA RELIGION DE l'hUMANITÉ 437

moyen-âge pour l'antiquité. Voici ce que chante à leur gloire le curé Lamprecht :

« Magnifique était leur honneur;

(( Grandes, leur sagesse,

« Leur finesse et leur science (1) ».

Ceux qui jouissaient auprès d'eux d'une considération spéciale étaient les deux grands conquérants du monde, Aristote et le merveilleux Alexandre, l'homme le plus magnifique que la Grèce ait eu pour roi (2).

Ils respectaient aussi les autres peuples païens. Ce respect portait non seulement sur les anciens qui avaient leurs sibylles et leurs devins (3), qui aimaient la multiplicité des dieux, et qui, comme le peuple juif (4), avaient une déférence particuhère pour l'homme honnête; mais il portait aussi sur des païens d'une époque plus rapprochée. Dans ses voyages, le bon Gerhard vint dans mainte ville où :

« Les citoyens étaient païens,

« Mais cependant très modestes (5) ».

(c C'est le courage viril et le courage chevaleresque qui couronnent un païen» (6), dit Frauenlob. Quoique Maure de couleur noire, Isenhard, le type accompli du chevalier païen, est célébré dans Parcival comme étant un rameau fertile sur lequel éclosent toutes les vertus, un guerrier hardi, sage et loyal. Sa modestie est audessus de toutes les modesties. Il était plus pudique qu'une femme, et il n'était aucun chevalier dont la main fût aussi douce que la sienne (7). Et Belakane, la reine maure, est une princesse si accomplie que Gamuredse demande si elle peut être une païenne (8) ».

(1) Lamprecht, Alexanderlied, 36 sq. (Weismann.)

(2) Lamprecht, Alexanderlied, 47 sq.

(2) Kaiser chronik, 96 29 sq. Leben der heiligen Elisabeth (Rieger),

(4) Kaiserchronik, 96 19 sq.

(5) Der gute Gerhard, 1321 sq. ; 2481 sq. ; 2540 sq.

(6) Heinrich von Meiszen, Spr. 44, 19. (EttmûUer 53).

(7) Parcival, 26 sq. (Bartsch 1 , 760 sq.)

(8) Parcival, 28 sq. ; 54, 22 sq. (Bartsch 1, 821 sq., 1612 sq.)

438 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET

(( Déjà, au temps de Romulus, il y avait à Rome, dit sainte Brigitte, des âmes bonnes et droites (1) ». La Kaiserchronik vante la fidélité, la chasteté et la soumission de Lucrèce (2). Eike de Repgow reconnaît impartialement et sans amertume les mauvais côtés de César (3) et d'Auguste (4); mais il loue aussi leurs qualités. La Kaiserchronik ne se contente pas de décerner des louanges à César (5), elle les étend même à ceux qui faisaient partie de sa maison (6). De même, Titus est célébré comme un personnage doux, brave (7), noble et si parfait en vertus qu'on l'appelle « les délices du genre humain (8) ». Marc-Aurèle aussi dut avoir toutes les vertus, puisqu'il était surnommé « le protecteur des pauvres (9) ». Mais, Trajan est parmi les empereurs romains celui que le moyen-âge honora d'une estime particuhère. Grégoire le Grand était si pénétré de respect pour son amour de la justice, que passant un jour devant son immortel monument, « la colonne Trajane », les larmes jaillirent de ses yeux et il se sentit comme invinciblement poussé à prier pour son âme (10). De là naquit cette merveilleuse légende qui eutcours au moyen âge, en Orient (11) et en Occident (12) : que, si cette prière ne sauva pas de l'enfer l'âme de l'Empereur elle adoucit au moins ses peines.

Il ne s'agit pas ici d'examiner de plus près la légende

(I) Birgittae Révélât., 3, 27, 2. — (2) Kaiserchronik, 4436 sq.

(3) Eike von Repgow, Zeitbuch. Maszmann, lOJ.

(4) Eike von Repgow, Zeitbuch. Maszmann, 110 sq.

(5) Kaiserchronik, 2o3 sq., 265 sq.,437 sq., 447 sq.

(6) Kaiserchronik, 309.

(7) Kaiserchronik, 5386 sq., 5471, 5559, 5570 sq.

(8) Eike von Repgow, Mazmann, 121.

(9) Eike von Repgow, Maszmann, 125.

(10) Joann. Diacon., Vita S. Gregor., 2, 44.

(II) Joann. Damascen., De his qui in fide dormierunt.

(12) Thomas, 4, d. 45, q. 2, a. 2, ad. 5. Birgittœ Revel, 4, 13. Dante, Purgat., 10, 73 sq. ; 19, 70 sq. ; 20, 103 sq. ; Parad., 20, 40 sq. Kaiserchronik, 5909 sq. Maszmann, Kaiserchronik, III, 751 sq. Passional (Kœpke), 207, 10 sq.

LA RELIGION DE l'hUMANITÉ 439

et cequ'elle renferme (1). Il suffit que le moyen-âge ait adjugé le ciel à l'Empereur, quoiqu'il ait parfaitement compris la difficulté du problème, et que celui-ci y fut allé si la chose avait dépandu de lui seul. On le connaissait bien comme persécuteur des chrétiens (2). Mais sa justice, qui ne faisait de doute pour personne, sa douceur charmaient tellement les cœurs qu'on le louait d'avoir montré pendant son règne une équité que tous les rois devraient imiter (3). On n'a aucun reproche à lui adresser, et on ne pourrait pas en dire autant d'un grand nombre de princes chrétiens (4). C'est pourquoi sainte Mechtilde est si soucieuse de son sort, qu'elle veut avoir une révélation à son sujet. Sa prière ne fut pas exaucée ; tout ce qu'elle obtint ce fut un jugement laudatif de Dieu sur ses excellentes qualités (5).

Parmi les autres Romains qui ont mérité, à un semblable degré, la sympathie du moyen-âge, il faut compter Virgile. Saint Cadoc pleurait sur lui et priait pour obtenir une certitude consolante sur le sort de son poète favori ; et sa prière fut exaucée (6). On connaît ce que Dante pense de lui, et où il le place au ciel. Il est certain que chez Dante, Virgile, aussi bien que les autres poètes anciens, jouit dans l'autre monde, d'un sort incomparablement plus heureux que celui qu'Homère et Virgile préparent à leurs héros. Aucun gémissement ne retentit dans la sphère qu'ils habitent. Ils ne sont pas joyeux, et cependant ils ne sont pas dans l'affliction (7). Cette prédilection que Dante manifeste pour Virgile n'est que l'expression de la pensée commune à son époque. D'autres Romains sont l'objet de la même sympathie.

(1) Bened. XIV, Canoniz,, 3, 10, 6, 7. Le Quien, Dissert. Damasen., B; 0pp. S. Gregor. Mag. éd. Maurin., IV, 14, 60. 274 sq. Gotti, De receptac. anim., q. 2, d. 2, 19, XVI, 18 sq.

(2) Eike von Repgow, Zeithuch. Mazmann, 125.

(3) Id., Kaiserch.^ 5879 sq.

(4) Hinnenberger, 1, 10. (Hagen, Minnesinger, III, 41),

(5) Mechtild., Liber specialis gratia, 5, 16.

(6) Montalembert, Moines d'Occident, III, 73.

(7) Dante, Enf., 4, 26, 84.

L'un s'enthousiasme pour Horace, un autre pour Ovide, celui-ci pour Juvénal, celui-là pour Stace ou pour Lucain. Un grand respect entoure aussi Sénèque, le vertueux Sénèque, qui a si bien parlé de la vertu, au dire de Hugo de Langenstein. Que n'a-t-il eu seulement la lumière de la vérité surnaturelle (1) ! Hugo de Trimberg réunit ensemble une quantité de ses auteurs favoris : Sénèque, Virgile, Horace, Stace, Cicéron^ Lucain, Boèce, Aristote, Solénus, Perse, Donat, Porphyre, Pline, auxquels il ajoute encore Hippocrate, Socrate, Platon, Pythagore, et dit : a Ils ont déjà si bien appris la vertu qu'il ne leur manque que la foi chrétienne (2) ».

Il y a cependant une lacune dans cette liste, c'est le vieux Caton, que le moyen-âge honora avec une prédilection particulière. C'est dans le recueil des maximes qui porte son nom que la jeunesse de cette époque puisait surtout les principes sur la manière d'envisager le monde. Pour juger l'esprit du moyen-âge, il faut tenir grand compte de cette considération. Les vers suivants montrent de quelle estime il jouissait :

« Il était Romain.

Quoiqu'il fut païen,

Il était riche en sagesse.

Il parlait en chrétien,

Aussi bien le matin que le soir.

Ce que fait maint chrétien de nos jours (3),

Et ce qui n'arrive que trop aujourd'hui,

Le païen ne le faisait pas.

Il ne mentait, ni ne cherchait querelle.

Il ne se disputait pas sans motif.

Il n'attaquait l'honneur de personne (4) ».

D'après la doctrine chrétienne, une action est bonne de sa nature, quand la fin prochaine et immédiate à laquelle elle tend est bonne, et non quand une intention

(1) H. V. Langenstein, Martina,2i, 59, sq. 26, 49. (Keller, 53, 65).

(2) H. V. Trimberg, Renner, 14594-U668, 1286 sq., 6416 sq., 8507 sq., 9307 sq., 10022 sq.

(3) Rûmelant, 2, 1 (Hagen, Minnesinger, III, 53) ; cf. 2, 12 (lU, 55).

(4) Zarncke, Der deutsche Cato, 28, d3 sq., 25 sq.

LA RELIGION DE l'hUMANITÉ 441

mauvaise, la subordonnant à une fin plus élevée ou dernière mauvaise, l'empêche d'atteindre la fin prochaine qui est bonne. Cette fin éloignée serait, par exemple, si quelqu'un donnait l'aumône à un pauvre pour lui faire commettre un péché, ou pour lui permettre de satisfaire sa vanité. iMais il suffit pour cela que l'action soit en harmonie avec la décision [dictamen] de la raison ; car en cela elle est d'accord avec la Loi éternelle de Dieu, qui se manifeste a nous par le moyen de notre raison (1).

Sans doute, elle n'est point encore par là dirigée expressément vers la fin la plus élevée, la fin suprême de la moralité, savoir l'amour de Dieu comme fin dernière. Or, c'est ce qui fait qu'elle ne peutêtre considérée comme une pratique complète de la vertu. Cette lacune néanmoins ne lui enlève rien de son caractère naturel, qui est d'être une action vraiment bonne, quoiqu'elle ne soit pas poussée au degré le plus élevé de la perfection. Elle est donc bonne de sa nature, et il ne lui manque plus, pour être sous tous rapports une action accomplie et parfaite, que l'amour la dirige vers Dieu comme fin dernière (2).

Ce principe nous permet d'apprécier à sa juste valeur la vertu des païens. Nous ne cesserons néanmoins d'affirmer qu'en raison de leur situation, ceux-ci non seulement ne pratiquèrent aucune vertu surnaturelle, mais ne purent même pas accomplir une action capable d'atteindre la plus haute perfection possible, considérée au point de vue de la moralité naturelle.

Nous soutenons donc, en face des orgueilleuses prétentions des incrédules, que, pour bien vivre, il n'a pas été nécessaire aux païens de se soumettre à la foi (3), parce que, comme le dit saint Augustin, « il n'y a qu'une

(1) Gotti, Gratia, q. 1, d. 4, n. 31, 41. (IX, 31, 35).

(2) Estius, 2, d. 41, § 3. Gregor. a Valentia, II, d. 8, q. 1, p. 3, sed respondetur primo, Billuart, d. 4, a. 7, § 3.

(3) Augustin, In Jocmn. ,tr. 45, 2, 3 ; In. ps. 31. Enarr.^ 2, 2.

442 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET

seule et vraie vertu (1) ». Seulement, si on la considère au point de vue naturel, elle rend parfait, tandis que considérée dans un être au point de vue surnaturel elle le rend bienheureux. « Ce n'est pas une question de plus ou de moins dans la moralité qui distingue le croyant de l'incroyant, c'est la foi (2) ». Or, sans la foi, les vertus n'ont pas l'âme qui leur communique la vraie vie surnaturelle et leur perfection, aussi bien au point de vue naturel qu'au point de vue surnaturel (3).

Bref, nous n'hésitons pas avec un des plus profonds connaisseurs du paganisme, un des admirateurs les plus enthousiastes de la littérature païenne, en même temps qu'un des auteurs vraiment classiques de l'antiquité latine, à reconnaître les vertus des infidèles. Mais comme à lui, elles nous semblent être un corps magnifique auquel manquerait le souffle intérieur de la vie de l'àme, de même que son complément naturel, la tête. Il n'y a que la base de toute vie surnaturelle, la foi, qui soit capable de donner ces deux choses à cette forme séduisante (4) . Mais, comme il est à croire que beaucoup de païens généreux ont reçu de la miséricorde de Dieu une certaine foi, encore qu'elle ne soit pas complète, il faut admettre aussi qu'ils sont parvenus non seulement à une haute perfection naturelle, mais encore à la félicité surnaturelle en vertu de la foi et de la grâce (5).

(1) Augustin, I?z Joann.^ tr. 45, 2. Civ. Dei^ 19, 25.

(2) Augustin, Contra duas epistol.Pelag., 3, 5, 14.

(3) Cf. Ernst, loc. cit., 222 sq.

(4) hactani,, Jnst., 6, 6.

(5) Matth., X, 15; XI, 21 sq.; XII, 41 sq. et. Ap. XI, 18. Thomas, 2, 2, q. 2, a. 7, ad. 3. Dom. Soto, Jure et just.^ 1, 2, q. 1, a. 3, concl. 5; Dante, Parad., 19, 103 sq. Stiefelhagen, Théologie des Heidenthums, 455 sq.