Apologie du christianisme au point de vue des moeurs & de la civilisation

1. Le but de cet ouvrage est de montrer la liaison qui existe entre la nature et la surnature. — 2. La seule question du temps actuel est la lutte pour ou contre cette liaison. — 3. Mise en péril de tout l'ordre naturel par la lutte contre le surnaturel. — 4. Seule la foi au surnaturel est un moyen de sortir des malheurs du temps.

— 5. Quatre principes de foi propres à guérir l'époque. — 6. Rapports entre la nature et la surnature. — 7. Le devoir de l'apologétique est de faire ressortir énergiquement le surnaturel. — 8. La tâche de la vie chrétienne est de réaliser l'union complète entre l'homme et le chrétien. — 9. De fait, dans l'histoire, cette tâche a été accomplie par l'Eglise. Nous en voyons particulièrement la preuve dans l'histoire de la civilisation du moyen âge.

— 10. Le salut du monde actuel est dans le retour à l'union entre la nature et la surnature dans la foi et dans la vie de l'Eglise .

— M. Le seul moyen d'amélioration. — 12. La pierre fondamen taie et la clef de voûte de cette œuvre dô rénovation.

Dans les deux volumes précédents, nous n'avons guère émis d'idées auxquelles un païen ne puisse souscrire s'il est logique dans ses pensées, et s'il connaît parfaitement le monde et son cœur. Nous n'avons non plus pour ainsi dire pas écrit un seul mot qui n'ait été puisé dans les auteurs païens, ou dans des auteurs qui sont inférieurs aux païens. Désormais notre marche va changer complètement. Dans ce que nous allons étudier, un monde tout nouveau s'offre à nos regards : le monde du surnaturel, le monde de la Révélation. Quand nous disons un monde tout nouveau, ceci ne veut pas dire que celui-ci, planant au-dessus de nous à des hauteurs incommensurables, et séparé de nous par des distances infranchissables, n'ait rien à faire avec la vie ordinaire, et que nous devions quitter ce monde où

1 . — Le but de cet ouvrage est de montrer la liaison qui existe entre la nature et la surnature.

nous sommes pour arriver à lui (1). S'il en était ainsi, il ne pourrait faire l'objet d'un livre tel que celui-ci. Sans doute le surnaturel est tellement au-dessus du naturel que, réduits à nos propres forces, nous ne pourrions pas même le concevoir, à plus forte raison l'atteindre; mais Dieu, à la grâce de qui nous devons la connaissance de ce monde plus élevé, nous a bâti également, par cette même grâce, le pont pour y arriver, et à présent, nous avons non seulement la possibilité, mais aussi le devoir d'y aspirer de toutes nos forces. Pour cela, nous n'avons pas besoin de quitter la terre, au contraire, nous devons nous fixer solidement sur le sol de la nature, de la nature vraie et purifiée, cela va de soi, et nous approprier ainsi le monde nouveau qui, des hauteurs où il se trouve, s'abaisse jusqu'à nous. Ou, pour parler plus exactement, nous devons, pour atteindre ce but, nous pénétrer de l'esprit de la surnature, afin d'affermir nos pieds sur le sol de la nature, et de pouvoir la ramener de l'état de corruption où elle se trouve, à la pureté, à la vérité et à la liberté! Il nous faut apprendre à connaître la vie surnaturelle et la réaliser en nous, pour posséder une vie véritablement naturelle. Il nous faut devenir des hommes complets, en devenant de véritables chrétiens, et en fondant en nous, dans une unité vivante, la nature et la surnature. «.-Lascuic Mais ceci nous met dans une situation difficile relati-

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11 peut se faire qu'entre eux, ils soient comme Pilate et Hérode, mais, sous ce rapport, nous les avons tous pour ennemis communs. « Actuellement ce qui sépare le plus les savants de rp]glise, pourrait bien être la foi au miracle, dit un des représentants les plus modérés de l'esprit moderne. Si la confiance en l'Eglise doit être rétablie parmi les hommes sérieux, la première condi-

(l) Deut., IV, 7; XXX, 11.

tien pour y arriver est de résoudre la question de la croyance au miracle, eld'employer tous ses efforts pour le rendre de nouveau acceptable. Mais hélas ! continuet-il, la théologie elle-même, du moins la théologie protestante, rougit déjà de lui, et cherche à s'en affranchir par toutes sortes de moyens (1) ». « En effet, dit un inconnu appartenant à ces sphères, vraisemblablement un prêtre catholique, la mystique doit être séparéedu Christianisme, l'éthiqueseuledoitencore être cultivée, si nous voulons compter sur un avenir. La mystiqueetl'élhique sont des pôles opposés qui ne s'accordent pas dans le Christianisme. Celui qui admet la mystique doit rejeter l'éthique. Dans le Nouveau Testament il y a de la mystique, c'est vrai, mais il n'en faut faire aucun cas, sans quoi on ne peut plus se servir du Christianisme pour former l'homme, pour élever la jeunesse, et particulièrement les écoliers. C/est pourquoi, conclut-il, arrière toute cette conception mystique du Christianisme ! La morale nous suffît (2) ».

C'est évidemment une déclaration de guerre au surnaturel. Mais il est un fait certain, c'est qu'une grande partie de nos contemporains se place à ce point de vue. Peut-être ne se rendent-ils pas compte eux-mêmes de la signification de leurs paroles, quand ils disent continuellement que notre tâche est de chercher à mettre en harmonie les progrès et les idées purifiées de l'époque : en agissant ainsi ils ne veulent pas rompre complètement le lien qui existe entre le ciel et la terre. Mais, en raison de leurs principes, ils sont cependant en danger de le faire à chaque instant. La parole de Martial: « Si Dieu et l'empereur m'invitaient à dîner aujourd'hui, et que le chemin qui conduit au ciel soit plus court que celui qui mène au palais impérial, je renverrais cependant à Dieu son invitation pour me rendre chez mon

(1) Paulsen, System der Ethik, 342.

(2) Extrait du Psedagogium, dans le Catholique, 1880, vol. GO, 252.

dieu sur terre (1) », ou la formule un peu plus brève et plus populaire : « Service de seigneur passe avant le service de Dieu », sont en définitive les seules expressions justes qui caractérisent la manière d agir vers laquelle ils sont nécessairement poussés par leur manière de voir. Sans s'en douter ils sont les compagnons de ceux qui disent ouvertement avec Strauss : « Il n'y a qu'une chose que nous haïssons, il n'y a qu'une chose contre laquelle nous luttons, mais nous lui déclarons une guerre à mort. Nous voulons désigner ainsi le seul ennemi que le monde ait: le surnaturel, l'audelà (2) ».

Si tous tant qu'ils sont voyaient clairement qu'en réalité c'est la seule question du présent, et la seule vraie cause de toutes leurs luttes, la situation serait bientôt éclaircie.

Nous sommes au milieu d'une lutte éternelle sans savoir qui attaquer et quoi défendre. Ici on met en avant comme bouclier protecteur les droits de l'état et de la couronne, là l'épiscopat, le droit de surveillance, le placet royal, une fois le progrès du développement social, une autre fois la liberté de la science, la liberté de conscience et la dignité de l'homme, les droits de la raison, les convictions, et Dieu sait quelles choses encore.

Nous nous épuisons à prouver au monde que, malgré toute résistance contre l'absolutisme non chrétien, malgré la mise en suspicion de notre fidélité de sujets, nous méritons néanmoins, de plein droit, le titre honorifique de sujets soumis, chevaleresques et d'opposition la plus fidèle, que, malgré toute résistance à l'esprit de l'humanisme, nous sommes à proprement parler les amis et les vrais amis du progrès, de la civilisation et de la science. Et pourtant, après cent victoires remportées, la situation reste la même ; l'ennemi ne tombe

(1) Martialis, IX, 92.

(2) Strauss, Glauhenslehre, 11, 739.

pas, les reproches ne se taisent pas, la lutte ne s'éteint pas; aucune paix, aucun traité ne durent. C'est tout naturel. Au fond il ne s'agit ni des droits de la couronne , ni du progrès delà société, ni de l'extension delà science, mais toujours et partout il s agit d'une seule et même chose, du surnaturel.

Ce n'est pas l'existence d'un surnaturel qu'on discute , — personne n'a de doutes à ce sujet, quand même il y en a qui se donnent l'apparence de n'y pas croire, — mais la lutte se meut autour de la question de savoir si le surnaturel aie droit d'intervenir dans le monde, de s'établir sur le sol de la nature, d'appliquer ses lois dan s la vie des hommes, et cela non seulement dans la vie intime et privée, mais aussi dans la vie extérieure et publique. Voilà quel a été de tout temps le point litigieux proprement dit.

Seulement autrefois, nous n'osions pas le dire aussi ouvertement que maintenant. Nos adversaires se seraient montrés souverainement choqués, si nous leur avions mis ceci sous les yeux comme un point décisif. Beaucoup, nous l'admettons volontiers, ne croyaient pas eux-mêmes que, dans ces discussions contre l'Eglise, ou visait à chasser le surnaturel du monde : de tout temps le nombre de ceux qui sont poussés par les autres est plus grand que le nombre de ceux qui pou ssent, et il en est très peu qui, dans les grandes lutte s intellectuelles, savent se rendre compte de toute la portée d'un mouvement. Mais actuellement les esprits dirigeants ne gardent plus aucune retenue ; partout ils ont jeté le masque. Ils disent, avec le plus grand sans-gêne, que ces mots d'ordre de morale libre, d'affranchissement de l'humanité, ne signifient pas autre chose que la lutte contre le surnaturel (1). Donc celui qui se prête seulement comme un instrument pour exécuter leurs plans, en voulant faire croire qu'il veut rendre service

(1) iod\, Gesch. der Ethik, 1, 87.

à Dieu et à rbiimanité, est ou aveuglé, ou la volonté lui manque pour dire la vérité. Une grande qualité de * notre époque est que nous commençons enfin à voir clair. Personne ne peut plus se tromper ni induire les autres en erreur. La seule question du présent est, le niera qui voudra, la lutte pour ou contre le surnaturel, pour ou contre l'union du surnaturel avec le monde. 3.-Miseen Avcc ccla, c'cst la vîc naturelle oui est le plus com-

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et mettre fin à cette querelle éternelle. Prenez le ciel et laissez-nous la terre. Nous vous laissons le surnaturel dans votre Eglise, dans votre théologie : ce sont des choses que nous ne concevons pas. Mais nous ne voulons pas non plus que vous vous ingériez sur notre domaine. C'est pourquoi on réclame la séparation de l'Eglise et de l'Etat, la séparation de la foi et de la science, de la religion et de la morale, l'Eglise libre dans l'Etat libre, la morale libre, la liberté de la science, la liberté de l'école, réclamations excessivement simples en apparence, mais en réalité pleines de dangers. Si seulement elles procédaient d'intentions sincères ! Ou plutôt s'il était seulement possible de les prendre au sérieux ! Mais elles contiennent la destruction de l'ordre surnaturel et de l'ordre naturel en même temps. C'est à cause de cela que l'Eglise s'est élevée contre elles (1).

Par contre, ceux qui ont été victimes de ces paroles captieuses, volontairement ou non, ont porté préjudice à la cause de la religion et de la société, et ont souvent vu disparaître le sol ferme sous leurs pieds. C'est avec une douleur profonde que nous pensons ici à la chute de tant de nobles cœurs.

Mais tandis que le sanctuaire était ouvert aux profanations, le mondelui-même perdait la vérité et son point d'appui.

(1) Syllab. errorum, 55. Conc. Vatic, De fide, c. 4, 1.

Peu à peu nous avons fini par voir clairement ce que les meilleurs ne voulaient pas croire peu de temps auparavant.

Il ne s'agit pas seulement de la Bible et de l'autel, mais il s'agit du trône et de la société, de toute espèce de science, de l'école, de l'éducation, du mariage, delà famille, de l'art, des mœurs publiques et privées, bref, il s'agit du maintien de la civilisation tout entière, et de la culture dans le présent et dans l'avenir. Tout ce que le christianisme a sauvé et fondé dans un travail de dix siècles, il faut non seulement le séparer de lui, mais l'exterminer avec lui. La lutte n'a plus seulement en vue la rupture avec le surnaturel, mais la ruine du surnaturel et du naturel en même temps.

Or, grâce à notre silence et à notre inertie, le monde est près, très près d'avoir réalisé ce programme. Pendant notre sommeil, l'ennemi a eu assez de temps pour répandre sa semence. Et il n'a pas été oisif. Partout où un édifice se dressait fier et solide dans les airs, des milliers de sectes secrètes ont creusé des mines et des tranchées pour le renverser. Les remparts de l'ordre se sont déjà effondrés ou ont sauté par centaines, et sur leurs débris apparaissent en pleine lumière ceux qui jusqu'alors avaient travaillé en cachette. Leur nombre et leur entente avec ceux qui tiennent les rênes des peuples, leur font mépriser l'ombre et le mystère comme n'étant pas nécessaires. C'est à eux qu'appartient la plus grande partie du monde ; à eux appartiennent aussi bon nombre, peut-être la plupart des cabinets, l'argent, les chaires, les écoles secondaires et primaires, les places les plus importantes au point de vue de l'influence, et la première de toutes les grandes puissances du temps, la littérature. Par suite de cela les choses ont pris une telle tournure, que c'est à peine si nous pouvons encore mesurer toute l'étendue du danger. Aucun principe de foi, aucune conviction de la conscience, aucune exigence du droit naturel, aucun jugement de la raison, aucune

morale approuvée par le temps et par la pratique universelle ne sont plus estimés ni obéis ; aucune puissance, aucun ordre, aucun trône ne peut compter sur des ménagements, et se promettre de la durée. Avec le respect pour Dieu ont disparu aussi les égards pour tout ce qui est humain.

Qu'y a-t-il encore de solide? Qu'est-ce qui donne encore de la sécurité? N'aurons-nous pas bientôt l'état de nature que, depuis Hobbes et Rousseau, tant de savants ont prêché par leurs rêveries qu'on croyait inoffensives? Ce que Bakounine avait prédit, à savoir la révolution sociale^ politique et économique, la destruction universelle, et le rétablissement de l'amorphie, est déjà presque un fait accompli.

Les pierres ne doivent plus rester les unes sur les autres mais chacune doit être réduite en poussière, atîn qu'avec les débris on ne puisse plus élever un nouvel édifice.

Il ne faut pas seulement renverser le mariage et la propriété, toutes les institutions politiques, sociales et religieuses, non ! mais il faut extirper les racines de l'idée d'ordre et d'état, et renverser toutes les traditions et toutes les institutions du monde actuel. Ainsi le veut le programme du Nihilisme. Pour ces esprits, la Commune de Paris est un essai enfantin et ridicule, avec lequel on n'a pas rendu le plus petit service au monde. Pour guérir celui-ci delà routine dans laquelle il est plongé, il faudrait anéantir toute idée de devoir et de conscience, et détruire tout ce qui existe de la manière la plus impitoyable, la plus effrayante et la plus universelle. 11 faudrait que des siècles s'écoulassent après la destruction générale, pour que la nouvelle humanité perdît le dernier souvenir de tout ce qu'elle a traîné à sa suite jusqu'à présent. C'est alors seulement que, semblable au phénix, elle pourrait renaître de ses cendres ( 1 ) .

(i) Meyer, Conversât. Lex., Supplément , 1880, 624 sq.

En lisant ceci on croit voir réalisée sur terre la parole la plus forte qui ait été dite deTenfer : « Un lieu de misères et de ténèbres où il n'y a aucun ordre, mais où régnent les ombres de la mort et une horreur éternelle (1). »

C'est pourquoi les connaisseurs les plus autorisés de notre situation regardent dans le présent et dans l'avenir avec une légitime anxiété, quand même ils ne voient ni excuses ni remèdes. « Si le monde continue à marcher sur la voie où il est engagé, il faut s'attendre, dit Roscher, à une catastrophe aussi terrible que celle dont le XVI^ siècle fut témoin (2) ». Ce qui ne fait pas de doute, affirme Samter, c'est que la situation actuelle est en pleine contradiction avec la civilisation dont nous sommes si fiers (3) ». « Parmi les peuples civilisés, dit Schœnberg, il y a aussi des millions et des millions d'individus qui sont bien loin d'avoir une existence civilisée à proprement parler (4)». Et Shellwien appellenotre situation « une perturbation de l'équihbre universel, laquelle menace continuellement de nous faire retomber dans le chaos et de dissoudre la société (5) ».

Quiconque a des yeux et réfléchit admettra ceci. 4.-seuieia

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Beaucoup déjà se sont familiarisés avec cette pensée. On éprouve un sentiment d'anéantissement lorsqu'un historien, un homme d'état et un économiste aussi éminent que Maurer, exprime, comme résultat de sa vie publique et de toutes ses grandes études, la crainte de voir se lever bientôt pour nous un avenir sans fixité et vraiment désolant (6). Niebuhr s'est, dit-on, exprimé

(l)Job, X, 22.

(2) Roscher, Gesch. der Natlonalœkonomik in Deutschland, 1024,

(3) Satnter, Das Eigenthum in seiner socialen Bedeutimg, 222 sq.

(4) Schœnberg, Die Frauenfrage, Basel, 1872, p. 4.

(5) Shellwien, Die Arbeit und ihr Recht, 239.

(6) Maurer, Einleitung zur Gesch. der Mark — Dorf — und Stadtverfassung Vorrede, p. IIÏ.

en termes analogues. En tout cas Fichte craignait un retour inévitable à la barbarie et à l'état sauvage (1 ).

Si seulement nous pouvions dire que ces perspectives ont été présentées sous des couleurs trop vives ! Si seulement les faits ne montraient pas déjà réalisées ces sombres inquiétudes ! Chaque année, les tableaux de statistique enregistrent , seulement en Europe , une moyenne d'au moins 22.000 suicides (2). Et on nous assure qu'on n'en déclare pas la moitié, de sorte qu'il peut parfaitement y en avoir 50.000 (3). Ce sont là des chiffres horribles, mais ce qu'ils nous révèlent est encore plus horrible. C'est, dit Masaryk, l'irréligion de l'époque, qui, encore plus qu'au temps de l'Empire romain, est la cause de cette horrible inclination vers le suicide (4). La formation et la civilisation incomplètes, la médiocrité et l'inconstance des caractères sont les suites inévitables de l'incrédulité ; l'aplatissement et l'hébétement intellectuels dans l'éducation, résultent nécessairement de la culture intellectuelle incomplète et de la négligence de la volonté et du cœur ; le cynisme écœurant, le scepticisme rongeur, l'athéisme grossier, l'aspiration de tous à une félicité sensuelle qu'on ne peut atteindre, la surexcitation nerveuse qui dévore, le mécontentement insupportable son{ inséparables del'anarchie morale et de l'effondrement du sentiment chrétien (5).

Alors nous comprenons le pessimisme qui s'empare peu à peu des lutteurs les plus avancés contre le surnaturel. Ils avouent à contre-cœur que nous reculons sous tous les rapports, dans la religion, dans la morale, dans les sciences (6)^ et cela sans espoir de retour (7). « Les mœurs disparaissent, les caractères s'abaissent, les lois

(1) J. G. Fichte, 11 Rede an die deulsché Nation (VII, 436).

(2) (Ettingen, Moralstatistik, (3) 742.

(3) Masaryk, Der Selbstmord, 138.

(4)I6îd., 85.

(5) Masaryk, 85, 168-175.

(6) Funck-Brentano, La civilisation et ses lois, 175 sq.

(7) Ibid., 183 sq.

ne sont plus observées, l'amour de la patrie s'écarte du droit chemin et décline, l'esprit d'indiscipline se glisse dans les armées, les paroles remplacent les actes, la société pourrit par excès de raffinement, dépasse les limites de la civilisation et frise de nouveau la barbarie. Sans respect pour la loi, sans foi, sans morale solide, sans sécurité dans la pensée, tout peuple est voué à la dissolution, et condamné, sous l'influence delà décadence sociale, à devenir une horde qui ne reconnaît plus qu'une seule loi au-dessus d'elle: la brutalité d'instincts pervers ». Ainsi s'exprime Funck-Brentano (1).

Ce sont là des perspectives effrayantes et des jugements écrasants, mais beaucoup plus près de la vérité et beaucoup plus supportables que les phrases sonores de la minorité libérale, qui, semblable aux dieux des païens, a des yeux et ne voit pas, des oreilles et n'entend pas, et une bouche qui ne cesse jamais de proclamer la paix là où il n'y a pas de paix. Ou bien, est-ce autre chose qu'une pure moquerie de cette misère sans nom, dont nous sommes tous témoins, quand un Carrière dit, dans son beau langage, que si le monde actuel n'est pas parfait et tel qu'il devrait être, il est du moins la condition pour arriver à cette perfection (2)? N'est-ce pas jouer avec le malheur, quand Schmid-Schwarzenberg dit que trois mots résument les principales plaies de notre temps : l'obéissance à l'autorité de l'Eglise, la philosophie de saint Thomas, et l'éducation donnée parles Jésuites (3)? Ces trois dangers écartés, il serait facile de guérir les cuisantes souffrances du peuple ; l'organe élu delà raison universelle, le dieu immortel sur terre, l'état constitutionnel, n'aurait qu'à faire appliquer partout le triple principe de la raison universelle éducatrice (4), c'est-à-dire obliger tout le monde sans exception à se faire élever d'après les exigences de la raison (5).

(1) Ibid., 416.

(2) Ceirviève, Die sUtliche Weltordnuny, 329.

(3) Augsb, Allg.Ztg., iSSi, Beilage, 305, 4482.

(4) Ibid., Beilage, 306, 4b00.

(5) Ibid., Beilage, 327, 4811. "•

I «utile de nous justifier de ce que nous ne sommes parti sans ni des uns ni des autres. Dieu nous préserve de jamais désespérer avec les pessimistes ! Qu'il nous pré serve aussi de pousser des cris d'allégresse autour du veau d'or avec les optimistes !

Mais la question ne sera pas résolue si nous nous bo rnons à blâmer et à protester. Il peut se faire que le succès soit moindre que celui que nous attendons dans n os es pérances les plus modestes, mais Dieu et la post érité ne nous jugeront pas d'après le succès ; ils nous j ugeront seulement sur la manière dont nous aurons ac compli notre devoir. Or ce devoir est de proclamera haute voix, hardiment et complètement la vérité pure à la face du monde entier. En la religion surnaturelle seule se trouve l'espoir pour l'avenir. Notre foi n'est pas un orgueil bouddhiste, qui juge le monde indigne de nous abaisser jusqu'à lui ; elle n'est pas une lâcheté bouddhiste qui veut seulement souffrir et même augmenter la douleur, afin que les souffrances soient bientôt finies. Ce n'est pas une fixité de regard bouddhiste dans un néant rêvé, pour oublier le présent et la terre, et avant tout le devoir. Que les pessimistes et les optimistes glorifient maintenante l'envi leur bouddhisme comme la seule religion qui soit à la hauteur de l'époque, comme la seule tendance intellectuelle qui ait droit aux hommages de nos savants ! Pour nous, nous lui laissons la honte d'être élevée, précisément par ce parti, au rang de rehgion de cœur, qui a besoin d'une masse sans résistance et sans volonté pour faire triompher chez nous, au moyen d'une petite minorité, le système oriental d'asservissement intellectuel et d'exploitation économique auquel on vise.

Mais c'est une consolation pour nous d'avoir appris à connaître dans le Christianisme une rehgion qui enseigne aussi, c'est vrai, à pâtir et à souffrir, mais qui ne tolère pas l'accablement, une religion à la fois de ménagement et d'offensive, d'énergie et de douceur, une re-

ligion qui est également étrangère à la précipitation, à la destruction par mécontentement, et à la rigidité par commodité, une religion qui enseigne à vaincre par la soumission et à résister par la bonne conduite, une religion qui triomphe des mécontents^ adoucit les hommes au cœur dur, attendrit les puissants, rend forts les faibles, les pauvres contents de leur sort, les subordonnés obéissants, les riches pleins de ménagements et communicatifs. Celui-là seul répond à son esprit qui sait maintenir intact le lien avec le passé, utiliser le présent avec mesure et ménagement, préparer un avenir meilleur par la patience, la modestie, l'accompHssement du devoir dans les petites choses, et qui, avant tout, sait adoucir et même transfigurer la misère du temps par l'élévation vers les choses éternelles.

C'est donc par elle, et seulement par elle, que quelqu'un apprendra à se résigner au mal avec une dignité douce, à embellir la vie par le zèle et la charité, à ennoblir, et même à sanctifier le travail, la lutte, la douleur par l'élan vers Dieu. Seule la foi chrétienne au surnaturel protège contre la lâche déification du monde, l'abaissement dans les choses terrestres, de même que contre le mal opposé, savoir Tamertume dans le malheur et le découragement dans les afflictions de la vie.

Or cette foi oppose aux erreurs et aux plaies du temps s.- Quatre

• t 1 1 L • • • T 1 principes de

quatre points de doctrine principaux. Les erreurs de f^i propres à 1 Humanisme, que nous avons examinées a fond dans ^"^• les volumes précédents, dérivent en définitive toutes d'un même principe commun, de la première et delà plus funeste erreur moderne, d'après laquelle l'homme tel qu'il est est bon, se suffit complètement, et se trouve sur la voie du progrès illimité dès qu'il se développe d'après sa nature. Dans cette erreur se meuvent presque tous nos philosophes, tous nos poètes, tous nos historiens de la littérature, bref, les créateurs de l'opinion publique depuis Lessing et Rousseau jusqu'à Comte et les siens. Elle est le ressort de la plupart des efforts

faits pour renouveler la société, la société socialiste comme la société libérale. Elle est le mauvais esprit dont est possédé tout notre système d'éducation. Tout le salut se trouve donc l'extrême opposé, dans l'aveu humble et sincère de la vérité, à savoir le triste fait de la chute de l'homme. Celui qui n'avoue pas qu'il est pécheur ne peut être corrigé. Et celui qui va jusqu'à défendre sa faute comme une vertu et comme un droit, devrait être exclu des relations avec les hommes. Donc celui qui n'avoue pas que l'homme n'est pas comme il doit être, et que l'homme et l'humanité sont pécheurs et sont tombés, est incorrigible a priori. Donc cette vérité est la première des vérités que nous devions toujours faire ressortir.

Mais l'humanité serait également incapable d'un progrès vers le bien, si elle était tombée si profondément, et si elle était corrompue à tel point qu'elle ne possédât plus rien de bon. C'est pourquoi nous ne pouvons pas admettre non plus une corruption complète de l'homme ; mais nous devons plutôt avouer qu'en réalité, par ses propres forces et sans un secours plus élevé, il est incapable de trouver sa perfection, que néanmoins il a conservé encore dans sa nature , quand même elle est affaiblie, beaucoup de bien et de nombreuses capacités pour accomplir de belles et nobles actions. Nous pensons avoir suffisamment exposé ces deux vérités dans les quatre premiers volumes de cet ouvrage.

Maintenant il s'agit de faire admettre encore deux autres doctrines du christianisme contre lesquelles on ne s'élève pas moins que contre les précédentes, et c'est la tâche que nous allons entreprendre dans ce qui suit. Par la grâce de Dieu, Thomme n'a pas seulement été relevé de sa chute sans aucun mérite de sa part, mais il a été en même temps élevé au-dessus de sa destinée et de ses dispositions naturelles, c'est-à-dire à une fin complètement surnaturelle. Mais il faut aussi qu'à cette grâce de Dieu succède, de la part de l'homme, une vie

nouvelle plus élevée. En raison de ces nouveaux dons s urnaturels dont nous sommes dotés, nous devons apprendre à mener une vie surnaturelle. Toutefois, avec cela nous ne devons pas négliger un seul de nos devoirs naturels. 11 faut au contraire que le naturel et le surnaturel soient unis en nous, aussi bien dans notre esprit que dans notre vie. Nous parlerons donc désormais de ces deux points décisifs, à savoir de l'existence d'un ordre surnaturel qui nous est manifesté par la Révélation, et de l'obligation où se trouve le chrétien de disposer sa vie de telle sorte qu'il accomplisse, d'une manière égale, et sa tâche naturelle et sa tâche surnaturelle.

Nous ne prendrons pas la peine de prouver qu'il va ^ - Rapun surnaturel. Nous en avons déjà donné la raison qui "^'"''^ ^^ ''^

** J- surnature.

est celle-ci : c'est qu'il y en a trop qui lui font la guerre pour que quelqu'un puisse le nier sérieusement. Le fait que chaque matin ils entrent en campagne contre cet ennemi qu'ils croyaient avoir anéanti la veille au soir, est la meilleure preuve qu'il est encore vivant, et qu'ils sont eux-mêmes les plus convaincus de sa vitalité tenace. En agissant ainsi, ils nous dispensent de prouver l'existence de l'ordre surnaturel. De plus, cette existence sera démontrée lorsque nous traiterons de son influence et de son efficacité.

Nous n'entrerons pas non plus ici dans de longues discussions relativement à la notion du surnaturel. Car^ abstraction faite que ceci est plutôt du ressort de la théologie dogmatique que de l'apologétique, et surtout d'une apologie populaire, abstraction faite aussi que ces explications exigeraient des développements très étendus, si on voulait qu'elles fussent profitables, nous craindrions d'effrayer à l'avance et de rebuter, par les difficultés que ces développements présenteraient, un grand nombre de lecteurs à qui nous devons des égards, lecteurs qui, la plupart du temps, sont remplis de préjugés, et ont en conséquence grand besoin de ménagements. D'ailleurs, nous avons maintenant au service de

ceux qui voudraient s'instruire sur ce sujet, une littérature très étendue et facile d'accès, dans laquelle il nous suffit de citer les œuvres de Klengten, de Denzinger, de Schsetzler, de Scheeben, de Gros et de Matignon.

Mais ce qui est beaucoup plus nécessaire, c'est d'établir exactement les rapports qu'il y a entre la nature et la surnature. La plus grande obscurité et les plus grandes erreurs à ce sujet se rencontrent précisément chez ceux qui devraient en être les mieux instruits, nous voulons dire les philosophes qui s'occupent de religion.

Un mot en particulier est cause de cette confusion, mot qui joue un très grand rôle dans la vie intellectuelle de notre époque, mot aussi enivrant et aussi séduisant que le furent jadis les mots de Gnose, d'Esprit Saint, d'Illuminisme, de Lumière et de Liberté, le mot enchanteur de Pro^r^^. Dans l'histoire du dogme elle-même, ce mot a acquis une telle force à l'heure actuelle, qu'il a jeté la confusion dans la tête des penseurs les plus perspicaces. Avec le petit mot de progrès on croit avoir expliqué tout ce qui échappe à l'explication. Avec lui, on croit, avant tout, en avoir fini avec l'explication concernant l'origine et la nature de la religion chrétienne. Le christianisme était, dit-on, un progrès pour le temps où il a pris naissance, et c^est pourquoi il était bon alors. Aujourd'hui nous avons fait des progrès qui le surpassent de beaucoup, c'est pourquoi il faut le laisser de côté. Il est la dernière source de ces innombrables hypothèses aussi grotesques que les métamorphoses de Lucien et d'Apulée, aussi violentes et arbitraires que les principes dictatoriaux de Darwin, et par conséquent aussi contradictoires entre elles que l'eau et le feu, de ces hypothèses de Bauer, de Zeller, d'Hausrath, de Strauss, de Keim, de Ruskoff, de Renan, d'Havet, sur l'origine de la religion en général, et sur la religion de Jésus en particulier.

Il est facile de comprendre qu'il ne peut être question ici de la foi à la surnaturalité de la Révélation et à la

divinité de Jésus-Christ. Pour ces hommes, Jésus-Christ n'est, comme dit Zelier, qu'un simple juif dont les conceptions étaient limitéesà l'étroit cercle d'idées qu'on sait exister chezce peuple, quand même il possédait, à n'en pas douter, de grands dons intellectuels. Le Christianisme tel qu'il l'avait imaginé n'aurait jamais dépassé la sphère restreinte d'une secte juive , et aurait fini par y mourir, si saint Paul n'était pas venu fort à propos, et n'eût contribué à le répandre, grâce à son esprit supérieur et à sa culture grecque (1).

Quand on envisage les choses de cette manière, tout ce qu'on dit relativement à la surnature n'est qu'un jeu indigne et déloyal. Ce n'est pas autre chose que la vieille chanson du progrès, mais accompagnée par un instrument dont les cordes sont passablement détendues. A l'origine du christianisme, dit-on, il se produisit dans le monde, une amélioration à peine sensible, comparativement à la situation antérieure ; et c'est tout ce qu'on entend par le mot de Révélation, si toutefois on l'emploie. Une petite amélioration qui en réalité n'est qu'une amélioration douteuse, un début très grossier et très imparfait qui commence seulement à mériter le nom de nature après les progrès immenses de notre époque, voilà toute la surnature d'après l'explication de ces savants. Pour une différence essentielle entre la nature et la surnature, il n'en est pas question chez eux. Et c'est encore heureux qu'ils n'admettent pas cette différence, car ils voient dans le surnaturel l'oppression violente et la dépréciation du naturel, l'ennemi des instincts sensuels, de la raison, de la beauté, de la liberté. Chez eux il n'est pas question de la conception chrétienne de la surnature, à savoir qu'elle est quelque chose d'infiniment plus élevé que la simple nature, qu'elle n'est pas son ennemie, mais qu'elle lui donne un enseignement sublime et incomparable, la purifie, l'améliore et la complète.

(1) Zelier, Vortrœge und Abhandlungcn, I, 228.

Et cependant c'est la vérité d'où tout dépend. Entre la nature et la surnature, il y a une différence si grande et si essentielle, que lors même que sur le terrain naturel il y aurait un progrès constamment égal et ininterrompu, et même, — ce qui n'est pas possible, — un progrès sans fin, le naturel ne s'élèverait cependant jamais jusqu'à devenir le surnaturel. C'est pourquoi il est impossible de se servir de choses créées pour établir une comparaison entre les rapports de la nature et de la surnature. La différence entre l'âme animale et l'intelligence humaine raisonnable et libre est certes très grande et essentielle ; et jamais l'animal le plus parfait ne s'élèvera, ni parle dressage, ni par son propre développement, au niveau de l'homme. Malgré cela, Thomme et l'animal, ou l'homme et la pierre sont beaucoup plus près l'un de l'autre que la nature et la surnature. Les disciples de Darwin à qui nous ne contestons pas la dextérité dans la théorie de l'évolution, peuvent se faire les idées les plus monstrueuses relativement au progrès et à la transformation des choses humaines, mais jamais leur imagination ne comblera l'abîme qui sépare la nature de la surnature.

Avec ceci nous ne disons pas que la surnature est en contradiction avec la nature. Le fait qu'un être est plus élevé qu'un autre ne le met pas en contradiction avec ce dernier. Ainsi l'âme humaine n'est pas en contradiction avec l'âme animale, la plante avec la pierre, le langage avec les soupirs du vent ou les cris poussés par l'animal. Le langage humain contient en lui tout ce qu'il y a dans la voix de l'animal, mais il comprend encore incomparablement plus. Ainsi le surnaturel est quelque chose d'infiniment plus élevé que le naturel, mais il n'est pas en contradiction avec lui. Tout ce qui est véritablement naturel se retrouve aussi dans le surnaturel, seulement d'une manière beaucoup plus pure et beaucoup plus sûre.

Mais à cela s'ajoutent mille choses à la hauteur des-

quelles la nature ne peut pas plus s'élever par elle-même que le sansonnet ne peut s'élever au langage de Platon et de Pindare, ou le poisson à la rhétorique de Cicéron,

C'est pourquoi la foi au surnaturel, à la grâce, devient facile et va de soi lorsqu'on s'est fait une idée juste du naturel. D'ailleurs il est impossible que l'homme invente de lui-même l'idée de la surnature. 11 ne pourrait même pas concevoir la pensée de la possibilité du surnaturel, si elle ne lui avait pas été inspirée par la grâce de Dieu (1). Le simple fait que l'humanité a un mot pour désigner le surnaturel est la preuve la plus forte de son existence. L'homme n'aurait jamais pu concevoir cette idée, même par l'erreur. Car nous ne pouvons pas nous faire une fausse idée de ce qui est inaccessible à notre esprit sous tous les rapports, et dont nous n'avons pas le moindre pressentiment.

Nous voyons par là quel abus nous faisons souvent du mot surnaturel. On confond souvent le religieux et le supra-sensible avec le surnaturel (2). Or rien ne saurait être plus erroné. Tout ce qui dépasse le domaine des sens et les limites de ce qui est saisissable^ n'est pas surnaturel. S'il en était ainsi, on pourrait aussi appeler surnaturelles lesloisdes mathématiques etlesloisdu langage. C'est pourquoi la croyance en un Dieu personnel, à l'immortalité de l'âme, à une récompense du bien et à une punition du mal ne sont rien moins que des vérités surnaturelles (3) ; mais, comme nous nous en sommes convaincus autrefois, ce sont des idées auxquelles l'esprit humain peut et doit s'élever par la considération du monde et de sa propre vie (4). C'est la raison pour laquelle on parle à juste titre d'une religion naturelle et d'une morale naturelle. Tous les hommes peuvent arriver à connaître celle-ci, tous les hommes doivent

(1) 1 Corinth., II, 8 sq.

(2) Denzinger, Religiœse Erkenniiss, 1, 88-89.

(3) Sap., Xni, 1 sq. Rom., 1, 18 sq. ; II, 14 sq.

(4) Apol. I vol. Conf., 2, 4 sq.

la pratiquer, tous seront jugés d'après ses lois, même ceux qui n'ont jamais entendu parler de la Révélation faite par le Fils de Dieu. La raison humaine suffit à cela. Si quelqu'un veut faire croire qu'il ne trouve pas celleci en lui, ni en dehors de lui, ou bien il ne dit pas la vérité, ou bien il a omis, par suite d'une exigence inexcusable, le premier de ses devoirs, le devoir de faire usage de sa raison. Sans doute la Révélation a de nouveau inculqué ces doctrines par Jésus-Christ, mais ceci n'a pas eu lieu parce que autrement les hommes eussent été incapables de les trouver par eux-mêmes; le fait s'est produit par pure miséricorde de la part de Dieu, pour dissiper les nombreuses erreurs par lesquelles le cœur humain corrompu les avait défigurées, et pour tendre une main secourable à ceux à qui le temps et le courage manquent pour chercher eux-mêmes la vérité.

Mais il en est tout autrement de ces parties essentielles de la religion chrétienne que Dieu n'a pas commencé par manifester dans la nature, mais qu'il a gardées renfermées dans son sein jusqu'au moment où il a jugé à propos de les proclamer à l'humanité par son Fils unique. Ces doctrines, comme par exemple ce qui concerne sa vie intérieure, dans l'unité de la nature et dans la trinité des personnes, l'incarnation du Fils de Dieu, la grâce et la filiation divine, la félicité éternelle dans le voisinage immédiat de Dieu^ et la participation à la glorification du Fils de Dieu, sont de purs mystères (i).

Ce sont des vérités surnaturelles dans le sens propre du mot.

Or les devoirs et les vertus que nous devons pratiquer^si nousvoulons vivre conformément à ces doctrines et parvenir à cette fin surnaturelle, constituent l'idée que nous devons nous faire de la vie surnaturelle, de la vie chrétienne proprement dite.

[i) Cf. Aguirre, Theologia S. Anselmi, 1. 1, d. 8, 9. Ripalda, De ente supernat., d. 10. Banez, 1 , q. 57, a. 5. Alvarez, De auxil., d. 51, 16 ; 118, 19. Tournely, Disp. prœv.,q. 1, a. 4, concl. 2. Denzinger, Relig. Erkenntniss, U, 87-150.

Exposer tout cela aussi fidèlement que possible, et ^J;7eVaîosans aucune atténuation, telle est la tâche de l'apolo- dTfa?rë%eî-

,. , - ,, 'iJ'i'n sortir énerjp-

giste chrétien. Il y eut des temps ou des esprits ûisiin- qucmem ic

^ •', ^. i^''l'* surnaturel .

gués crurent pouvoir rendre service à la vente en limitant et en atténuant le domaine du surnaturel. Ils pensaient faire accepter la foi chrétienne en cherchant à prouver, qu'au fond, elle enseigne peu de choses dont ne parle pas la religion naturelle, et n'exige presque rien en plus de ce que les païens ont déjà pratiqué. Cette tendance, dont les représentants les plus importants sont Pascal, Huet,Malebranche, et généralement les cartésiens, et qui comptedes adhérentsencore de nos jours, a porté de grands préjudices h la bonne cause en dépit d'œuvres brillantes et d'intentions pures. Pour arriver à son but, elle a rendu obscures les doctrines les plus sublimes du christianisme, ou du moins ne leur a donné aucune attention ; elle a même cherché à les transformer en doctrines plus ou moins naturelles. Mais en agissant ainsi elle a dépouillé notre Révélation de sa gloire et même du droit à l'existence.

Le succès espéré ne répondit nullement aux sacrifices faits. 11 est évident que très peu d'hommes pouvaient se résoudre à suivre une croyance qui, disait-on, n'enseignait et ne demandait pas autre chose que ce qu'ils accepteraient déjà sans elle comme honnêtes gens. Mais le petit nombre de ceux qui l'acceptèrent finirent par trouver, à leur plus grande surprise, qu'elle exigeait encore plus qu'on ne leur avait dit. Alors ils voulurent ou bien la maîtriser par la violence, ou bien lui tourner le dos sous l'influence d'un mécontentement profond. Le concile du Vatican a mis un terme à toutes ces tendances. C'est maintenant l'affaire de la science de suivre de toutes ses forces l'impulsion donnée par lui, et s'il y aune branche de la science qui doive en faire son profit, c'est tout particulièrement l'apologétique. Le surnaturel n'effraie personne de ceux qui aspirent sincèrement à des fins plus élevées que celles que le monde peut offrir.

de même que personne parmi ceux qui sont fatigués de rinsécurité et du manque de consistance de l'erreur, ne se détourne de l'autorité de l'Église et de l'infaillibilité du pape. Au contraire ceux-là porteront d'autant plus sérieusement leurs aspirations vers le Christ, à qui on commencera par dire qu'ils ne deviendront de vrais chrétiens qu'à la condition de donner sans réserve leur esprit et leur cœur à Dieu, et de se laisser conduire par lui dans un monde plus élevé de la pensée et de la vie. 8.-Latâche ^ais il nc faut pas croire que ce passage s'opère si uennJ'^est'dê facilcmeu t ct si vitc. 11 faut aussi, dès le début, décla-

réaliser l'ii- • < ^ • i

nion complète rcr coci Catégoriquement, pour que personne ne puisse

entrel'homme i*j in- ' n ' i l ' ' ' t

et le chrétien, sc plaindre qu on 1 a trompe. Le point est précisément, parmi les quatre que nous venons d'exposer ci-dessus, celui qui offre la plus grande difficulté ; c'est un point que non seulement les adversaires du surnaturel méconnaissent presque toujours, mais qui n'est pas clair, même pour un grand nombre des nôtres. Que veut donc dire s'approprier le surnaturel par le travail personnel, mener une vie surnaturelle? Est-ce une vie qui n'a plus rien de commun avec la nature? Le christianisme nous permet-il, ou va-t-il jusqu'à nous indiquer les moyens de passer pardessus les obligations humaines, la justice naturelle, les exigences des relations ordinaires entre hommes et les devoirs qu'impose la vocation de chacun ici-bas? Réclame-t-il de nous que, comme de sages stoïciens, d'hypocrites bouddhistes, de parfaits jansénistes etquiétistes, et de dévots puritains, nous nous élevions au-dessus de toutes les faiblesses humaines, nous soyons inaccessibles à la compassion, insensibles à la douleur, indifférents à tout ce que ce monde renferme de beau et de noble, hostiles ou insensibles aux usages de la civilisation extérieure et aux formes distinguées dans les relations? Jl yen a quelquefois parmi nous qui, lors même qu'ils ne partagent pas dans leur cœur Tune ou l'autre de ces opinions, semblent néanmoins les exprimer par leur conduite. Cela porte un grand préjudice à

noire cause. Un seul exemple de ce genre suffit au naonde pour servir d'appui à l'un de ses jugements favoris. Car rien ne lui est agréable comme d'affirmer que l'esprit chrétien rend l'homme impropre à la vie du monde, que le christianisme et la civilisation terrestre sont des extrêmes inconciliables entre eux. Nous comprenons cette prédilection. S'il en était ainsi en réalité, le surnaturel serait jugé. C'est pourquoi on profite avec joie de chaque incident isolé, on fait de chaque mouche un éléphant pour enraciner dans les cœurs ce préjugé encore plus profondément qu'il n'y est. Dans la réalité, dit-on, le christianisme permet bien la participation aux joies coupables du monde, pourvu qu'on donne aussi au ciel la part qui lui revient. D'après cette doctrine sévère, tous les idéaux d'un noble cœur, l'honneur, l'amour, la gloire, l'activité opportune doivent être considérés comme des obstacles à la pure dévotion, et par conséquent foulés aux pieds. C'est pour cela qu'il ne faut pas s'étonner de la contradiction et de l'hypocrisie, bref de la division que le caractère chrétien porte toujours en lui. Tout cela est le résultat des efforts qu'il fait pour unir des choses inconciliables, savoir le naturel et le surnaturel (1). Tout aussi naturel est un certain mépris que l'on remarque chez le chrétien relativement à ses obligations terrestres. Jamais ce qui est bien et ce que le bien exige ne peuvent l'inquiéter d'une manière proprement dite. Car comment pourrait-il s'occuper des choses humaines, celui qui se fiatte d'avoir une ligne de conduite plus élevée, venant du ciel (2)?

Nous ne nions pas qu'il y ait eu des tendances erronées qui aient autorisé de tels reproches, mais celui qui porte au fond de son cœur la vraie foi chrétienne, apostolique, catholique, sait que cette foi lui impose comme obligation première d'unir ensemble la pensée et l'action, la foi et la vie, la nature et la surnature. Il peut pécher

(i) Julian Schmidt, Geschichte der Homantik, I, 25, 44,80. (2j Wattenbach, Deutschlands Geschichtsquellen, (3) II, 76.

contre ce devoir par faiblesse humaine, mais ce n'est pas la faute de la foi. Celle-ci au contraire, tant qu'elle aura des racines en lui, lui rappellera constamment cette doctrine au milieu de tous ses égarements. Par ses grandes capacités, le jeune Gonzalo Pizarro s'était laissé entraîner à devenir traître à son roi et à sa patrie. Mais par sa justice et ses talents militaires, Pedro de la Gasca, ce modèle du héros, de l'homme d'état et du prêtre à la fois, vainquit le grand général. Que nous reste-t-il encore ? disait Pizarro à Acosta, son ami, lorsque tout était perdu. Se précipiter sur les ennemis, répondit celuici, et mourir en romains. Non ! reprit le rebelle, qui se souvint à temps de sa foi ; il vaut mieux que nous mourions en chrétiens (1 ). Et il se rendit, et il mourut sur l'échafaud, non de la mort du héros, car il n'en était pas digne, mais de la mort d'un chrétien pénitent, de la mort que la justice naturelle et la religion surnaturelle lui imposaient comme devoir. S'il avait cherché à mourir en romain, il serait mort comme traître envers sa patrie, par conséquent ni comme chrétien, ni comme homme. En acceptant l'ignominie de mourir de la main du bourreau, il agissait par motifs chrétiens et obéissait à sa foi , mais il mourait en même temps pour expier son crime, pour satisfaire à la justice, par conséquent pour Dieu dont il avait violé la loi, et pour sa patrie à laquelle il avait porté préjudice. En choisissant de mourir en chrétien, il mourut donc non seulement en chrétien, mais aussi en romain. Par cette résolution qui fut évidemment un effort héroïque pour un tel cœur, il a rendu un magnifique témoignage à notre foi, et a recommandé une doctrine que nous serons obligés d'accentuer encore souvent dans le cours de cet ouvrage à cause de son importance.

Il n'y a pas deux vérités, dit cette grande doctrine, il n'y a pas deux vies, pas deux mondes, pas deux fins.

(i) Prescott, Hlstory of the conquestion of Peru, 5, 3 (Paris, i847, n, 252).

Le Dieu qui, comme créateur, nous a créés pour lui est le Qiême que celui qui, dans la Rédemption, nous a appelés par son Fils à la participation de sa gloire. Mais en nous conduisant à la vie surnaturelle, il ne nous a pas fait quitter la vie naturelle ; en nous imposant les devoirs de chrétiens, il n'a abandonné aucun des droits qu'il possède sur nous en tant qu*il nous a faits hommes. Donc si nous manquons notre fin surnaturelle nous nous écartons aussi de notre fin naturelle.

Si nous voulons atteindre complètement notre fin naturelle, nous devons alors nous efforcer de satisfaire autant que possible à nos obligations surnaturelles. Et si nous voulons atteindre la fin surnaturelle, nous le pourrons seulement à la condition d'accomplir aussi le dernier devoir de la vie naturelle avec les devoirs surnaturels que le christianisme nous impose, et cela non pas d'une façon telle quelle, vaille que vaille, en prenant ce qui plaît et en laissant de côté ce qui déplaît. Il faut que cela fasse une seule vie, un seul homme complet et non divisé, naturellement comme surnaturellement. Le chrétien ne doit fermer les yeux sur aucun des droits, aucun des devoirs de l'homme ; le christianisme ne doit omettre aucune obligation de l'humanité. Au contraire, l'intention surnaturelle avec laquelle la loi chrétienne veut que nous accomplissions même nos obligations naturelles, nous met dans la nécessité de remplir cellesci plus exactement, que nous ne le ferions par des égards seulement humains.

Mais en vérité, il a bien le droit d'agir ainsi, puisqu'il n'impose pas seulement cette obligation, mais qu'il donne partout où on l'observe fidèlement une force surabondante pour l'accomplir.

Nous admettons volontiers que ceci n'est pas arrivé et ceûr tâchc'^a n'arrive pas comme par enchantement, sans obstacle:

clé accomplio par l'Eg-lisc.

multiples et troubles divers. C'est ce qui a lieu pour ^ScuS-' chaque chrétien en particuher, et pour les communautés ^e^'dans' E-

, ,,. . . iM • , • 1 1 . . . toirc de la ci-

chretiennes, ainsi que pour 1 histoire du christianisme ^mi^aiion d..

moyen âge.

en général. Nous ne voyons pas pourquoi on en ferait un reproche à notre religion. Au contraire nous nous en servons précisément comme d'une preuve pour démontrer le manque de solidité des reproches les plus insipides qu'un sombre excès de zèle a inventés contre le christianisme, Le surnaturel, dit-on, ne peut être accepté par ceux qui aspirent à un ennoblissement harmonieux et véritablement humain de l'homme, parce que ceci aurait pour conséquence inévitable de dépouiller l'homme de toute activité propre, et de l'obliger à attendre tout succès de la part de la grâce comme d'une magie secrète. En cherchant avec tant de minutie les plus petits défauts de chaque chrétien, ces adversaires prouvent précisément que ce reproche est sans fondement. Ils confirment ainsi le fait que le surnaturel non seulement n'agit pas d'une manière magique, mais qu'il agit plutôt, semble-t-il, d'une manière trop naturelle pour notre impatience, en saisissant l'homme par des moyens humains (1), en supprimant avec une patience infinie, et non pas d'un seul coup, les faiblesses de notre nature, d'abord en les supposant puis en les atténuant, et enfin en les vainquant après de longues luttes et de longues purifications. C'est pour cette raison que nous ne comprenons pas non plus pourquoi nous n'avouerions pas ouvertement les fautes et les défauts que l'histoire et l'expérience nous révèlent souvent en nous. Notre cause n'est pas arrivée à un degré de faiblesse telle qu'elle ne puisse plus supporter la vérité. Le meilleur moyen delà défendre est de proclamer résolument, courageusement et de bon cœur ce que nous avons trouvé de bon en elle^ et d'avouer en toute humilité et avec un sincère ferme propos ce en quoi nous n'avons pas satisfait à la haute tâche qu'elle nous a confiée.

Avec la grâce de Dieu, nous resterons toujours fidèles

(1) Os., XI, 4.

à cette conception sublime de la dignité et du devoir de la vérité, aussi bien en ce qui concerne un passé plus beau, qu'un présent sombre. Bien que nous confessions avec impartialité et sans restriction les faiblesses humaines qui s'attachent à l'histoire du christianisme, ceci ne nous empêchera cependant pas de le proclamer malgré cela, et sur tous les tons, comme une force surnaturelle de Dieu pour le salut de quiconque croit en lui (1). Cette bizarre tendance d'esprit qui, des sphères du Protestantisme, s'est glissée dans nos milieux par le canal du Jansénisme, et fait encore sentir son influence dans certains endroits ; cette disposition d'esprit chagrine qui cherche toujours des fautes et des défauts dans l'histoire des temps chrétiens, et qui ne peut jamais assez blâmer les institutions, les lois et les doctrines de l'Eglise, est un signe que le cœur commence à devenir malade. Vu un tel acharnement et une telle exagération, comment pouvoir guérir ceux qui sans cela ne croient déjà pas au surnaturel? Et puis, ne devonsnous pas redouter de nous égarer nous-mêmes, sans nous en douter, dans l'esprit de l'Humanisme qui juge tous les événements d'après son admiration aveugle de la civilisation profane, et qui se défie a priori de tout ce dans quoi le surnaturel apparaît tant soit peu.

11 est bon d'être exigeant en ce qui concerne notre tâche et d'être sévère envers nous-même dans les jugements que nous portons, mais il faut bien nous mettre en garde contre la tendance qui consiste à condamner tout ce que les ennemis du surnaturel blâment dans notre Eglise et dans l'histoire du christianisme ; il faut également bien nous garder aussi de croire que nous pouvons gagner leurs faveurs en les surpassant dans le blâme et dans la critique.

Non ! l'Eglise n'est pas seulement une école qui a de belles doctrines, mais elle est une communauté surna-

(1) Rom., t, 16.

turelle dans laquelle des vérités sublimes ont trouvé et trouveront toujours une réalisation magnifique. C'est pourquoi, dans ce qui suit, nous ferons appel non seulement aux principes du christianisme, mais très souvent aussi aux événements qu'ils ont produits dans la civilisation. Toute l'histoire de l'Eglise est un grand fleuve d'eau vive ne tarissant jamais, qui a pris sa source dans le cœur du Sauveur, au moment où il fut ouvert pour nous sur la croix. C'est une eau saine, vive, surnaturelle. Partout où cette eau pénètre elle guérit et vivifie, et, dans sa course, elle féconde de tous côtés des arbres fertiles qui se renouvellent à chaque saison et donnent des feuilles et des fruits qui servent à la guérison des nations (l). Sans doute il est inévitable que de temps à autre un courant impur pénètre dans le fleuve du salut, mais cela ne le corrompt pas et ne le sépare pas de la source qui lui donne naissance ; toujours, en temps opportun, il dépose les impuretés qui ne doivent pas se mêler à ses eaux.

C'est l'impression qu'on éprouve, si, l'histoire à la main, on remonte de chute en chute à travers l'histoire des temps le courant de la vie de l'Eglise jusque vers sa source. Ce chemin nous le parcourrons souvent. Nous nous arrêterons avec une prédilection particulière au moyen âge, époque où ce torrent coule majestueusement au milieu de pays peuplés de villes riches, orné de châteaux superbes et d'églises admirables. Outre l'intérêt naturel historique que le moyen âge inspire à tout le monde, à ses amis comme à ses ennemis, une autre raison nous invite encore à nous appesantir spécialement sur cette époque. Rien, on peut bien le dire, ne nous est moins connu que ces temps chrétiens qui nous ont précédés immédiatement. Nous savons parfaitementquel langage Jupiter tenait à Junon, et ce que pensait Prométhée, mais nous vivons dans une ignorance honteuse et

(1) Apoc, XXII, 1 sq. Ezech., XLVil, 1 sq.

dans des préjugés encore plus honteux en ce qui concerne la foi et la manière de vivre de nos pères. C'est à la Réforme que nous devons cela. A elle nous devons que les enfants rougissent de leurs ancêtres, insultent même publiquement leurs parents et disent tout le mal possible sur leur compte. A elle nous devons la rupture avec le passé et le fait de ne plus posséder le sens historique pour notre propre histoire. Elle nous a tellement déprimés que nous croyons les fables les plus évidentes, pourvu qu'elles honnissent nos ancêtres. Mais combien y en a-t-il qui aient porté leurs regards sur les temps qu'ils se permettent déjuger ! On parle del'éloignement qui existe entre la vie et la pensée, de la séparation de la foi et de la piété, de l'opposition incurable entre l'intériorité et l'extériorité, entre la scolastique et la mystique, entre la morale religieuse et la morale laïque, et de tout ce qu'on entend parce mot d'ordre connu : la Réforme avant la Réforme. Où sont les preuves? Qui a lu le moyen âge, et qui a trouvé la confirmation de ceci dans les hommes de cette époque ? C'est précisément pour cette raison que, dans le choix de nos matériaux, nous avons donné la préférence aux événements dont la civilisation du moyen âge a été le théâtre, et aux œuvres de tout genre, mais principalement à la littérature profane de cette époque. Il ne nous eût pas été difficile de citer aussi les scolastiques et les Pères, mais nous avons voulu combler autant que possible une lacune dans les connaissances relatives à l'histoire de la civilisation.

Au moyen âge le clergé cultiva cette littérature profane d'une manière si exagérée, que souvent des devoirs importants souffrirent de cet exclusivisme (1). Aujourd'hui elle nous est devenue si étrangère, qu'il semble opportun de nous en occuper de nouveau. Des œuvres comme Héliand, Parzïfal^ le Rolandslied méritent

(1) Hoffmann von Fallersleben, Geschichte des deutschen Kirchenliedes, (3) 75 sq.

aussi bien notre attention que Dante, les autos de Caldéron, et encore plus queVirgile et Euripide, sans compter le profit que nous pouvons en retirer au point de vue de la nature de la foi qui animait le peuple à cette époque. Le livre du pauvre Hartmann sur la /oi est un modèle de dogmatique et d'ascétique populaire, dont on n'a guère atteint la profondeur de la pensée, la pureté et la limpidité de l'exposition. Le Sî/lvestre de Conrad de Vurzbourg est, au jugement de Gœdeke (1), un chefd'œuvre d'apologétique. Nous n'hésitons pas non plus à porter le même jugement sur le Sent de Turas dans la Kaïserchronïk (2). Aujourd'hui encore, nous autres théologiens, nous pouvons avec profit prendre pour modèles des laïques simples et illettrés de cette époque. Chacun pourrait s'estimer heureux si, dans une discussion sur la foi avec les Juifs, il savait s'exprimer d'une manière aussi serrée, aussi variée et en même temps aussi intelligible pour tout le monde que le forgeron Barthel Regenbogen (3), — qui sans doute rappelle bien parfois la lourdeur de sa profession.

Inutile de parler des œuvres mystiques de notre littérature, de la Fille Sion^ de là Discussion ecclésiastique^ des Joyaux pédagogiques^ de Winsbeke et de Winsbe- /cin, de la Pïeire précieuse de Boners, et des Maximes de Freidank. Beaucoup de personnes les ont sur les lèvres, bien que ce soit malheureusement le petit nombre qui les ait sous les yeux. Mais parmi les ouvrages dont on ne fait ordinairement pas grand cas parce qu'ils traitent de l'esprit et de la vie de l'Église, il y en a beaucoup qui, examinés de plus près, excitent l'admiration même de ceux qui n'ont que des préventions contre le moyen âge. C'est ainsi que Henri Riickert avoue, en parlant de Y Hôte velsche de Thomasin, — un des exemples les plus frappants, qui montre bien comment est

(i) Gœdeke, Deutsche Dichtimg im Mittelalter, 201.

(2) Kalserchronik, 8509-10, 389. Cf. Maszmann, 111, 8S7.

(3) Hagen, Mlnnesœnger, 111, 351 sq.

homogène et unique en son genre la pensée du moyen âge, — qu'il est difficile de dire ce qu'on doit louer le plus dans cet ouvrage, la clarté théologique du laïque ou sa connaissance merveilleuse de l'antiquité, la maturité du caractère de l'homme, la chaleur de son cœur ou sa popularité, la pondération de son esprit et de ses autres facultés, ou de sa paisible sérénité.

Puisse cette excursion dans les temps anciens appor- lo.-usa-

, . , 1 r 1 • r I A . 1 . lut du monde

ter aussi a nos pauvres cœurs déchires, la même stabi- actueiestdans

, I • 1 • le retour à l'u-

lité et la même harmonie ! Nous en avons bien besoin mon entre la

nature et la

dans cette confusion inouïe où chacun présente des pro- , surnature,

r^ A dans la loi et

grammes nouveaux et des moyens de guérison violents, f-Egiiic/'"*^*' sans que personne sache ce qu'il veut ni à quoi peuvent servir les remèdes qu'il propose. Il règne actuellement dans les esprits une de ces désunions qui n'est possible que lorsque tout lien d'unité, de solidité et de conviction est rompu. Cette soif de changement, ce laisseraller pessimiste, ces disputes au sujet de formules, tout autant de causes de ruine si on n'agit pas énergiquement, cette joie maligne qu'on ne prend plus la peine de dissimuler lorsque les projets d'autrui ne réussissent pas, cet éternel changement d'opinions, ce désir d'être meilleur que les autres, cette tendance à avoir toujours raison, cette division qui existe même parmi ceux qui partagent les mêmes vues, prouvent suffisamment que nous ne sommes pas sur le chemin de l'amélioration.

En pareilles circonstances, si le petit nombre de ceux qui comprennent et qui sentent encore la misère du temps ne s'unissent pas, humainement parlant, il n'y a plus d'espoir de salut (1). Mais l'union ne suffit pas ; il faut qu'elle revête un caractère très sérieux qui détermine à tout entreprendre et à être prêt à tous les sacrifices. Dans la marche ordinaire des événements, bien des circonstances et bien des négligences peuvent être pardonnées. Mais celui qui, dans un moment décisif, où

(1) Radowitz, Gesprseche ûber Staat und Kirche, 269 sq.

il s'agit d'introduire un nouvel ordre de choses, — et c'est le cas pour nous, — n'apporte pas tout son concours, fait échouer l'entreprise tout entière (1).

Or ce sérieux n'existe que là où tous renoncent à toute espèce de discussion, laissent de côté tout concours donné en amateur, toute prétention à avoir constamment raison, et se groupent autour d'un centre d'unité vivant, intelligible, dans lequel ils retrouvent l'ordre surnaturel tout entier, plein de vie et non mutilé. Que personne ne se fasse illusion à ce sujet ! Sans doute la misère des temps a adouci les gouvernements et les représentants du peuple, et ils luttent d'émulation pour faire des réformes dans la situation sociale. Cette même misère les obligera également à s^ingénier pour éteindre cet incendie qu'ils ont eux-mêmes allumé par leurs lois sur l'école et sur le mariage, et par leurs empiétements sur l'indépendance et la liberté de l'Eglise. Mais de simples paragraphes ne remédient pas à la situation. Une réforme économique, politique, pédagogique et domestique, bref toute réforme est inutile sans une amélioration morale, et toute amélioration morale est impossible sans un sentiment religieux vivant, fort et pur. Mais toute religion est instable et sans efficacité qui provient seulement du bon plaisir personnel (2), ou, pour mieux dire, qui ne repose pas sur la soumission à l'ordre surnaturel, car alors elle n'est pas une religion, mais seulement utie œuvre humaine fugitive, une affaire de goût passagère, et un ouvrage composé de plusieurs pièces fabriqué pour la circonstance.

Rien n'est plus funeste que de vouloir combattre des dangers imminents, en parlant de la religion plutôt comme d'un épouvantait pour les masses qu'on redoute que comme une chose d'utilité personnelle, ainsi que la mode s'en est établie parmi les savants. Si l'on voulait arriver à quelques résultats auprès de ceux qu'on désire

(1) Stolberg, apud Janssen, Stolbergs Entwiklungsgang, 391.

(2) Roscher, Gesch. der Nationalœkonomik in Deutschland, 1047.

calmer par ce moyen, il faudrait auparavant commencer par prendre soi-même la chose au sérieux, car autrement ceux-ci se doutent de cette intention, et c'est le bon moyen de combler chez eux la mesure de la colère et du mépris. Dans un siècle, croit Roscher, on comprendra difficilement comment tant d'hommes de talent ont pu se faire illusion en forgeant ainsi des armes à un adversaire redoutable (1).

En vérité, une religion à laquelle chacun doit se soumettre ne saurait être une œuvre de la sagesse humaine, une œuvre sur laquelle chacun peut exercer les subtilités de son esprit, une œuvre qu'on ne daigne admettre que parce que l'esprit humain l'a organisée de telle façon qu'elle est encore tolérable. Oui, il n'y a qu'un seul moyen de salut, revenir au point où tout arbitraire humain cesse, revenir au christianisme, à l'Eglise, au surnaturel. Que le monde fasse cet essai. Le résultat sera ce qu'il a toujours été. Il ne se repentira pas d'avoir agi ainsi, mais il se repentira de ne l'avoir pas fait plus tôt.

Mais ce retour doit s'opérer dans tous les domaines ii.Leseiii de la vie et de la civilisation. On se trompe, et on trompe Eïon.'''"^" affreusement le monde, si l'on croit que l'on peut choisir et faire des distinctions. Le dilemme qui se pose ici est qu'il s'agit de la vie ou de la mort. On ne peut pas prendre une moitié de vie et l'unir à une moitié de mort. De même qu'on ne peut séparer sans la détruire la tunique sans couture de Notre-Seigneur, de même on ne peut séparer le surnaturel, ni le lien qui existe entre la nature et la surnature. Ou tout ou rien. Ou tout, ou tous les meilleurs efforts sont vains.

C'est pourquoi tout dépend de ce que le monde soit bien convaincu que toutes les questions brûlantes sont intimement liées les unes aux autres. Celui qui ne veut pas s'en rendre compte sera d'un petit secours. Nous ne pouvons pas mieux le comparer qu'à un médecin qui

(1) Roscher, ibid., 1025.

veut guérir un cancer sans avoir d'abord porté son attention sur le sang malade. Or les principes moraux et religieux sont le sang de la société. Si, à chaque tentative d'amélioration, ceux-ci ne sont pas renouvelés dans les cœurs, aucune réforme n'arrive au résultat désiré.

On ne résout pas la question politique sans la question sociale, la question sociale sans la question scolaire, la question scolaire sans la question d'éducation, la question d'éducation sans la question de la famille, et les trois dernières questions sans avoir résolu la question de la vraie culture et de la vraie humanité. Et toutes les questions citées, personne ne les résoudra si, dans la vie des individus, comme dans la vie de la famille, delà commune et de l'état, on n'applique pas à nouveau publiquement et complètement les principes immuables de la morale. Et ceci n'aura jamais lieu, si on n'affranchit pas les lois delà pensée, delà vie morale, de la conduite publique et des relations sociales de cette tyrannie de l'arbitraire, grâce à laquelle l'enfant déjà dégoûté de la discipline avant d'avoir appris à penser et à agir, les traite sans respect, uniquement pour prouver son indépendance envers ses parents, ses maîtres, l'Eglise et Dieu. Il n'y aura aucune amélioration possible, tant que le monde repoussera l'enseignement qu'il n'est pas le seul maître des lois, mais qu'au-dessus de lui, il y a une autorité plus élevée, placée en dehors de toute puissance humaine, laquelle doit lui prescrire ses devoirs. C'est pourquoi il est inutile de parler d'une régénération de la société, si on n'admet pas la religion surnaturelle îondée par le Christ, comme l'unique base de l'ordre moral.

Or voici précisément le point faible. On admet encore qu'une transformation du monde n*est pas possible sans une rénovation morale. Mais ce dont on ne veut pas entendre parler, c'est que ces principes moraux qu'on conseille comme moyens de salut à l'humanité malade, aient eux-mêmes besoin d'une base solide. C^est

pourquoi l'expression favorite : principes moraux, est toujours quelque peu suspecte. Pourquoi ne se servir que de ces mots vagues? Pourquoi ne pas dire catégoriquement : les dix commandements de Dieu ? Pourquoi ne pas appeler le tout de son vrai nom, d'un nom qui ne donne sujet à aucune équivoque ? Seule la doctrine morale surnaturelle qui est unie d'une manière inséparable à la foi chrétienne et à l'Eglise, donne la solution des questions qui agitent le monde aujourd'hui.

Mais évitons encore un dernier écueil. 11 est vrai que c'est à peine si le regard a une perspicacité assez étendue pour embrasser toutes les questions que seul le christianisme peut résoudre. Mais ce n'est pas à dire toutefois que tout soit fini pourvu qu'on ait recours à la religion. Ceci est encore une erreur dont nous déplorons parfois les tristes effets. On réclame à la religion des miracles. Puis si on n'atteint pas ce qu'on s'était proposé, on jette tout de côté. Comme il n'est pas possible d'arriver à ses fins dans un clin d'œil, on désespère de pouvoir jamais y arriver. On ne peut avoir les hommes et les choses dans un état aussi parfait qu'on le voudrait, alors on se détourne complètement d'eux, et on préfère livrer sans combat la place aux ennemis, plutôt que de faire cause commune avec des frères d'armes, parce qu'on est en désaccord avec eux sur quelques petits points. Si nous voulons arriver à quelque résultat, il nous faut, une fois pour toutes, admettre comme loi que le bien quel qu'il soit se fait lentement, que le grand sort du petit, et que le bien pur, sans mélange d'imperfection, n'a pas sa patrie dans ce monde. Nous comptons trop avec de grands idéaux, et pas assez avec la petite réahté. Nous espérons tout de Dieu, mais nous oublions que nous devons le défendre avec une grande patience contre nous-mêmes et contre les autres, par une lutte constante contre notre propre médiocrité et contre la faiblesse d'autrui.

Pour apporter quelque amélioration dans le monde, il ne nous faut donc pas nous contenter de tout laisser aux soins du surnaturel ; mais il faut lui donner constamment notre concours. 11 faut qu'en observant ses lois, les hommes, — et nous tous nous faisons partie de l'humanité, — deviennent peu à peu meilleurs, puis, parles hommes, de petites parties du monde, puis par celles-ci de grandes, puis par les grandes le tout. Que chacun rentre en soi-même, sans quoi c'est peine perdue que les beaux discours avec lesquels les correcteurs du monde dépensent inutilement et des fleurs de rhétorique et un temps précieux. Ceci tout le monde peut le faire, et c'est beaucoup plus utile que de pousser des soupirs oisifs sur les malheurs des temps, ou d^entrer dans des accès de fureur indescriptible contre un monde mauvais. Que chacun commence seulement par s'appliquer à lui-même ce qu'il prêche aux autres. En se corrigeant et en s'améliorant soi-même, il est beaucoup plus facile d'améliorer les autres. Quelques personnes vraiment bonnes font déjà quelques bonnes familles, quelques bonnes familles font une commune meilleure, des communes meilleures font une société meilleure, et de meilleures sociétés font des états et un monde meilleurs.

42 — La Les derniers jours ne sont pas encore arrivés : cepen-

pierre fonda- «* f^ ' r

def*de voûte ^^"^ ^^"^ vlvous au milicu de temps qui nous exhortent vrederén^a- ^ peuscr à la fin. Les péchés se sont accumulés jusqu'au **°"* 'ciel (1). Du puits de labîme s'élève une fumée comme

celle d'une grande fournaise, et le soleil et l'air en sont obscurcis (2). On entend distinctement cette forte voix qui crie aux anges de la vengeance: Allez et versez sur la terre les sept coupes de la colère de Dieu (3). Les peuples sont frappés par une chaleur brûlante, et, de douleur, mordent leurs propres membres. Mais plus ils souffrent, plus monte leur rage. Ils ne veulent pas

(1) Apocal., XVIU, 5. — (2) Apocal., IX, 2. — Apocal., XVI, d. (3) Apocal., XVI, 9, il, 21.

entendre parler de pénitence ; ils ne rendent pas à Dieu l'honneur qui lui est dû. Au milieu de leurs tourments ils maudissent leur roi et blasphèment leur Dieu (1).

Où Dieu les frappera-t-il encore s'ils continuent ainsi à entasser péchés sur péchés? La tête est malade, le cœur déchiré ; de la plante des pieds, jusqu'au sommet de la tête, il n'y a pas un endroit sain en eux, pas un endroit qui ne soit couvert ou de plaies ou de meurtrissures, ou d'abcès (2). Combien de temps cela durera-t-il encore? Où allez-vous enfants des hommes? Laissezvous donc avertir et n'allez pas grossir le nombre des fils de Bélial? Cessez de chercher la mort avec ardeur dans les égarements de votre vie, et n'employez pas les travaux de vos mains à acquérir ce qui vous doit perdre (3). Avouez ce que vous auriez dû avouer depuis longtemps : Nous nous sommes lassés dans la voie de riniquité et de la perdition, nous avons marché dans d'âpres sentiers, parce que nous avons abandonné le Seigneur (4). A chaque instant apparaît au milieu des nuages agglomérés, assez clairement pour ne pas s'y méprendre, celui dont il est dit : que de sa bouche sort uneépée aiguë pour frapper les nations (5). On voit qu'il se résout difficilement à frapper. Depuis combien de temps il hésite à exécuter ses menaces ! Méprisercz-vous les richesses de sa bonté, de sa patience et de sa longanimité? Ne savez-vous pas que la bonté de Dieu vous invite à la pénitence (6).

Espérons de la meilleure partie de l'humanité, et plus encore de la grâce de Dieu, que le monde comprendra les signes du temps. Tout n'est pas encore perdu. Quand même le monde a démoli l'édifice pièce par pièce et pierre par pierre, il y reste encore la pierre fondamentale que Dieu a posée (7) : la foi du Christ, la loi du

(1) Is., Vm, 21; IX, 13.

(2) Is., T, 5, 6. — (3) Sap., 1, 12. — (4) Sap., V, 7. (5) Apocal., XIX, 15. — (6) Rom., II, 4.

(7) Il Tim., n, 19.

Christ, l'Eglise du Christ, du Fils de Dieu. Quoique cette pierre soit méconnue et méprisée, elle reste pourtant la base de notre vie sociale. C'est sur cette base qu'est fondé notre droit, c'est sur elle que repose toutce qui, dans l'édifice de notre situation sociale, promet encore quelque espoir de durée (1 ).

Unissons-nous donc tous par les liens de cette persuasion que personne ne peut poser un autre fondement que celui qui est déjà posé, savoir Jésus-Christ (2) ; et, animés d'un même esprit, bâtissons sur lui qui est la pierre angulaire du monde. Alors Dieu se souviendra encore de sa bonté, et réalisera la promesse qu'il fit jadis par la bouche de son prophète : « En ce jour, je relèverai la maison de David qui est ruinée ; je refermerai les ouvertures de ses murailles, je rebâtirai ce qui était tombé et je le rétablirai comme il était autrefois (3) ».

(d) Troplong, De l'influence du christianisme sur le droit civil des Romains, 364.

(2)ICor.,llI, li. - (3)Amos, IX, 11.