‹ Apologie du christianisme au point de vue des moeurs & de la civilisationChapitre 39 sur 72 · LA DISCIPLINE, MOYEN D^ÉDUCATION 2J · texte numérisé non relu

LA DISCIPLINE, MOYEN D^ÉDUCATION 2J

raison pour nous empêcher d'avouer que tout pouvoir absolu purement humain ne peutatteindre l'homme qu'à l'extérieur. Aucun jugement ni aucune violence n'ont prise sur son extérieur. Plier la volonté dépasse la sphère d'action de la violence. Celle-ci n'a pas d'accès direct sur la pensée et sur la volonté, sur la conscience et sur le cœur. Sa tâche est de régner sur des citoyens, mais non de former des hommes. Si elle veut accomplir son devoir, c'est-à-direTordre et la discipline au dehors, dans des milliers de cas, elle ne peut y arriver qu'en contraignant les hommes à faire ce à quoi ils sont obligés relativement à la vie publique.

C'est pourquoi aucun homme qui réfléchit n'en voudra à l'autorité, si parfois elle emploie des mesures de con- Pf"^ agir sur

^ i- L la volonté

trainte pour maintenir l'ordre extérieur. Tels que les ^^"^pie^dS

hommes sont, il est impossible de s'en passer. Ne pas ^^"science.

les employer, serait compromettre la vie publique tout

entière.

Mais une autre question qui se pose maintenant, est de savoir si elle doit se servir de tels moyens, et si elle ne peut pas atteindre l'homme par l'intérieur. Or nous devons établir deux principes à ce sujet.

En premier lieu, il ne peut pas être douteux qu'une contrainte purement extérieure est tout aussi indigne de l'homme que sans résultat dans la plupart des cas. 11 faut donc que l'autorité cherche à gagner la volonté des sujets pour l'accomplissement de ses prescriptions. Sans cela elle n'est jamais assurée ni de l'exécution exacte de ses ordres, ni de leur stabilité.

En second lieu, il est également clair qu'une puissance purement terrestre ne saurait contraindre la volonté comme telle. Aucune puissance extérieure, aucun châtiment, aucune contrainte ne détermine la volonté à agir (1). On peut la forcer à faire un acte extérieur, maïs jamais on ne peut la plier à faire quelque chose sans

(1) Thomas, 1, q. 82, a. 1 ; 106, a. 2. Contra Gent., 3, 88.

elle (1). A elle s'applique toujours le principe : Etre contraint, signifie ne pas vouloir (2). Or sans volonté il n'y a pas d'acte qui mérite le nom d'acte humain (3). A quoi servent tous les liens, les cachots les plus étroits, si la volonté propre ne garde pas le prisonnier (4) ? A quoi sert-il de contraindre le corps, si la volonté n'est pas comme elle doit être? Aucune chaîne ne peut lier la volonté. Sans volonté, le corps n'est qu'un faible lien (5). Tels sont les principes du moyen âge. Donc, il n'y a que la volonté qui puisse contraindre la volonté (6). Celui qui veut gouverner les hommes doit respecter la liberté de la volonté, et admettre comme première règle de conduite dans l'éducation, que ses efforts n'auront de succès qu'en déterminant la volonté à s'unir elle-même librement et spontanément au bien. Or il n'arrivera à^cette fin, que s'il s'unit lui-même à cette puissance qui seule a du pouvoir sur la volonté humaine, c'est-à-dire à la volonté divine (7), et s'il dispose ses prescriptions de telle sorte que la volonté trouve en elle l'écoulement d'une loi suprême, divine, loi unique à laquelle il se soumet par des motifs de conscience intérieure propres et par conséquent humains (8). 5.- On ne H résulte de ceci, que toute autorité terrestre doit avant tout^avoir des égards pour la conscience de ceux qui lui sont confiés, si elle veut exercer sa puissance d'une manière humaine. Mais comme elle a aussi affaire à des hommes qui pensent, elle ne doit pas non plus négliger l'intelligence des sujets. Sa manière d'agir sous ce rapport indique précisément le caractère d'un gouvernement. Une autorité qui cherche, au moyen de l'ins-

(1) Thomas, 1, 2, q. 6, a. 4; a. 5, ad 1. Augustin., In Joan., 26, 3.

(2) Augustin., Op. imperf., 4, 101.

(3) Thomas, 1, 2, q. 1, a. 1.

(4) Die Winsbekin, 28, 10 ; 29, 1 sq.

(5) Thomasln von Zerklaere, Der wselsche Gast, 1206 sq.

(6) Bernard., Gratiaet lih. arb., 12, 39. In cont,, 81, 8.

(7) Thomas, 1, q. 105, a. 4, q. 106, a. 2.

(8) Thomas, 1, 2, q. 33, a. 3 ; q. 95, a. 2 ; q. 96, a, 4.

peut agir sur

la volonté

qu'enéclairant

rinlelliq-ence.

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truction et de léducation, à mettre tous ses sujets en état de connaître eux-mêmes leurs devoirs, est à nos yeux une autorité qui se fait un honneur de gouverner des hommes libres. Au contraireunepuissancequi exige l'obéissance, sans la faciliter par l'instruction, nous semble être une autorité tyrannique. Donc tout pouvoir doit viser avant tout à l'instruction. C'est par elle qu il faut éveiller l'esprit, et c'est parl'espri tqu'il faut ensuite gagner la volonté (1). De tout temps l'Eglise a fait preuve d'être la meilleure directrice et la meilleure éducatrice des hommes, en ne faisant pas droit tout d'abord aux demandes les plus pressantes qui lui étaient faites pour être admis dans son sein, mais en éprouvant la volonté, en demandant au suppliant quelles étaient ses intentions (2). Mais quand celui-ci était, à n'en pas douter, libre et suffisamment éprouvé, il lui fallait encore attendre longtemps avant son admission définitive. Il fallait d'abord lui donner l'instruction qui avait pour but d'ennoblir sa propre volonté libre, par l'exposé de motifs élevés et sublimes (3), puis après cela venait encore un temps d'épreuve, quelquefois deux ou trois années complètes (4), pendant lesquelles on pouvait constater si le premier feu de la volonté était véritable et durable. Quelqu'un ne pouvait devenir chrétien que lorsqu'il voulait le devenir par conviction.

Mais avec cela nous ne voulons pas dire que la disci- catiô7 parla pline et l'éducation, et surtout l'éducation morale et religieuse, ne doivent consister que dans l'instruction. Rien ne peut nous être plus étranger qu'une telle erreur, qui s'accorde parfaitement avec le système de Rousseau,

(1) Augustin., Ep., 185, 6, 21. Gregor. Magn., Ep., 1, 35, 47.

(2) Constitut. apostol., 8, 32. Dioiiys. Areop., Eccles hierarch.^ 2, 2, 4, 5 ; Augustin., Cat, rucL, 5, 9, 26, 50. Goncil. Neocesar., c. 6 ; Arausican., I, c. 6 ; ArelaL, U, c. 38 ; Carthag., 111, c. 34.

(3) Augustin., Ca^. rud., 4, 7 sq. ; 5, 9 sq., 16, 24.

(4) Goncil. lUiberit., c. 4. Gonstit. apost., 8, 32, Origen., InMatth., om. 15, 36. Palladius, Vita S. Joann. Chrysost., 0pp. éd. Montfau-

con, Xlll, 16 sq.

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cette ruine de toute autorité, et avec la philanthropie rationaliste de Basedow et de Pestalozzi ; mais qui est très éloigné de la juste conception du pouvoir et de ses devoirs, ainsi que de la nature de l'homme. Elle est très éloignée également de l'autorité bien comprise, car ce serait une belle obéissance, si cette autorité ne pouvait commander que ce que les subordonnés comprennent eux-mêmes ! Elle ne s'accorde pas non plus avecl'homme comme il est en réalité, car il ne se compose pourtant pas exclusivement d'intelligence. A quoi sert au maître l'intelligence de l'élève, à quoi sert au supérieur l'intelligence du sujet, si le premier ne veut pas apprendre, et le second ne veut pas se soumettre? Personne n'apprend, personne ne comprend, personne ne croit lorsqu'il ne veut pas (1 ). C'est avec le cœur qu'on croit (2), c'est avec la volonté qu'on comprend. Le cœur saisit plus vite que l'intelligence. Mais ce qui n'entre pas dans l'intelligence parle cœur, n'y entre ordinairement pas du tout. Le cœur est le siège proprement dit du désordre. Si le cœur était comme il devrait être, nous ne trouverions pas trop à redire qu'on voulût tout attendre de l'instruction. Mais l'homme n'est pas à sa naissance ce qu'il doit devenir ; très souvent il est le contraire de ce que l'instruction doit faire de lui. La nature de chacun n'est pas seulement corrompue par des fautes personnelles commises dans le cours de la vie ; mais elle y est dès sa naissance, bien qu'elle ne soit pas corrompue sans espoir de salut. Elle peut être améliorée, cela ne fait pas de doute ; mais elle ne peut y être que par le moyen d'une discipline sérieuse et constante.

Comme nous l'avons déjà fait ressortir en plusieurs occasions, toute Fespérance de l'humanité repose sur l'adhésion à cette vérité. Depuis qu'on nie le dogme de la corruption originelle, on attribue la cause de tous les maux existants à la défectuosité de l'éducation, à l'état

(1) Cf. Augustin., In Joan. tr. 26, 2.— (2) Rom., X, 10.

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etàla situation sociale. Evidemment, ce sont là des coupables, et l'éducation en première ligne. Mais pourquoi l'éducation est-elle si fausse? C'est parce qu'elle a rejeté lafoichrétienneau péché originel, parce qu'on croit pouvoir élever la jeunesse, non au moyen de principes moraux, mais uniquement par l'instruction, parce qu'on ne veut pas reconnaître que la société a à redouter du cœur et de la volonté corrompus de cliaque enfant qui en Ire dans son sein, une nouvelle invasion de barbarie et de corruption morale(l). C'est Rousseau qui est avant tout l'auteur du cercle de pensées dans lequel le monde se meut encore actuellement. La fausseté de cette tendance nous est montrée par le conseil de Gœthe : On n'a qu'à laisserfairela jeunesse, elle ne s'attachera paslongtemps à de fausses maximes. La vie aura vite fait de l'instruire à ce sujet (2). De telles paroles suffisent évidemment pour ouvrir les yeux à l'homme le plus aveuglé. La mère la plus faible, qui porte encore un brin d'intérêt à son enfant, nevoudrapas l'élever d'après ce principe. Chaque éducateur, même celui qui met la formation de l'intelligence au-dessus de tout, admettra que la discipline est ce qu'il y a de plus nécessaire dans l'éducation, et qu'elle estsinécessaireprécisément pour queTinsIruction trouve un terrain propice et porte des fruits. Mon Dieu, s'écrie un père qui est devenu célèbre dans l'histoire de l'éducation, par ses succès merveilleux, que c'est donc difficile de finir un homme (3) ! Oui certes, c'est un travail difficile et long. L'éducation doit commencer longtemps avant que l'enfant comprenne une parole, autrement il sera trop tard. Ce doit d'abord être chez lui, un effet d'habitude, d'actes répétés ; c'est alors seulement que l'instruction trouve un terrain fécond. En tout temps la discipline et l'instruction doivent aller de pair. C'est

{{) Le Play, Vorganisation de la famille, 109. La réforme sociale, (5) I, 430 sq.. 446 sq.

(2) Gœthe, Aus meinem Leben, 6 Buch, XXV, 12.

(3) Ribbe, Le livre de famille, 139 sq., 145. -

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avec une profonde sagesse que le proverbe dit : L'instruction estune bonnemédecine; mais elle esttrop faible pour notre nature (1). C'est pourquoi une discipline sévère doit précéder l'instruction, toujours raccompagner et au besoin compléter ce que celle-ci ne peut pas faire, si elle veut former avec succès la volonté au bien. Il y a si peu de contradiction en cela que nous devrions plutôt accuser ceux qui s'en cboquent. C'est évidemment une faiblesse regrettable de l'intelligence comme du caractère, et qui produit les plus mauvais résultats dans l'éducation, lorsque quelqu'un ne sait pas faire de distinction entre la sévérité et la colère (2). Or c'est une erreur analogue que celle qui se fait jour ici. On peut être dur et pourtant ne pas être injuste. Il peut se faire qu'on exerce une discipline inexorable, sévère, sans porter le moindre préjudice aux droits de la notion et de l'indépendance de la volonté libre. Personne n'appelle liberté la liberté de la déraison , mais il l'appelle langueur dans un sombre cacbot. La liberté pour le mal n'est pas un droit, mais uniquement une faiblesse de l'homme (3). Apprendre à connaître et à estimer par un exercice forcé (4) la contrainte au bien, l'obligation, le devoir avec lesquels quelqu'un ne veut pas se familiariser spontanément, ne signifie pas porter préjudice à une liberté autorisée et raisonnable. Toute contrainte n'est donc pas une violation de la liberté. Tout dépend de la manière dont elle est exercée et de ce à quoi elle

(1) Sailer, Weisheit aiif d. Gasse (G. W. 1819, XX, I, 134).

(2) Cf. vol. IV, conf. 19, 5.

(3) Joan., VllI, 34. Rom., VI, 20. II Petr., II, 19. Seneca, Benef., 6, 30. (Aristot.) Magna moral., 1, 5, 3, 4. Roetius, ConsoL, 4, pr. 2. Bernard., Gratta et lib. arb., 6, 18; 10, 35. Particulièrement Augustin , Op. imperf,, i, JOO, 102 ; 5, 38 ; 6, 11. Thomas, Mal., q. 1, a. 3. Verit., q. 22, a. 6 etc.. Estius, Comm. in Sentent., 2, d. 24, § 5 sq. ; d. 40, § i . Gonet, Clypeus, de beatitud., d. 5, 92 sq.; de incarn., d. 21, a. 3, § 3. Sylvius, l,q. 19, a. 10. Mûller, Ethica, (2) I, 317 sq. C'est pourquoi saint Augustin dit (C. D. 12, 7 ; 14, 13), que pour le péché, il n'y a pas de cause efficiente, mais seulement une cause déficiente. Cf. Thomas, 1, q. 49, a. S. C. G. 3, 10 et ci-dessus, Vil, 5.

(4) Cf. Augustin., S. 112, 8. Ep., 185, 6, 21 sq.

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oblige (1). Dans les débuts, alors qu'on a le plus besoin delà discipline, on se plaint évidemment de sa dureté intolérable. Manquant de lumière et d'éducation, on ne comprend pas encore que celui qui hait la discipline hait sa propre âme (2). Mais à mesure que par elle l'intelligence devient plus claire, la volonté plus droite et plus solide, on apprend à la glorifier comme étant la cause du salut (3). Combien seraient restés sans éducation et sansinstruction, si unemain miséricordieuse ne les avait pas arrachés par force de l'ornière dans laquelle ils croupissaient. Ace moment-làsans doute, ilsne comprenaient pas que c était la charité qui les éveillait si brusquement (4). Mais lorsque, par suite de cette terreur salutaire, ils ont ouvert les yeux à la lumière, et ont commencé à aimer la vérité dans leur cœur, ils ne savaient pas assez remercier la miséricorde qui les avait saisis si vigoureusement, avant qu'il ne fût trop tard (5).

C'est précisément parce que la sagesse de la Révéla- ,.'^- - Les

*■ ^ * -^ *^ bienfaits d'u-

tion a des attentions si maternelles pour les droits intan- «f. forte disdgibles de la liberté humaine, qu'elle ne se lasse pas de nous adresser cette exhortation .-N'épargne pas la verge à l'enfant quand il est encore temps (6). Autant est funeste cette violence démesurée qui cherche sa propre vengeance, au lieu de l'amélioration de celui qui a commis une faute, — car l'animosité éveille Tanimosité (7) — autant est indispensable une sévérité modérée et juste, si on veut faire de la plante humaine corrompue un arbre sain. Ici nous ne parlons pas même de la sévérité, en tant qu'elle deviendrait nécessaire, — ce dont Dieu nous préserve, — comme punition pour

(i) Augustin., Ep., 93, 5, 16.

(2) Prov., XV, 32.

(3) Hebr., XII, 11. Valerian. Gemel., Hom. i, de bono discipl. Franco abbas, De gratia Dei, lib. H.

(4) Eccli., XXX, i. Hebr., XII, 6. Prov., XIU, 24. Sap., Xil, 22.

(5) Augustin., Ep., 93, 173. Contra Gaudentium Donat., 1, 25, 28. C. literas Petiliani, 2, 94, 217.

(6) Prov., XXIII, 13 ; XXIX, 15 sq. Eccli., VII, 25 ; XXX, 1, 8 sq.

(7) Ephes., VI, 4. Col., III, 31. Vegius, Liberor. educ, 1, 16, 17.

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des fautes commises, et comme mesurepréventivecontre le mal éventuel. La sévérité dans l'éducation a une importance encore beaucoup plus élevée et beaucoup plus noble. Dans chacun de nous habite un ennemi sur le caractère dangereux duquel nous aimons trop nous faire illusion. C'est la paresse, la lâcheté. A l'approche d'un danger, le premier sentiment qui s'empare de nous, c'est celui de fuir. Si une tempête de mauvaise humeur, de colère, d'impatience s'élève en nous, nous croyons déjà avoir fait quelque chose de grand, quand nous évitons cette pierre à laquelle nous pourrions nous heurter. Mais si seulement celte éternelle fuite, cette éternelle retraite nous rendait meilleurs en réalité ! 11 est possible que pour cette fois le mal ne triomphe pas de nous. Mais par contre, nous ne l'avons pas vaincu, et la prochaine fois, il nous attaquera avec une double force, et cela d'autant mieux que nous lui avons laissé voir notre faiblesse. Donc ce n'est pas en désertant le drapeau, mais c'est en tenant ferme, et en luttant sérieusement contre le mal que l'homme devient meilleur (1). C'esl seulement contre les tentations des sens, qui sont trop dangereuses pour qu'on entre en lutte avec elles, qu'ili n'y a pas d'autre moyen de salut qu'une vigilance ex-] cessive et la fuite immédiate (2). Dans tous les autres dangers, le chemin le plus court pour celui qui veul vaincre ou devenir meilleur, est de prendre roffensive.) C'est seulement par là que, dans la lutte journalièn contre des adversaires sans pitié, quelqu'un apprem à connaître ses faiblesses, se défait de ses imperfections,! purifie ses inclinations défectueuses, trempe ses forces,]

(1) Cassian., coll., 18, 8, 13. Nilus, Ep., 1, 22, 147. Isidor., Pelus. 1, Ep. 373, 5; E/?., 39, 226, 270, 313. Bruno Astens., Sent., 2, 8 Philipp. Solitar., Dlopira, 1, H. David de Aug., Forma novit., TheoLÏ Salislmrg. tr. 6, d. 2i, a. 6. Allons. Ug., Moral., I. 2, 6 sq., 1. 5, 23 sq Schram, Theol. myst., § 143 sq. Scupoli, Certam. spirit., 13, 38| Pinamonti, Dux spirit., 26.

(2) (Augustin.), Append. S. 293, 2. Scupoli, 13, 19, append. 30, 32, David de Aug., Form, novit. ^ 2, 7 ; 3, 7. Smaragdus, Diadema monach.^ 09. Cornel. a Lap., in Gen., 39, 10; I Cor., VI, 18.

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et devient un homme accompli. Celui qui vit et grandit sans ressentir les bienfaits de celte lutte, ne triomphera jamais entièrement d'une certaine faiblesse intellectuelle et d'un certain exclusivisme moral (1). Mais combien y en a-t-il qui aient le courage de se décider à appliquer d'eux-mêmes ce remède? Si dès notre prime jeunesse nous n'avions pas eu une main impitoyable qui nous a plongé dans l'eau glacée, y en aurait-il un seul parmi nous qui eût appris Fendurance et Tart delà natation, dont nous avons si besoin au milieu de cette vie orageuse? A ce moment-là nous tremblions, c'est vrai, nous demandions qu'on nous ménage ; aujourd'hui nous souscrivons gaîment à la parole du noble Freidank :

<( Sans discipline ni maître, »

« Tout honneur s'évanouit, n

« Jamais un homme n'a péri par la discipline ; )>

« Maisles ménagements ont souvent causé de grands préjudices (2). »

« Celui dont l'éducation s'est faite sans crainte, »

« Sera privé d'un certain nomhre de vei-tus (3j. »

C'est d'après ce principe qu'on élevait jadis les hommes et l'humanité. La verge doit châtier les défauts des enfants, tant qu'ils n'ont pas appris à être modestes, disait-on autrefois; nous dirions maintenant, tant qu'ils ne font pas acte d'intelligence personnelle. Et même dans ce dernier cas, la sévérité est toujours une bonne chose, car une loi sans punition est une cloche sans battant (4). Les anciens ne craignaient pas qu'une discipline sévère bien entendue portât préjudice aux enfants. Il vaut mieux que sous la main vigoureuse de l'éducateur, l'enfant laisse un morceau de la peau rude et non tannée qu'il a apportée en naissant, plutôt que le laisser grandir sans discipline (5). A quoi est bon un en-

(1) Dupanloup, Véducation, II, 597 sq.

(2) Freidank, 53, 23 sq.

(3) Ib'ul, 53, 19 sq.

(4) Graf und Dietherr, Rechtssprichw., 165 (4, 152) ; 286 (7, 20).

(5) Sch^yabenspiegel, § 185, 247 (Laszberg, p. 88, 110). Sachsenspiegel, 2, 65, 2 (Homeyer, 293). Zingerle, Deutsche Spricfiiv. des MittQlalters, 81 sq. Schultz, Das hœfische Leben, I, 125 sq. Pfeiffer, (r<?rmania, 1, 134 sq.

fant (1 ) quine peutpas souffrir la moindre contrariété( 2)? Les coups rendent sage (3). Une bonne verge rend les enfants bons (4). Plus on emploie la verge, plus les enfants sont bons (5). Aucun coup n'est perdu, sinon celui qui tombe à faux (6). La verge ne casse jamais une jambe (7). Ainsi parlaient et agissaient nos pères.

Nous ne nions pas qu'ils étaient peut-être trop élevés au-dessus de notre sensibilité et de notre sentimentalité actuelle. Nous plaignons ce jeune page, qui devint plus tard si célèbre sous le nom de Guibert de iNo- à gent, quand pendant toute l'année on ne lui accordait pas un seuljour de vacances, quand pendant les plus grandes fêtes on l'obligeait impitoyablement à étudier, quand son maître Taccablait chaque jour d'une grêle de coups et le lapidait presque par des paroles pleines de colère (8). Nous sentons notre cœur s'attendrir quand, dans une poésie naïve du moyen âge, nous lisons de cette admirable image de la Vierge, à laquelle les enfants dans leur anxiété et dans leur détresse adressaient avec tant de ferveur, leurs prières sur le chemin de l'école :

« Que de fois Tenfant peu intelligent » « A prié, en pleurant, Notre-Dame »

« De veiller sur lui, la journée à l'école, » <( Et de le protéger contre les coups ! (9) »

Mais nous devons admettre aussi que cette époque a élevé, par cette discipline sévère, une race capable d'endurance et d action, une race qui aujourd'hui encore nous inspire du respect par la solidité de caractère qu'elle possédait. Aujourd'hui nous punissons les enfants doucement, seulement pour sauvegarder les ap-

(d) V. infrà, XV, b.— (2) Der Winsbeke, 42, 5 sq. (Haupt).

(3) Wander, Sprichwœrter Lexikon, IV, 207, 48.

(4) J6i(i., IV, 1779, 10, 13. — (5) Ibid., lll, 1779, 33.

(6) Kœrte, Sprichwœrter der Deutsch. (2 6674).

(7) Wander, lll, 1779,11, 15.

(8) Guibert de Novigento, De vila sua, 1, 5, 6.

(9) Das Jûdel (Hahn), Gedichte des XII undXIIIJahrh., 129, 68 sq.

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parences. Par contre les punilions contre les grandes personnes n'en finissent plus, et les prisons ne sont jamais vides. Dans ce temps-là on punissait promptement et sévèrement, mais aussi, on punissait moins^ et la punition atteignait son but (1). Guibert, que nous venons de citer, se souvient avec reconnaissance de son maître dur, quoique peu savant, et il avoue que, sous sa direction, il a fait de grands progrès dans toutes les vertus, de même que dans l'acquisition de manières distinguées.

Or autrefois nous trouvons réalisée partout la même ,L: Pjff manière de voir relativement à la vie relgieuise et pu- déf'lirindpës

11* 11^^ * l'ivj' j j • chrétiens sur

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1 application de ces principes a pris aussi pariois, sous piine. ce rapport, et entre les mains d'une race plus vigoureuse, une forme qui, vu la faiblesse actuelle de notre foi et de nos nerfs, ainsi que le caractère mou et efféminé de nos sentiments, est propre à nous inspirer un profond dégoût. Avec les meilleures intentions, on a souvent commis des excès dans le bien, sans parler de l'abus qu'on en a fait, c'est incontestable. Mais ce qu'on ne peut nier aussi c'est qu'on a commis de graves erreurs en portant ce jugement, et qu'on en commet encore de graves, non seulement chez les ennemis déclarés du christianisme, mais aussi chez ceux qui essaientd'excuser ou de défendre les temps passés. On fait trop peu attention par qui et contre qui a été donné, en matière de foi, un exemple de sévérité qui ne s'accorde plus guère avec notre goût. Or si on ne tient pas compte

Ide ceci, ilestinévitable qu'on accuse injustementrEglise. JNous n'avons pas besoin de réfléchir longuement pour avouer que le zèle violent de Clovis qui, lors de son baptême, lui faisait tirer son épée contre les bourreaux du Christ, aurait mieux fait de la lui faire tirer contre ses propres défauts. Personne plus que l'Eglise ne s'est opposé (1) Justus Mœser, Patriotische Phantasien, IV, 141 sq. ; II, 313.

à cette rage brutale avec laquelle les rois wisigoths (J), récemment rentrés dans le sein de l'Eglise, cherchèrent à imposer (2). par force, aux Juifs d'Espagne, le bonheur de la foi (3) . Si elle n'a pas approuvé cette conduite, nous non plus, nous n'avons pas besoin de la défendre. Si elle blâme les princes, qui par excès de zèle veulent devenir des convertisseurs par force, personne n'aie droit de la blâmer pour ce qui s'est produit contrairement à ses ordres. L'Eglise n'apasbesoin d'endosser la responsabilité de tout ce qui a eu lieu sous ce rapport, quand même cela a été fait en son nom.

Nous ne méconnaissons pasque cesont des motifs sincèrement religieux qui ont guidé Charlemagne dans son terrible procédé contre les Saxons, mais que des motifs politiques considérables aient également élevé la voix dans son conseil, c'est aussi facile à voir qu'il est difficile de dire si les premiers se manifestèrent plus énergiquement dans sa tête et dans son cœur que les seconds dans sa main. Nous ne voulons donc pas lui décerner des éloges sans réserve. Cependant nous n'osons pas non plus le blâmer à cause de sa sévérité. Il peut se faire qu'il ait agi pour de bons motifs, et qu'il ait suivi ce que lui suggéraient ses convictions. En tous cas, le succès l'a justifié d'une manière brillante. Car déjà, au bout d'une génération, ceux qu'on avait jadis forcés à embrasser le christianisme, vivaient dans son sein avec un enthousiasme tel qu'il provenait sans aucun doute de la conviction la plus intime, et, un siècle plus tard, ils conduisaient par leurs Othons le monde chrétien avec une puissance qui n'était pas moindre, et avec une splendeur de civilisation encore plus élevée que celle de leurs

(1) Leges Whigothorum, 1. 12, tit. 2, 3 sq., tit. 3, 3 sq.

(2) V. des exemples dans Greg. Mag., 0pp., Il, 542 sq. Ed. Paris,.

(3) Goncil. Toletan., 4, c. 57 (56). Cf. Gregor. Mag., 1, Ep., 35, 47. Nicol. I, Resp. ad Bulgar., c. 41, 102. Glemens III, c. 9, sicut Judœi, X, de Judœls, 5, 6. Innocens III, c. 3, majores, X, de baptismo, 3, 42^ Philipps, Kirchenrecht, 11, 400 sq.

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adversaires d'autrefois, les Francs, sous Charles le Grand.

Nous laissons à celui qui connaît tout le soin déjuger cette chose. ^

Or s'il est déjà impossible de porter un jugement général sur la manière d'agir de la puissance séculière dan^ les principes de foi, il fautetre d'autant plus circonspect dans la manière de juger TEglise. Autre était la conduite del'ïnquisition espagnole et autre celle del'lnquisition italienne. Autre était la punition des crimes contre la religion, et autre la punition de ceux qui étaient commis contre les mœurs. Autre était la conduite de l'Eglise quand elle agissait seule, autre était le procédé là où l'Eglise et l'Etat étaient tellement unis, qu'un crime commis contre une de ces puissances était aussi considéré comme un crime commis contre l'autre. En tout, nous pouvons distinguer trois classes différentes de procédés. Ce sont les Juifs qu'on traita avec le plus de douceur tant que, par leur faute, ils ne perdirent pas la protection dont ils étaient l'objet par leur habileté innée à se tailler des courroies dans la peau des chrétiens, protection dont ils jouirent au moyen âge si souvent aux dépens et au plus [grand mécontentement des peuples chrétiens (1).

Douce était également la manière dont elle se défen- [dait contre les dangers que lui faisaient courir les héré- [tiques ordinaires. Tant que des enthousiastes fanatiques et des savants hérétiques ne portaient préjudice qu'aux têtes, — et dans ce temps-là, où chaque pensée allumait un véritable feu grégeois, ce malheur était plus grand que nous ne pouvons nous le représenter aujourd'hui, — on se contentait presque toujours de mettre les esprits en garde contre eux par l'excommunication ; c'est tout au plus si on cherchait à les enfermer pour les empêcher de répandre leurs doctrines pernicieuses (2). Mentionnonsseulement Gottschalk, Abélard, Gilbert de la Porée,

(1) Fehr, Staat und Kirche im frcenkischen lieiche, 507.

(2) Humbertus a Romanis, Erudit. prsedicat., 2, 2, 61 sq.

34 LA FORMATION ET l'ÉDUCATION

Tanchem et Con de Stella, David de Dinanto, Henrr de Lausanne, Bérenger, Molinos,les Pélagiens,les Vaudois, les frères et les sœurs de la libre-pensée.

On procédait sévèrement et parfois très sévèrement,, contre la troisième classe d'adversaires, contre les hérétiques qui troublaient l'ordre public par leurs attaques. Tels furent les Donatistes, les dignes ancêtres des Hussites. On pourra s'étonner de trouver le plus doux des saints, saint Augustin, du côté de ceux qui réclamaient de tout leur pouvoir la sévérité et l'intervention de la puissance séculière contre ces hérétiques. Mais il faut savoir aussi quels hérétiques c'étaient. Ils se promenaient avec des frondes et avec des bâtons, ces terribles bâtons, auxquels ils donnaient eux-mêmes par ironie le nom d'Israël, parce qu'ils les considéraient comme les instruments de conversion, que leur zèle insensé les portait à employer (1).

Quand on les rencontrait, on craignait plus leur salut que le rugissement d'un lion (2). Celui qui tombait entre leurs mains était jeté par eux dans le feu, ou dans le premier précipice venu (3), aprèsqu'ilsavaient exercé surlui leur exploit héroïque favori, c'est-à-dire après lui avoir versé, dans les yeux crevés, de la chaux et du vinaigre (4),. Etait-ce injuste, dit sain t Augustin (5) , d'invoquer contre de tels ennemis de toute sécurité, la puissance des empereurs, ou aurait-on dû les laisser faire, les laisser opprimerles catholiquesetobligerceux-ciàdes représailles personnelles et privées? Qui ne comprendrait, qu'en pareilles circonstances, l'autorité séculière doit intervenir, par la force, pour empêcher que ses sujets na soient livrés à de telles gens, comme les brebis au loup ? Ce n'était donc rien moins qu'injuste quel'Eglise, après

(1) Augustin., In ps., 10, en. 5.

(2) Id., Inps.j 132, en. 6.

(3) Augustin., Unit, eccles., 19, 50. C. Ut. Pclil.,2, 88, 195. Ep.,. 88, 6.

(4) Augustin., Brevic. collât, cum Donat.,ii ^ 22. Ep., 111, 1.

(5) Id., C. ep. Parmen., 1, 10, 16. C. lit. Petil.,2, 83. 184. Bernard.,. Ep.y 363, 7. Joan. Saresb., Polycr., 6,13.

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