Difficulte de ré

Lespoètes savent adaiirablement chanter toute chose. uf"quesaoifl Ils ont un choix infini de poèmes sur chaque fleur et Quest-ceqiie g^j. çj^g^q^g ^^bre. Le buisson d'épines, la vipère et le crapaud eux-mêmes ont trouvé leurs chantres. Il n'y a qu'une seule créature sur laquelle les poètes et les penseurs aient dit plus de mal que de bien, c'est l'homme.

Sans doute, on ne peut les approuver quand ils parlent de lui avec tant d'amertume et de raillerie, mais on apprend du moins à comprendre comment ils sont arrivés à un tel dédain, quand on observe attentivement la vie du plus grand nombre. C'est, il est vrai, une parole forte, terrible, que nous voyons écrite dans la Bible : L'homme périt comme l'animal ; tous deux partagent le même sort (1) ; mais malheureusement il y en a beaucoup qui la justifient dans une certaine mesure. Les uns se consument et meurent stupidement sous le joug du travail ; les autres n'ont qu'une pensée, c'est qu'il n'y a rien de meilleur sous le soleil, que de manger, de boire, d'avoir ses aises, que c'est là tout ce qui reste à l'homme au milieu des misères dont cette vie est

(1) EccL, m, 19.

remplie (1). Il n'y a qu'une toute petite partie de l'humanité, qui s'élève au-dessus de celte basse manière d'agir, et qui comprend que courir après l'orgueil et se repaître des biens de la terre ne mérite pas de s'appeler vivre. Ils se jettent alors avec avidité sur la science et la littérature, souvent avec un tel zèle, qu'ils oublient le monde réel et leurs propres besoins. Assurément c'est quelque chosede plusnoble queles occupations précédentes ; mais est-ce là le but de la vie? est-ce cela qui remplit la vie? Et lorsque quelqu'un peut dire de lui comme le sage d'autrefois: J'ai cherché du nouveau, j'ai essayé d'approfondir tout ce qu'il y a sous le soleil (2), est-ce à dire qu'il ait vécu? Nous n'avons pas besoin de répondre nous-mêmes. Le même sage qui décrit sa vie, nous informe de ce qu'il en retirait : C'est la plus pénible de toutes les occupations que Dieu ait données aux enfants des hommes (3).

Après avoir examiné sur lui et sur son prochain les différentes occupations pa^ lesquelles on remplit d'ordinaire le temps de l'existence humaine, Salomon finit par porter le jugement suivant : qu'est-il besoin à l'homme de chercher ce qui est au-dessus de lui, lui qui ignore même ce qui lui est avantageux pendant les jours de son pèlerinage sur la terre (4) ?

Ce jugement est dur ; mais c'est l'esprit le plus profond et le connaisseur du monde le plus expérimenté qui nous assure ici que c'est le plus grand nombre des hommes qui ne comprend pas ce que signifie vivre à proprement parler.

Et de fait, il n'est pas si facile de répondre exacte- 2.- La vie

*^ * ^ comme acti-

ment à cette question : qu'est-ce que la vie ? Qu'est-ce ^^'^« qu'être vivant ? L'eau qui croupit dans le marais nous semble morte ; et nous appelons vi/j^, la source jaillissante.Toutes les langues ont donné au mercure le nom de

(1) Eccl., Vin, 15. — (2) Eccl., 1, 13. (3) Eccl., 1, 13. - (4) Eccl., VU, 4,

vif-argent. Le Français appelle vif lair qui pince, le froid pénétrant. Une maison où Ton n'entend aucun bruit est appelée m,orte ; si tout s'y met en mouvement, nous disons alors qu'il y a de la vie en elle. Nous donnons le nom de mort, à l'obscurité de la nuit, au froid de l'hiver. Un homme que rien ne peut échaufîer, un homme qui, par aucune excitation, ne peut être amené à marcher plus rapidement, nous irrite, parce que, comme nous le disons, il n'y a rien à faire avec un homme mort. Par contre, nous nous effrayons quand nous sentons la vivacité de nos nerfs, et nous nous accusons, quand, après une offense reçue, dans une tentation, le sang s'est réveillé tout à coup et est devenu vivant en nous.

Ceci nous montre suffisamment ce que c'est que la vie et ce qui appartient à la vie. Ce que nous exigeons en premier lieu, à l'extérieur, pour que la vie prospère, c'est la lumière. Aucune vie digne de ce nom ne peut se développer dans un endroit obscur ; c'est à peine si une vie pâle, languissante, rampante peut le faire. A l'intérieur^ c'est la chaleur qui est pour nous la marque d'une vie véritable. La tiède brise du printemps éveille immédiatement dans notre cœur Tespoir d'un monde nouveau qui fleurit. Tant que la main croit découvrir encore une trace de chaleur dans le corps, qui commence à devenir rigide, de ceux qui nous sont chers, nous ne perdons pas l'espoir qu'il y a encore de la vie en eux ; mais quand nous entendons s'échapper de leur poitrine un léger souffle, notre confiance se change alors en certitude. Donc la lumière est la condition première de la vie, la chaleur est sa marque caractéristique, ou au moins le signe d'une vie plus développée, et la voix la preuve d'une force qui agit par elle-même. Lorsque l'enfant salue le monde en poussant un cri, nous voyons en cela le signe qu'il est plein de vie. Sans doute la voix n'est pour nous qu'un signe de la vie, et un précurseur d'autres manifestations de vie plus

fortes; mais, quoi qu'il en soit, ce premier effet sur le monde extérieur nous atteste qu'elle existe en lui.

Donc la vie est l'activité propre d'un être, c'esl-à-dire le mouvement qui provient de lui-même, de l'intérieur.

Donc cela est vivant qui a du mouvement en lui, ou qui est au moins capable de se mouvoir soi-même, ou de manifester une activité (1).

Par conséquent, par le mot de vie humaine, ou par le 3^Laviedimot de vie digne de f homme, nous ne pouvons pas com- me!naVu?eX' prendre autre chose que le mouvement et l'activité. vUérSiteiiecî Pour que nous puissions dire de quelqu'un qu'il vit en raiëf '^'"°' homme, faut-il qu'il aille continuellement d'un lieu à un autre, de distraction en distraction? Ou bien est-ce que la vie humaine consiste en ce que du premier jour de l'année jusqu'au dernier, il use, sans une minute d'arrêt, sans un jour de repos, sans une pensée plus élevée, la machine de ses forces physiques jusqu'à ce qu'elle tombe? Qui voudra admettre cela? Cette vie peut être bonne pour l'oiseau, qui voltige sans penser à rien, et pour la bête de somme accablée de fardeaux ; mais l'homme doit déployer une activité plus élevée, s'il veut mener une vie qui lui convienne.

Dieu l'a destiné à cela lorsqu'il lui a donné l'intelligence, au moyen de laquelle il peut s'élever au-dessus de toutes les créatures terrestres, jusqu'au voisinage de Dieu. Pour quoi donc vit l'homme qui ne s'élève pas au-dessus des choses terrestres, jusqu'aux choses spirituelles (2)? Chez l'animal, uneactivité sensible : voir, sentir, jouir, peut suffire pour que nous disions qu'il vit selon sa nature ; mais ceci ne suffit pas pour l'homme. Comme être doué d'intelligence, il doit ajouter à l'activité physique et sensible, avant tout l'aclivité intellectuelle. Il n'a d'être vivant que le nom, s'il ne s'élève pas au-dessus des créatures privées de raison,

(1) Plato, Leg., 10, p. 895, c. Bernard., Gratia et lib. arb., 2, 3. Thomas, 1, q. 18, a. 1, 2.

(2) Cf. Aristot., Part, animal., 4, 10.

par une occupation intellectuelle répondant à sa nature (1).

Mais l'homme n'est pas seulement doué de raison ; il a aussi une volonté libre. Il ne suffit donc pas qu'il fasse preuve d'être un être pensant ; il faut qu'il prouve aussi qu'il a une nature morale. Dieu ne Ta doué de raison que pour qu'il ennoblisse son cœur et sa volonté selon la loi divine. C'est seulement par cette espèce d'activité qu'il accomplit sa tâche. S'il ne travaille pas à son ennoblissement moral, toutes ses facultés intellectuelles et son existence tout entière sont inutiles.

Donc, on ne peut le dire avec assez d'insistance : Si quelqu'un veut vivre d'une manière digne de l'homme, il doit, avant tout, se consacrer à la perfection du cœur. Remplir l'intelligence d'une science morte n'est pas la vérité et la vie, beaucoup s'en faut. C'est également une vie plus élevée, quand l'homme se voue au culte de la science ; mais ce n'est pas la vie qui forme notre véritable tâche. Si c'était seulement en cela que consiste l'activité humaine digne de Thomme, la plus grande partie de l'humanité devrait se considérer comme condamnée, dès sa naissance, à une existence indigne de l'homme. Oui, nous sommes assurément disposés à faire grand cas des efforts scientifiques ; nous considérons comme très belle la destinée de celui qui peut consacrer sa vie tout entière aux beaux-arts et à l'étude ; mais nous ne pouvons pas nier que la fin de la vie soit incomparablement plus élevée et plus universelle. Ainsi, la tâche de l'homme est si haute et si vaste, que même celui qui a toujours vécu pour la science, — et seraitelle la plus élevée, la science des choses divines, — a manqué son existence, parce que c'est une vie incomplète. Il a donc vécu inutilement. Et quand quelqu'un saurait avec Salomon discourir sur les arbres, depuis le cèdre du Liban jusqu'à Thysope qui croît dans les mu-

(1) Aristot., Mor., 9, 9, 7.

railles, sur les animaux, les oiseaux elles poissons {\ ) ; quand il posséderait toutes les langues, et serait capable d'écrire des livres sur l'histoire de la civilisation des temps anciens et des temps modernes, tout cela est beaucoup trop étroit et beaucoup trop petit. C'est là un travail exclusivement pour la tête ; mais le cœur reste vide, et trop souvent, hélas, il dépérit d'une manière pitoyable, par suite de ces occupations. Et ce qu'il y a de pire, c'est que toute cette activité et toute cette sagesse se bornent aux créatures, se limitent au monde sensible, et ne vont pas au delà des étroites limites de cette courte vie. Mais la vie de l'homme durera éternellement, et l'esprit continuera de vivre quand même il aura dépassé les limites de ce petit monde visible. Qu'arrive4-il alors, quand quelqu'un n'étend pas son activité dans ce monde que le simple œil ne voit pas, et que la main ne peut toucher, quand quelqu'un n'a pas déjà vécu ici-bas pour ce monde qui sera sa patrie éternelle et véritable ? Alors, il laisse tout ce qu'il a fait et tout ce qu'il a été ici-bas, tout ce qui a composé sa vie, sur le bord de l'éternité, et s'en va dans l'autre monde, pour y vivre éternellement, sans avoir appris à temps comment on y vit. Alors toute son existence est séparée par un abîme que personne ne peut franchir, ni en avant, ni en arrière, en deux parties inégales^ dont l'une courte, a été une vie incomplète, tandis que l'autre, sans fin^ sera une continuation sans vie, par conséquent une mort éternelle. Pauvre homme perdu ! A ce moment, tu verras clairement que la vie digne de l'homme n'est pas une vie pour des fins passagères, terrestres, et pour la durée d'un court laps de temps, mais pour celui qui est notre premier principe et notre dernière fin, une vie qui nous oriente vers notre destinée éternelle, la seule vie où l'homme complet trouve sa perfection, et, heureusement aussi, une vie que tous peuvent mener s'ils le veulent.

(4) Reg., IV, 33.

4.- Base de Maîs qu'oD remarque bien que, jusqu'à présent, nous tureiie. avous parlé exclusivenient de l'obligation de vivre d'àprès notre nature, et de la tâche que nous avons à accomplir comme hommes. C'est une grande erreur qu'on rencontre trop souvent, hélas, de croire qu'il s'agit de questions surnaturelles qui regardent le chrétien et non l'homme, dès qu'on parle de Dieu, de religion, dévie éternelle. Non ! Ce sont des questions purement naturelles pour la solution desquelles l'homme n'avait besoin ni de Jésus-Christ, ni de la Révélation, puisque la raison et la conscience le renseignent suffisamment à ce sujet (1).

Mais par delà, il y a un champ plus vaste que nous ne connaîtrions pas sans la Révélation, et c'est le domaine de la vie surnaturelle. La vie intellectuelle naturelle diffère autant d'elle que la vie sensitive, que les animaux possèdent également, diffère de la première. C'est l'âme qui demeure en nous, qui est la cause que nous menons une vie humaine; et c'est Dieu vivant au dedans de nous, qui est le principe delà vie surnaturelle (2). La base de la vie naturelle est l'intelligence créée par Dieu, avec les puissances qu'elle possède ; la base de la vie surnaturelle est la grâce répandue en nous, la participation à la nature divine (3), l'élévation à Fadoption de fils de Dieu (4), avec tous les dons qui en sont la conséquence. La tâche de notre vie naturelle consiste à servir la loi imprimée dans notre conscience, d'une manière telle que nous puissions envisager avec calme notre responsabilité devant Dieu, et notre avenir éternel. La tâche de la vie surnaturelle^consiste en ce qu'avec l'aide de la grâce, nous fassions honneur à notre dignité d'enfants adoptifs de Dieu, et que, comme cohéritiers de son Fils^ nousdevenionségalementdignes de posséder le royaume éternel qu'il nous a préparé.

(1) Cf. vol. 1, Gonf. 2, 9.V0I. Il, conf. 24.

(2) Joan., XIV, 23. II Cor., VI, 16. — (3) II Petr., I, 4. (4) Rom., VIII, 17. IJoan., IIÏ, 1.

Dans ce but, Dieu a mis dans notre âme une base nouvelle, et l'a, en outre, dotée de dons souverainement parfaits. Cette base est la grâce sanctifiante qui transforme, ennoblit et élève Tâme elle-même. Aussi élevée qu'est l'âme raisonnable au-dessus de l'âme de l'animal, aussi élevée au-dessus d'elle-même, et encore bien davantage est Fâme qui participe à la grâce ; elle est si élevée que l'expression : participation à la nature divine, doit être prise à la lettre (1).

Les don s qui accompagnent la grâce son tde deux sortes, comme les puissances de l'âme. A la faculté de penser, répond l'illumination par le Saint-Esprit, ou l'infusion de la lumière de la foi. La faculté naturelle de vouloir est perfectionnée d'une manière surnaturelle par les aptitudes infuses à pratiquer les vertus qui conviennent à un enfant de Dieu (2).

De cette façon, l'homme est équipé pour accomplir sa nouvelle tâche de la même manière qu'il l'est par la création, pour accomplir sa destinée naturelle. Donc c'est à lui de faire bon usage de ses dons surnaturels ; en d'autres termes, de mener une vie surnaturelle. Ce n'est pas sans motif que nous disons : mener une vie surnaturelle. Avoir la vie et savoir vivre sont deux choses tout à fait différentes. L'enfant qui vient de naître est en possession de la vie ; mais celui-là seul mène une vie conforme à ses dispositions, qui emploie celles-ci librement et comme il faut. De même, il n'est pas suffisant que nous ayons reçu la vie surnaturelle, par la grâce de Dieu ; mais nous devons la fortifier et la rendre féconde par notre propre coopération libre. Nous n'avons pas reçu les dons de Dieu pour les enterrer, mais pour les faire fructifier du mieux que nous pouvons ; non pourlaisser se dessécher la semence qu'il nous a donnée, mais pour la planter et la faire croître.

(1) Thomas, 1, 2, q. 1 10, a. 3 ; q. 2, a. 10, ad 1 ; q. 3, a. 4, ad 3. ^2) Thomas, 1, 2, q. 63, a. 3.

servatî^n^''dê ^^^^^ (J'abord, Hous avons l'obligation de conserver uireiL'"'"''" ^^ ^0^ de la vie surnaliirelle. Personne n'a le droit de disposer à sa guise d'un bien qu'il doit non à lui-même, mais à une faveur étrangère. Quelqu'un ne peut pas même disposer comme il l'entend de cette vie corporelle mortelle que nous avons reçue du sang et de la volonté de la chair ; à combien plus forte raison, il doit avoir des obligations envers une vie que Dieu lui a acquise au prix de son sang, une vie qui est une participation à la vie même de Dieu, Nul de nous ne \it pour soi-même, et nul ne meurt pour soi ; car, soit que nous vivions, nous vivons pour le Seigneur, soit que nous mourions, nous mourons pourle Seigneur (1 ). Le sarment qui meurt est perdu pourle cep qui lui donnaitla vie ; or, pournotre vraie vie, c'est le Seigneur qui en estlecep(2). Devenus participants de la nature divine (3), lorsque Dieu nous a élevés par sa grâce à sa propre vie, en la perdant, nous perdons non pas la vie humaine et terrestre, mais une vie beaucoup plus précieuse, la vie divine. Le plus grand trésor pour nous sur terre, c'est la grâce de Dieu ; la plus grande perte que nous puissions faire, c'est la perte delà vie surnaturelle. ' Mais c'est en même temps une vie excessivement délicate. Plus une vie est parfaite, plus elle court de dangers. Parmi les animalcules gelés ensemble dans un glaçon, il y ena qui, exposés à une chaleur ardente, gardent leur vie avec une ténacité incroyable, bien qu'ils soient mutilés, coupés, déchirés (4). Par contre, il faut bien peu de chose, une légère secousse, une chute insignifiante, pour porter atteinte à une vie humaine, pour le salut de laquelle nous sacrifierions volontiers un monde. Quoi d'étonnant, si le trésor précieux de la vie surnatu-

(l)Rom., VI, 10; XIV, 7 sq.

(2) Joan., XV, 1. Augustin., ^S. 62, 2 ; 65, 3 ; 156, 6 ; 161, 6 ; 180,3 ; 212, 1 ; 297, 8 etc.. Bernard., In Psalm., 90, 10, 4.

(3) n Petr., 1, 4.

(4) Autenrieth, Ansichten ûber Natur und Seelenben, 18 sq., 265 sq.

relie, que nous portons dans des vases fragiles (1), est exposé à des dangers si nombreux ! C'est pourquoi nous ne pouvons pas être assez vigilants et assez circonspects, et nous ne pouvons assez nous mettre sous la protection de Celui qui nous l'a donnée.

La sagesse du Créateur a disposé les choses de telle sorte que la mère protège la vie de son enfant, au péril de sa propre vie, qu'elle vit même de cette vie, tant que celui-ci n'est pas capable de vivre de sa vie propre, ni assez fort pour se défendre contre les dangers. Sous cette garde tutélaire, il grandit et prospère, quoiqu'il soitbien faible par lui-même. De même, c'est en Dieu que la vie surnaturelle trouve sa plus grande sécurité, jusqu'à ce que nous ayons quitté cette vie mortelle, que nous ayons échappé aux menaces des nombreux ennemis qui nous guettent, et que nous soyons arrivés à notre destination dernière dans la patrie céleste, jusqu'à ce que nous ayons atteint en Jésus-Christ la mesure complète de notre développement (2). Alors la vie surnaturelle, cachée tout d'abord aux sens, se manifestera à la face de la terre tout entière, dans la transfiguration de Tesprit, et finalement, après la résurrection, dans la transfiguration du corps (3). Mais jusque-là, tout dépend de ce que nous restions cachés en Dieu par l'humilité, la fuite du monde^ et la vie intérieure. Il nous sera facile par là de conserver cette vie qui est un écoulement de Dieu. Le meilleur moyen pour conserver une chose, c'est de la maintenir dans le milieu où elle est née. Or, si quelqu'un passe duseindeDieu dans le monde, soit parimpatience, soit par confiance dans ce qu'il appelle son indépendance, sans motif qui l'oblige à le faire, sa vie est plus certainement perdue que celle du petit oiseau étourdi, à qui l'abri du nid a paru trop tôt être une prison indigne (4).

(1) H Corinth., IV, 7.

(2) Ephes., IV, 13.

(3) 11 Corinth., IV, 10. - (4) Cf. Is., XVi, 2.

mOTta«on"Sê ^^^^ ^^ Serait une illusion funeste de croire que Dieu,

la vie surnaturelle.

parce qu'il a planté l'arbre delà vie surnaturelle, prendra soin que celui-ci porte ses fruits, sans notre propre coopération. Est-ce que, par hasard, le Seigneur de la vigne n'a pas planté le figuier pour le menacer de l'arracher, après qu'il eût vainement, pendant troisannées, cherché des fruits sur lui (1)? Ainsi, un jugement réprobateur est proclamé contre quiconque ne porte pas de fruits, et de bons fruits (2). Mais quelqu'un ne portera de fruits qu'autant que les sucs vitaux, résultant de son union avec la grâce de Dieu, couleront en lui. Si celle-ci n'agit pas en même temps que nous ; si, encore plus, elle ne forme pas la force proprement dite d'où nos œuvres procèdent, tout ce que nous bâtissons pour notre vie éternelle est vain. Mais cela n'empêche pas que nous devons faire notre devoir. Adam avait déjà été placé dans le Paradis, non pour y avoir ses aises, mais pour le cultiver (3). Cette même loi s'applique également à nous. Celui qui ne profile pas lui-même delà grâce ; celui qui ne travaille pas lui-même sur sa personne, ressemble à quelqu'un qui dort. La vie est en lui, c'est vrai, mais il diffère peu d'un mort ; et, s'il reste trop longtjgmps dans cet état de sommeil, celle-ci finit par arriver.

La vie doit être favorisée par la nourriture et fortifiée par l'activité. La nourriture de l'âme, c'est la grâce que nous devons augmenter en nous. Or nous l'augmentons précisément par notre activité (4). De même que le travail rafraîchit les forces du corps, en éveillant en nous le besoin et la capacité de prendre de la nourriture, de même la grâce se renouvelle par tout effort au moyen duquel nous rendons féconds les dons déposés en nous, soit en fortifiant la foi par la prière et la médita-

(1) Luc, XIII, 6 sq — (2) Matth., III, 10 ; VII, 19.

(3) Gen., II, 45.

(4) Concil. Trid., 6, cap. 10, c. 32. Thomas, 1, 2, q. 144, a. 8. Hieronym., Advers. Jovin., 2, c. 18.

tion, soit en nous exerçant dans des vertus que la grâce nous donne la capacité d'accomplir. Mais si nous omettons cela, nonseulement nous n'avançonspas, mais nous reculons, et nous finissons par mourir (i). Personne n'est si parfait, qu'il ne soit atteint par cette exhortalion : Que le juste pratique encore la justice, et que le saint se sanctifie encore. Voici que je viens bientôt, et ma rétribution est avec moi, pour rendre à chacun selon ses œuvres.

Mais, dans une vie comme celle dont il s'agit ici, divine dans son origine, immense par sa valeur, éternelle par sa fin, il ne saurait suffire qu'on lui donne seulement les soins ordinaires qu'on donne à tout autre bien dont on a la garde. Rien ne peut se comparer à la peine, à la circonspection que nous sommes obligés d'employer pour conserver et augmenter la vie surnaturelle. Jamais nous ne devons croire l'avoir assez garantie, assez perfectionnée. Il faut en faire une vie solide, une vie qui puisse braver les dangers, pour que Dieu y reconnaisse sa plantation. Dans le froid, dans la tempête, sous les ardeurs du soleil, elle ne doit pas seulement végéter, mais elle doit croître et porter de bons fruits. Il faut que ce soit une vie fraîche, qui grandisse joyeusement, et qui produise toujours de nouveaux rejetons. Cette existence maladive, incomplète, qui fait que nous gémissons à chaque sacrifice, sous le poids de chaque fardeau, et que nous nous reposons immédiatement après avoir attiré sur nous des malheurs inévitables, ne peut ni satisfaire Dieu, ni donner à notre cœur consolation et chaleur.

Il faut enfin que ce soit une vie qui croisse toujours en haut, non dans le genre de celle de faibles plantes grimpantes, qui s'inclinent si facilement vers la terre où elles dépérissent et meurent. Dans une tâche si multiple, tout arrêt est néfaste, et toute interruption dange-

(1) Ezech.,XXXIII, 12 sq.

reuse. Si quelqu'un a peur de devenir trop riche en œuvres de foi, de vertu et de piété, il est à craindre qu'ildevienne trèspauvre un jour, si toutetbisilne l'est pas déjà. 7. - Union Avcc tout Cela, cette vie doit être en même temps une

de la vie na- ^ ' *

tureiie et de yie naturelle, si elle veut faire preuve d'être une vie

la vie surna- " r

tureiie. ^vraiment surnaturelle. Elle vient du ciel et aspire vers le ciel, c'est vrai ; mais quoique surnaturelle, elle doit pourtant agir d'une manière aussi naturelle que le Fils unique de Dieu qui marchait sur terre comme n'importe quel homme, lui dont la personne est la source de la vie surnaturelle, lui dont la vie est la règle de conduite à suivre dans cette même vie. C'est même la pierre de touche la plus sûre, sinon l'unique, au moyen de laquelle on peut s'assurer si la vie surnaturelle se manifeste quelque part, telle qu'elle doit être en réalité. Avec cela, nous ne voulons rien exagérer ; nous voulons être modérés et justes. Le chrétien lui aussi reste homme, et c'est pour cela que nous ne pouvons pas exiger qu'il se défasse immédiatement de tout ce qui est humain, et que nous ne devons pas lui imputer comme crime une faiblesse que nous trouvons compréhensible chez les autres. 11 est souverainement injuste de condamner un chrétien parce qu'il n'a pas satisfait également, et d'une manière irréprochable, aux deux faces de son immense tâche, à ses devoirs d'homme, et à ses devoirs de chrétien. On ne peut pas exiger de chacun la perfection du premier coup ; mais ceci ne nous empêche pas, malgré la patience dont nous faisons preuve en jugeant chaque individu, de proclamer pour tous énergiquement le principe que la vie surnaturelle doit se manifester par une augmentation de perfection naturelle. Les deux sont étroitement liées l'une à l'autre, et c'est pour cette raison qu'il est certain que la vie surnaturelle n'est pas parfaite, tant qu'on ne trouve pas la vie naturelle sans scories, et que là où la vie surnaturelle se manifeste avec une pureté parfaite, la nature elle aussi devient comme transfigurée.

Malheureusement, les chrétiens eux-mêmes n'ont pas toujours une idée bien juste de ces principes si importants. Autrement, comment pourrait-il se faire qu'il y en ait toujours parmi eux un certain nombre qui croient avoir donné une preuve de leurs sentiments, quand ils n'estiment pas àsa juste valeur lanatureavecses obligations? C'est grand dommage. D'ailleurs, il est reçu dans le monde qu'un chrétien pieux et fidèle est moins utilisable pour des choses temporelles que celui qu'aucun lien n'empêche de se rendre utile d'une manière générale. Sans doute on nous adresse des milliers de fois, sans motif aucun, ce reproche hideux, soit par préjugé, soit par mauvaise intention. Mais quand un chrétien donne prise une seule fois à une telle accusation, c'est à peine si des centaines de ses coreligionnaires, à qui on n'a rien à reprocher, peuvent effacer l'impression produite.

Que chacun donc considère comme son devoir le plus sacré de montrer au monde que c'est une erreur, lorsqu'il prétend que l'aspiration à la vertu et à la perfection surnaturelle conduit nécessairement à la grossièreté, qu'elle est inséparable delà négligence des choses extérieures, et du manque d'éducation; qu'elle rend insupportable, imprudent, maladroit et indifférent relativement aux obligations terrestres et aux biens temporels. A celui qui croit cela, nous répondons qu'il n'a encore jamais vu de vie vraiment surnaturelle. Mais que celui qui donne sujet à de telles plaintes, réfléchisse bien qu'une piété ou une sainteté qui ne satisfait pas à toute exigence juste relativement aux convenances, aux relations, à la vocation, dans la vie naturelle, éveille toujours des doutes sérieux si elle peut soutenir l'épreuve comme surnaturelle. La grâce n'est pas l'ennemi de la nature, mais elle est son ornement et sa perfection. La tâche proprement dite de la vie chrétienne, c'est-à-dire de la vie surnaturelle, consiste à unir sans contrainte le naturel et le surnaturel ; et l'art d'y arriver est son chef-d'œuvre.

Non seulement la nature et la grâce doivent agir de concert, sans qu'il y ait d'intermédiaire entre elles ; mais elles doivent agir ensemble dans une union harmonieuse et indivisible. Ce n'est pas d'un grand profit quand quelqu'un accomplit ponctuellement ses devoirs de chrétien, et pense seulement après coup, qu'il aurait dû être aussi un administrateur fidèle, un père de famille, un serviteur attentif à remplir ses devoirs. Mais que personne ne jette à cause de cela la pierre au christianisme. C'est certainement une bonne chose que la conscience chrétienne découvre, au moins après Faction, au pécheur, la connaissance d'une faute dans laquelle il serait peutêtre tombé également s'il avait voulu jouer le rôle d'esprit fort, le rôle d'un homme non chrétien. Mais ce qui ne fait pas de doute, c'est qu'il ne sera pas un chrétien parfait, tant qu'il n'aura pas appris à être un chrétien complet, et un homme complet en même temps et dans une seule personne. Si quelqu'un ne trouve pas dans sa foi et dans sa piété aussi bien l'impulsion que la force pour retenir sa langue, dompter ses passions, faire des sacrifices, devenir plus fidèle à ses devoirs, plus aimable, plus condescendant, moins prétentieux, alors, il est fort à craindre que sa vie surnaturelle ne soit pas plus ou moins une pure apparence (1). Nous necondamnonspersonne, — nous ne cessonsde le répéter, — à cause des faiblesses humaines. Nous n'exigeons de personne qu'il soit au-dessus de toute médiocrité, de toute crainte et de toute misère humaine. Nous ne condamnons pas celui qu'une précipitation inopportune entraîne, qu'une passion jadis trop longtemps négligée attaque à coups redoublés, quoiqu'il se donne beaucoup de peine pour la faire disparaître. Nous ne demandons pas non plus que quelqu'un fasse des actes grandioses et extraordinaires. Jamais nous n'avons réclamé de quelqu'un qu'il passe toute sa journée en prière à l'église, ni qu'il imite

(1) Jac, I, 26.

les œuvres des Saints dans toute leur sévérité. Nous éprouvons un contentement sincère, lorsque nous voyons une vie se mouvoir dans le cercle des exercices journaliers d'un chrétien et des petites vertus ordinaires de tous les honnêtes gens. Nous attachons même plus d'importance à celles-ci, qu'à des actions extraordinaires, en supposant toutefois que ce soient des vertus solides et véritables (1). Mais au risque de devenir importuns, nous ne cesserons de répéterl'exhortation, — un des enseignements les plus importants de la vie chrétienne, — que le chrétien doit aspirer très sérieusement, non seulement à observer fidèlement le> commandements de l'Eglise, mais à devenir en même temps Thomme le meilleur, le plusfidèle à remplir ses devoirs, le plus sûr. Ce qu'il nous faut, ce sont des caractères simples, pieux, droits, naturels, des hommes (|ui pratiquent fîdèlementleurs devoirsdechrétiens, deschrétiens qui soient des hommes sans reproches, entiers, responsables, fidèles à leurs devoirs, observateurs des convenances, non seulement à l'égard du monde, mais par esprit chrétien. C'est pourquoi un évêque du moyen âge dit avec raison : « 11 est possible qu'on regarde cela comme profane ; quant à moi, je ne sais pas séparer la religion comme âme, de l'ensemble des formes extérieures de la vie et des relations. Pour moi, l'observation des convenances est même un exercice de religion et de vertu » (2).

Certes, ce n'est pas là une exigence qu'on pourrait pou;.:;[v^^d'a" appeler exagérée ou impossible à accomplir. Néanmoins, "urnaSif'^ quand nous examinons l'homme, il semble qu'il y a là une difficulté si insurmontable, qu'on peut dire hardiment que cette religion qui nous sollicite et nous donne la capacité d'exécuter cette tâche, fait déjà preuve, uniquement par cela, d'être la religion la plus parfaite. Parmi tous les systèmes de religion, en effet, il n'en est

(1) Cf. i;o/. II, co/z/*.23,

(2) Joannes Saresber., Polycrat., 8, 9.

aucun qui, sous ce rapport, puisse lutter avec le catholicisme. Bien loin d'aspirer à une union entre le naturel et le surnaturel, toutes les autres religions ne croient pas même qu'il soit possible d'unir les forces isolées de l'homme ordinaire pour en former un tel ensemble. Depuis que la Réforme a séparé le mariage saint entre la nature et la grâce, partout l'homme naturel a perdu son juste équilibre. Les différentes activités de l'homme, qui, jusqu'alors, avaient mené, sous la protection de la grâce, une vie homogène, surnaturelle et naturelle, se sont dispersées, et sont même enoppositionles unesavec les autres ; chacune d'elles, quelque exclusive qu'elle puisse être en elle-même, revendique le droit d'être elle seule la vie véritablement humaine et véritablement chrétienne. Pour le Piétisme, la religion n'a de valeur, que si elle tient compte du cœur ; peu lui importe si l'esprit y trouve sa nourriture et le moyen de déployer son activité. La vie naturelle est remplacée par la langueur et les soupirs plaintifs, qui sont à peine interrompus par les scènes violentes et les éruptions volcaniques de passions cultivées depuis longtemps. En face de lui, le Rationalisme, cet enfant terrible de l'orthodoxieprotestante, aenveloppél'élévation religieuse dans un christianisme aride. Le dessèchement du cœur, le fiel de la raison raisonnante, les spéculations les plus audacieuses pour arriver directement au gain, y sont considérés comme la seule religion digne de l'homme. Une méditation onctueuse sur la manière admirable dont est construite la maison d'un escargot, ou sur l'instinct migrateur des oiseaux, vaut maintenant beaucoup mieux que des centaines de couventsavecles prières, lesœuvres de pénitence et les sacrifices de leurs habitants pour le bien commun des pauvres et des malades, des esclaves chrétiens et des morts qui n'ont pas encore achevé l'expiation de leurs fautes. Çà et là encore quelques moitiés d'hommes, et une vie naturelle en lambeaux, mais c'est à peine si on rencontre une trace de vie sur-

naturelle. Exiger une vie entière, mettre l'homme en état de déployer toutes ses activités, et chercher à produire chez lui, par dessus tout cela, l'élévation surnaturelle, voilà ce qu'aucune de ces tendances n'aosé faire. Elles abandonnaient cela sans jalousie à la vieille Eglise, se moquaient même d'elle, ne voyant pas qu'en agissant ainsi elles se jugeaient elles-mêmes et décernaient le prix à leur adversaire méprisée. Celle-ci ne saurait en effet revendiquer une plus belle gloire que le témoignage de ses accusateurs proclamant qu'elle seule, avec ses prescriptions relatives à la vie, embrasse le ciel et la terre, la nature et la grâce, qu'elle seule poursuit la fin de créer, dans une seule personne, des enfants de Dieu et des hommes complets.

L'objection courante contre la doctrine du surnaturel montre combien ce mystère est peu compris en dehors de l'Eglise. Nous ne voyons, dans le chrétien, pas autre chose que l'homme naturel ordinaire. 11 peut être vrai qu'il serve Dieu, mais cela ne change rien à notre conviction que son activité est purement humaine. Il pratique ses devoirs de chrétien avec les mêmes mains que tous les hommes du monde pratiquent les leurs ; ses pensées, ses paroles, sont également des pensées et des paroles humaines. Où reste alors la vie surnaturelle? La réponse n'est pas difficile à donner. Il est complètement vrai, et nous nous en vantons même, que chaque œuvre accomplie par le chrétien, quand même il la fait en esprit de foi et sous l'impulsion de la grâce, est l'œuvre de ses puissances humaines: au point de vue extérieur, il y a une œuvre naturelle. Quand il console charitablement quelqu'un qui souffre, l'action de joindre les mains, de fléchir les genoux, de parler, est une action de l'homme. Donc, l'œuvre comme telle, est naturelle de par sa base fondamentale. Néanmoins la même action est en même temps surnaturelle. Qui estce qui le pousse donc à faire cette œuvre? Il ne veut peut-être rien demander avec sa prière? s'il la fait, ce

n'est pas pour jouer au fanfaron; il n'obéit à aucune impulsion naturelle, et ne poursuit aucune fin du même genre ; il veut seulement servir Dieu et lui rendre l'honneur qui lui est dû. Des centaines de personnes ne pourraient se résoudre à faire cela ; elles y verraient un abaissement, une folie. Lui au contraire y voit un honneur et l'accomplissement d'un devoir. Il éprouve des délices qu'il ne comprend pas lui-même ; il se sent poussé involontairement par une force souslaquelle il plie presque. 11 lui semble qu'elle soit irrésistible, et pourtant il ne peut pas nier qu'il agit librement et joyeusement. Comment expliquer cela? C'est la force de Celui qui vit et agit en lui, de Celui auquel il est lié aussi étroitement que le membre l'est au corps, le corps à l'âme ; en d'autres termes c'est la grâce. C'est d'elle que part l'impulsion pour accomplir toute bonne œuvre. Nous ne faisons que la suivre avec notre activité humaine ; c'est pourquoi toutes nos actions que nous accomplissons dans la grâce et avec la grâce sont nos propres œuvres, et sont pourtant surnaturelles.

Pour que l'œuvre soit complète, il faut y ajouter une seconde chose ; il faut que nous l'accomplissions non pas avec une intention purement naturelle (1), mais avec une intention surnaturelle. Or parmi toutes les doctrines du christianisme, c'est justement celle qui semble le plus étrange au monde. Qui ne connaît les accusations odieuses qu'il entasse sur nous? Mais c'est précisément pour cette raison que nous disons encore plus expressément : C'est l'intention qui fait Fœuvre et lui donne sa valeur et son importance, comme l'âme donne la vie au corps (2). Est-ce qu'en réalité cela devrait être si difficile à comprendre? Prenons trois hommes qui font l'aumône à un enfant pauvre. L'un la fait

(i) Cf. Vol. V, conf. 10, 4; Vol. VI, conf. 18, 7.

(2) Cf. Augustin., Conf., 13, 26, 41. Gregor. Mag., Moral., 28, 30. Thomas, 1, 2, q. 19, a. 7, 8. Rainer a Pisis, Pantheologia, v. intentio, c. 2 (Nicolai, 1655, 11, 618 sq.). Rodriguez, Pratique de la perfection chrétienne, 1, 3. Faber,roM^ pour Jésus, 198 sq., 202 sq. (Reiching).

parce que la vue de la misère lui produit une impression désagréable, le second la fait par compassion naturelle, et le troisième parce qu'il voit dans ce petit enfant abandonné le divin Enfant de Bethléem, ou qu'il veut s'imposer une œuvre de satisfaction pour ses péchés. L'action s'est répétée trois fois, et pourtant elle n'a jamais été la même, car l'intention était autre chaque fois. Sans aucun doute, le premier n'a pas fait une œuvre qu'on peut appeler bonne ; le second a accompli une action qui est bonne de sa nature ; le troisième a également pratiqué la compassion naturelle : il n'a été assurément pas moins compatissant que le second, par conséquent son action au point de vue naturel, était tout aussi bonne que celle de celui qui le précède ; mais il y a joint une intention plus élevée, et, par le fait même, son œuvre, quoiqu'elle soit restée véritablement naturelle, est devenue surnaturelle dans sa nature. Personne ne peut supposer que le moindre préjudice a été porté à la bonté naturelle de Tœuvre par l'intention surnaturelle. Elle est restée ce qu'elle était ; elle a été évidemment purifiée et perfectionnéepar l'intention chrétienne. Mais tandis que ce qui est naturel, véritablement humain continue d'exister, il s'y ajoute une bonté nouvelle, la bonté surnaturelle chrétienne. C'est ainsi que quiconque vitdans la grâce et agitavec elle, pratique dans une seule et même action, lorsqu'il l'accomplit avec une intention surnaturelle, une bonne œuvre vertueuse, une œuvre parfaitement humaine, et en même temps divine ; il reste véritablement homme, ou le devient plutôt seulement en aspirant à devenir chrétien sincère.

Donc la vie surnaturelle ne laisse pas que d'être une vie humaine complète, bien qu'elle soit de Dieu luimême, et bien au-dessus de la vie naturelle. Dieu veut nous élever vers lui degré par degré, non par des miracles subits, qui nous épargnent tout travail, non par lui-même, mais par notre propre coopération, par conséquent par voie purement humaine, malgré tout se-

cours surnaturel. Dieu et homme, grâce et liberté, doivent toujours agir ensemble. Dieu commence, l'homme répond, le surnaturel marche le premier et le naturel le suit. C'est la grâce qui se charge de la sommation, du rapprochement, de la foi. Le consentement est l'affaire delà liberté. A la première prévenance de Dieu, doit répondre une prévenance du côté de l'homme. Immédiatement celle-ci est suivie d'un second pas de la grâce, lequel réclame immédiatement un second pas de notre part, et il en est ainsi du troisième, du quatrième, jusqu'au dernier.

Il faut donc, pour que la vie surnaturelle tout entière soit exempte de trouble et atteigne son but, qu'elle soit une alternance continuelle, ou, pour mieux dire, une compénétration continuelle de la grâce et de la nature. Une grâce nouvelle répond à chaque coopération de la liberté à la première grâce ; une illumination nouvelle répond à chaque subordination à l'inspiration première. Si l'homme refuse de suivre l'impulsion de la grâce ; s'il refuse d'obéir à l'exhortation qu'il entend dans son intérieur, il rompt la chaîne, et si la grâce se retire, ou si du moins un refroidissement et un affaissement se font sentir, c'est à lui-même qu'il doit l'attribuer. Fais donc aujourd'hui ce à quoi l'Esprit te pousse aujourd'hui, et sois convaincu que demain, il frappera avec une insistance encore plus grande à la porte de ton cœur, et qu'il te conduira encore plus loin ; et si le jour suivant tu continues avec cette même fidélité, tu peux être certain d'un secours plus considérable et d'une perfection pleine de félicité. Heureux l'homme qui attend de la part de Dieu le secours dont il a besoin, et qui, dans cette vallée de larmes, médite dans son cœur les moyens de s'élever, carie divin législateur qui adonné la loi qui conduit à Lui, donnera aussi sa bénédiction à tous ceux qui désirent la suivre. Et ainsi ils s'avanceront de vertu en vertu, et verront enfin le Dieu des dieux dans la céleste Sion (1).

(1) Psalm., LXXX1[1, 6 sq.

Sans aucun doute, ce sont là de purs mystères. Per- 9.-Lestrois

, I j degrés pour

sonne n a vu avec les veux du corps, comment quel- armeràiafin

" ^ ^ vj«- ^^i surnaturelle.

qu'un dont Tâme était morte a ressuscité à la vie de Tesprit. Nous-mêmes, nous sentons jusqu'au plus profond de notre cœur, ce qu'est chaque chute en arrière sur la voie difficile et dangereuse delà vie surnaturelle ; mais il nous est impossible de l'exprimer convenablement. On peut constater cela sur soi-même ; on peut le voir avec les yeux de la foi, mais la chose est impossible à expliquer. Néanmoins ce serait une erreur de croire que cette vie surnaturelle est cachée. Il peut se faire qu'en réalité, il y ait encore de la vie chez quelqu'un qui n'en peut pas donner les preuves à l'extérieur, c'est vrai. Pourtant, nous ne pouvons jamais nous défaire de l'inquiétude qu'elle pourrait bien s'éteindre. Une vie vigoureuse à l'intérieur ne sera jamais sans se manifester à l'extérieur. De cette manière, il peut arriver aussi que la vie surnaturelle existe dans une âme, sans cependant se manifester au dehors. Il n'est pas même nécessaire, ni bon, qu'elle se montre toujours et partout d'une manière évidente. Il serait importun et imprudent que quelqu'un voulût confesser devant le premier venu, et à tout moment, sa foi de chrétien, d'une façon opportune ou non, même là où aucune occasion ne lui en est fournie. Nous ne voulons donc pas condamner quelqu'un, parce que nous ne voyons pas en lui quelques signes de la foi chrétienne. Mais nous ne pouvons pas non plus dissimuler que nous le considérons avec inquiétude, lorsqu'il parle toujours uniquement de l'intériaur de sa petite chambre, où il vit seul avec son Dieu. Là où il y a une vie vigoureuse et une santé florissante, il faut aussi qu'elles se manifestent au dehors par l'énergie et la joie de produire quelque chose (I). « Je connais tes œuvres^ dit le Seigneur^ tu as le nom de vivant, mais tu es mort (2). — Montre-moi ta foi sans les

(1) Timoth., IV, 15 ; V, 25. Cor., V, 11.

(2) Apocal., lll, 1, 2.

œuvres, et moi, je te montrerai ma foi par mes œuvres (1) ».

On dit que le christianisme doit vivre dans le cœur. Rien n'est plus vrai que ce principe. La vie repose dans le cœur. Si elle n'existe pas dans le cœur, elle ne peut pas apparaître dans l'œuvre. Mais quelle vie est-ce, quand elle se montre incapable d'accomplir une œuvre, de dire un mot? Est-ce que nous ne devons pas être inquiets pour la vie, là où nous ne voyons aucun mouvement, aucun signe par lequel elle se manifeste? Non, personne ne cherchera une vie céleste, dans une poitrine d'où jamais un son ne s'élève vers le ciel, sur une langue qui reste muette là où c'est une obhgation de confesser sa foi, dans les mains, dans les genoux qui, depuis longtemps, ont désappris ce que c'est qu'une prière entière, dans le cœur qui n'est capable d'aucun sacrifice pour Dieu, dans les membres qui se montrent impropres à toute pratique de piété, à tout effort, à toute charité, dans la tête qui évite toute pensée sérieuse pour Dieu, et pour les choses éternelles, en un mot, dans une existence où c'est tout au plus, si, à certaines fêtes, un souvenir des obligations chrétiennes pénètre par force, comme une troublante interruption.

Mais qu'est-ce qui est nécessaire à l'existence de la vie surnaturelle, et quelles sont les marques auxquelles on peut la reconnaître ? Le premier élément nécessaire à la vie, c'est la lumière ; son premier signe caractéristique est la chaleur ; son premier effet sur le monde extérieur, la voix. Donc, la première condition sans laquelle la vie surnaturelle est impossible, c'est la lumière pour l'intelligence. Or, voilà que ce même Dieu qui jadis a fait jaillir la lumière de l'obscurité, a illuminé nos cœurs par la Révélation, et a fait rayonner en eux la lumière qui leur permet de le connaître (2). Par conséquent, l'acceptation delà foi est la lumière d'où dépend

(1) Jac, U, 18.

(2) Q Cor., IV, 6,

la vie de l'âme. La foi nous montre d'abord au moins la fin qui seule vaut la peined'être vécue, et nous indique la voie qui conduit à cette fin si élevée au-dessus de nous, et au-dessus de la terre. Quand une fois nous avons atteint celle-ci, l'étoile du matin se lève, et le jour arrive (1), où on n'aura plus besoin de flambeau, parce que le Seigneur lui-même sera notre lumière éternelle et notre glorification (2), et que de cette manière, la foi ne sera plus nécessaire, car elle sera transformée en vision. En attendant, la lumière tempérée de la foi doit protéger notre faible vie, jusqu'à ce que nous soyons assez forts pour supporter l'éclat de la lumière divine, que nous ne pouvons pas encore soutenir (3). Personne n'expose une jeune plante dans une lumière très vive. La vie délicate d'un faible rejeton prospère sûrement et constamment, dans une lumière tempérée. Ainsi Dieu, par précaution, a mis notre vie si délicate dans la lumière crépusculaire de la foi ; et c'est ainsi qu'elle germe dans notre cœur. Donc, sans la lumière de la foi, la vie surnaturelle ne peut pas plus se développer que la vie terrestre sans une lumière adoucie. Une lumière plus vive que celle de la foi, serait un obstacle à son développement. Tout est disposé avec la plus haute sagesse, de telle sorte que le germe que la main du jardinier a déposé dans notre âme, puisse arriver à une vie vigoureuse.

Mais il est facile de reconnaître les premières manifestations de la vie. La chaleur est le premier signe qui nous indique qu'elle commence. lien est de même dans l'âme. Qui ne se rappelle quel feu nous a pénétré, dans ces heureux premiers temps où nous sentions si bien au fond de notre cœur, la différence entre la vie des sens qui s'en allait, et le printemps céleste qui commençait à naître? Avec quel sérieux nous remplissions nos devoirs à ce moment ! Quelle ardeur de dévotion nous enflam-

(l)Petr., 1, 19.

(2) ApocaL, XXI, 23; XXII, 5. Is.,LX, 19.

(3) Cf. Augustin., Sermo, 212, i.

o90 LA VIE CHRÉTIENNE

mait, dès qu'une de nos pensées se dirigeait vers Dieu et qu'un souffle de lui effleurait notre cœur ! Oui, ils étaient trop beaux ces jours de bénédiction, pour demeurer toujours ; et pourtant c'est notre douleur continuelle qu'ils ne soient pas restés. Plût à Dieu qu'ils n'aient pas fini avUnt le temps, par notre propre faute (1).

Mais ils durent faire place à un degré plus élevé de la vie. La mère ne peut pas éternellement réchauffer son enfant sur son sein. Pour qu'il devienne vigoureux, elle doit l'éloigner d'elle, et l'exposer aux influences de l'air et de la température. Sans doute l'enfant gémira ; mais ce sera déjà là le commencement d'une nouvelle activité de vie. Ses soupirs et ses appels se changeront en bégaiements, et ses bégaiements en paroles. Au lieu de se réchauffer avec une chaleur étrangère, le petit être apprendra par ses cris, par ses mouvements, à produire de la chaleur par lui-même.

C'est ainsi que Dieu nous repousse pour ainsi dire également de lui , en nous enlevant le premier des biens ; mais c'est nécessaire pour que notre vie prospère. Nous gémissons et nous réclamons le bien perdu en apparence, et avec cela nous faisons le pas décisif dans la vie complète. Le cri est la première activité de la vie arrivée à son complet développement ; l'appel adressé à Dieu, la prière, est la première preuve que la vie surnaturelle s'est développée en nous pour arriver à l'autonomie.

Après ce début si riche en promesses, nous avons l'espoir que les autres signes de la vie se manifesteront peu à peu. Or, la vie c'est le mouvement et l'activité, non une activité obtenue extérieurement par la con-

(1) Une erreur relative à la vie spirituelle, particulièrement répandue par Molinos, est que cette piété sensible ne signifie rien. Elle n'est pas la dévotion elle-même, c'est vrai, mais elle est un moyen qui en facilite la pratique et par conséquent on doit l'estimer à ce titre. Alvarez de Paz, De vita spir., III, 1. 2, p. 3, c. 2. Scaramelli, Myst. direct., p. 3, tr. 6, c. 3, n. 8, 9. Schram, Theolog. myst.y § 69. Bernard., De circumcis.^ s. 3, 10. Thomas, 2, 2, q. 82, a. 4.

trainte, non une activité consistant en des mouvements convulsifs subits, mais une activité calme, constante, résultant naturellement de l'intérieur.

L'application de ceci à la vie spirituelle va de soi. Ce n'est pas l'amour des singularités ; ce n'est pas l'éruption d'un enthousiasme de peu de durée ; ce n'est pas la discussion savante qui forme la vie surnaturelle. Persévérer dans la prière au milieu de toutes les sécheresses ; ne pas omettre des devoirs et des pratiques ordinaires, quand même on se croit abandonné de Dieu ; accomplir fidèlement toutes ses obligations, uniquement pour lui plaire, sans compter sur la reconnaissance de la part des hommes, sans désirer être récompensé par Dieu ; être même méconnu, haï, persécuté, voilà qui est plus grand que faire des miracles et lire dans l'avenir ; voilà qui est une vie véritablement spirituelle et surnaturelle. Lorsque nous voyons un chrétien qui sert Dieu librement et joyeusement comme un fils aimant, non comme un esclave qui gémit, un chrétien qui vivifie par son amour pour Dieu qu'il a toujours présent à ses yeux, toute la pratique de ses devoirs comme homme, comme citoyen, comme époux, comme père, comme maître, comme serviteur, un chrétien qui travaille à la perfection de son âmeet àl'accomplissementdeson obligation de prier, nous ne demandons plus où règne la vie surnaturelle ; nous l'avons vue de nos propres yeux. Nous avons vu la foi qui agit dans l'amour (1), et c'est dire d'un mot cette vie surnaturelle dont il s'agit ici.

Cette vie donc, pour tout résumer, a sa racine dans la foi ; elle germe dans la dévotion, agit tout d'abord dans la prière^ et se perfectionne dans les œuvres, dans les souffrances, dans les sacrifices, qui, d'après la loi de la foi, sont pratiqués dans l'esprit de la charité.

Ici, il faut nous écrier avec un prophète : « 0 Israël, 4o. - Le»

1 • iT-v* 1 M fi 1 1 trois degrés de

que la maison de Dieu est grande, et que 1 étendue de la vie humai- (1) Gai., V, 6.

ses possessions est immense ! 11 est grand et il n'a pas de fin ; il habite au plus haut des cieux, et il est immense {\) ». Et cette demeure est ta demeure ; cette possession t'est destinée comme héritage éternel. Vraiment tu ne te connais pas toi-même, et tu ne comprends pas ta grandeur, si ta vie a si peu de valeur pour toi, et si ta sphère d'action te paraît si étroite. Lève donc les yeux en haut, regarde autour de toi, et dis s'il y a quelque chose de plus grand que la destinée que Dieu t'a préparée, cette destinée qui consiste à vivre pour toi et pour lui en même temps, à travailler pour le temps et pour l'éternité, à travailler pour acquérir le ciel et la terre.

La tâche de l'homme ordinaire est déjà grande et difficile. Que faut-il alors, pour que la vie surnaturelle soit fondée, consolidée, complétée ? Quand quelqu'un aurait l'âge de Mathusalem, il ne devrait pas perdre une seule heure, s'il voulait poursuivre toutes ses obligations jusqu'à la fin. C'est seulement alors que commencerait pour lui une vie nouvelle encore plus sublime, une vie sans défaut et sans illusion, une vie au sein de la lumière, une vie à la source du bien, à savoir la vie véritable, la vie éternelle. En comparaison de cette vie future, la vie d'ici-bas, la vie même de la foi et de la grâce n'est qu'une ombre ; et pourtant elle en est la préparation, et pourtant le ciel n'est que la dernière étape du chemin sur lequel nous marchons maintenant. De même qu'actuellement nous commençons dans la chair la vie naturelle et la vie surnaturelle, de même nous célébrerons un jour dans l'esprit l'achèvement de cette vie.

C'est ainsi que tout se tient. La nature est la base fondamentale ; la grâce est le rétablissement et l'élévation de la nature, la félicité éternelle est la transfiguration et l'achèvement de la nature et de la surnature. La vie

(1) Bar., m, 24, 25.

terrestre est un refuge pour notre voyage ici-bas ; la vie surnaturelle est le voyage pénible par dessus le pont merveilleux que Dieu a construit de sa propre main, pour aller d'ici au ciel ; la vie éternelle est la prise de possession de la patrie dans la maison du Père. L'existence terrestre ressemble à la nuit ou au crépuscule ; marcher dans la foi ressemble à l'aurore consolante et de si douce espérance ; dans le ciel, nous marchons dans une lumière qui rend superflus le soleil et la lune (1). Comme nous devons nous estimer heureux, si nous réussissons à vivre sous la main de Dieu, et d'après sa volonté ! Comme chrétiens, nous vivons par Dieu, avec Dieu et en Dieu ; mais lorsque nous serons entrés dans la vie éternelle, comme citoyens, comme enfants et comme héritiers de ce royaume, alors Dieu lui-même sera notre tout en tout ; il sera notre vie (2).

(l)ApocaL,XXI, 23.

(2) Cf. Augustin., S. 297, 8.