MYTHOLOGIE INDOUE

Malgré les fables qui ont altéré la pureté de levrs croyance» >e» 'ndcut rrt rcujervé

la notion d’un Dieu unique, invisible, immense, ayant existé de toute éternité, infiniment bon, infiniment parfait ; ils lui donnent les noms de Brabh et de Baoavan; sa puissance se manifeste par la création, la conservation et la destruction des créatures; source divine, c’est de lui quo vient le monde, c'est en lui qu’il retournera. Brahm est l’éternel, l’être par excellence, se révélant dans la félicité et dans la joie : le monde est son image; tous les phénomènes de la nature ont leur cause dans Brahm ; pour lui, il n’est limité ni par le temps ni par l’espace ; il est impérissable ; il e3t l’âme du monde, lame de chaque être en particulier. Mais, au milieu de ces croyances si élevées et si

fiures, les Indous mêlent les erreurs les plus grossières. Voici leurs fables les plus répandues et eurs principales divinités. Brahm avant créé la déesse Bhavani, celle-ci, de son côté, donna le jour h trois dieux dont la naissance est ainsi racontée. Bhavani, heureuse de se sentir exister, se livra devant Brahin aux transports de la joie la plus immodérée. Pendant qu’elle dansait, elle sentit s’échapper de son sein trois œufs : du premier sortit Biiaiima, créateur du ciel et de la terre; du second , Vichnou, conservateur de la création; et du troisième, Civa, destructeur des êtres créés. C’est là ce que l’on appelle la Tkimourtti ou Trinité indoue.

Brahma. — Après avoir contemplé, pendant des myriades d’années, la surface des ondes couvertes de ténèbres, Bruhinâ fut tiré de sa léthargie par une voix mystérieuse, implora Brahm, qui lui apparut, et lui fit voir tous les mondes en germe dans son être. Ayant reçu do lui la faculté do les tirer du chaos, Brahm à commença l’œuvre de la création. 11 forma d’abord les sept sphères étoilées, éclairées par les génies lumineux ; d’une des coquilles de l’œuf d’or d’où il est sorti, il forma le ciel, et de l’autre la terre ; puis il créa le soleil et la lune, et enfin les enfers, qu’éclairent huit escarboticles posées sur la tète de huit serpents. L’attention de Brahmâ se porta ensuite sur les êtres qui devaient peupler l'immensité; il créa, dans ce but, dix esprits célestes qui donnèrent le jour aux Itanous, aux Vasous, aux Richis, aux Grandharvas,etc.; il s’unit ensuite à sa sœur Saraswati, qui le reudit père des Dévas, génies bienfaisants, et des Daetyas, génies malfaisants; puis il créa les astres, les plantes, les animaux. Cependant la terre était préparée pour recevoir lo genre humain. Alors Brahmà fit sortir de sa bouche un homme qu’il nomma Brahman, et lui fit don des quatre livres sacrés ou Védas, dépôt de la vérité, fondement de la religion et de la législation indiennes. De Brahman naquirent les Brahmes, destinés à propager sur la terre la religion de Brahmà ; de son bras droit le créateur fit sortir ensuite Kchatriya, qui fut la tige de la seconde caste, ou caste guerrière, la seule qui pût régner ou rendre la justice ; elle eut pour mission de défendre les Brahmes; de sa cuisse droite naquît un troisième homme, Wecya, qui fut lo père des commerçants et des laboureurs, dont la mission est de nourrir les prêtres et les guerriers ; de son pied droit il fit sortir un quatrième homme, Sour.B A, qui dut être le père des artisans et des esclaves destinés à travailler pour les trois autres castes. Une classe distincte de ces quatre castes est celle des Parias, composée au rebut de la société ; elle est universellement méprisée et détestée ; sur elle se sont réunies toutes les misères et tous les opprobres : aussi l’horreur qu’elle inspire la sépare-t-elle à jamais des descendants de Brahmâ. Un orgueil immense s’empala de ce dieu lorsqu’après avoir créé le monde, il l’eut organisé ; il so livra alors à tant do violences, à tant d’attentats, qu’en punition de ses crimes, Brahm, le dieu suprême, contre lequel il s’était révolté, le fit précipiter du haut des sphères étoilées dans l’ablme sans fond. Avant qu’il lui fût promis de reprendre sa place dans le séjour des dieux auprès de ses frères Vichnou et Civa, Brahmà fut obligé de passer par quatre incarnations terrestres ou avatars, pendant quatre âges différents. Il prit d'abord la formo du corbeau-poète, sous laquelle il vécut trois âges et devint le plus grand des prophètes; se montra ensuite sous les traits d'un paria du nom de Valmiki, d'abord Brigand redoutable, puis pénitent renommé, il commenta les Védas rédigés par lui avant sa chute, puis il composa le grand poème épique appelé Ramâyana. A une autre époque, il parait sous le nom de Viaça, P', Ote célèbre, à qui l’ci doit plusieurs des grandes épopées de l’Inde. C’est encore Brahmâ qui, dans le siècle do fer ou siècle noir, et sous lo nom de Kai.idaça, vient doter l’Inde do beaux poèmes dramatiques. C’est là sa quatrième et dernière transformation. On représente Brahmâ avec quatre têtes et tenant dans ses quatre mains la chaîne qui soutient les mondes, les Védas, le style a écrire et le feu des sacrifices ; lo cygne-aigle Hamsa le porte sur son dos. Hamsa sert aussi de monture à Saraswati, sœur et épouse de Brahmâ. On représente celle-ci habillée de blanc, assise sur une feuille do lotus et jouantdu luth indien.

ViciiNon. — Les métamorphoses de Vichnou sont très-nombreuses; mais on cite principalement les dix suivantes. La mission de Vichnou, divinité douce et bienfaisanto, étant de protéger le monde, on le voit, dans chacun de ses avatârs, venir au secours de la terre menacée de quelque péril imminent ou de quelque catastrophe. Un géant du nom Halagriva s’était emparé des Védas et tes avait emportés. La terre, privée de cette source de lumière et de vérité, était menacée de tomber dans la barbarie. Vichnou accourt, se met à la poursuite du ravisseur; longtemps il le cherche sans pouvoir lo rencontrer; enfin il le découvre au fond do la mer où il a caché son trésor. Vichnou prend alors la forme d’un poisson, pénètre dans la retraite du géant, le tue, et rend aux mortels leurs livres sacrés. Les mauvais génios, toujours en lutte contre les dieux, voulurent un jour s’emparer d’un breuvage que ceux-ci avaient inventé et qui donnait l’immortalité; ils leur déclarèrent la guerre. Les combats qui se livrèrent à cette occasion furent terribles, et l’on vit tomber dans la mer le mont Mérou, séjour habituel des dieux. A la suite de ces luttes gigantesques,

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la terre allait être complètement bouleversée, lorsque Vichnou parut sous la forme d’une tortue gigantesque; il supporta le monde sur sa vaste écaille et empêcha la catastrophe qui allait îauéantir. Grâce à cet appui, elle put reprendre sa marche accoutumée, et l’univers rentrer dans son ordre éternel. Vichnou eut encore à manifester sa puissance contre d’autres géants. L’un d’eux, nommé Krouniakcha, s'était emparé du globe terrestre et l’emportait au fond de l’abime. Vichnou, prévenu du danger que courait notre planète, se métamorphose en sanglier, se met à la poursuite du géant, l’atteint, le terrasse et reprend la terre. Le divin sanglier charge alors son précieux fardeau sur ses vastes défenses et le rapporte en vainqueur. A quelque temps de là, Eroukya, autre géant dont l’impiété semait la corruption parmi la race humaine et dont l’orgueil scandalisait les dieux, eut à ressentir aussi la force redoutable do Vichnou. Erounia, fort d’un oracle de Brahmâqui lui avait promis qu’il ne mourrait ni le jour, ni la nuit, ni par l’eau, le feu ou le fer, sous les coups d’aucun être humain, insultait souvent les aïeux. Vichnou, dont il avait méprisé la puissance, pre liant la forme d’un être moitié homme, moitié lion, s’élança sur le géant à l’heure du crépuscule, alors qu’il n’est ni jour ni nuit. Un combat terrible s’engagea entre les deux adversaires ; Vichnou déchira le géant de ses dents redoutables et sortit vainqueur de la lutte : c’est là sa quatrième incarnation. La cinquième eut lieu dans les circonstances suivantes : le géant Mauabau avait usurpé la souveraineté des trois mondes, la terre, le ciel et les enfers; de là, grande colère des dieux. Ce fut Vichnou qui se chargea de venger cette usurpation. Il prit la figure du brahme-nain Vamana, et se présenta devant l’orgueilleux géant; il le pria de lui donner en présent autant de terre qu’il en pourrait mesurer de trois de ses pas. Mahabali se rendit à un désir qui lui paraissait sans importance ; il s’engagea môme, sous serment, à tenir sa promesse. Alors le nain, grandissant tout à coup, devint un géant d’une taille prodigieuse, nui d’un pas mesura la terre, ae l’autre le ciel ; du troisième il allait franchir les enfers j lorsque Mahabali, s’avouant vaincu, reconnut Vichnou, tomba à ses pieds et se soumit à son autorité. Par commisération, le dieu laissa au géant la souveraineté des enfers. Vichnou apparait ensuite (6° avatâr), sous la forme terrible de Paraçou-Rama (ou Rama à la hache de guerre), dont la mission fut d’humilier et de détruire la race dégénérée de Kchatriyas, ou guerriers. Dans ses autres transformations, Vichnou manifeste sa puissance sous une forme beaucoup plus noble ; on y reconnaît le progrès intellectuel d'une époque plus rapprochée de nous et plus civilisée. Septième avatâr : le dieu, sous le nom de Rama-Tchandka, descend sur la terre pour la délivrer des mauvais génies qui l'infestaient, et surtout du terrible géant Ravana, tyran de Lankâ (Pile de Ceylan). Pendant le séjour que Vichnou fit alors sur la tere, il épousa une mortelle d’une beauté merveilleuse, nommée Sîta, fille de Djanaka, roi de Mithilâ. Rama vivait heureux avec son épouse, lorsqu’elle lui fut enlevée par le géant Itâvana. Rama^ ne voulant pas laisser le ravisseur paisible possesseur de son précieux larcin, lit alliance avec plusieurs tribus sauvages, et, les menant avec lui, se mit à la poursuite de Ràvana, lui livra une bataille sanglante et le tua. La belle Sltâ fut le prix du vainqueur. Dans son huitième avatâr, on voit Vichnou, sous le nom de Chichxa, parcourant l'Inde, délivrant les peuples de leurs tyrans et des brigands qui désolaient les différents pays qu’il traversait, profitant de son séjour chez un peuple pour lui donner des préceptes de sagesse et des exemples de vertu. Vichnou continue ce noble rôle dans sa dernière apparition sur la terre. C'est lui qui, sous le nom de Bouddha, est le saint et le sage par excellence; il quitte le monde pour aller méditer au désert, entouré seulement de cinq disciples favoris. Un jour il abandonna sa solitude, et vint à Bénarès prêcher une doctrine nouvelle à laquelle il convertit des peuples entiers, jusquà ce qu’enfin, son temps étant accompli, il s’éleva dans le ciel. Dans sa dixième et dernière transformation, qui aura lieu à la fin des temps. Vichnou apparaîtra sous la forme d'un cheval de feu du nom de Kalki ; il frappera la terre du pied, la réduira en poussière, et précipitera les méchants dans les abîmes de l’enfer; mais les germes des êtres seront conservés pour le jour où renaîtra le monde. Vichnou est représenté couvert d’un riche costume; il a quatre mains qui portent comme attributs une massue, un disque, une conque et un lotus; quelquefois on lui donne quatre têtes : il a pour monture Garouda, vautour à tête humaine.

Civa. — Bien que rrère de Vichnou, Civa en est le plus implacable adversaire; il nous est déjà connu par les exploits de son frère, car c’est contre lui que lutte Vichnou dans ses combats en faveur de la terre et de ses habitants. C’est Civa qui prena la forme de cos génies malfaisants, de ces terribles géants qui menacent de détruire l’œuvre au Créateur. On représente Civa avec quatre mains et cinq têtes, dont la principale a trois yeux. Le taureau Nandi lui sert de monture. Lorsque Civa est figuré menaçant et terrible, il montre des dents aiguës, le feu jaillit de ses lèvres entrouvertes, un diadème de crânes humains ceint sa chevelure flamboyante et un collier pareil entoure sa poitrine ; autour de scs bras et de son corps s’enroulent des serpents ; il tient en ses mains l’épée, la lance et la flamme; tout son corps est d’un blanc cendreux, image formidable de l’incandescence et de la destruction qui raccompagnent; à ses côtés est placé un tigre. Sa femme est Bhavaki, tour à tour déesse conservatrice et guerrière. Ori la voit, comme son époux, tueries géants, punir les méchants, envoyer sur la terre 1rs maux et les maladies. C’est en l'invoquant que les thougs, ou étrangleurs, égorgent leurs victimes. On la représente avec quatre ou huit têtes, huit ou seize bras ; en ses mains sont la roue do feu , l’épée, l’arc, les flèches, le formidable lacet et le vase à recevoir le sang. Comme son époux, un collier de crânes humains serpente sur son sein; le croissant de la lune brille sur sa tête.

Pour le Bouddhisme, voy. le Dictionnaire d' Histoire et de Géographie, aux mots Bouddha et Bouddhisme.

BRAHM, PARA-BRAHMA ou BHAGAVAN le Dieu suprême.

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