Revue bleue du 26 mars

3. Sainte-Beuye. — Ce mol semble emprunté à Joseph de Maistre, qui Ta écrit le premier.

des premiers articles de son livre : Dessein de cet ouvrage. Comme il voulait comparer, dans son étude sur le sermon chrétien, a le plus grand des prédicateurs catholiques et le plus grand des prédicateurs protestants français », il n'a pas osé mettre en parallèle le roi, incontesté aujourd'hui, de la chaire catholique, Bossuet, avec son contemporain Saurin, parce que « la comparaison serait trop inégale » : à Tinfériorité oratoire et surtout littéraire du prédicateur protestant s'ajouteraient « deux infériorités encore, Tune morale, l'autre doctrinale ». Il ne s'est pas arrêté non plus à l'idée de comparer « deux modernes qui furent exactement contemporains, Lacordaire et Monod », parce qu'il aurait fallu, « malgré l'illustration du premier et son incontestable éloquence, malgré la prééminence que continue de lui donner parmi tous les prédicateurs du xix® siècle une critique moutonnière (?) qui ne fait que suivre,... le montrer moins admirable, tout compte fait, que son grand émule protestant ». et te appréciation sur Lacordaire semblera bien dure, surtout si l'on songe aux considérants qui l'amènent et qui font de l'illustre dominicain un « révolutionnaire,... un républicain radical sous Louis-Philippe, siégeant sur les bancs de la Montagne à l'Assemblée constituante (tout le monde sait et M. Stapfer n'ignore pas combien peu de temps a duré cette erreur du grand moine et comment il l'a noblement réparée en donnant sa démission (1), un homme qui, n'écrivant pas toujours, ne pense guère non plus;... un homme qui fait semblant de penser », dont « la pseudo-philosophie » , dans « ses conférences sur les mystères du christianisme, n'est que spécieuse » ; un homme qui « n'a pas assez d'études fortes et de savoir solide ; un homme qui probablement était bachelier (!), mais qui, capable d'écrire que le protestantisme n'a jamais donné un seul exemple d'humilité, qu'il n'a pas produit un homme chaste, et que Luther a fait la Réformation pour pouvoir se marier, donnerait trop raison à certains contempteurs de l'éloquence, qui prétendent qu'elle est très

(1) Voir le Lacordaire de M. dHaussonvillb : Hachette, Les Grands Écrivains français.

compatible avec la médiocrité de Tintelligence et de la culture (1) ». — Quelle étrange et hautaine exécution d'un orateur de génie ! Peut-être suffît-il de la citer pour que les catholiques en fassent justice, tout en reconnaissant que le P. Lacordaire n'est pas irréprochable. M. Stapfer estime que Bossuet et Adolphe Monod « diffèrent moins entre eux, malgré la distance des temps, que le second ne diffère d'avec le moine son contemporain, et que surtout ils sont moins inégaux ».

Il faut pardonner cette illusion à un protestant; mais M. Emile Faguet, qui ne Test pas, sans que personne le soupçonne de cléricalisme, écrivait, dans la Revue Bleue du 26 mars 1898 : « M. Stapfer aime les diptyques. Il a fait iTolïère et Shakespeare ; il a fait Racine et Victor Hugo; il nous donne aujourd'hui Bossuet et Monod, Cette fois, il est vrai, ce n'est pas proprement un diptyque ; c'est une étude continue sur deux grands ministres de la parole de Dieu et sur les questions qui ont le plus souvent occupé leur esprit, sans que jamais l'auteur attache sa pensée à l'un beaucoup plus qu'à l'autre, et, au contraire, avec une préoccupation constante de les rapprocher l'un de l'autre, d'où il résulte que Touvrage a une véritable unité. Par exemple, dans les nombreuses pages que M. Stapfer intitule formellement Adolphe Monod, il est question tout autant, ou à bien peu près, de Bossuet que de Monod, et les citations de Bossuet sont plus nombreuses, je crois, que celles du célèbre pasteur protestant. Il faut tout de suite dire que cela a un grand inconvénient. Quelque grand que soit Adolphe Monod (et il est grand!), il ri est rien, mais absolument rien du tout auprès de Bossuet. Or, l'impartialité même, la respectable impartialité de M. Stapfer se tourne malgré lui en une partialité apparente, et l'impression dernière est que voilà un livre qui fut destiné à écraser Adolphe Monod sous Bénigne Bossuet. A chaque page : Voyez, nous dit M. Stapfer, comme Bossuet traite cette question; et il cite. Et puis : Voyez maintenant comment Adolphe Monod traite la même question; ne trouvez-vous point qu'il n'est pas indigne de son

(1) Bossuet ^ Adolphe Monod y p. 53-55.

redoutable prédécesseur? Et il cite. Et c'est très bien, sans doute; mais il y a la différence du talent au génie, et rien ne montre mieux qu'il y a plus loin de zéro à un, que de un à cent, et que le talent à côté du génie, c'est un pur rien à côté de quelque chose. Homo homini quid prœstat, dit le parasite de Térence. (i) »

Si Lacordaire avait besoin d'être vengé et de Monod et de M. Stapfer, le voilà vengé de main de maître par M. Faguet, qui remet si bien à leur place respective et le talent et le génie.

Nous laisserons donc de côté Adolphe Monod et son panégyriste, par trop compromettant, pour ne nous occuper que de Bossuet et de l'étude, nouvelle à certains égards, que lui a consacrée M. Paul Stapfer.

Pour réunir ces deux choses qu'il sépare, le caractère et le style de Bossuet, il y a peut-être plusieurs raisons, entre autres celle de savoir « si Ton s'est mépris, si l'on se méprend souvent encore, comme l'écrit M. Brunetière (2), sur le vrai caractère de Bossuet; si l'allure de son style — hautaine, impérieuse, presque provocante — a fait illusion sur la nature de l'homme ». Le même critique dit, dans son Manuel de Vhistoire de la littérature français (3), que « peu d'honimes ont moins ressemblé à leur style », et dans ses Études critiques, VI, p. 214 : « Comment la douceur et la tendresse lui feraientelles défaut, si, moins ressemblant lui-même qu'on ne le croit au caractère le plus habituel de son éloquence (4), tous les témoignages contemporains s'accordent pour louer son affabilité, sa douceur et sa bonté? »

Ce n'est qu'en étudiant de près le caractère d'abord , puis le style de ce grand homme, que l'on pourra dire si, vraiment, il y a lieu de modifier pour lui l'aphorisme de Buffon : a Le style est l'homme même. »

(1) Je me permets de corriger M. Fagaet, qui cite mal Térence.

(2) Études critiques, V, p. 278.

(3] Page 190.

(4) C'est moi qui souligne ce membre de phrase.

Quelques remarques d'abord sur les idées de M. Paul Stapfer.

Il se plaint avec raison qu on ne lit pas Bossuet, qu'on ne connaît pas Bossuet, ou qu'on n'en connaît que quelques chefs-d'œuvre qui, si beaux qu'ils soient, ne donnent qu'une idée fort incomplète de l'ampleur de son génie et des traits d'une si belle et si rare nature. Ce reproche, qui s'adresse à tant de catholiques et même de membres du clergé, ne saurait atteindre un homme comme l'auteur de Bossuet, Adolphe Monod : quoique protestant, il a fait tout le tour de l'œuvre immense du grand évoque de Meaux, et c'est un plaisir de le voir citer, non seulement les Sermons, les Panégyriques et les Oraisons funèbres de Bossuet, le Discours sur l'Histoire universelle, V Histoire des Variations et les Avertissements aux Protestants, mais encore le Traité de la Concupiscence, les Maximes et Réflexions sur la Comédie, la Défense de la Tradition et des saints Pères, les Ecrits sur le Quiétisme, sur la réunion des Eglises, et surtout les Lettres qui nous restent de l'illustre prélat : Lettres au maréchal de Bellefonds, Lettres à Leibniz, Lettres à Sœur Gornuau, à ]^me d'Albert de Luynes et autres religieuses. Ce n'est que dans l'abandon familier de cette Correspondance qu'on peut saisir l'homme que fut Bossuet : « l'organisation la plus riche, mais la mieux équilibrée qu'on puisse voir, comme le dit M. Lanson (1), l'esprit le plus large, qui tire ses idées de toutes les sources, des païens, des incrédules, de l'expérience même, mais qui le» transforme par une logique puissante en conséquences nécessaires du principe supérieur et unique de toute vie et de toute vérité. »

De ce que M. Stapfer juge Bossuet en connaissance de cause, s'ensuit-il qu'il faille toujours souscrire h ses appréciations? Malgré des efforts constants pour ne pas se départir de l'impartialité à laquelle M. Faguet rend un légitime hommage,

(1) Choix de Lettres du XVII' siècle, p. 397.

un protestant est presque forcé d'émettre des propositions malsonnantes pour nous, catholiques.

Ainsi d'abord, si M. Stapfer s'inscrit en faux contre certain article de Scherer (i), <c piquant et hardi, fort injuste d'ailleurs », sur les Seimons de Bossuet, et qui débute insolemment en ces termes : « Le sermon est un genre faux. J'entends par genre faux celui dans lequel on ne peut ni penser ni dire juste. Tout est faux dans le sermon, à commencer par le texte » ; s'il dit excellemment : « Avec quelle majesté les textes des beaux sermons de Bossuet et surtout de ses grandes oraisons funèbres ne reviennent-ils pas, périodiquement, comme le thème fondamental d'une magnifique symphonie (2) ! » il ne s'abstient pas de ce paradoxe que le sermon est « le plus ennuyeux des genres littéraires (3) ». — Oui, le plus ennuyeux peut-être par la faute des prédicateurs qui le gâtent, mais non pas par lui-même , puisque « les intérêts éternels que Bossuet agite dans ses Sermons^ dit M. Brunetière (4), sont au-dessus de ceux que l'orateur des Philippin ques et celui des Verrines ont débattus dans leurs discours et leurs plaidoyers ». M. Stapfer ne se donne-t-il pas un démenti àlui-niême, lorsque, après avoir affirmé, page 21, que la vraie cause de la monotonie du sermon, c'est qu'il lui « faut embrasser tout le christianisme », — ce qui n'a jamais été, ce qui ne sera jamais nécessaire, pas plus que « l'éternelle identité des sermons avec eux-mêmes », page 22, — il soutient à bon droit, page 24, que « le sermon est la seule espèce d'ouvrage qui nous off're, dans un court espace, une philosophie complète, une solution précise de tous les grands problèmes qui nous tourmentent?... Qu'on me nomme un emploi de la pensée et de la parole qui puisse être supérieur à celui d'an-

(1) Études critiques de littérature, art. xii.

(2) Bossuet, Adolphe Monod, ^. il .

(3) M. Stapfer se demande même si c'est un genre littéraire. — L'éloquence religieuse n'est certes pas de l'art pur, puisqu'elle a pour objet le vrai, et non le beau idéal ; mais elle appartient à la littérature, et M. Stapfer lui-même avoue que les Sermons de Bossuet sont un des trésors de notre littérature nationale.

(4) Études critiques, V, p. 279.

noncer aux hommes tout ce qu'ils ont besoin de savoir et de croire pour vivre et pour mourir !... Ajoutons que le sermon peut être non seulement littéraire, mais poétique, d'abord par le sentiment profond de la mélancolie;... ensuite par une certaine conception réaliste du drame de la vie humaine, où se conserve quelque chose de la naïveté des anciens mystères dramatiques ».

M. Stapfer, page 18, en veut au sermon de s'être « condamné lui-même gratuitement à une généralité excessive d'idées, d'écarter, comme compromettant pour sa dignité, tout ce qui est concret, local, actuel, de n'avoir point d'âge » et de « dater de l'éternité » la moindre chose qu'il dit, de sorte qu'il « contribue à peine, pour sa part, à l'information » de l'histoire, et qu'il est « bien rare qu'il nous renseigne d'une façon un peu précise sur l'état moral d'une société ».

Parler ainsi, c'est oublier que nous n'avons pas de source d'information plus précieuse sur les mœurs du iv* siècle à Constantinople et en Orient que les Sermons de saint Jean Chrysostome, de saint Basile, de saint Grégoire de Nazianze; sur les mœurs de l'Afrique et de l'Italie chrétiennes, à la même époque, que les Sermons de saint Augustin et de saint Ambroise, comme l'a montré M. Thamin dans sa belle thèse : Saint Ambroise et la morale chrétienne au iv® siècle (1895); sur les mœurs du xii° siècle, que les Sermons de saint Bernard; sur les mœurs du xv° siècle, que les Sermons de Michel Menot et d'Olivier Maillard. Il serait facile de tirer des Sermons de Bossuet, de Bourdaloue et de Massillon, un tableau de la société du xvii° siècle, aussi fidèle, aussi complet que celui que nous en ont laissé La Rochefoucauld, La Bruyère, le cardinal de Retz et Saint-Simon. Bourdaloue, entre autres, excellait à faire des « portraits, des allusions aux choses et aux personnes du jour », comme le constate, page 40, M. Stapfer lui-même, d'ailleurs, très injuste pour Bourdaloue, puisqu'il ne pardonne pas « à une critique routinière » d'avoir maintenu au grand Jésuite une « réputation démesurée », qui fut « une surprise à la mode » et que ne mérite pas sa raison, « moins éloquente que raisonneuse » : il ajouterait volontiers, avec Doudan, et qu'« ennuyeuse ».

11 Cite, page 30, une admirable description de la cour faite par Bossuet, en 1666 (1) ; le grand orateur la connaissait donc bien, puisqu'il en parle en homme qui nous renseigne d'une manière précise sur Tétat moral de la société du xvii^ siècle : comme La Rochefoucauld, il défie ses auditeurs de le contredire : « Démentez-moi, Messieurs, si je ne dis pas la vérité. »

Quant à ce qui est « concret, local, actuel », Bossuet le bannit si peu du sermon, « comme compromettant pour sa dignité », que Tabbé Vaillant, Floquet, Gandar, Lâchât, Tabbé Lebarq, ont pu dater sûrement, — non pas <c de Téternité » — mais des diverses périodes de la vie du grand orateur, la plupart de ses œuvres oratoires, d'après les allusions qu'il fait aux événements contemporains, guerres, disettes, traités de paix, entrées des princes et des princesses, et cela à partir du Panégyrique de saint Gorgon, prêché à Metz en 1649, où il parle « des misères qui affligeaient la ville depuis près de vingt ans » (les Suédois avaient, en effet, pénétré dans la vallée de la Moselle, en 1631), jusqu'aux Sermons de Paris, où Bossuet ne perd pas une occasion de laisser parler son âme patriotique, et aux Sermons de Meaux, perdus, hélas! en grande partie et qui, en dehors de ceux des grandes solennités, ont tous été provoqués par des événements « concrets, locaux, actuels », comme l'abbé Lebarq l'établit dans sa savante Histoire critique de la prédication de Bossuet,

Où donc M. Stapfer a-t-il vu que « l'ancienne foi orthodoxe, catholique, faisait au diable une bien autre place dans, nos affaires » que les vrais chrétiens d'aujourd'hui?

La foi actuelle, à ce sujet, ne diffère en rien de la « foi ancienne ». Quant au « progrés de la conscience et de la raison, (qui) ronge pierre à pierre, mine par la base et, les uns après les autres, fait crouler les vieux dogmes, comme de vieilles masures devenues inhabitables pour l'esprit humain », M. Stapfer oublie qu'il y a soixante-dix ans, Théodore Jouffroy écrivait, lui aussi, Comment les dogmes finissent; et pour-

(1) Sermon sûr la charité fraternelle : « On ne vit jamais plus de caresses, plus d'embrassements;... on se ménage par discrélion les uns les autres; on oblige par honneur, et on sert par intérêt. La fortune fait les amis; la fortune les change bientôt. »

tant, les dogmes sont toujours jeunes, toujours vivants et immortels.

Est-ce que M. Stapfer aurait les secrets de l'avenir pour annoncer, comme il le fait, page 470, que « la grande éloquence sacrée est morte » ? Oui, peut-être elle est morte pour le monde où Ton doute ; mais non pas pour le monde où Ton croit, et naguère encore les voûtes de Notre-Dame de Paris ont frémi sous le souffle de « la grande éloquence sacrée », lorsque le R. P. Coubé, un Jésuite comme Bourdalone, y parlait magnifiquement et avec des envolées superbes de « la double mission de Jeanne d'Arc » (1).

Il faut aussi relever ce que l'auteur de Bossue t, Adolphe. Monod dit du mystère, qui est « au-dessus de la raison, c'està-dire contre la raison », p. 276; de l'Évangile, « qui ne serait pas vrai d'une vérité effective », p. 100; du péché originel, de « la comédie sinistre de l'origine du mal », p. 70; de « la triste erreur » qui consiste à croire que les enfants morls sans baptême ne peuvent participer à la grâce de la Rédemption; de l'Église romaine, puissance de fait, « affirmant sans preuve son autorité », p. 450; de « la superstition de Yopus operatum », à propos des sacrements, p. 148; de « Tadoration (?) de Marie » par les catholiques, p. 114; de l'idée qu'avait Bossuet de la divinité de Jésus-Christ, idée « qui anéantit complètement son humanité (?) », p. 90; de la Trinité, qui est « un défi au bon sens », p. 408; de « ce socialiste, de cet hérétique, de ce révolutionnaire, qu'on nomme Jésus-Christ », p. 99; des « expressions forcenées » par lesquelles Bossuet établit que la vengeance est une volupté, que son Dieu Moloch savoure avec délices, p. 350*; du sort réservé au catholicisme, blessé mortellement par sa dernière victoire (l'infaillibilité pontificale) autant que par toutes ses défaites, acculé à cette alternative, ou de consommer son suicide par le paradoxe désespéré de l'infaillible autorité de l'Eglise concentrée dans un Dieu terrestre (?), ou de devenir simplement « une branche du protestantisme ».

(1) Le même orateur avait été admirable auparavant dans son Panégyrique de saint Pierre de Mataincourt ; il l'a été encore dans ses Sermons : Guerre à la guerre^ VAme du soldat, la Chevalerie du Sacré-Cœur, etc.

M. Stapfer est-il bien convaincu qu'on sait, pertinemnient, aujourd'hui, à quelle époque s'est formé chacun de nos dogmes catholiques, la Trinité en 325, la naissance miraculeuse du Christ en Tan 80, la divinité de Jésus aux conciles de Nicée et de Chalcédoine? Renan ne l'ai pas plus prouvé que Havet, que Duruy ou M. Sabatier.

Mieux \aut citer, à Thonneur de M. Paul Stapfer, ces lignes d'une éloquence indignée contre Renan (1) : « Je ne trouve pas de mal en soi », a osé écrire l'auteur de la Vie de Jésus (2). Cette affirmation incroyablement légère d'une conscience frivole mesure mieux que l'œuvre critique entière de Renan l'abîme qui le séparait du cliristianisme comme de toute morale sérieuse. Qu'est-ce donc, ô philosophe aveugle ! que le cœur d'un honnête homme, puisque celui d'un chrétien renferme « tant de péché latent, de pourriture cachée et d'infection secrète, que, si ce cœur venait tout à coup à s'ouvrir devant nous, il nous causerait une effroyable horreur (3) »?

Mais revenons au caractère ou plutôt à V esprit de Bossuet, à l'analyse desquels M. Stapfer consacre près de cent pages 66-152, sans compter toutes celles où il en parle, à propos de la « vie d'Adolphe Monod », des « tableaux de la vie humaine », des « mystères d'amour », prêches par les deux orateurs, enfin des « temps prédits par Bossuet ».

M. Lanson a fait, dans son Bossuet, un portrait de ce grand homme, excellent presque en tout, sauf, quand il afiQrme que Bossuet' avait trop de bon sens pour être un saint.

Nous-même,*nous avons déjà touché à cette question, en esquissant la physionomie du grand évêque, de son esprit, de son cœur et de son caractère, dans Fénelon et Bossuet d'après les derniers travaux de la critique (4). Mais on nous per-

(1) Page 306.

(2> V Avenir de la science^ p. 354.

(3) A. Monod, les Adieux, p. 79.

(4) Paris, PutoisCretté, 1896.

mettra de nous abriter derrière ces paroles de M. Brunetière (1) : « Ce que Ton doit assurément le moins craindre, quand on s'est proposé d'agir par la plume ou par la parole, c'est de se « répéter » ; — et d'autant moins, qu'en fait, on ne se « répète » presque jamais. On peut bien dire les mêmes choses, on le dit d'une autre manière ; et alors sontsce bien les mêmes choses? »

De même qu'un critique se demandait à la fin du xvii® siècle « si Racine était un poète », de même il s'est trouvé de nos jours des critiques comme Paul Albert, Scherer, Renan, Hémon, pour dire que Bossuet n'était pas a un penseur (2) », mais un « écolier de génie (3) », un « philosophe borné, le politique le plus médiocre (4) », un homme avec si peu d'idées qu'on « eh a bientôt fait le tour (5) ». C'est là « une erreur profonde », au dire de M. Paul Stapfér, convaincu de « la haute valeur de ce génie dans l'ordre de la pensée ».

« Bossuet est, avant tout, un grand homme de foi », non pas de cette foi qui est une victoire sur l'incrédulité ou sur le doute, plus ou moins laborieusement et douloureusement remportée, comme M. Brunetière inclinerait à le croire (6), mais d'une foi qui fut « une illumination joyeuse, soudaine, complète et immuablement égale à elle-même depuis l'éveil de sa raison jusqu'à sa mort, de son intelligence et de tout son être moral », d'une foi « si docile et si précise » que M. Rébelliau l'a on ne peut mieux qualifiée en l'appelant

(1) Etudes critiques, VI, p. 1. •

(2) Paul Albert et Scherer.

(3) Renan.

(4) Paul Albert. ^

(5) Scherer.

(6) Études critiques, VI, p. 201. — Sainte-Beuve le réfutait à Tayance, quand il disait : Causeries du lundi, XII, p. 252 : a Bossuet est l'âme la moins combattue qui fut jamais en si haute région. H n'a pas cessé un seul jour, à ce qu'il semble, d'être dans son ordre et dans sa vole. » — « Monsieur, je vous ai toujours cru un honnête homme, disait un jour à Bossuet un incrédule mourant. Me voici près d'expirer; parlez-moi franchement; j'ai confiance en vous. Que croyez-vous de la religion? — Qu'elle est certaine et que je n'en ai jamais eu aucun doute », repartit Bossuet.

« rintuition indéviable d'un esprit d'autant plus sûr de ses principes qu*il ne se les était pas donnés à lui-même (1) ». L'aliment principal de cette foi, c'était la Bible, qui, dès son premier contact avec Tâme de Bossuet enfant, y laissa, dit l'abbé Le Dieu, une « profonde impression de joie et de lumière », si bien que la sublimité qu'il goûta dans les Livres saints les lui fit dès lors piréférer à tout. Un autre aliment de cette foi sereine et inébranlable du plus grand des prédicateurs, c'est la Tradition, ce sont les saints Pères, que M, Paul Stapfer, protestant, a le grand tort de laisser de côté, quoiqu'il parle en bons termes du magnifique ouvrage de Bossuet : Défense de la Tradition et des saints Pères. Si le grand évêque était « l'homme de la Bible (2) », il était aussi « une encyclopédie de tous les saints Pères », ainsi que le lui écrivait le P. Gampioni en septembre 1698 (3).

Cette intrépidité dans la foi, cette « clarté souveraine dans un horizon net », non pas « parce qu'il est borné », comme l'écrit M. Paul Stapfer, page 89, mais parce que la parole de Dieu et de l'Ëglise l'a dessiné, en ne lui donnant d'autres bornes que la vérité universelle et étemelle , n'empêchait pas Bossuet d'être « un très haut esprit », page 88, un des esprits « dont la cime est la plus haute », disait Sainte-Beuve. Et il ne nous apparaît pas seulement « merveilleux pour creuser à fond et en droite ligne la portion de vérité qu'il apercevait » , mais encore remarquable par la largeur et l'ampleur compréhensive d'une intelligence qui a embrassé toutes les sciences de son temps, sciences sacrées et sciences profanes (4), sauf peut-être les mathématiques et la physique. M. Lanson signale à juste titre « l'universalité d'intelligence et de connaissances » qui caractérise Bossuet.

« Il comprend et sent, dit-il, page 29, tout ce qui peut être compris et senti. Cette largeur de son inielligence applicable à

(1) Bossuet historien du protestantisme, p. 284.

(2) Voir le P. de l4 Broise : Bossuet et la Bible, 1891.

(3) Voir notre thèse, Bossuet et les saints Pères, Paris, Putois-Cretté,

(4) Voir rénumcration de ces sciences dans Fénelon et Bossuet d'après les derniers travaux de la critique, p. 47-48.

toute matière, ce don d'aller toujours à l'essentiel et au décisif, ce sentiment de la réalité extérieure et vivante l'ont préservé des périls de la logique... Tous ses ouvrages reposent sur d'amples et minutieuses recherches. Chacun d'eux est précédé d'une exacte enquête, qui lui met en main les faits, base solide de ses démonstrations. Il a, en France, en Ecosse, en Allemagne, en Italie, à la cour, dans le monde, dans les cloîtres, des amis curieux et dévoués, qui l'instruisent, lui font parvenir les pièces, les documents nécessaires, des mémoires des livres. Milord Perth, chancelier d'Ecosse; M. Obrecht, préteur royal à Strasbourg; Mabillon, Montfaucon, Jean- Claude Devert, bénédictins; MM. Le Feuvre etPirot, docteurs de Sorbonne, l'abbé Renaudot, M. Capperonnier, M*"® de Motteville , mettent en diverses occasions leurs connaissances et leurs informations particulières à son service. Il accueille tout, examine tout, et en tire ce qui est à son usage. Il a, du reste, une lecture immense et une mémoire exacte» Il a la curiosité et le sens du passé, qu'il explique et ressuscite à la fois. L'histoire est pour lui une inépuisable mine de faits qu'il transforme en arguments, »

Pourquoi donc M. Stapfer parle-t-il « des étonnements véritablement bien naïfs » de ce grand homme en face de l'incrédulité? — La lumière dont l'inondaient l'Écritqre, les Pères, l'histoire de l'Église et des peuples, lui semblait si éblouissante qu'il ne comprenait pas qu'on pût résister à une telle évidence et qu'il disait dans le Discours sur V Histoire univers selle : « Si on ne découvre pas ici un dessein toujours soutenu et toujours suivi ; si on n'y voit pas même un ordre des conseils de Dieu, qui prépare dès Torigine du monde ce qu'il achève à la fin des temps et qui, sous divers états, mais avec une succession toujours constante, perpétue aux yeux dé tout l'univers la sainte société où il veut être servi, on mérite de ne rien voir et d'être livré à son propre endurcissement, comme au plus juste et au plus rigoureux de tous les supplices ». Il ne faut donc pas attribuer « ses exclamations sur le mahométisme », sur « les grands et épouvantables progrès de cette religion monstrueuse », sur la « crédulité du genre humain aux impostures de Satan », sur l'ascendant qu'a sur notre raison l'esprit

de séduction et d'erreur (1) », à un « manque de vues larges et d'intelligence historique de la réalité », mais bien à cette inébranlable sécurité dans la foi, qui fait dire à Bossuet : « Par une grâce que je ne puis assez reconnaître, je marche dès le jeune âge dans le chemin battu par nos pères (2) ». Peut-on, dès lors, parler, à propos de la pensée de Bossuet, « d'une concentration intérieure aussi faible que son rayonnement extérieur était puissant » ? Ces deux assertions semblent contradictoires : car un rayonnement extérieur puissant suppose un foyer intérieur très intense. Peut-on blâmer « ce dogmatisme intrépide, contraire à toute prudence critique, qu'on serait tenté de qualifier d'étourderie, s'il ne s'agissait pas d'un si grand homme et que je continuerai à nommer simplement de l'irréflexion (3) »? — « Étourderie , irréflexion » sont de bien gros mots, auxquels M. Brunetière répondait à Tavance dans son bel article sur la Philosophie de Bossuet, où il montre que la « perspicacité » de Bossuet lui a fait comprendre les « progrès du libertinage », « les bruits précurseurs de la tempête prochaine », et que son coup d'œil a si peu « sauté par-dessus Voltaire » que, « de tous lés arguments qu'on opposait à la religion, il n'en est pas un seul qu'il ait laissé sans réponse ». Il a même « été mieux inspiré peut-être que l'auteur des Pensées », que M. Paul Stapfer lui oppose tout à fait à tort, page 91, tout en reconnaissant ailleurs que « l'intransigeance » de Pascal ne vaut pas le parfait équilibre des facultés et le bon sens suprême de l'évêque de Meaux.

En effet, « le bon sens », au dire de M. Stapfer, p. 77, comme de M. Lanson, p. 20, « est un des traits les plus éminents de l'esprit et du caractère de Bossuet. Nous ne sommes émerveillés, comme il faut, chez le plus éloquent des hommes, de cette qualité si rare, surtout lorsqu'elle se trouve unie à la foi la moins suspecte de compromis avec la raison (4), qu'en le

(1) Panégyrique de saint Pierre Nolasque.

(2) Dernier Éclaircissement à M, de Cambray,

(3) Page 95.

0) Encore un de ces mots qui détonnent. La foi de Bossuet, comme celle de tout catholique, est raisonnable avant tout : rationabile obsequium vestrum, dit saint Paul.

comparant à d'autres chrétiens dont la foi ardente eut pour rançon, si j'ose ainsi dire, un fâcheux déséquilibre du sens commun ». Viennent alors des citations de Boseuet, tirées du Sermon sur la nécessité de la pénitence , 1668, des Méditations sur V Evangile^ de Y Histoire des Vanalions^ liv. XI, de VOraison funèbre de Nicolas Cornet, 1663, et qui établissent que le grand orateur ne veut « ni élargirniétrécir les voies de Dieu », qu'il est aussi éloigné de la morale relâchée des casuistes que de la rigueur outrée des jansénistes. Même force de bon sens soit dans la querelle du Quiétisme, où il s'insurgea contre les « chimères » de M™® Guyon et de M. de Cambrai; soit dans ses Lettres de direction, où il dit si bien : « Il faut aimer la vérité ; mais la vérité elle-même veut qu'on la cache par des moyens innocents^ cewx qui en abusent et à qui elle nuit (1) »; soit à propos de la vie religieuse, qu'il ne conseillait pas à tout le monde et pour laquelle, il modéra l'impatience de M*"® Cornuau, en lui défendant de prononcer ses vœux pendant toute la minorité du fils dont elle avait à gérer les biens — c'està-dire pendant vingt ans : — il ne voulut pas qu'en entrant en religion elle fit rien perdre à ce fils de la fortune qui lui revenait. « Même modération sensée dans sa façon de comprendre ses devoirs d'éducateur de prince. Il ne conçut jamais le rêve imprudent de faire de son royal élève un dévot. Il sentit qu'il fallait former un roi chrétien, non une sorte d'ecclésiastique couronné (2). » Ce jugement est une protestation anticipée de M. Stapfer contre ces regrettables paroles du même M. Stapfer, page 95 : « Par quelle idolâtrie ou quelle superstition (où sont-ils donc les idolâtres et les superstitieux de la Politique tirée des propres paroles de V Écriture?) prétend-on aujourd'hui nous faire admirer sa politique enfantine (elle n'est pas enfantine, si la «.modération « la plus » sensée » l'inspire), intéresser nos esprits d'hommes à un système d'une simplicité non moins pauvre, non moins raide, dans son culte pour l'autorité divine (3) du roi, que l'est in-

(1) Lettre du 2 janvier 1696.

(2) Stapfer, p. 80, d'après Crouslé, Fénelon et Bossuei, I, p. 200. '

(3) M. Stapfer reconnaît Jui-mème, page 209-10, qu'au xvu» siècle la tolérance était une idée généralement étrangère à l'esprit des protestants comme

versement, dans son adoration du fétiche populaire, le système politique de Victor Hugo? » Puis, après avoir coQstaté que Bossuet admet la légitimité de tout gouvernement solide et ancien et que le devoir des rois est de prêter à l'Église leur bras armé du glaive pour exterminer les blasphèmes et étouffer Thérésie, il conclut en disant des « prétendues beautés de la politique de Bossuet : Cela s'expose en dix lignes et se juge d'un mot : c'est absurde ». — Eh quoi! absurde, un régime qui a donné à la France Philippe-Auguste, saint Louis, Charles V, Henri IV, Louis XIV, et toutes nos plus pures gloires du moyen âge et des temps modernes ! (i) Absurde, ce qui est conforme aux principes catholiques et même protestants, sauf à en modifier l'application suivant les époques et leurs nécessités! Il n'y a d'absurde, pardon, il n'y a d'étrange que l'inconséquence d'un critique qui, après avoir reconnu franchement le bon sens suprême d'un homme de génie, l'accuse de soutenir une politique « enfantine » et « absurde ». M. Lanson et M. Druon l'admirent hautement, sans être suspects ni « d'idolâtrie » ni de « superstition », et M. Brunetière lui-même loue « le bon sens, la sagesse, « l'esprit de modération et de paix que... ce beau livre « respire (2) ».

Ce qui vaut mieux dans le livre de M. Stapfer, c'est l'hommage qu'il rend à la sagacité du génie du grand évêque de Meaux, qui devinait, deux siècles à l'avance, toutes les conséquences du libre examen, du sens individuel appliqué à l'Ecriture : « Quel moyen reste-t-il, lisons-nous dans la Réfutation du Catéchisme du sieur Paul Ferri et dans la Conférence avec M. Claude, d'empêcher qu'il y ait autant de religions, je ne dis pas qu'il y a de paroisses, mais qu'il y a de têtes?... Si chacun se sent capable de mieux entendre

des catholiques et que Bossuet a eu raison d'écrire dans \ Histoire des TariationSy X : « Luther et Calvin ont fait des livres exprès pour établir sur ce point le droit et le devoir du magistrat de se servir de la puissance du glaive contre leurs sujets ennemis de l'Église et de la sainte doctrine. »

(1) M. Paul Bourget ne vient- il pas d'écrire à M. Charles Mauras que « la solution monarchiste est la seule qui soit conforme aux enseignements les plus récents de la science », loi de continuité, sélection^ influence de la race?

(2) Voir plus haut Bossuet précepteur du Dauphin..

l'Écriture que tous les conciles et que tout le reste de l'Église, comnaent un tel sentiment peut-il s'accorder avec la docilité et avec rhumilité des enfants de Dieu? » Mais comme « ce n'est pas de leur Bible, c'est de leur pasteur que la plupart des laïques protestants reçoivent leur religion en fait^ cela constitue dans le protestantisme de véritables autorités ecclésiastiques, analogues à celle de l'Église romaine. Des flambeaux divers sont tenus allumés par une aristocratie d'esprits; les troupeaux suivent ces lumières. Bossuet a débrouillé, avec la clarté supérieure du génie, cette contradiction nécessaire des Églises réformées entre leur principe et leur conduite ». Il prend Jurieu dans le lacet de sa réfutation nouée par lui-même : « Vous voilà donc, mes chers Frères, dit-il dans le Sixième Avertissement aux Protestants , réduits à l'autorité et à une autorité humaine 1... Vous voilà réduits à compter les voix! Mais quoi, si les Sociniens prévalent enfin dans la Réforme; si ce torrent, dont on ne peut arrêter le cours, s*enfle tellement qu'il prévale, et qu'ils en viennent à être, sur tous les articles, mille contre un,... le Socinianisme sera véritable ! » Le Socinianisme, c'était le rationalisme libre penseur. Après avoir montré que, de Mélanchthon à Monod, la nécessité d'avoir des Églises et l'impossibilité de les fonder sur les bases d'une confession de foi ont fait le désespoir de tous les docteurs et font encore celui de l'historien des Protestants de France, le professeur , de Felice, et de l'auteur de V Esquisse d'une philosophie de la Religion, M. Sabatier, doyen de la Faculté de théologie protestante de Paris, M. Stapfer conclut en disant : « Aucune idée vraiment originale n'est venue renouveler la polémique entre partisans et adversaires des Confessions de foi, et pas un argument des éternels débats qu'on devait répéter pendant deux siècles n'avait échappé au regard d'aigle de Bossuet. » Les Réflexions sur un écrit de M. Claude montrent comment « TÉglise prétendue réformée se condamne ellemême, lorsque, n'osant assurer qu'elle soit infaillible, elle se voit néanmoins contrainte d'agir comme si elle l'était et de rendre témoignage à l'Église catholique en l'imitant... Il vaudrait mieux que M. Claude laissât tout le ministère, pour

dire qu'il suffît que Dieu ait gardé rÉcriture sainte , où les fidèles trouveront clairement tous les aliments nécessaires... Mais M. Claude a senti qu'à force de pousser, indépendamment de tout ministère ecclésiastique, l'autorité et la suffisance, pour ainsi dire, de TÉcriture, à la fin il faudrait détruire l'Écriture ». Le pressentiment de cette « destruction de l'Écriture, ajoute M. Stapfer, est ce qu'il y a de plus profond dans la prophétie de Bossuet ». — Mais elle ne se borne pas à ce pressentiment. Le grand controversiste prévoyait, dans le Sixième Avertissement aux Protestants , qu'ils seraient « amenés pas à pas au mépris du texte sacré, jusqu'à ce qu'enfin on l'ait forcé à iie plus violenter le sens humain, qui est le but où se termine le Socinianisme, et, comme on a vu; le parfait accomplissement de la réforme des Protestants ». Déjà, dans Y Histoire des Variations , Bossuet affirmait qu'on réduirait enfin le christianisme « à la généralité de l'amour de Dieu et du prochain ». Or, M. Stapfer constate que, de nos jours, se réalise pleinement, dans les rangs du protestantisme libéral, ce que Bossuet a dit du Socinianisme, « dépouillant la religion de tout ce qu'elle a de sublime et d'impénétrable, pour la rapporter davantage au sens humain ». Il reconnaît loyalçment que V Esquisse de M. Sabatier se ramène à ceci : « Tu aimeras Dieu de tout ton cœur et ton prochain comme toimême. » C'est le thème absolument unique, et à la longue, un peu monotone, de la symphonie philosophique et religieuse de M. Sabatier. Après une telle constatation, M. Stapfer « reste confondu de la justesse et de la profondeur* de la divination » de Bossuet.

C'est ainsi que « le prophète du passé », comme l'appellent dédaigneusement M. Jules Lemaître et M. Hémon, a été vraiment et magnifiquement le « prophète de l'avenir ».

C'est ainsi que « l'homme de foi » que fut Bossuet, a l'homme de la Bible », l'homme de la tradition et des saints Pères, a su être en même temps « l'homme de toutes les sciences », comme le disait Massillon (2), un esprit aussi large que profond, aussi élevé que pénétrant, grâce au bon sens

(1) Études littéraires et morales, 1895 : M, Brunetière et Bossuet^

(2) Oraison funèbre du Dauphin.

merveilleux dont il était doué, grâce à sa passion pour la vérité, grâce aussi à une mémoire prodigieuse, à une imagination aussi riche, aussi féconde que bien gouvernée, grâce enfin à une puissance de synthèse et à une logique invincible, auxquelles M. Stapfer aurait dû rendre un hommage plus explicite (1).

M. Stapfer n'a pas non plus suffisamment analysé et dépeint le cœur de Bossuet, dont M. Lanson dit avec raison « qu'il était tout amour et toute charité ».

M. Stapfer écrit bien, page 264 : « Bossuet est sensible »; mais il ajoute que « sa sensibilité, contenue, disciplinée, paraît moindre que son imagination, dont pourtant elle est rame, comme le foyer intérieur et caché de son éblouissant incendie ».

Il ne montre pas mieux comment « Bossuet, par une rare fortune, eut Tesprit que méritait son cœur », comment la sensibilité, la « tendresse de ce grand homme a été Tâme » de sa vie tout entière, à Navarre, à Metz, à Paris et à Meaux.

C'est à peine s'il cite, page 86-7, comme preuve de l'ardente chanté du jeune orateur pour Dieu, un passage lyrique et inspiré d'une Lettre de 1662 : « Jésus-Christ est beau dans le sein du Père; il est beau sortant du sein de sa Mère », etc., et comme témoignage de la môme charité, persistant chez l'évêque de Meaux, cette Lettre de 1695 à M""® Cornuau : « Peut-on goûter les livres où Jésus-Christ ne se trouve point et s'en faire une sérieuse occupation? Je ne lé puis croire. » Il y a mille autres preuves plus éloquentes de l'amour de Dieu qui faisait battre le cœur de Bossuet et donnait à ses paroles un tel accent « qu'il ravissait (2) » les Carmélites de Paris, les Visitandines et les Bénédictines de Meaux et. de

(1) Voir notre Fénelon et Bossuet, d'après les derniers travaux de la critique, pp. 40-52.

(2) Le root est de Sœur Cornuau, dans son Avertissement ^ïi tète des Ltt" très de direction de Bossuet.

Jouarre (i). M. Stapfer aurait dû insister sur ce sujet, au lieu d'affirmer simplement, page 107 : « Ce n'estpas par exception que Bossuet est tendre » ; ses Sermons sont pleins « d'onction proprement dite », de « charité vraie ». Qu'il y ait, dans le Sermon sur la gloire de Dieu dans la conversion des pécheurs j 1655, un « passage d'une douceur exquise : « Écoute, pécheur, » etc.; que le Panégyrique de saint Jean apôtre, en 1658, nous présente un tableau hardi et gracieux de l'intimité qui unissait Jésus à son disciple bien-aimé ; qu'à la fin de sa vie, il appelât ses auditeurs : « Mes bien-aimés, mes chers enfants, mes petits enfants » ; que les Sommons sur la Sainte Vierge contiennent des choses d'une suavité infinie, et qu'à propos de la Compassion, Bossuet, à vingt-trois ans, ail donné des développements « d'une tendresse. et d'une pureté délicieuse », c'est incontestable et il faut le dire à la louange de ce grand orateur. Mais pourquoi M. Stapfer ne parle-t-il pas de cet amour des âmes qui est la raison d'être du prêtre catholique et qui faisait dire à Bossuet dans sa jeunesse : « âmes, couronne auguste de Jésus-Christ, faut-il que vous vous perdiez? Faut-il qu'aucune se perde? Là, dans l'amour de Jésus, on conçoit un amour infini pour toutes les âmes (2). » C'est cet amour des âmes qui explique toute la prédication de Bossuet : <( L'utilité des fidèles, disait-il (3), est la loi suprême de la chaire », comme aussi toutes ses œuvres de polémique et de controverse, la Réfutation du Catéchisme du sieur Paul Ferri, 1655, ^Exposition de la Doctrine de Y Eglise catholique, 1671, la Conférence avec M. Claude, 1682, V Explication de V Apocalypse, 1689, V Histoire des Variations, 1688, la Défense de cette Histoire, 1690, les Sjlx Avertissements aux Protestants, 1689-91, les Instructions sur les promesses de VÉglise, 1700-1701, sans parler des Élévations sur les Mys^ tères et des Méditations sur V Evangile. Mais si M. Paul Stapfer n'a pas mis en relief cette charité de l'âme éminemment sacerdotale de Bossuet, s'il n'a pas montré quel cœur il avait pour ses amis, pour le duc Gaston de Foix, pour Madame

(1) Voir notre Fénelon et Bossuet, p. 58-59.

(2) Fénelon et Bossuet, etc., pp. 60-62.

(3) Sermon sur la Conception de la Sainte Vierge^ 1669.

mourante, pour le maréchal de Bellefonds, pour M"*® de La Vallière, pour Turenne, à la nouvelle de la mort duquel il faillit « s'évanouir », pour milord Perth, pour une foule d'autres protestants qu'il a convertis et défendus contre les rigueurs du pouvoir, pour tous les siens et pour son indigne neveu, en particulier, il venge le grand évoque de Taccusation a d'indifférence et même de dureté pour le peuple », formulée par Joseph de Maistre (1) et Sismondi (2). Sur quoi s'appuie cette accusation? Sur la légende « de la majestueuse hauteur qu'un portrait conventionnel prête au plus grand des prélats de cour »; peut-être aussi sur « la malignité humaine », si inventive et d'un art si diabolique qu'elle « crée de toutes pièces ses inventions ». — Les petites gens, que le bon Joinville appelait si gentiment « le menu peuple de Notre-Seigneup », paraissent avoir tenu, quoi qu'on dise, dans le cœur « altier» de Bossue t une place encore plus familière que dans celui du doux Fénelon, et, des deux prélats, c'est celui qu'on se figure comme le plus superbe qui était, selon toute vraisemblance, le moins aristocrate. « M. de Gambray, dit Bossuét, dans le Dernier Éclaircissement, me reproche l'aveu que j'ai fait d'avoir écrit pour le peuple... C'est donc, dit-il, jusqu'au peuple (qu'il appelle dans le même lieu, une populace) que s'étend votre charité? Qui en doute, et à qui veut-on donc qu'elle s'étende? Nous n'enseignons pas de mystères pour de prétendus parfaits, que le commun des chrétiens doit ignorer; nous parlons au peuple, pour ce peuple d'acquisition dont il est écrit : « Vous n'étiez pas le peuple et vous êtes maintenant le peuple de Dieu ». Où il s'agit d'instruction, l'on ne connaît point de populace ; toutes les âmes rachetées sont de même prix en Jésus-Christ. » Ce christianisme populaire, dont Bossuet faisait profession à propos de la querelle du Quiétisme, il l'avait pratiqué toute sa vie, et personne n'a dit avec plus de magnificence et de poésie qu'il n'y a point

(1) (c Les sou£frances du peuple ne lui arrachèrent jamais un cri. » De V Eglise gallicane, II, ch. xii.

(2) Histoire des Français, XXV, p. 482 : « Quant à la violation journalière de la miséricorde, jamais un conseil;... aucun appel aux grandes lois... de la charité chrétienne. »

de différence « entre de la boue et de la boue, entre pourriture et pourriture, mortalité et mortalité (1) ». Il considérait les pauvres, non pas seulement comme des malheureux qu'il faut assister, mais comme les principaux membres de Jésus- Christ, et « en cette qualité glorieuse, comme des personnes auxquelles il faut faire la cour ». Et il leur «a fait la cour » depuis sa jeunesse jusqu'à son dernier soupir.

M. Stapfer cite tout d'abord un Sermon du 1®"^ novembre 1657. Il oublie le Panégyrique de saint Gorgon en 1649, où l'orateur, à peine diacre, demandait aux fidèles « d'avoir compassion de nos pauvres frères, que la misère du temps réduira peut-être à d'étranges extrémités » ; le premier point du Sermon sur la bonté et la rigueur de Dieu envers les pécheurs ^ prêché en 1652 ; le Panégyrique de saint François d'Assise, 4 octobre 1652, où le jeune archidiacre de Sarrebourg montre « les campagnes désertes », les « bourgs misérablement désolés par la guerre » et ajoute avec émotion : « Jetez, jetez les yeux sur tant de familles nécessiteuses, qui n'osent vous exposer leur misère ; sur les vierges de Jésus, que l'on voit presque défaillir dans leurs cloîtres, faute de moyens pour subsister », etc. Ce sont là comme les premiers cris du cœur de « l'avocat des pauvres (2) » et des malheureux, du digne ami de saint Vincent de Paul (3). Ce ne seront pas les derniers. — En 1656, dans un Sermon pour la Noël, il glorifiait la pauvreté du Sauveur naissant. « Aimer la pauvreté de Jésus, lisons-nous dans le Sommaire, écrit en 1662 : tout le monde est pauvre ; aimons cette partie de la pauvreté dont Jésus-Christ nous a honorés. » — En 1657, dans le Panégyrique de saint Paul, prêché à l'hôpital général, il s'écrie :

(1) Esquisse de 1658 pour Ja Fête de la Nativité de la Sainte Vierge- Sermon sur Véminenle dignité des pauvres dans r Eglise, 1659.

(2) C'est Bossuet lui-même qui a dit que les prédicateurs de l'Évangile <f sont les véritables avocats des pauvres ». {Sermon sur Véminente dignité des pauvres, 1659.)

(3) 11 est prouvé par le témoignage de Bossuet lui-même ed 1700 que, dès 1656, il était admis dans « la Congrégation des prêtres de la Mission », dont Collet et Abelly nous disent <c qu'il n'y avait pas à Paris un ecclésiastique de mérite » qui ne voulût en être, et où M. Vincent se félicitait « de n'avoir jamais admis un seul prêtre qui ne fût un tiomme d'exemple )>.

« Jetez encore les yeux sur les nécessités temporelles de tant de pauvres qui crient après vous. Ne semble-t-il pas que la divine Providence ait voulu les unir ensemble dans cet hôpital merveilleux, afin que leur voix fût plus forte et qu'ils pussent plus aisément émouvoir vos cœurs? Ne voulez- vous pas les entendre et vous joindre à tant d'âmes saintes qui, conduites par vos pasteurs, courent au soulagement de ces misérables? Allez à ces infirmes, mes Frères, etc. » — Vient ensuite, par ordre de date, le Sermon de charité pour V œuvre des Bouillons à Metz, le 1^ novembre 1657; M. ^tapfer a raison de le citer « pour l'instruction des personnes qui, n'ayant de Bossuet aucune connaissance, répètent vaguement qu'il est pompeux et ne peuvent se figurer « l'aigle de Meaux », comme elles disent, que déclamant avec emphase » : « Combien de malades dans Metz ! dit le jeune orateur. Il semble que j'entends autour de moi un cri de misère... Leur voix est lasse parce qu elle est infirme. Moins je les entends et plus ils me percent le cœur. Mais si leur voix n'est pas assez forte, écoutez Jésus-Christ qui se joint à eux... Et ne me dites point : Les pauvres sont de mauvaise humeur; on ne peut les contenter. — C'est une suite nécessaire de la pauvreté. Sont-ils de plus mauvaise humeur que ceux auxquels Jésus-Christ disait : race incrédule et dépravée, jusques à quand vous soufTrirai-je? Amenez ici votre fils. — Mais ils ne se contentent pas de ce que nous leur donnons : ils veulent de l'argent, et non des bouillons, et non des remèdes. — Qui le veut? c'est l'avarice... — Mais il n'y a point de fonds. — C'est la charité des fidèles, et c'est à vous, mesdames, à l'exciter... Quoi! rougirez-vous de demander l'aumône pour Jésus-Christ? Quand est-ce que vous donnerez, si vous ne pouvez vous résoudre à demander?... — Mais on ne me donne rien. — vanité, qui te mêles jusque dans les actions les plus humbles, ne nous laisseras-tu jamais en repos? Jésus se contente d'un liard; Jésus se contente d'un verre d'eau. N'écoutez pas ceux qui disent : Cette œuvre ne durera pas. — Elle ne durera pas, si vous êtes lâches; elle ne durera pas, si vous manquez de foi. » On ne saurait être ni plus simple ni plus éloquent.

LE caractère' ET LE STYLE DE BOSSUET. 35 i

Il faudrait citer encore et Y Esquisse d'un Sermon prêché à Metz le 14 janvier 1658 et qui a pour titre de la main de Bossuet : Fête du saint nom de Jésus pour les Dames de la Charité, avec ce texte : Parcet pauperi; et le Sermon pour la Pentecôte y 1658 : « Qui de nous a langui avec les malades? qui de nous a pâti avec les faibles?... Et tu ne sens pas, misérable, que la cruauté de ton luxe arrache Tâme de ces orphelins? » et le Sermon sur Véminente dignité des pauvres en faveur des Filles de la Providence, février 1659; et le Sermon pour la fête de la Nativité de la Sainte Vierge, aux Incurables, 8 septembre 1659, où Torateur convie son auditoire à entrer a dans ces grandes salles, pour y contempler attentivement le spectacle de Finfîrmité humaine », pour y voir « en combien de sortes la maladie se joue de nos corps », et pour apprendre à soulager tant d'infortunes ; et le Sermon sur la charité fraternelle, aux Nouvelles Catholiques, 13 février 1660, où Bossuet dit : « Chers frères, je les recommande à vos charités ; vous êtes las peut-être de les entendre si souvent recommander aux prédicateurs; et nous pouvons vous avouer devant ces autels que nous sommes las de le faire; non pas que nous nous lassions de demander du secours pour des misérables; car à quoi peuvent être mieux employées nos voix?... Mais nous rougissons pour vous-mêmes de ce qu'il faut encore le demander. »

C'est surtout devant la cour, en 1662, année d'affreuse disette, que la charité, de Bossuet se donna libre carrière. Dès le deuxième dimanche de Carême, 5 mars, dans son Sermon sur Vimpénitence finale ou sur le mauvais riche, il disait : « Les pauvres meurent de faim. Oui, Messieurs, ils meurent de faim dans les villes, dans les campagnes, à la porte et aux environs de vos hôtels ; nul ne court à leur aide. Hélas ! ils ne vous demandent que le superflu, quelques miettes de votre table, quelques restes de votre grande chère... L'esprit du monde, c'est un excès d'amour-propre, qui, bien loin de penser aux autres, s'imagine qu'il n'y a que lui. « Je suis. Il n'y a que moi. » Toute cette multitude, ce sont des têtes de nul prix, des gens de néant. Ainsi chacun ne compte que pour soi, et, tenant tout le reste dans l'indifférence, on tâche

de vivre à son aise dans une souveraine tranquillité des fléaux qui affligent le genre humain. » a L'avocat des pauvres se surpassa ce jour-là, dit M. Gandar dans son Bossuet orateur, page 418 ; il étonna ces gens de plaisir dont les paroles sont si douces, Thumeur si enjouée et l'accueil si engageant, en leur apprenant à quel point de vue ils sont cruels sans le savoir; il les fit frémir en peignant leurs passions comme autant de pauvres affamés, insatiables, qui, sans cesse, demandent l'aumône et qui l'exigent avec impudence, et qui l'arrachent par la violence; par ses cris furieux, cette troupe mutine et emportée les a empêchés d'entendre la voix languissante des pauvres de Jésus-Christ, qui s'approchent en tremblant, qui meurent de faim plutôt que de découvrir leurs misères. »

L'orateur revint à la charge, le 31 mars, dans le Sermon sur r intégrité de la pénitence, où, parlant des ornements surperflus de ce « corps mortel », il ne craignait pas de dire : a Ces excès sont criminels en tout temps, parce qu'ils sont toujours opposés à la sainteté chrétienne, à la modestie chrétienne, à la pénitence chrétienne; mais les peut-on maintenant souffrir dans ces extrêmes misères, où le ciel et la terre fermant leurs trésors, ceux qui subsistent par leur travail sont réduits à la honte de mendier leur vie ; où, ne trouvant plus de secours dans les aumônes particulières, ils cherchent un vain refuge dans les asiles publics de la pauvreté, je veux dire les hôpitaux, où, par la dureté de nos cœurs, ils trouvent encore la faim et le désespoir. Dans ces états déplorables peut-on songer à orner son corps, et ne tremble-t-on pas de porter sur soi la subsistance, la vie, le patrimoine des pauvres? »

Louis XIV, qui aimait « le plaisir sublime de soulager les misérables, de consoler Jésus-Christ, qui souffre en eux, de faire reposer, dit le saint apôtre, leurs entrailles affamées », fit venir des blés de Sologne, « pour nourrir une infinité de familles, qui mouraient de faim et de désespoir » ; la princesse de Conti donna 60.000 livres de pierres précieuses, et d'autres personnes de la cour imitèrent ce généreux exemple. Néanmoins, la dernière parole de Bossuet dans cette station,

le jour du Vendredi Saint, fut encore un appel en faveur des pauvres : « N'est-ce pas donner du vinaigre aux pauvres que de les rebuter, de les maltraiter, de les accabler dans leur misère et leur extrémité déplorable? Ahl Jésus, que nous voyons dans ces pauvres peuples une image trop effective de vos peines et de vos douleurs! Sera-ce en vain, chrétiens, que toutes les chaires retentiront des cris et des gémissements de nos misérables frères, et les cœurs ne seront-ils jamais émus de telles extrémités? Sire, Votre Majesté les connaît et votre bonté paternelle témoigne assez qu'elle en est émue. Les nécessités extrêmes demandent que le cœur s'épanche d'une façon extraordinaire. »

Cet apostolat en faveur des pauvres se continuait en 1663 par une Exhortation aux Nouvelles Catholiques et à la charité en leur faveur y troisième vendredi de Carême ; par un Ser^ mon de charité y à l'hôpital général, le jour de la Compassion de la Sainte Vierge : Semper pauperes habetis voèiscum, où il y a un éloquent tableau de la « ville des pauvres » ; par le Panégyrique de saint Pierre Nolasque, 1665 : « Venez, pauvres, venez, misérables; faites de moi ce qu'il vous plaira, je suis à vous, je suis « votre esclave » ; par une conduite plus éloquente que toute l'éloquence de l'orateur, qui, le troisième dimanche de l'Avent 1665, manqua son sermon pour assister le jeune Gaston de Foix, mourant à vingt-sept ans de la petite vérole, « touché de componction et percé jusqu'au vif des tendres exhortations de son confesseur », dont toute la cour loua « le bon cœur, qui lui avait fait exposer sa propre vie pour son ami (1) » ; par le Sermon sur l'aumône^ en 1666 : « Vous avez eu un cœur de fer, et le ciel sera de fer sur votre tête ; jamais il ne fera distiller sur vous la moindre rosée de consolation. Riche, cruel et impitoyable, etc. »; par le Sermon sur la charité fraternelle et le Sermon sur la justice : « Il y a des temps malheureux, où c'est une cruauté et une espèce de vexation que d'exiger une dette » ; par le Sermon^ prêché à Metz en 1667, le 3 mai très probablement, pour l'œuvre de la Propagation de la Foi; par le Sermon pour

(1) Le Dieu, Mémoires, p. 93.

le premier vendredi de Carême aux Nouvelles Catholiques, 1669, et par le Sermon des Rameaux à l'Oratoire, la même année : « Allez dans les hôpitaux durant ces saints jours, pour y contempler le spectacle de Tinfirmité humaine. »

Ainsi donc, en vingt ans, c'est 24 ou 25 Sermons, sans compter ceux qui sont perdus, qu'a consacrés aux pauvres celui dont Joseph de Maistre et Sismondi ont osé dire que les c( souffrances du peuple ne lui arrachèrent jamais un cri » et qu'il ne fît « aucun appel aux grandes lois de la charité chrétienne » ! A Meaux, « Tavocat des pauvres » fut encore plus éloquent, si c'est possible, et ami du peuple plus actif. (c Ce peuple, dit Bossuet au doyen du chapitre de Meaux qui le complimentait le 8 février 1682, à la porte de la basilique de Saint-Étienne, ce peuple que Dieu a daigné conûer à mes soins, je le porte dans mon cœur et je lui promets aujourd'hui que je me ferai tout à tous pour satisfaire, autant qu'il pourra être en moi, aux vœux, aux espérances, aux besoins de tous. » Jamais parole d'évêque ne fut mieux ténue. Nous savons qu'il parcourait les différentes paroisses de son diocèse et « prenait des moyens efficaces pour subvenir aux besoins des indigents ». Des 300 discours qu'il prononça pendant son épiscopat, un grand nombre, pour ne pas dire la plupart, ne sont que des discours de charité.

M. Rébelliau, dans le Bossuet qu'il a publié pour la Collection des grands écrivains français, étudie la Morale dans la prédication de Bossuet, et signale comme un des trois ou quatre traits importants de cette morale « la préoccupation qui s'y montre des pauvres... Ce n'est pas au roi seulement, c'est à tous les chrétiens qu'il la prêche, et cela sans se lasser, ni craindre de lasser; non seulement pendant ces disettes qui se succédèrent de 1659 à 1662,... mais pendant les années plus douces qui suivirent... Notons, de plus, que, quand il prêche l'aumône, il entre, avec une précision qu'il n'a pas toujours en d'autres matières, dans le détail de la pratique; — ne pas se rebuter des aigreurs des pauvres ; — aller chercher les pauvres honteux, et, tout en évitant de les blâmer d'une pudeur qui les pousse, heureusement, à s'aider euxmêmes, et forcer cette pudeur par un accueil prévenant » ; —

avoir, selon le conseil de saint Jean Chrysostome , un tronc dans sa maison où l'on mettra à jours et heures fixes la part des déshérités ; — enfin ne point rogner ce fonds de la charité, sous prétexte que votre famille et vos charges s'accroissent ».

D'ailleurs, de sa bourse, Bossuet était si charitable, dit M. Stapfer, que son économe en prenait de l'inquiétude et l'engageait à modérer ses libéralités. « Non, répondait-il, je n'en ferai rien; je vendrais plutôt tout ce que j'ai. » N'est-ce pas le cas de s'écrier avec Victor Hugo : « bonté des forts ! » Oui, la bonté fut la qualité a foncière » de Bossuet, et s'il en a si éloquemment parlé, donsV Oraison funèbre du grand Condé, c'est parce qu'il n'avait qu'à regarder dans son cœur pour en voir la ravissante image.

La bonté était si bien le caractère distinctif de ce grand homme que le P. de La Rue consacrait à cette qualité toute la première partie de son Oraison funèbre : « La bonté dans ses mœurs, la droiture dans ses emplois, la vérité dans sa doctrine,... le reconnaissez-vous, messieurs, à ces trois nobles caractères?... Vous aimiez sa bonté... On eût dit qu'il eût toujours son propre nom (Bénigne) devant les yeux, pour en remplir la mesure et ne point démentir le caractère de douceur qui semblait y être attaché... Pourriez- vous , prêtres et lévites, consacrés dans cette église à glorifier le Seigneur, pourriez-vous jamais effacer de votre esprit la tendre et constante affection qui l'unissait avec vous? »

Avec la bonté, c'est la pureté qui faisait le charme et la beauté de ce grand cœur. Cette pureté, qui « n'est pas un trait indifférent dans le caractère » de Bossuet, explique , non point a son espèce d'embarras et de gaucherie » dans l'exposition « des mystères d'une nature scabreuse (1) » — Bossuet est plutôt naïvement hardi et hardiment naïf (M. Stapfer parle, page 400, « d'une charmante naïveté »), comme dans \q Panégyrique de saint Joseph^ ou le Sermon pour la fête de la Purification de la Sainte Vierge, 1653, — mais bien la force

(1) Stapfer, Bossuet^ p. 84. — II a tort de blâmer, p. 400, « les choquantes analyses » du Deuxième Sermon pour l'Assomption de la Sainte Vierge.

extraordinaire avec laquelle il traite certains points de doctrine ou de discipline, tels que le péché originel, Fempire de la concupiscence, la fréquentation des spectacles, la lecture des romans et des autres livres « corrupteurs de la vie humaine ». Voilà pourquoi les Maximes et lié flexions sur la Comédie , que bien des catholiques trouvent trop sévères, parce qu'elles condamnent en bloc toute littérature dramatique, alors qu'il y aurait lieu de distinguer entre spectacles et spectacles, sont, d'après M. Stapfer, page 341, un « magnifique opuscule », dont « la netteté , sans ombre de sophisme et de compromis », l'élève si prodigieusement au-dessus a de Fennuyeuse Lettre de Rousseau à d'Alembert, avec ses déclamations inconsistantes et sans fondements solides. Tout est beau dans cette exécution impitoyable, parce que tout s'y éclaire et y brûle des feux d'une logique saintement passionnée, et j'y admire tout sans réserves; oui, tout, jusqu'aux anathèmes contre les tragédies de Racine, ces criminelles excitations à l'amour; contre Corneille et contre « son Cid », dont le téméraire auteur veut « qu'on soit, comme son héros, épris des belles personnes, qu'on les serve comme des divinités , et qu'on leur sacrifie tout, si ce n'est peut-être la gloire, dont l'amour est plus dangereux que celui de la beauté même » ; contre les infamies et les impiétés de Molière, « ce poète comédien qui, en jouant son Malade imaginaire ou son Médecin par force, reçut la dernière atteinte de la maladie dont il mourut peu d'heures après, et passa des plaisanteries du théâtre, parmi lesquelles il rendit presque le dernier soupir, au tribunal de Celui qui dit : « Malheur à vous qui riez , car vous pleurerez ! » Nierat-on qu'avec bien plus d'effet que les statues inanimées et que les peintures immodestes, « aux traits morts et aux couleurs sèches », les personnages vivants, les vrais yeux, « ardents ou tendres et plongés dans la passion », les vraies larmes, les vrais mouvements que l'on voit sur la scène, ne mettent en feu tout le parterre et toutes les loges? » Oh ! « la malheureuse rencontre des yeux qui se cherchent les uns les autres I » Oh I a ces sirènes, dont parle Isaïe, qui font leur demeure dans le temple de la volupté, et dont les regards sont mortels! » Oh! les comédiennes, « ces esclaves exposées, en qui toute pudeur

est éteinte », quand ce ne serait que par tant de regards qu'elles attirent... Ce qu'on appelle au théâtre les belles passions, c'est « la honte de la nature raisonnable. L'empire d'une fragile et fausse beauté flatte la vanité d'un sexe, dégrade la dignité de l'autre, et asservit l'un et l'autre au régne des sens... De quelque manière que vous vouliez qu'on le tourne et qu'on le dore, l'amour sera toujours, quoi qu'on en puisse dire, la concupiscence de la chair ».

Faut-il s'étonner, après cela, que Bossuet se soit montré sévère pour le Télémaque? « Tant de discours amoureux, tant de descriptions galantes, une femme qm ouvre la scène par une tendresse déclarée, et qui soutient (^sentiment jusqu'au bout, et le reste du même genre lui fit dire, d'après Le Dieu, que cet ouvrage était indigne non seulement d'un évêque, mais d'un prêtre et d'un chrétien , et plus nuisible que profitable au prince à qui l'auteur l'avait donné. »

Cette sévérité, peut-être excessive, que Bossuet montrait pour les autres, il l'avait pour lui-même, surtout comme confesseur. Le témoignage explicite de Soeur GornUau confirme ce qu'on devinait déjà par les Lettres et la prédication d'un homme qui répète souvent, après saint Paul, que « certaines choses ne doivent pas même être nommées parmi les chrétiens », et qui écrivait au P. Caffaro : « Il ne faudrait point nous réduire à la nécessité d'expliquer des choses auxquelles il serait bon de ne penser pas. » « La maxime de ce saint prélat, dit Sœur Cornuau, était, en fait de tentations, et particulièrement de celles qui regardent la pureté, de ne pas se laisser inquiéter ni agiter par trop de réflexions. Lorsqu'on lui avait dit en peu de paroles, ou plutôt à demi-mot, ses peines, ses craintes, ses doutes et ses embarras là-dessus, c'était assez... 11 ne faisait jamais de questions gênantes sur ce sujet; au contraire, il aidait, il consolait et encourageait une âme peinée, avec une douceur et une compassion qui charmait. Il gémissait, au fond de son cœur, de la torture où tant de gens mettent les âmes par trop de questions sur. cet article... Ce saint prélat a dit en confidence à cette personne qu'il n'étudiait jamais ces matières ; que cependant Dieu lui donnait les lumières dont il avait besoin dans les cas où il

était consulté ; qu'après cela il ne savait plus rien. Cette personne (1) a remarqué, dans les entretiens qu'elle a été obligée d'avoir avec ce prélat sur ces articles, qu'il était pur comme un ange. »

Comment se fait-il donc que naguère on ait oublié ce trait essentiel du caractère de Bossuet et annoncé, à grand fracas, une fête en son honneur, pour lui élever une statue à Dijon, fête où devaient figurer, où ont figuré des acteurs et des actrices en renom, Coquelin cadet, M"® Reichenberg, etc.? Le Journal des Débats, ordinairement plus grave, publiait, le 5 février 1899, un ^ticle humoristique, mais irrespectueux, [m Petite Doyenne eK' Aigle de Meaux, où, après avoir rappelé que les réquisitoires les plus véhéments, les plus pressants, les plus accablants qui se puissent imaginer « contre l'infâroe exercice des histrions » se trouvent dans « les Maximes et Réflexions sur la Comédie et dans la Lettre au R. P. Caffaro, théatin » — aux Débats, on devrait savoir que cette Lettre est antérieure aux Maximes^ qui n'en sont que le développement — l'auteur montrait M"® Reichenberg pratiquant le pardon des injures, « la plus chrétienne des vertus », et pouvant, a par-dessus les Lettres et les Maximes, tendre, si l'on ose ainsi parler, une main amie à l'Aigle de Meaux ». Un écrivain qui, certes, n'est pas suspect de cléricalisme, M. Alexandre Hep, faisait justice, dans le Journal du 25 janvier 1899, de ce cabotinage indécent. « L'homme, disait-il, qui a donné le Sermon sur saint Paul a été raccourci déjà aux proportions exquisement mondaines de la Bodinière; et voici que le même homme , qui a donné aussi ces Maximes sur la Comédie, si orthodoxement impitoyables aux spectacles, devient pour la consécration de sa gloire tributaire des comédiens. »

Et après avoir flétri cette « ironie raffinée, dont Bossuet doit être interloqué », l'auteur concluait : « Bizarre, en effet, cette rencontre sur un même programme du nom sacré de Bossuet et du titre de l'œuvre dont l'interprétation sera le clou de la soirée, Joli Gilles, Joli Gilles en culotte

(1) Sœur Cornuau, par modestie, parle d'elle-même à la troisième personne.

rose, faisant des mamours pour VAigle de Meaux, la pirouette et la bénédiction. Mais ce temps donne ce qu'il peut. On ne saurait lui demander de la délicatesse, du tact, de la logique, du respect, de la conscience; prenons ce qu'il offre, et c'est déjà très gentil, lorsqu'on y songe, quelques fleurs, çà et là, sur des branches noires et cassées. »

Avec Tesprit et le cœur de Bossuet, c'est son caractère^ sa manière d'être habituelle, que M. Stapfer met en relief.

Il voit en lui, avant tout, « un grand homme d'action », chez qui il y avait « prédominance éclatante » de « l'activité extérieure sur l'activité philosophique et méditative ». Cette activité extérieure n'eut jamais qu'un mobile, « le zèle de la vérité », qui sert et qui sauve, et qu'un but, « l'utilité » des fidèles, pour lesquels il a prêché, parlé, écrit.

« M. de Meaux, dit Saint-Simon dans une Notice sur Bossuet, Ecrits inédits publiés par Faugére, 1, 1880, M. de Meaux savait tout et avec tant d'ordre et de mémoire qu'il écrivait avec une facilité étonnante. Gomme les poètes, il n'avait point d'heures de travail. Quoiqu'il travaillât beaucoup tous les jours, la nuit il avait du feu et de la lumière, un pantalon et une robe de chambre auprès de son lit, et presque toutes les nuits il se levait seul et travaillait ainsi plusieurs heures,... emporté par son abondance et sa matière. » Les gens de Meaux, habitués à voir, pendant la nuit, la lampe qui éclairait les travaux de leur évêque, disaient : « C'est l'étoile dé Monseigneur. »

Parce qu'il était actif d'une activité toute rayonnante au dehors, Bossuet était joyeux y intimement joyeux. « L'action , écrivait-il le 7 juillet 1673 au maréchal de Bellefonds, nous fait sortir de nous-mêmes... C'est s'abîmer dans la mort que de se chercher soi-même; sortir de soi-même pour aller à Dieu, c'est la vie ». Dans les Lettres de direction aux religieuses de Jouarre et de Meaux, le conseil qui revient le plus souvent sous la plume de l'illustre prélat, c'est : « Dilatez-

vous! que Dieu vous dilate! Ne craignez point, petit troupeau... Réjouissez-vous; je vous le dis encore, réjouissez-vous. La parfaite charité bannit la crainte. Puisse ce Jésus ressuscité, qui a triomphé des faiblesses de. notre nature, vous tirer comme d'un tombeau de cette profonde et si noire mélancolie! » Bossuet semblait opposé aux austérités excessives; il voulait des pénitences spirituelles plutôt que charnelles : « Ne me fatiguez pas à me demander des austérités. Je n'aurai plus rien sur cela à vous répondre, sinon : Allez doucement. » Cette modération et cette joie habituelle de Bossuet ne sont-elles pas tout ce qu'il y a de plus contraire à l'esprit janséniste, que M. Brunetière (i), M. Gazier, M. Rébelliau et quelques autres critiques lui prêtent si à tort?

Le grand prélat était optimiste, non pas seulement de cet optimisme théorique, qui consiste à dire que la volonté de Dieu, quelle qu'elle soit, est toujours « bonne, acceptable et parfaite », mais de cet optimisme pratique, qui résulte d'un ensemble de dispositions naturelles et « de cette hygiène morale qui est une atmosphère d'idées saines et pures, un goût et une habitude de reposer sa vue de préférence sur le

(1) Il est très regrettable que cet éminent critique, qui n'est pas aussi éminent théologien, persiste à prêtera Bossuet « l'esprit » et « l'austérité » jansénistes. Il disait en juillet 1900 à Soissons, à propos de l'Œuvre de Bossuet: a II y avait dans le Jansénisme une tendance à une austérité morale plus sévère, et il est certain que de cette sévérité Bossuet, avec sa probité naturelle, a été partisan, c'est vrai, et il a été plutôt ennemi de la casuistique^ il a été plutôt ennemi de cette doctrine qui, ainsi qu'il le disait lui-même, porte des coussins sous les coudes des pécheurs. Dans ce sens, il a été janséniste, ce qui revient à dire que, en tant que le Jansénisme était une disposition morale, Bossuet a aimé le Jansénisme et, avec son esprit ordinaire de conciliation, il a essayé de sauver de la condamnation dogmatique ce qu'il y avait de grandeur et de dignité morale dans la pratique de cette doctrine et dans ceux qui la pratiquaient ». — On a vu plus haut que Bossuet n'avait pas plus « de sévérité, d'austérité morale » qu'un saint François de Sales, un saint Vincent de Paul, son maître vénéré, un M. Olier, un P, de Gondren, un P. de Bourgoing, un Bourdaloue et un abbé de Rancé. Il n^a jamais aimé le Jansénisme » en tant que «disposition morale », et il l'a combattu toute sa vie, de 1660 à 1704.

M. Brunetière a l'air d'avoir son n siège fait » : en tout cas, ce n'est pas sur une affirmation de lui que l'on doit juger de « l'orthodoxie » et de « la théologie » de Bossuet.

meilleur aspect des choses et des hommes ». Dans une Lettre du 4 mai 1670 à Tabbé Jean de la Gutère, promoteur de Tofficialité de Gondom, Bossuet se disait « très résolu à ne point présumer le mal , sans avoir connu les choses à fond ». C'est là un sentiment d'équité admirable. Le grand Arnauld louait surtout en Bossuet ce rare « fonds d'équité et de sincérité ».

La franchise, la droiture de Tévéque de Meaux allaient jusqu'à la candeur, à cette « candeur, disait Massillon dans Y Oraison funèbre du Dauphin, qui caractérise toujours les grandes âmes et les esprits du premier ordre ». « Je suis incapable de toute finesse, disait Bossuet dans le Dernier

Eclaircissement à propos du Quiétisme; mon cœur les dédaigne, mon esprit ne monte pas jusque-là. » Voilà pourquoi il est tombé naïvement dans les pièges de Fénelon, « séducteur rempli d'artifices », si bien que, pendant deux siècles, il s'est donné comme la victime « d'un adversaire orgueilleux et dur » ; mais « la critique contemporaine » et en particulier M. Grouslé, dans son Fénelon et Bossuet, ont « fait enfin bonne justice » de cette légende (1).

Bossuet était « frugal et sobre »* Il n'avait pas le luxe délicat de Fénelon, sans affecter l'orgueil de la pauvreté. « Je n'ai, que je sache, aucun attachement aux richesses, écrivait-il au maréchal de Bellefonds, et je puis peut-être me passer de beaucoup de commodités. » En effet, nommé précepteur du Dauphin en 1670, il donna presque aussitôt sa démission d'évêque de Gondom, bien qu'il eût sous les yeux de nombreux exemples de cumul, et il renonça ainsi, par simple droiture, à trente mille livres environ de revenu. Cependant, il avouait qu'il n'était pas assez habile pour trouver tout le nécessaire, « s'il n'avait que le nécessaire, et qu'il perdrait plus de la moitié de son esprit, s'il était à l'étroit dans son domestique ». Voilà pourquoi il garda, avec son

(1) M. Stapfer constate que Fénelon « a eu le tort de biaiser, de mentir^ si c'est mentir que de cacher le vrai sens de ses paroles sous des formes arrangées avec art pour donner le change, d'être en deux mots un « parfait hypocrite ». — Cette parole de Bossuet, rapportée par Le Dieu, est certainement excessive et regrettable.

évêché, l'abbaye de Saint-Lucien et deux prieurés, quoique cela parût contraire aux canons. Il s'en expliqua dans une conférence ecclésiastique et donna comme raison d'une légitime dispense l'obligation où il était d'avoir des ressources pour les protestants qui, de toute l'Europe, recouraient à lui.

On estime à 75.000 francs environ les revenus de son évêché, de ses bénéfices et pensions.

« La douceur était proprement le caractère de l'évoque de Meaux », écrit Le Dieu, qui a vécu vingt ans dans son intimité. Hardouin de Péréfixe, M""*^ de La Fayette, le frère de Colbert, M"*® de La Vallière, le P. de La Rue, tous les prêtres de Meaux, tous les contemporains et les protestants euxmêmes rendent hommage à « la bénignité » de Bossuet.

« Sa manière de vivre dans sa famille avec ses amis, dit Le Dieu {Mémoires, I, 214), était d'une douceur, d'une honnêteté et d'une noblesse qu'on ne saurait dire... Il gagnait le cœur de ses gens et on était naturellement porté à le servir par affection... Il remarquait tout et souffrait tout jusqu'aux manières mômes de ses gens qui pouvaient ne lui être pas agréables, mais qu'il conservait par bo?iié et par l'affection qu'il remarquait en eux. De là la paix et l'union qui ont toujours régné chez lui avec la piété et le bon ordre. Dans l'occasion, il se souvenait fort à propos de ce qu'on lui avait dit ou fait d'agréable et il le rappelait lorsqu'on n'y songeait plus, pour en marquer sa reconnaissance ». Tous les, soirs, il réunissait ses domestiques pour: la prière en commun, après laquelle il les bénissait de sa main.

Dans les conférences ecclésiastiques, auxquelles il assistait pour leur donner une vie nouvelle, « sa bonté et sa douceur se faisaient particulièrement remarquer », dit encore Le Dieu.

« Les étrangers mêmes qui l'ont fréquenté ont connu et senti cette douceur et cette politesse. Qui pourrait dire sa noblesse à Germigny? Elle y attirait toute sorte de personnes... On aurait pu les nommer et raconter le détail d'une vie si charmante. »

M. Stapfer constate cette douceur et proteste énergiquement contre la légende de « l'humeur altière et dominatrice ».

de Bossuet. 11 le défend, à propos de la querelle dii Quiélisme, d'avoir cherché avant tout son succès et « rhumiliation humaine de son adversaire ». Il n'a eu que le tort, si tant est que ce soit un tort, « de remuer le ciel et la terre pour le salut dé la vérité en péril », et s'il n'a pas toujours gardé son cœur « pur de tout ressentiment amer et de toute joie mauvaise », il ne s'inquiétait du scandale donné au monde que pour l'âme d'un « confrère », d'un « ami », puis pour l'Église, pour les princes de France, dont Fénelon était le précepteur, enfin pour lui-même : « Je me tâtàis, pour ainsi dire, moi-même en tremblant, et à chaque pas, je craignais les chutes après celle d*un esprit si lumineux (1). »

D'ailleurs, que ceux qui reprochent à Bossuet sa « dureté » dans cette fameuse querelle du Quiétisme se donnent la peine de lire les Lettres de saint Jérôme et de saint Augustin, à propos d'une discussion moins importante que celle « où il y allait de toute la religion », et qu'ils nous disent, après cette lecture, si Bossuet n'est pas infiniment plus doux que ses deux illustres devanciers, surtout que le premier, le solitaire de là Palestine, canonisé pourtant, alors que personne, même parmi les « bossuétistes », ne cherche à canoniser Bossuet.

M. Stapfer, d'accord en cela avec Ernest Havet, Pensées de Pascal^ Préface, édition de 1887, estime que Bossuet « ne discute pas avec les libertins. Si l'on excepte un passage du Panégyrique de saint André, où se trouve un essai de sérieuse argumentation, jamais il ne leur fait l'honneur d'admettre que leurs raisons vaillent la peine d'être examinées. Ce ne sont pas pour lui des esprits forts qu'on puisse éclairer par des preuves; ce sont des enfants rebelles qu'il faut fustiger avec la verge, et personne ne les a secoués d'une main plus rude ». Et M. Stapfer cite quelques passages isolés d'un abrégé de Sermon pour le dimanche des Rameaux, 1670, du Sermon pour le jour de Pâques, 1681, d'un Sermon sur la Noël

(1) Relation sur le Quiétisme, — Voir, dans notre thèse latine Quid conférant latina Bossueti scripta ad cognoscendam illius vitam^ indolent doctrinamque , 1896, les ménagements infinis que Bossuet a eus pour Fénelon, qui en avait si peu pour son adversaire. ^

1691. Il trouve que Bossuet « bouscule » les incrédules dans le Sermon sur la divinité deJésus-Chrisl, et que, dans le Ser-

mon sur Vuniié de V Eglise et VOraison funèbre d'Anne de Gonzague, il y a « une riche collection de poétiques et superbes injures contre les libertins », un torrent d'invectives, « nuit, imbécillité, fureur, ignorance (1) ». — Rien de plus fauxqu'une pareille appréciation, et M. Brunetière, dans la Philosophie de Bossuet y Etudes critiques, V, p. 41 et suivantes, a montré Bossuet « discutant avec les libertins » dès 1652, dans son Sermon sur la bonté et la rigueur de Dieu, puis dans son Sermon sur les deux alliances, dans son Sermon sur Jésus- C hris t , objet de scandale, surtout dans ses deux Sermons sur la Providence, dont l'un est de 1656 et l'autre de 1662. L'éminent critique ne parle pas du Sermon sur la divinité de Jésus-Christ, 1665, 1668, 1669. Le fait seul qu'il a été prêché trois fois indique suffisamment l'importance que l'orateur y attachait « pour discuter avec les libertins, auxquels il donne une leçon grandiose, présentée sous la forme d'un vrai syllogisme », comme le dit l'abbé Lebarq (2).

« Quiconque fait voir aux hommes une vérité souveraine et toute -puissante, une droiture infaillible, une bonté sans mesure, fait voir en même temps la Divinité.

« Or, est-il que le Fils de Dieu nous montre en sa personne une vérité souveraine par l'établissement de la foi, une équité infaillible par la direction des mœurs, une bonté sans mesure par la rémission des péchés.

« Il nous montre donc sa divinité. »

Est-ce « fustiger avec la verge des enfants rebelles » que de procéder avec eux par de tels raisonnements?

S'il n'y a pas là une « discussion », une démonstration rigoureuse, où la trouvera-t-on? Bossuet dit dans ce sermon même, second point, que « les vérités de la foi et la doctrine des mœurs sont choses tellement connexes et si saintement alliées qu'il n'y a pas moyen de les séparer ». Vers la fin de sa vie, « il se plaignait depuis quelques années, dit Le Dieu

(1) Pages 295-96.

(2) Histoire cri(fque, etc., p. 65.

[Mémoh^esy p. 112), que Ton ne prêchait plus les mystères en un temps où il en croyait le besoin plus pressant que jamais, le nombre . des libertins allant toujours croissant et les hommes devenant plus hardis à débiter leurs imaginations pour affaiblir la foi ». C'est pour arrêter ces progrès du libertinage que Bossuet, d'après M. Brunetière, travailla pendant vingt ans, de 1681 à 1701, à revoir, à compléter (1) la seconde partie du Discours sur V Histoire universelle, qui est à ses yeux une réponse aux « illusions, inventions, subtilités » des rabbins, en même temps, dit l'abbé Le Dieu, que « la preuve complète de la vérité de la religion et de la certitude de la révélation les Livres saints contre les libertins ».

MM. Havet et Stapfer ont donc tort de dire que Bossuet dédaigne de discuter « avec les esprits forts » : il les a combattus jusqu'à la fin de sa vie par toutes les armes de la dialectique et de l'histoire.

Quant aux « poétiques et superbes injures » qu'il leur adresse avec un « torrent d'invectives », M. Stapfer oublie, page -295, qu'il a dit, page 56, « qu'on ne trouvera jamais une injure dans la bouche de Bossuet parlant à ses adversaires ». D'ailleurs, « nuées sans eaux, arbres deux fois morts et déracinés » , etc., sont bel et bien des textes de saint Jude : Nuhes sine aqua, arbores bis mortude, eradicatœ ». Où est dès lors « l'injure », même « superbe et poétique »?

M. Stapfer trouve « souverainement odieux et insolents » les textes de Bossuet sur la révocation de l'Édit de Nantes. — Ils ne sont ni plus ni moins « odieux ou insolents » que le langage de tous les catholiques français contemporains, M™® de Sévigné, La Bruyère, Fénelon lui-même, qui envoyait des Mémoires à Seignelay pour obtenir en Saintonge l'intervention de la force armée : Bossuet, lui, plein de charité pour « les frères errants », méritait que le ministre protestant Du Bourdieu affirmât « qu'on devait avoir de la reconnaissance pour

(1) 11 a ajouté tout un chapitre, le xxix% dont le titre est suggestif : Moyen facile de remonter à la source de la religion et d'en trouver la vérité dans son principe.

366 AUTOUR DE BOSSUETi

les soins charitables de ce grand prélat ». Pourquoi M. Stapfer n'eu parle-t-il pas plus que des reproches adressés à l'évêquede Meaux parFintendant qui Taccusaitde faiblesse (1)? Pourquoi surtout taxer « d'erreur et de « faux témoignage » — le mot est odieux et insolent — ce que dit Bossuet, dans sa Lettre pastorale de 1686 aux Réformés, que personne dans son diocèse « n'a seulement entendu parler de tourments »? Si c'était une « erreur » et surtout un « faux témoignage », tous les protestants de Meaux et d'ailleurs l'auraient proclamé bien haut; or, le silence de Claude, de Jurieu, de Basnage, est une preuve péremptoire de la parfaite sincérité de M. de Meaux. M. Alfred Rébelliau, dont la thèse de doctorat (2), au dire de M. Stapfer lui-même, est « un chef-d'œuvre par l'exactitude des informations, par l'impartialité des jugements, par la pénétration et l'ampleur des vues », donne raison à Bossuet, puisque l'arrestation des nommés Gochard, père et fils, la seule dont on ait la preuve authentique , est du 2 avril 1686, postérieure par conséquent à la Lettre pastorale de Bossuet, datée du 24 mars. La Société de Vhistoire du protestantisme français et les Mémoires inédits de Jean Rou en signalent bien d'autres; mais elles sont contestées. Seraient-elles exactes, elles ne prouveraient que la violence des exécuteurs , des dragonnades, et laisseraient intacte la renommée de douceur de Bossuet, si bien mise en lumière par des faits éclatants dans le beau livre de Tabbé Lebarq , Histoire critique de la prédication de Bossuet: Ministère de Bossuet à V égard des Proies^ tants. Et encore l'abbé Lebarq oublie-t-il (chapitre m , § 2) la Correspondance du prélat avec Lamoignon de Basville en 1700, à la suite de laquelle Louis XIV donna raison à Bossuet et révoqua la plupart des mesures violentes prises en 1685 contre les protestants.

Pourquoi, d'ailleurs , l'auteur de Bossuet, Adolphe Monod, retire-t-il, pp. 110-120, ce qu'il avait accordé, p. 56, que, dans les ouvrages de Bossuet contre les protestants, si la tolérance est blessée (?), la charité ne l'est jamais par un homme

(1) G4ILLÀRDIN, Histoire de Louis XIV, V, p. 116.

(2) Bossuet historien du protestantisme.

LE CARACTÈRE ET LE STYLE DE BOSSUETt 367

qui , voyant la vérité claire à ses yeux comme le soleil, avait besoin d'une « patience angélique » pour supporter la contradiction?

M. Stapfer est-il bien fondé à reprocher au grand orateur d'être « violent et brutal », quand il fait parler Dieu, « son Jéhovah >>, auquel il prête des passions « presque sauvages et peu dignes » de Tinlini, page 95? — « La férocité avec laquelle Bossuet passionne Dieu » n'en fait pas du tout une « caricature » qui grimace, page 357, pour qui la « vengeance est une volupté », que ce « Moloch » savoure « avec délices » et frénésie. C'est la Bible, c'est l'Évangile, qui ont fourni à Bossuet, comme à Massillon et à Bourdaloue, comme à Vinet et à Adolphe Monod lui-même. — M. Stapfer le reconnaît pp. 359-60, — les images grandioses, saisissantes et terribles qui nous représentent le courroux du Très-Haut. Or, la Bible et l'Évangile n'est-ce pas chose sacrée pour un protestant, à moins que M. Stapfer n'en soit venu au mépris, à la « destruction de l'Écriture », prédite par Bossuet?

M. Stapfer n'est-il pas « odieux et insolent » lui-même — il nous est bien permis de le traiter comme il traite Bossuet — lorsqu'il rapproche, page 116, ces grands persécuteurs, « Bossuet et Calvin » : Bossuet béni par les Réformés reconnaissants, et Calvin, le bourreau de Michel Servet, le bourreau de Bolsec, de Valentin (Gentil), de Castellion; Calvin, « colère, chagrin et difficile », au dire de Théodore de Bèze luimême; Calvin, « curieux et merveilleux exemple, dit M. Petit de JuUeville , du plus formidable égoïsme intellectuel (on devrait ajouter despotisme), dont l'histoire de l'esprit humain fasse mention (1) »?

M. Paul Stapfer nous semble beaucoup plus heureux, lorsqu'il se demande comment a pu se former une idée aussi diamétralement opposée à la vérité que celle qui fait de Bossuet « un plat courtisan, un flatteur lâche et vil, presque un entremetteur». Il en donne trois raisons : d'abord, en France, on attribue à tous les fidèles serviteurs du pouvoir une âme obséquieuse et servile , tandis que les hommes d'opposition ,

(1) Histoire de la langue et de la litt franc, III.

comme Fénelon qui en a bénéficié , passent pour généreux et libéraux; de plus, l'ignorance des œuvres de Bossuet est générale, même parmi les lettrés, et beaucoup de personnes instruites s'imaginent le connaître, parce qu'elles ont lu quelques pages de ses grandes Oraisons funèbres et la troisième partie du Discours sur V Histoire universelle » ; enfin, on a pris pour de l'argent comptant les compliments officiels adressés à Louis XIV.

Mais Bossuet a dit au roi la vérité , toute la vérité , comme « en font foi ses Sermons de 1662 : « Rompons tous ces indignes commerces » (c'était l'époque de la faveur naissante de M*'^ de La Vallière); ses Sermons de 1665, de 1666 (1), de 1669 : « 11 n'est pas nécessaire de rappeler ici la déplorable vieillesse de Salomon. L'expérience du présent nous sauve le soin de rechercher les exemples des siècles passés » (Louis XIV venait de faire légitimer ses enfants adultérins). La conduite de Bossuet en 1675, à propos de M™° de Montespan, fut telle c( qu'il parla, dit Saint-Simon, avec une liberté digne des premiers siècles et des premiers évoques de l'Église » : les Lettres adressées au roi l'attestent éloquemment. A ce sujet, pourtant, M. S tapfer prétend que le grand évêque, dans une Lettre au maréchal de Bellefonds , s'accuse « de l'insuffisance d'une franchise , trop complaisante au mal , trop prompte à se contenter des apparences de la fidélité et du courage... » Or, dans la Lettre du 20 juin 1675, que M. Stapfer cite fort incomplètement, il y a ces mots décisifs à propos de la séparation de Louis XIV et M"® de Montespan : « Dieu merci, je n'ai pas encore songé, durant tout le cours de cette affaire, que je fusse au monde. Dieu choisit ce qui n'est pas pour détruire ce qui est; mais il faut donc n'être pas, c'est-à-dire n'être rien du tout à ses yeux, vide de soi-même et plein de Dieu. » Il n'y

(1) M. Rébelliau, La morale dans la prédication de Bossuet jConsi&iet comme nous, qu'en 1665, dans l'Avent, au Louvre, Bossuet dépeignait des peines d'esprit de « l'amour impur », a l'enfer de ses jalousies, et le reste que je ne dis pas ». Le reste, il le dira l'année suivante. .Dans le Sermon sur Vamour des plaisirs, prêché en face de Louis XIY, il osera nommer « ces tortures insupportables, ces maux inconnus que les plaisirs ont amenés dans le monde ».

a là aucune « basse complaisance ». Bossuet n'en parle que dans une Lettre du 3 mars 1674, où il s'agit de M™® de La Vallière plutôt que de lui-même et où Louis XIV n'est nullement en cause.

Mais personne peut-être n'a mis en lumière aussi bien que M. Stapfer « ce qui distingue par excellence » Bossuet et en fait le type le plus pur « du parfait catholique » : c'est Vhumilité, 11 r^ivait apprise à l'école du Verbe incarné, dont il a sans cesse célébré, exalté « l'humilité volontaire ». Jamais « grand homme, jamais homme ne fut plus humble et plus naturellement humble que Bossuet ». — Le mépris de Bossuet pour la gloire littéraire est un fait unique dans l'histoire des lettres, mais un fait indéniable, éclatant. « Voilà un prélat, disait Bayle lui-môme, qui n'est pas du nombre de ce.ux qui écrivent pour écrire. » {Nouv. Lett, crit. sur l'ffist. du Calvinisme, III, IV.) « Quand il avait composé un ouvrage, nous dit Le Dieu, si la raison de le publier cessait, il le supprimait. » C'est ainsi que M. Levesque, prêtre de Saint-Sulpice, a retrouvé, il y a deux ans, un ouvrage inédit de ce grand homme, la seconde partie de Instruction sur les États d'oraison.

« Quand on laisse périr VOraison funèbre d'Anne d'Autriche ; quand on ne publie que par ordre celles de la Reine d'Angleterre et de Madame; lorsqu'on entre à l'Académie française comme grand prédicateur, comme évêque, mais sans autre bagage imprimé (1) que la, Réfutation du Catéchisme de Ferri, ancienne déjà de seize ans; quand la seule utilité pédagogique est cause de Timpression d'un livre de classes qui s'appelle le Discours sur V Histoire universelle; quand on a si peu soin de son propre nom que le Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même^ autre ouvrage pouvant servir aux études publiques beaucoup mieux qu'à l'éducation du Dauphin, fut attribué à Fénelon pendant une partie du XVIII* siècle; quand on abandonne, sans dispositions testamentaires, sans aucun souci de leur destinée, tous les manuscrits de ses sermons à un neveu, qui commença par les utiliser pour ses propres prédicationsjusqu'aujour où, soixante-dix

^1) M. Stapfer oublie les deux Oraisons funèbres dont il vient de parler.

ans plus tard, le bénédictin Deforis entreprit le travail d'Hercule de leur dépouillement et constitua un premier texte, religieusement . amélioré par de modernes éditeurs qui se querellent, avec force injures, sur le déchiffrement du griffonnage sacré (i) : c'est alors qu'on a Icidroit d'être cru dans* ses déclarations de modestie et de renoncement littéraires. »

C'est parce qu'il était profondément humble que Bossuet n'aimait point l'oraison funèbre, au témoignage de Le Dieu : il trouvait cette éloquence-là moins utile que le sermon, auquel il la ramenait autant que possible.

C'est parce qu'il était profondément humble que, précepteur du Dauphin, il ne dédaignait aucune petite besogne, « parcourant la gamme des études aussi bien primaires que supérieures, depuis la grammaire, les thèmes, jusqu'aux sublimes enseignements de l'Histoire universelle. Résolu à n'ignorer aucun détail de ce qu'il devait enseigner à son élève, il suivit les cours d'anatomie du professeur Stenon », un Suédois.

C'est parce qu'il était profondément humble qu'il y a, dans ses Lettres au maréchal de Bellefonds, « dans ces confidences du dernier des Pères de l'Église à un simple laïque sans autre titre à un pareil honneur que sa profonde piété, une rare saveur d'édification, où nous goûtons je ne sais quoi de bien autrement exquis que s'il eût observé les règles ordinaires de la discipline catholique : « Hélas! quand i^éparerons-nous le mal que nous faisons et que nous laissons faire? Toutes nos paroles et tous nos regards sont féconds en maux et les répandent de tous côtés : aux uns nous causons du chagrin; nous portons les autres à aimer le monde... Cette sorte de corruption que nous inspirons sans y penser,... qui se répand par l'air du visage et jusque par le son de la voix, c'est cellelà, plus que toutes les autres , qui doit nous faire écrier souvent : Ah! qui connaît les péchés? Pardonnez-moi, Seigneur, mes fautes cachées et celles que je fais commettre aux autres. » Le 22 janvier 1678, il écrivait au même maréchal : « Je vous prie , quand vous verrez l'abbé de Rancé, de le prier de redoubler ses prières pour moi et de demander à Dieu ma con-

(1) Ce dernier trait, outre qu'il est faux, semble de mauvais goût.

version, » Dans tout ce que Bossuet a écrit, aucun mot n'est plus saisissant que celui-là, là moins que ce ne soit celui qu'il écrivait, le 8 juillet 1692, à Tabbé de la Trappe lui-même : « Priez Dieu qu'allant tout de bon commencer mes fonctions dans mon diocèse, je commence une vie chrétienne et épiscopale et que je ne scandalise pas du moins le troupeau dont je devrais être la forme et le modèle. »

Le curé Raveneau ne nous raconte-t-il pas que la fin du synode de 1682, à Meaux, fut marquée par une « action touchante, aussi pathétique que singulière »? Monseigneur, s'accusant tout le premier d'être la cause de tous les péchés de son diocèse par son mauvais exemple et son scandale, dit son Confiteor tout haut, et ensuite tous les curés le dirent à leur tour.

En 1685, dans un synode semblable , il pria qu'on lui pardonnât les fautes qu'il avait pu commettre envers ses diocésains. Il fit la môme chose à plusieurs autres reprises. Quelle humilité profonde dans cet évêque s'accusant des péchés d'Israël!

En 1695, comme M"*« d'Albert lui parlait de l'intérêt qu'elle prenait à l'élévation probable de M. de Meaux à l'archevêché de Paris, il lui répondit le 13 août : « Il y a toute apparence, et, pour mieux dire, toute certitude, que Dieu, par miséricorde autant que par justice, me laissera dans ma place. Quand vous souhaitez qu'on m'offre et que je refuse, vous voulez contenter la vanité ; il vaut bien mieux contenter l'humilité et dire avec David sur cette petite humiliation : Bonum est quia hu^ miliasti me. » Quand il apprit la nomination de M. de Noailles à l'archevêché de Paris, il s'en réjouit pour son « ami intime », pour le « grand bien qu'un tel pasteur apporterait à tout le troupeau », et il disait, en écrivant à M™« d'Albert, 22 août : « Pour moi, je puis vous assurer que je n'ai pas cru un moment que cela pût tourner autrement, et que tous mes souhaits sont accomplis. »

« J'admire ici, dit Le Dieu dans son Journal, décembre 1702, — il s'agit de la seconde Instruction contre la Version du Nouveau Testament, dite de Trévoux, par Richard Simon — j'admire ici la patience, la sagesse et toutes les vertus de

M. de Meaux dans une affaire dont il est seul Tauteur et le promoteur et dont il mérite toute la gloire ; il n*y reçoit que de la contradiction de toutes parts : M. le chancelier (Pontchartrain) se présente le premier à son chemin, et enfin, après tout, il l'oblige de réformer son Ordonnance; M. Pirot, son admirateur, lui propose mille corrections à faire, dans là suite de l'impression, et enfin il l'oblige de faire un carton sur Maldonat ; le cardinal (de Noailles, archevêque de Paris) vient à son tour lui demander une correction de sa part, et il l'obtient (1). Et c'est ainsi que M. de Meaux est payé de ses peines et de son travail : les autres qui laisseraient tout passer et n'osent rien entreprendre, s'ils ne sont excités, ou avertis et instruits par lui, se croient après cela nécessaires à leur tour pour l'instruire lui-même, le corriger, lui conduire la main. Quel traitement pour un homme de ce mérite! Je ne m'étonne pas, après cela, de ce qu'il m'a dit tant de fois , dans l'affaire du Quiétisme , que sa plus grande peine avait été de vaincre les oppositions et incertitudes continuelles de M. de Paris et de M. de Chartres; et l'on voit ici ce même esprit du cardinal, qui se croit aussi élevé en mérite, en savoir et en tout, qu'il l'est en dignité, et M. de Meaux voit tout cela tranquillement, content de faire son devoir et de servir l'Église, d'avoir toute la peine et de laisser la gloire aux autres. »

Est-il étonnant, après cela, que l'abbé de Saint-André, vicaire général de Meaux, et le supérieur du séminaire étant près du lit de Bossuet mourant, « il voulût bien, raconte le premier, nous consulter quelquefois sur des choses qui regardaient sa conscience et son état présent »? Et comme je lui disais que j'étais bien étonné qu'il voulût bien -me consulter, lui à qui Dieu avait donné de si grandes et de si vives lumières : « Détrompez-vous, disait-il ; il ne les donne à l'homme que pour les autres, le laissant souvent dans les ténèbres

(1) 11 s'agissait de remplacer les mots a éclairé, consciencieux, laborieux », que Bossuet lui appliquait, par ceux-ci : « si éclairé, si attentif par lui-même à tous ses devoirs, d'une sagesse si reconnue et si consommée ».

pour sa propre conduite (1). » Une personne lui ayant dit que quelques évêques et, d'autres gens de qualité étaient venus pour le voir et pour lui témoigner la part qu'ils prenaient à ses douleurs, que toute TÉglise ressentait, puisqu'il en avait toujours été le défenseur, j'étais présent quand il lui répondit : « Eh ! mon Dieu, parlez-moi de mes péchés et priez Dieu qu'il me les pardonne et qu'il me fasse la grâce de chanter éternellement ses miséricordes. »

Il faut savoir d'autant plus de gré à M. Stapfer d'avoir mis en relief cette profonde humilité du grand évoque qu'elle détruit entièrement tout ce que l'auteur de Bossuet, Adolphe Monody a pu dire dans son livre sur Bossuet « brutal, avec ses poétiques et superbes injures », sur Bossuet « souverainement insolent et odieux (2) » : tout autant de choses incompatibles avec les sentiments d'un cœur parfaitement humble et a l'adorable candeur d'une foi, brillante de pureté, comme l'azur d'un lac limpide où se reflète l'abîme des cieux ».

L'esprit, le cœur, le caractère de Bossuet une fois connus, est-il vrai de dire que son style jure avec eux et que « peu d'hommes ont moins ressemblé à leur style », comme l'écrit M. Brunetière?

Il ne le semble pas à M. Stapfer, qui, page 106, proteste contre la légende de « l'autorité impérieuse » qu'on prête trop exclusivement à Bossuet, sans tenir compte de sa douceur réelle et surtout de son humilité profonde. « Faites la synthèse de toutes les qualités que nous venons d'analyser, dit M. Lanson, Bossuet, page 36; réunissez ce cœur et cet esprit;

(1) Grouslé, Fénelon et Bossuet, II, p. 386.

(2) Il faut s'étonner que la Revue du Cierge' français, l" octobre 1898, page 248, n'ait pas relevé ces injustices flagrantes et se soit contentée de dire que « M. Stapfer ne s'écarte pas de l'idée qu'on se fait généralement du grand évoque dans l'Oniversité ». — Heureusement, ni Nisard, ni M. Brunetière, ni M. Lanson, ni M. Rébeliiau, qui expriment l'opinion générale de l'Université, ne traitent pas Bossuet « de brutal, ni d'insolent, ni d'odieux ».

mettez en communication ce jugement, cette science, cette imagination, cette sensibilité; que le zèle de Dieu et la charité fondent tout cela dans leur flamme; vous aurez l'homme et vous aurez le style, où Thomme s'est exprimé et survécu tout entier... Si bien que vouloir définir le style de Bossuet, c*est recommencer la peinture de son cœur et de son esprit. »

« Le style est l'homme même ^) en Bossuet, puisque Bossuet nous apparaît avant tout comme « un grand homme de foi et d'action » et que toutes ses œuvres sont des actes, encore plus que des écrits. « Le plus grand des prêtres » était si étranger à toute vaine gloire que, d'après M. Brunetière, Études critiques, V, page 298, « pas une fois en plus d'un demi-siècle, la vanité littéraire n'a mis en mouvement la parole ou la plume de Bossuet; de quarante volumes que nous avons de lui, vous n*en trouverez pas un, vous n'y trouverez pas une page qu'on puisse dire qu'il ait écrite en songeant aux intérêts de son amour-propre. Fénelon a écrit son Télémaque et Pascal son Histoire de la roulette; mais je ne connais pas un écrit de Bossuet qui ne soit d'abord un acte, et Ja beauté littéraire ne s'y rencontre que de surcroit... Bossuet ne s'est préoccupé que d'agir. L'action, et encore l'action! Et quel exemple que le sien, si vous ne nommerez pas — en dépit de cette préoccupation ou peut-être en raison de cette préoccupation même — si vous ne découvrirez pas dans l'histoire entière de notre littérature un « artiste » ou un a styliste » qui ne lui doive céder » !

ce Le style est l'homme même » en Bossuet, s'il est vrai que « le parfait naturel » soit le premier caractère « du génie de Bossuet » et en même temps de son style, toujours au dire de M. Brunetière. « Quand on voit le style naturel, écrit Pascal, on est tout étonné et ravi; car on s'attendait de voir un auteur et on trouve un homme. » Cet étonnement, ce ravissement devant « le style naturel » « d'un homme » sans aucune « pensée de derrière la tête », Pascal dut l'éprouver, s'il entendit, avec ses amis les Jansénistes, MM. de Port- Royal, comme le racontent Floquet et Gandar, la station prêchée aux grandes Carmélites en 1661 par le jeune archidiacre de Metz. Bossuet était naturel dans le sublime comme

LE CARACTÈRE ET LE STtLE DE BOSSUET. 375

dans la simplicité, puisque Tabbé Langeron lui écrivait un jour : « Vous êtes plein de fentes, Monseigneur, par où le sublime échappe de tous côtés ». « La simplicité, dit M. Brunetière, Etudes critiques^ V. page 232, s*allie chez lui sans efforts aux inspirations coutumières de la plus haute éloquence. Nul assurément, en français, n'a dit de plus grandes choses et nul cependant, en les disant, n'a paru moins sentir, n'a moins senti peut-être qu'il les disait. » N'est-ce pas la conséquence de ce profond oubli de lui-même qui caractérise « ce parfait catholique »? « Uniquement soucieux de traduire sa pensée, vous croiriez qu'à mesure qu'il l'exprime, il l'invente, et les mots, dans son style, semblent contemporains de l'idée ou du sentiment. Il n'y a rien de plus rare au monde. Au lieu que, chez Racine et Boileau^ La Bruyère et La Rochefoucauld^ Montesquieu, Buffon, Rousseau, on sent, on reconnaît « le labeur de la lime », il n'y a rien de pareil chez Bossuet : même dans ses écrits les plus sérieux, il semble qu'il improvise. » Voltaire seul pourrait lui être comparé dans cette « merveilleuse improvisation de soixante ans qui est sa Correspondance, si le désir de plaire ne s'y mêlait trop visiblement, non pas certes pour en corrompre, mais pour en altérer au moins le naturel. Bossuet, quand il écrit, ne pense jamais à lui-même, encore bien moins au public des « connaisseurs » et des « gens de goût » ; il pense à son sujet, qu'il n'essaie seulement pas de mettre dans « son plus beau jour », mais dans son jour le plus vrai; et pour exprimer enfin ce contraste en deux mots, le plus grand de nos écrivains en est aussi le moins homme de lettres ». Pascal lui-même, si mortifié, si détaché de toute vaine gloire, « a sa rhétorique », comme on l'a dit, rhétorique excellente de tous points, mais qui prouve qu'il a songé, qu'il a réfléchi longtemps à « l'art de bien dire », à « la vraie éloquence qui se moque de l'éloquence ». Il lui échappe même un aveu que Bossuet n'aurait pu faire, malgré toute sa franchise : « Et ceux qui écrivent contre la vanité veulent avoir la gloire d'avoir bien écrit, et ceux qui le* lisent veulent avoir la gloire de l'avoir lu , et moi qui écris ceci ai peut-être cette envie ». Il semble se reprocher comme un mouvement de vanité d'avoir écrit cette

juste défense de son livre : « Qu'on ne dise pas que je n'ai rien dit de nouveau ; la disposition des matières est nouvelle. »

« Le style est Thomme même » en Bossuet, parce que, si « personne , en son temps ni du nôtre , n'a écrit avec plus de justesse, plus de précision, avec plus d'éclat; — c'est encore M. Brunetière qui parle, Études critiques, V, p. 298, — cela tient à ce que « personne , en son temps ni du nôtre » , n'a eu un génie plus clair, plus lumineux, plus droit , plus français en un mot, et que « son style égale toujours ses idées », pour employer une expression qui est de lui dans le Panégyrique de saint François de Sales, 1660 (1), et le Discours de réception à V Académie, 1671. Si M. Stapfer relève en Bossuet «quelques négligences, quelques incorrections dans les œuvres de jeunesse, dans les Lettres ou Sermons, ces fautes viennent de ce qu'il n'a jamais « fait de style », de ce qu'avec le complet désintéressement de son humilité, il méprisait toutes les gloires et n'écrivait ses Lettres et ses Sermon* ni pour les faire imprimer, ni même dans la pensée qu'ils pussent une jour passer à la postérité et lui valoir le renom immortel « du plus excellent de tous nos grands écrivains ». Voilà pourquoi il n'a « aucune habitude de style, aucun procédé, aucun moule ordinaire et favori , comme Pascal , par exemple , est coutumier de l'antithèse. Bossuet en a de très belles, mais que leur rareté fait briller davantage.

« Le style est l'homme même » en Bossuet; car si Voltaire l'appelle « le plus éloquent des Français », si M. Brunetière et M. Stapfer reconnaissent qu'il est « le plus' grand orateur dont la parole soit jamais tombée sur les foules du haut de la chaire chrétienne , ou même le plus grand de tous les orateurs, oui, plus grand que Cicéron, plus grand que Démosthène », il ne faut pas oublier que « l'éloquence est le son que rend une grande âme », comme le disait Lacordaire, qui s'y connaissait : or, personne, pas même saint Augustin, « le docteur des docteurs » , pas même saint Chrysostome , « le plus illustre prédicateur et, sans contredit, le plus éloquent

(l)Dom Mackey a su établir, dans les Études da 20 octobre 1899, qae c'est en 1660, et non pas en 1662, que Bossuet prononça ce Panégyrique,

qui ait jamais enseigné TÉglise », personne n'avait eu une aussi grande âme que Bossuet, un esprit à la fois aussi élevé et aussi profond, aussi large et aussi pénétrant, un cœurv aussi fort et aussi tendre , aussi pieux et aussi vibrant. Voilà tout le secret de cette éloquence incomparable, qui ne se comprend que comme le merveilleux écho d'une des plus belles âmes qui soient sorties des mains du Créateur. L'abbé Le Dieu raconte que, durant le cours de vingt années, il ne vit pas une seule fois Bossuet monter en chaire sans s'être prosterné en secret au pied du crucifix, dans une humiliation profonde, u II ne mettait pas sa confiance en lui-même, mais uniquement dans la prière et dans la sainte Écriture... Sa préparation à la parole était une prière continuelle... Dans le Carême de 1687, à Meaux, prêt à aller à l'église de Saint-Saintin pour expliquer le décalogue , je le vis , M. Tabbé de Fleury présent, prendre sa Bible pour s'y préparer et lire, à genoux, tête nue, les chapitres xix° et xx® de VEcçodCf s'imprimer dans la mémoire les éclairs et les tonnerres, le son redoublé de la trompette, la montagne fumante et toute la terreur qui l'environnait en présence de la Majesté divine; humilié profondément, commençant par trembler lui-même afin de mieux imprimer la terreur dans les cœurs et enfin y ouvrir les voies à l'amour ». — Prières édifiantes du grand Bossuet, tremblements salutaires au pied du crucifix et de la Majesté divine , je vous admire et je vous vénère , comme les plus sûrs révélateurs de la source cachée de sa religieuse éloquence! « Bossuet tremble et prie; c'est pour cela qu'il est éloquent», dit M. Stapfer à propos de la Conférence avec M, Claude,

« Le style est l'homme même » en Bossuet, puisque « l'heureuse variété » de ses tons, où l'on admire tour à tour « la simplicité unie à la magnificence », la familiarité donnant la main à l'élévation la plus sublime, l'onction et la véhémence, la délicatesse et la brusquerie, la gaieté joyeuse et la tristesse mélancolique , l'allure triomphante et la supplication émue , la marche impétueuse et l'ironie souriante (1), les périodes

(1) C'est M. Bruoetière qui fait ressortir ce trait de l'éloquence de Bossuet; mais son ironie n'est jamais amèrj comme celle de Pascal.

amples et larges et les phrases courtes, incisives, cette heureuse variété n'est pas autre chose que la fleur naturelle du génie le plus riche, le plus fertile, le plus fécond que le ciel ait donné à la France. Voltaire, après La Fontaine, pouvait dire : « Variété, c'est ma devise » ; mais s'il a quelques cordes que Ton ne trouve pas en Bossuet> ce ne sont guère que celles du rire sardonique et cynique, et il lui manque en revanche tous les registres élevés, si nombreux et si divers chez le grand évoque de Meaux. « Bossuet, dit le P. Longhaye, dans son Histoire de la littérature française au xvii® siècle, l y p. 73, Bossuet est l'homme de tous les tons et de tous les styles. En Bossuet nous verrons toutes les ressources de la langue, toutes les énergies, toutes les souplesses ; nous entendrons se dérouler quelquefois avec une promptitude singulière, mais sans effort, cette gamme si étendue, qui va du sublime au familier, toujours simple d'ailleurs et populaire dans le sublime lui-même. »

« Le style est l'homme même » en Bossuet; car ce qui fait la suprême beauté de son éloquence, la vie, a pour source une imagination incessamment active, qui « ne laisse jamais languir et pâlir dans l'abstrait une pensée , non seulement colorée, mais ardente des feux de l'enthousiasme ou de la passion. Tout ce qu'il dit, il le sent avec intensité et il le voit, et on dirait presque qu'il le touche (i) ». C'est à lui mieux qu'à personne que s'applique le mot de Fénelon à propos de l'orateur : « Il pense, il sent, et la parole suit. » — « Cette croix infâme , qui devait faire mépriser Jésus-Christ , le rend vénérable à tout l'univers. Sitôt qu'il a pu étendre les bras, tout le monde a recherché ses embrassements (2). » — « Courage, mes sœurs; suivons cet aigle diviu qui nous précède. Jésus -Christ ne vole pas seulement devant nous: il nous prend, il nous élève et nous soutient (3). » — « Prêchez, Pierre; tendez vos filets, divin pêcheur : trois mille , cinq mille entreront d'abord, bientôt suivis d'un plus graijid nombre... Après l'officier romain, Rome viendra elie-mêmC'; après Rome,

(1) Stapfer, p. 423.

(2) Sermon sur la vertu de la croix, 1653.

. (3) Sermon sur V Ascension ^ 1654.

viendront les peuples, l'un sur raulre(l). » — Il faut citer de préférence les Sermons de Bossuet , parce que dans aucune autre partie de ses œuvres ne se déploient avec plus d'aisance et de souplesse les merveilleuses ressources de cette imagination si puissante et pourtant si bien équilibrée.

Pourquoi M. Stapfer parle-t-.il irrévérencieusement de « toute une ménagerie de Bossuet plus ou moins biblique, avec les poissons mystiques et les vers à soie, le pélican y le hibou, le hérisson »? — Le P. de la Broise lui apprendrait, si cela était nécessaire, comment toutes ces figures sont réellement, véritablement « bibliques »; et s'il en est quelques^ unes qui ne se trouvent pas dans la Bible, Bossuet les a puisées dans les saints Pères, dans le « grand pape saint Grégoire » , par exemple, qui compare le pécheur au hérisson. Si c'est là du réalisme, notre époque l'aime trop pour le reprocher à un auteur du xvii® siècle, qui généralement en a manqué. (

M. Stapfer est plus heureux, quand il dit, page 425 : « La comparaison du sublime orateur avec un aigle est banale; mais elle est juste. Voulez-vous mesurer Tespace qu'en trois coups d'aile il parcourt? Sur la croix, Jésus mourant promet le ciel au brigand crucifié qui croit en lui : Aujourd'hui, vous serez en para(fis avec moi. Aujourd'hui, quelle promptitude! Avec moi, quelle compagnie l Dans le paradis, quel repos ! (2) » La revanche de la croix inspire à Bossuet un passage si beau (^ue M. Stapfer ne sait comment le qualifier et qu'il y voit l'abrégé même, un spécimen complet et parfait, de l'éloquence tout entière du grand orateur : « Attendons. Peut-être que le temps changera les choses. Peut-être I II n'y a point de peutêtre. C'est une certitude infaillible. Il viendra, il viendra ce terrible jour où toute la gloire du monde se dissipera en fumée ; et alors on verra paraître dans sa majesté ce Jésus autrefois né dans une crèche, ce Jésus autrefois le mépris des hommes, ce pauvre, ce misérable, cet imposteur, ce Samaritain, ce pendu! (3). »

(1) Sermon sur l'unité de l'Église.

(2) Sermon sur l'uHlité des souffrances ^ 1667.

(3) Deuxième Sermon pour le jour de l'Exaltation de la sainte Croix.

380 AUTOUR DE fiOSSUET.

« Mais, dit-on avec M. Bruneliére et M. Stapfer lui-même, le style de Bossuet est « impérieux, hautain, presque provocant, d'une rudesse franche jusqu'à la brutalité », et on ne saurait nier « le caractère autoritaire, despotique, et quelquefois même violent de son éloquence (1) ». Or, telle n'était pas Tâme du grand évoque. — Non, certes, et on Ta démontré, ce semble, péremptoirement. Mais il ne faut pas confondre la vérité catholique, évangélique, qui, elle, est « impérieuse, autoritaire, despotique », absolue, avec le caractère de celui qui l'annonce et qui dit si souvent : « O Seigneur! pajlez vous-même dans cette chaire. Vous seul avez le droit d'y parler, et jamais on n'y doit entendre que votre parole. » Eh bien ! est-ce que la parole du Christ Jésus n'est pas d'une autorité terrible, inflexible, lorsqu'elle dit : « Malheur à vous, hypocrites, sépulcres blanchis! Malheur à vous, race de vipères!... Allez, maudits, au feu éternel, qui a été préparé au démon et à ses anges. » Bossuet devait-il, par une lâche complaisance pour la faiblesse de ceux auxquels il s'adressait, a diminuer les vérités », comme parle l'Écriture? « Malheur à moi, s'écrie-t-il dans VOraison funèbre de la Princesse Palatine, si, dans cette chaire, j'aime mieux me chercher moi-même que votre salut! » C'est parce que M. Brunetière et M. Stapfer ne sont pas assez familiers avec les dogmes catholiques qu'ils reprochent à Bossuet ce qui est le fait de sa religion, comme Fénelon lui reprochait d'être « dur, impitoyable », alors qu'il n'y avait de dur et d'impitoyable que la logique invincible du champion de la vérité. L'homme était plein de tendresse pour un ancien « ami », ainsi que pour « les frères errants », auxquels il adresse des appels si pathétiques, à la fin de chacun des livres de son Histoire des Variations ou de chacun de ses Avertissements.

« Le style est l'homme même » en Bossuet; car, si ce style nous apparaît « constellé d'images brillantes » et poétiques : « Elle, toujours intrépide autant que les vagues étaient émues. — L'Océan s'étonne de se voir traversé tant de fois en des appareils si divers. — Elle voyait, pour ainsi dire , les

(1) Études critiques, VI, p. 234.

ondes se courber sous elle et soumettre toutes leurs vagues à la dominatrice des mers », tout comme Racine disait :

Souveraine des mers qui la doivent porter.

« Son cœur, qui n'a jamais vécu que pour lui, se réveille tout poudre qu'il est, et devient sensible, même sous ce drap mortuaire, au nom d'un époux si cher. — Ces colonnes qui semblent vouloir porter jusqu'au ciel le magnifique témoignage de notre néant » ; si ce style est tantôt épique, comme dans l'apostrophe à Alger, ou dan^ le fameux passage : « Charles-Gustave parut à la Pologne surprise €^t trahie comme un lion qui tient sa proie dans ses ongles », et dans le récit de la bataille de Rocroy, animé d'une si belle flamme chevaleresque; si ce style est tantôt lyrique, comme dans maints passages des Sermons où les apostrophes, les prosopopées, les métaphores, se multiplient, se développent « avec l'ampleur paisible de celles d'un Lamartine », ou « avec la fougue de celles d'un Victor Hugo », ou plutôt avec l'élan inspiré d'un David, d'un Isaïe, dont le nouveau prophète tient en main la lyre divine, sur laquelle il chante les merveilles et les mystères de l'infini; si ce style est tantôt dramatique, dans le chœur des mauvais anges, dans la peinture de la mort du mauvais riche, dans ces véritables mises en scène, ces dialogues vifs et rapides que l'orateur engage avec l'ambitieux, avec l'adorateur de l'honneur du monde, avec le pécheur en proie à la passion, comme aussi dans ces tableaux palpitants de vie et de mouvement, où il peint l'âme humaine luttant contre le démon, contre la concupiscence et ses entraînements fatals; si le style de Bossuet, en un mot, a tous les charmes et toutes les couleurs d'une poésie, biblique et française en même temps, n'en cherchez point d'autre cause que l'enthousiasme débordant d'une foi sereine, d'une charité sans égale pour Dieu et pour les âmes : la sensibilité et l'imagination passionnées du grand évêque étaient un foyer intense de poésie toujours jaillissante et toujours s'élançant vers l'infini. Supprimez l'amour et la foi dans cette âme sacerdotale et apostolique : vous lui couperez les ailes qui l'em-

;i82 AUTOUR DE BOSSUET.

portaient, joyeuse et légère, vers le Verbe de Dieu, vers les « Mystères », qu'elle se plaisait à etitrevoir et à chanter dans des Élévations et des Méditations, qui sont tout ce que notre langue a de plus parfait, c'est-à-dire de plus simple et de plus sublime, de plus naturel et de plus varié, de plus profond et de plus saisissant, de plus poétique et de plus divin. La meilleure preuve que toute la poésie du style de Bossuet a pour principe la flamme sacrée de sa foi clairvoyante et de sa charité de plus en plus céleste, c'est qu'un jour, à soixantedix ans, « pour s'amuser, disait-il, et par un certain mouvement dont il n'était pas le maître », il traduisait dans la langue de Corneille 1^ Psaume LXV, Tibi silentium laus, et il écrivait ces dix-huit vers, meilleurs que ses traductions du Cantique des Cantiques, et « vraiment beaux et dignes de sa prose », comme le pense M. Paul Stapfer (1).

Dieu puissant, je me tais en ta sainte présence ; Je n'ose respirer, et mon âme en silence Admire la hauteur de ton nom glorieux ; Que dirais-je? abîmés dans cette mer profonde, Pendant qu'à l'infini la clarté nous inonde, Pou?ons-nous seulement ouvrir nos faibles yeux?

Si je veux commencer tes divines louanges, Et que, déjà mêlé parmi les chœurs des anges. Ma voix dans un cantique ose se déployer, Dès que pour l'entonner ma langue se dénotée. Je sens sortir un chant que mon cœur désavoue, £t ma tremblante voix ne fait que bégayer...

Plus je pousse vers toi ma sublime pensée, Plus de ta majesté je la sens surpassée, Se confondre elle-même et tomber sans retour. Je t'approche en tremblant, lumière inaccessible. Sans atteindre jamais l'être incompréhensible, Par un vol éperdu je m'agite à l'entour.

* (1) Il ne faut donc pas prendre tout à fait au pied de la lettre ce que dit Sainte-Beuve dans ses Causeries du Lundi, XII, p. 276 : (l Je croirais faire injure à cette grande mémoire (Bossuet) que de citer même une seule stance (de ses vers). Qui trouverait plaisir à surprendre la plus magnifique des paroles humaines à l'instant où elle balbutie? »

Ce « vol éperdu » est superbe : il indique magnifiquement la constante orientatioin de la pensée et de l'amour de Bossuet « à Tentour » de Tlnfini.

« Sa dévotion et son recueillement, dit Le Dieu, étaient exemplaires... Pour sa modestie, c'était celle d'un ange plutôt que celle d'un homme; je le dis à la lettre. » •

Bossuet fit huit séjours ou retraites à la Trappe, chez l'abbé de Rancé, son condisciple à Navarre et son ami : en 1682, 1684, 1685, 1687, 1689, 1690, 1691, 1696. « Il vaquait à tous les exercices de la communauté et n'y prenait pas d'autre nourriture. L'abbé était ravi de le voir à l'office du jour et de la nuit, au réfectoire et partout, un si grand exemple ne pouvant manquer d'encourager ses religieux. »

Ce "sont les qualités de sa grande et sainte âme de prêtre qui lui ont valu, non pas son génie — le génie est un don du ciel et de Dieu — mais le bonheur et l'honneur d'en faire le plus merveilleux usage.

« Douceur, désintéressement, charité, détachement, joie, maîtrise de soi, égalité, hardiesse, activité, dit excellemment M. Lanson, page 19, tout lui venait de la foi et s'y entretenait. Mais la foi ne pouvait porter de tels fruits que dans une telle nature. »

Son « humilité profonde » l'a empêché de songer à luimême en styliste, en artiste, et d'altérer ainsi le « naturel parfait » de son style, où la simplicité s'unit à tant de magnificence.

Sa foi sereine et lumineuse, les sciences sacrées, qu'il menait de front avec toutes les sciences humaines de son temps , ont alimenté les ressources de son esprit au point de lui valoir la plus ample et la plus étonnante variété.

Une éloquence incomparable a jailli à flots abondants d'une âme naturellement grande et bonne, douce et forte, émue et tremblante, « se préparant à la parole par une prière continuelle », dit Le Dieu; et, avec l'éloquence, la poésie lyrique, épique, dramatique, a coulé, comme une lave brûlante, d'un cœur enthousiaste et saintement épris des beautés de l'Église, de l'Évangile de Jésus-Christ, tel que le peignent la Bible et les saints Pères. « Vive Dieu! Vive l'Éternel! »

s'écriait-il parfois avec un ravissement où son ardente charité débordait.

Le style de Bossuel n'est que « l'expression vivante de son âme » : il sort d'elle ainsi que l'eau de sa source. Il ne recouvre pas seulement sa pensée, ainsi qu'une étincelante et magnifique armure; il en suit m exactement chaque pli et repli, comme un vêtement à la fois ample et serré, souple et juste, majestueux et simple, toujours beau, parce qu'il est toujours vrai ».

Cette vérité souveraine, Bossuet la doit à ses vertus sacerdotales encore plus qu'à son admirable génie. Il montre ainsi la justesse de ce mot de Fénelon : « Le vrai, le beau et le bien sont de môme famille. » Il fait voir magnifiquement que, pour lui comme pour la plupart des écrivains, « le style est l'homme même », l'homme tout entier, esprit, cœur et caractère, génie, bonté, humilité, douceur et charité « du parfait catholique ». Il réalise, en un mot, mieux que personne, cette pensée de Joubert : « Plus une parole ressemble à une pensée, une pensée à une âme, une âme à Dieu, plus tout cela est beau. »

Bossuet et M. Brunetière.

Personne, dans la république des lettres, ne s'étonnera de nous voir, après bien d'autres (1), associer ces deux noms, qui semblent désormais inséparables, si bien que les amis de réminent critique l'en admirent davantage, et quand ses ennemis le raillent à ce sujet, il en prend allègrement son parti et leur riposte en citant « son » Bossuet.

Ainsi, lorsque, en 1895, M. Marcelin Berthelot, — « professeur au Collège de France, directeur et président de section à l'École des Hautes Études, secrétaire perpétuel de l'Académie des sciences, grand officier de la Légion d'honneur, sénateur, ancien ministre, membre d'une foule de Conseils plus supérieurs les uns que les autres, logé par l'État à la ville et à la campagne, du côté de Meudon, où l'on conte qu'il étudie « la fixation de l'oxygène de l'air par le vert des plantes », en mangeant des fraises exquises (2) », — lorsque M. Marcelin Berthelot eut publié, dans la Revue de Paris du let février, son article sur la Science et la Morale en réponse à ce que M. Brunetière avait écrit en janvier, dans la Bévue des Deux-Mondesy sur la « banqueroute » ou, du moins, les « faillites » que la science a faites à quelques-unes de ses promesses les plus retentissantes (3), et qu'il devint, pour cet article même, l'objet d'une manifestation des libres pen-

(1) Surtout M. Félix Hémon, dans une de ses Études littéraires et morales, 1895 : M, Brunetière et Bossuet.

(2) Lettre de M. Brunetière au Figaro, 5 avril 1895.

(3) Voir la brochure \à[Science et la Religion, par M. Brunetière. Didot, 1895.

seurs dans un banquet, à Saint-Mandé, « en l'honneur de la science » et contre M. Brunetière (1), M. Brunetière répliqua par une Leth^e mordante, à propos des soi-disant progrès de la science; il y disait en* terminant : « Et toutes ces clameurs, et tous ces hurlements ne sont qu'une forme ou une expression plus démocratique de ce que Bossuet a si bien appelé a la haine des hommes contre la vérité ».

« Vous seriez fâchés que je n'eusse point invoqué Bossuet. »

C'est que, depuis 24 ou 25 ans que le Directeur actuel de la Revue des Deux-Mondes a débuté dans cette Revue à titre de critique littéraire, il s'y est affirmé comme un admirateur de plus en plus convaincu du grand évéque de Meaux, qui fut (( l'oracle » du xvii° siècle. Il semble avoir pris pour devise ce conseil de Sainte-Beuve : « Entrer en son auteur, s'y installer, le produire sous ses aspects divers; le faire vivre, se mouvoir et parler comme il a dû faire; le suivre dans son intérieur et dans ses mœurs domestiques aussi avant que l'on peut; le rattacher par tous les côtés à cette terre, à cette existence réelle, à ces habitudes de chaque jour dont les grands hommes ne dépendent pas moins que nous autres. » Il n'y a pas, d'ailleurs, d'autre méthode pour réussir dans l'histoire et la critique littéraires; seulement, elle n'est pas à la portée de tous les esprits : il y faut la trempe de celui de M. Brunetière.

L'un de ses premiers grands articles , le 15 janvier 1878 — une remarquable étude sur Voltaire et la société au xvm® siècle de M. Desnoireterres (2) — finissait par un parallèle entre Voltaire et Bossuet. « L'un et l'autre, ils ont été le plus grand nom de leur temps et la voix la plus écoutée ; Tun et

(1) « Il y a peu de gens après tout, écrivait-il, contre qui Toq fasse des banquets et, depuis le roi Louis-Philippe, je ne suis pas médiocrement fier d'en être le premier. » La Science et la Religion^ p. 97.

(2) 8 vol.; Didier; Paris, 2® édition, 1876.

Tautre, ils ont parlé comme personne cette langue/lumineuse du bon sens, également éloignée de la singularité anglaise et de la profondeur germanique;... mais Tévêque n'a pris les armes que pour soutenir, défendre et fortifier; le courtisan de Frédéric et de Catherine II n'est entré dans la lutte que pour détruire, dissoudre, et pour achever les déroutes que d'autres avaient commencées. Bossuet n*a combattu que pour les choses qui donnent du prix à la société des hommes : religion, autorité, respect. Voltaire, sauf deux ou trois fois peut-être, n'est intervenu que dans sa propre cause et n'a bataillé soixante ans que dans l'intérêt de sa fortune , de son succès, de sa réputation. Et le prêtre du xvii® siècle a vu. plus loin et plus juste que le pamphlétaire du xviii®. » }A. Brunetière comparait ensuite la statue de Houdon qui représente Voltaire, « le bon Suisse », prêt à lancer « quelqu'une de ces plaisanteries mortelles qui clouent à terre un ennemi » , et le portrait de Bossuet par Rigaud, où respirent une douceur qui étonne, « le calme de la force qui s'est éprouvée par l'expérience et la sérénité d'une inébranlable conviction contre laquelle rien d'humain ne saurait prévaloir (1) ».

Certes, de telles appréciations étaient de nature à étonner et même à scandaliser les lecteurs de la Revue voltairienne de feu M. Buloz. Mais M. Brunetière, alors maître de conférences à l'École normale supérieure, n'en continua pas moins à dire tout haut ce qu'il pensait du grand Bossuet.

Déjà, à propos des Lettres inédites de M^^ de Sévigné, il avait pris à partie « le fougueux abbé Maury », s'indignant violemment contre le révérend bénédictin Dom Déforis (M. Brunetière écrirait aujourd'hui, ou plutôt il écrit Dom Deforis), qui publiait « sans triage et sans retranchement » les Sermons de Bossuet et prétendait ramasser, disait-il, (( jusqu'au linge sale du grand évêque » (2).

Quelque temps après, M. Brunetière mettait les conclusions, sévères contre les médiévistes, de son article L'érudition contemporaine et la littérature française au Moyen Age (3),

(1) Voir Études critiques, I, pp. 345-47.

(2) Même ouvrage, p. 119.

f3) A propos du livre de M. Aubertiu : Histoire de la langue et de la

SOUS la protection « du plus grand et du plus illustre orateur de la langue », qui disait, dans son Discours de. réception à l'Académie Française^ qu'il faut a résister à cette critique importune, qui, faisant la docte et la curieuse par de bizarres rafïinements, ne laisserait à la fin aucun lieu à Tart et nous ferait retomber dans la barbarie (1) ».

L'éloquence de Massillon (2), 15 janvier 1881, fournissait à M. Brunetière l'occasion de dire que Bossuet « a vu plus profondément dans l'homme que l'auteur du Petit Carême »; que d'Alembert avait le front de « trouver Bossuet presque négligé » (?); que, « si le xviir siècle n avait pas admiré Massillon par-dessus Bossuet et Bourdaloue,... il aurait cessé d'être le xviii® siècle » ; que Massillon « ne s'établit pas d'abord, comme Bossuet et comme Bourdaloue, d'un coup de maître, au cœur de son sujet » ; qu'il fait entendre les leçons d'une morale toujours chrétienne, mais déjà presque philosophique », du haut « de cette même chaire d'où Bossuet, nourri de la substance de l'Écriture et des Pères, a prêché jadis l'incompréhensibilité des mystères du christianisme avec une souveraine hardiesse, sans crainte ou souci d'étonner, ni de fatiguer, ni d'humilier trop bas son aristocratique auditoire » ; qu'au fond la morale « de Massillon était plus facile que celle de Bossuet ou de Bourdaloue » ; qu'elle « rétrécit la part du dogme et dilate, comme on dit , les voifes du ciel » (3); que Bossuet « parlait un autre langage » que Massillon à propos de la Toussaint, de la restitution des biens malhonnêtement acquis ; que la « manière dogmatique de Bossuet » vaut mieux que la « manière philosophique » de Massillon; que, si ce dernier s'est assez complaisamment étendu sur les maux qu'entraîne la guerre , ce qui lui a valu au xviii® siècle une popularité semblable à celle de l'auteur du Télémaque, Bossuet et Bourdaloue n'ont pas fait l'apologie du carnage ou des conquêtes, mais « ils savaient ce que

littérature françaises au Moyen Age, 2 Yolumes in-8''. Belin, 1876-78.

(1) Étud. crit., I, p. 71.

(2) Â propos du Massillon, d'après des documents inédits^ de M. Tabbé Blampignon, 1879.

(3) Expressions de Bossuet.

Massillon oublie si souvent, qu'il est inutile ou même dangereux de déclamer d'une manière absolue et générale contre les maux inséparables de l'humaine nature « ; enfin, que le vrai malheur du prédicateur comme de l'écrivain qu'est Massillon, « et son plus grand tort, dont il n'est évidemment qu'à demi responsable, c'est d'avoir été précédé dans la chaire chrétienne par Bossuet et par Bourdaloue » (1).

Le 15 août 1881, M. Brunetière écrivait, à propos du livre de M. Guerrier, ^"® Guy on, sa vie, sa doctrine et son influence, un article sur la Querelle du Quiétisme, où il se prononçait avec éclat pour Bossuet contre Fénelon. « Il n'y a rien, disait-il , de si plaisant ou môme de si ridicule , aux yeux de Voltaire et de sa séquelle, que de voir deux prélats s'entredisputer sur « le silence intérieur », sur « le pur amour » , et sur « l'acte continu » ; mais pourtant, si, par hasard, ^c l'acte continu » mettait en question la liberté de faire ou de ne pas faire? si le « pur amour » supprimait les motifs d'agir ou de ne pas agir? et si « le silence intérieur » anéantissait le pouvoir d'exécuter ou de n'exécuter pas? C'est de toute la morale qu'il y va, de toute la conduite et de toute l'existence ». On ne saurait mieux faire comprendre l'importance capitale d'un problème où Bossuet et Fénelon ont mis « du Pénelon — c'est quelque chose; du Bossuet, — c'est mieux encore ». Et alors, M. Brunetière vengeait Bossuet des attaques de M. Charles Gérin dans ses Recherches historiques sur r Assemblée du Clergé de France en 1682 (2), et des erreurs de M. Guerrier à propos du Moyen court y que Bossuet aurait d'abord approuvé (?) ; à propos d'une Lettre de M™° de Maintenon, faussée par La Beaumelle (3), à propos du passage de la Relation

(1) Etudes critiques, II, p. 69-133.

(2) M. Gérin conclut que « Bossuet n'en demeure pas moins au-dessus de toute louange et de toute vénération ». — Il faudrait, pourtant, avoir jusqu'au bout le courage de son opinion. Or, si M. Charles Gérin a correctement interprété les faits qu'il apporte, il n'est pas vrai que « Bossuet demeure au-dessus de toute louange et de toute vénération ». — On doit appliquer le même raisonnement à M. Guerrier, qui fait de Bossuet un éloge emphatique, après l'avoir étrangement critiqué.

(3) Il parle « d'actes violents » de Bossuet, alors que le prélat a été bon jusqu'à être obligé de s'en repentir.

sur le quiétisme où Bossuet montre Fénelon « trompé par une amie », sans viser en rien les mœurs et pour faire ressortir la duplicité de M. de Cambrai, qui, à Rome, prétend que Mme Guyon lui est inconnue, et, en France, ne veut à aucun prix laisser condamner ses livres. Pour l'histoire de la querelle, M. Brunetière établissait solidement trois faits indéniables : — le premier, c'est que la soumission de M°*® Guyon fût entière, et, comme celle de Fénelon, non seulement sans restriction, mais presque plus humble qu'on ne la voudrait; il n'est pas vrai, « comme on le répète couramment, sur la parole de Fénelon, que Bossuet, tout d'abord, ait évoqué la question à lui, pour la trancher souverainement , et il faut dire que M'"® Guyon, les amis de M""^ Guyon et Fénelon, tout le premier, la lui remirent, et pour qu'il en décidât sans appel »; — le second point, « c'est que, parmi tous ceux que M"*® de Maintenon, sérieusement alarmée par Tévéque de Chartres, crut devoir consulter, l'accord fut unanime pour condamner absolument les livres et la doctrine de M™® Guyon » ; — le troisième point enfin, « c'est que, aussitôt que Fénelon devint archevêque de Cambrai, l'affaire changea de face » : il refusa de faire l'Ordonnance promise à propos des 34 articles d'Issy; il refusa d'approuver, comme il s'y était engagé, les Étais d'oraison de Bossuet. « Il n'est pas vrai de dire que Fénelon ait épuisé tous les moyens de conciliation; mais, au contraire, il faut dire que tout était ou pouvait être terminé, quand il lui plut de ranimer la controverse expirante », en « gagnant Bossuet de vitesse » et en publiant, malgré M*' de Noailles, les Maximes des Saints avant les Etats d'oraison. — M. Brunetière opposait ensuite à la douceur et à la bonté de Bossuet, sur lesquelles sont unanimes tous les témoignages des contemporains, « depuis celui de la libre M""^ de La Fayette jusqu'à celui du rigide Saint-Simon », l'opiniâtreté orgueilleuse de Fénelon, « le haut prélat le plus absolu sur les prérogatives de sa dignité, le philosophe le plus obstinément entêté de son sens personnel, enfin le dominateur le plus entier, le plus autoritaire, le plus tyrannique des consciences et des cœurs.,. Rien de plus élégamment lancé que les impertinences de grand seignetir par où Fénelon répond

aux violences de Bossuet ». L'éminent critique « ne craignait pas d'accorder quelque chose de l'éloquente colère de Bossuet à l'irritation personnelle » ; mais il le défendait contre l'accusation d'ambition politique. Il montrait le grand évêque s'insurgeant contre « l'orgueil du sens individuel » , qui est la ruine de la tradition; contre une doctrine mystique, « il y va de toute la religion » ; contre les nouveautés et les subtilités qui pouvaient empêcher la réunion en une seule Église des catholiques et des protestants, réunion qui a été le rêve et l'explication de toute la vie du grand évêque (i).

En avril 1882, M. Brunetière, étudiant la Jeunesse de Fléchier (2), ou plutôt la Société précieuse au xvii® siècle, affirmait que l'auteur des Oraisons funèbres de Jf"® de Montausier et de Turenne « en demeure toujours, selon l'énergique expression de Bossuet, « au lieu où se mesurent les périodes ». D'ailleurs, ce qu'on ne se lassait pas de louer en Fléchier, « c'étaient ces faux brillants que Bossuet faisait profession de mépriser, et ce qu'on ne pouvait pas parvenir à goûter de Bossuet, c'était, au contraire, la rude familiarité de Bossuet». L'illustre critique alléguait à ce propos les Lettres de M™® de Sévigné et surtout une Lettre de M°*® de Goligny (?) sur V Oraison funèbre de Condé.

L'Essai sur l'esthétique de Descartes, par M. Krantz, 1882, amenait M. Brunetière à s'inscrire en faux contre l'opinion de l'auteur, qui accorde trop d'influence à l'auteur du Discours de la méthode sur la littérature du xvii® siècle : « Ni Corneille, ni Pascal (nr Bossuet, sans doute, que M. Krantz oublie) n'ont subi l'influence de Descartes. » A propos de la traduction de l'obscur et de l'expression de l'inintelligible, de l'insaisissable, M. Brunetière demandait : « Que fait-on ici des Sermons de Bossuet? Car enfin quel orateur ou quel poète même a plus profondément éprouvé la sensation du mystérieux ou le sentiment de rinaccessible que celui qui débutait en ces termes devant la cour assemblée : « Sire, ce que l'œil n'a pas aperçu, ce que l'oreille n'a pas ouï, ce qui n'est jamais entré dans le

{!) Études critiqiies, II, p. 27-68.

(2) Par l'abbé aujourd'hui M«' Fabre, 2 vol. 1882.

cœur de l'homme, c'est ce qui doit faire aujourd'hui le sujet de notre entretien »? M. Krantz admire beaucoup, et nous aussi, la célèbre image de Pascal : « Cette sphère infinie, dont le centre est partout, la circonférence nulle part. » Admireraitil moins cette expression de Bossuet ; « Ce grand Dieu, qui, du centre de son éternité, développe tout Tordre des siècles? » ou voudrait-il nous faire croire qu'on la puisse figurer plus aisément aux yeux (1)? »

En cette même année 1882, M. Brunetière publiait les Sermons choisis de Bossuet, coUationnés sur les meilleures éditions, disposés dans leur ordre chronologique , accompagnés d'une Introduction, de Notices et de Notes, (Un vol. in-i2 de 447 pages; Paris, Firmin-Didot.) — L'Introduction contient des choses excellentes sur la curieuse et longue histoire des Manuscrits de Bossuet, moins connue, mais aussi digne de l'être que celle du manuscrit des Pensées de Pascal ; sur les éditions des Sermons de Bossuet dites de Dom Deforis (1772- 78), de Versailles (1816-20), et de Lâchât (186i) ; sur les progrès de Bossuet orateur, dont il ne faut pas dire avec Sainte- Beuve a qu'il n'a pas eu d'aurore » , mais auquel doivent s'appliquer les paroles qu'il prononçait un jour : « On crayonne avant que de peindre; on dessine avant que de bâtir, et les chefs-d'œuvre sont précédés par des coups d'essai. » M. Brunetière « distingue trois manières successives, au moins, dans l'éloquence de Bossuet » : la première , plutôt didactique et théologique; la seconde, plutôt philosophique et morale; la troisième enfin, plutôt homilétique et comme attendrie par l'indulgence de la vieillesse (2), — Suivent six Sermons de la jeunesse de Bossuet, de 1650 à 1661 (3), huit Sermons de Bossuet à la cour, de 1662 à 1669 (4) , et six &r-

(1) Etudes critiques, III, p. 12-13.

(2) Sermons choisis, p. 26,

(3) Sur le péché d'habitude, 1649 ou 1650; sur la bonté et la rigueur de Dieu, 1653 ou 54; sur la Passion, 1655 ou 56; sur la Toussaint, 1657; les Anges gardiens, 1659; Y Assomption, 1661.

(4) Sur 1a Providence, 1662; l'Ambition, la Mort, 1662; le Délai de la conversion, 1665, la Soumission à la loi de Dieu, 1665, la Haine des hommes contre la vérité, 1666, etc.

mons des dernières années de Bossuet, de 1670 à 1702 (1), Le livre finit par le résumé du dernier sermon dont il nous soit parvenu quelques débris dans le Journal de Le Dieu, comme il avait commencé par Tabrégé du premier sermon qu'ait prononcé Bossuet (?) devant M. de'Sarlat, le célèbre Jean de Lingendes, ou plutôt qu'il ait résumé après l'avoir entendu.

Les Notices placées en tête de chaque sermon sont aussi intéressantes que suggestives, et Ton voit, par les rapprochements que réminent critique fait entre les œuvres oratoires de Bossuet et celles de Bourdaloue et de Massillon, qu'il ne s'est pas seulement inspiré de l'abbé Vaillant (2), de Floquet (3), de Lâchât (4) et de Gandar (5) , mais qu'il a surtout étudié directement et dans leur texte tous nos grands sermonnaires du xvn® siècle, ce qui suppose une immense lecture.

En 1883, à propos du Romantisme des classiques de M. Emile Deschanel, M. Brunetière combattait réti;3.nge théorie du professeur du Collège de France, d'après lequel « un romantique serait tout, simplement un classique en route pour parvenir, et, réciproquement, un classique ne serait rien de plus qu'un romantique arrivé ». Il protestait contre un critique, qui, faisant du classique un écrivain aux « qualités moyennes », n'irait à rien moins qu'à dire « Massillon plus classique que Bossuet, ce que l'on sent décidément quelque résistance à croire ; et l'honnête Nicole enfin plus classique

(1) Sur la Pentecôte, 1672; sur la Profession de foi de ifcf"® de La Vallière, 1675; V Unité de V Eglise, 1681; la Circoncision, 1687; Noël, 1691 ; \ Octave du Saint-Sacrement, 1702.

(2) Etudes sur les Sermons de Bossuet d'après les manuscrits, Paris, Pion, 1851.

(3) Etudes sur la vie de Bossuet, 3 vol. Paris, Didot. 1854-55; et Bossuet précepteur du Dauphin, 1 vol., 1864.

(4) Œuvres complètes de Bossuet, Paris, Vives, 1864

(5) Bossuet orateur, 1867.

que Pascal, ce qui achève de ruiner la définition. Mais , si làdessus nous remarquons que ce qui fait Timmortelle jeunesse des Provinciales, c'en est la variété de ton, comme ce qui fait Tinaitérable beauté non seulement des Sermons, mais des Oraisons funèbres elles-mêmes de Bossuet, c'en est la familiarité dans la plus haute éloquence, nous voyons déjà poindre une autre idée du classique ». Chemin faisant, M. Brunetière rendait hommage au siècle de Louis XIV, de Pascal, de Bossuet, qu'il représentait « comme le midi d*une grande journée, dont l'œuvre de Rabelais et celle de Montaigne auraient signalé l'aurore et dont le déclin verra paraître encore l'œuvre de Diderot et celle de Rousseau... On ne niera pas que la familiarité de M"*® de Sévigné soit aussi distante de l'inconvenance ordinaire de Diderot que l'éloquence naturelle de Bossuet est distante de l'emphase étudiée de Rousseau... L'auteur de la Nouvelle Héloïse et de V Emile est déjà presque allemand, en comparaison de Bossuet et de M"® de Sévigné ». L'éminent critique concluait « qu'il se peut, à la vérité, qu'il y ait parfois rencontre et concours, chez un grand écrivain, Molière ou Racine, Pascal ou Bossuet, des hardiesses qui font le novateur et des perfections qui font le classique. Mais, en fait, c'est l'exception (1) ».

En 1884, à propos du beau livre de M. Emmanuel de Broglie, Fénelon à Cambrai, M. Brunetière écrivait que « \qs Lettres de Bossuet, qui sont surtout des lettres d'affaires, semblent fort utiles, sans doute, mais non pas indispensables à la connaissance de son caractère ». N'est-ce pas là un paradoxe? Ce qui vaut mieux, c'est la conclusion de l'article : a Si Fénelon fut le parfait chrétien que nous propose M. Emmanuel de Broglie, c'est donc Bossuet qui a été dur, violent, impitoyable dans la querelle du Quiétisme (2)? »

Le i" avril 1885, M. Brunetière rendait compte (3) du livre de M. Deschanel, Le Romantisme des classiques : Pascal, La Rochefoucauld, Bossuet, M. Deschanel ne lui « paraissait

(1) Classiques et romantiques. — Etud, crit., III, 291-326.

(2) Histoire et littérature, IL

(3) Sous ce titre : L'enseignement de la littérature au Collège de France.

point fait pour parler de Pascal ou de Bossuet » ; ses préjugés de libre penseur et ses habitudes de conférencier, moins grave que spirituel, semblaient lui interdire d'aborder de tels sujets. Malgré de louables efforts « pour se montrer impartial », M. Deschanel justifiait toutes les appréhensions du critique. Impossible de découvrir dans son livre la trace ou même l'ombre du sentiment des sujets qu'il y traite, de la connaissance de leurs alentours, de l'étendue d'information, de la solidité de préparation, sans laquelle on ne saurait aborder Pascal, Bossuet et La Rochefoucauld. M. Deschanel n'a pas lu, ce qui s'appelle lu, Bossuet; il ne le sent pas; il ne le comprend pas. « J'espère, ajoutait M. Brunetière, que (M. Deschanel) ne s'offensera pas de la dureté de l'expression, lui qui décide quelque part que « Bossuet n'a rien compris à l'œuvre de Luther ni à celle de Calvin » ; et je puis bien parler de lui comme il fait de Bossuet. Oh! sans doute, il n'est avare ni de grands mots ni de pompeux éloges; mais ses éloges portent à faux et ses grands mots ne sont que du vent... M. Deschanel apprend (au lecteur) que Bossuet ne « néglige aucun des procédés ni des recettes de la rhétorique ancienne » et qu'il faut saluer dans ce Père de l'Église « un des plus grands stylistes de la littérature française ». — Bossuet, un styliste ! Son éloquence, une rhétoriqiie I Mais comment donc, s'il le voulait, M. Deschanel s'y prendrait-il pour louer Fléchier par exemple, ou Mascaron? Et quel contresens, ou plutôt quel manque de sens littéraire que de voir dans Bossuet un styliste — c'est-à-dire précisément le contraire de Bossuet »! Et l'exécution de M. Deschanel continuait ainsi , sévère, mais juste, parce que le professeur du collège de France n'a pas lu tout Bossuet, par exemple VHistoire des Variations, « le plus beau livre peut-être de la langue française » ; parce que, ce qu'il en a lu, il ne l'a pas compris ; parce qu'il parle avec une dédaigneuse légèreté de ce qu'il appelle « la théologie surannée de Bossuet », son idée « un peu bizarre » de la Providence, son « manque d'idées » (??), sa « médiocrité d'idées » (?), sa « timidité d'esprit », « le genre creux » de l'oraison funèbre, l'insuffisance d'une matière comme celle de la vie chrétienne de la reine Marie-

Thérèse; parce qu'enfin « il outrage Bossuet », lui reproche bien à tort de « n'avoir soufflé mot de TAmérique » dans le Discours sur V Histoire universelle qui ne va pas au delà de Charlemagne. « Après avoir longtemps cherché ce que (M. Deschanel) trouvait dans Bossuet de si romantique, nous en sommes réduits à nous contenter de ceci : que le style de Bossuet était d'une propriété remarquable, »

L'auteur des Courtisanes grecques et du Mal et du Bien qu'on a dit de V amour a dû apprendre à ses dépens, ce jourlà, ce qu'il en coûte pour déclarer qu'un Bossuet n'est pas un penseur, parce qu'il ne pense pas comme M. Deschanel sur le mérite éminent de la démocratie, ou comme Renan sur l'origine du christianisme et la composition du Pentateuque.

Est-ce à cause de la vivacité de cet article que M. Brunetière ne l'a pas réimprimé? En tout cas, Bossuet y était superbement vengé des impertinences d'un libre penseur, parlant de ce qu'il ne sait pas.

.En septembre 1885, à l'occasion de quelques travaux récents sur Pascal (i), M. Brunetière touchait à la question de savoir si Bossuet avait imité les Pensées ou Pascal entendu les Sermons de Bossuet. « Ils se sont formés tous les deux, répondait-il, à l'école de saint Augustin et, par delà saint Augustin, dans la lecture et la méditation de l'Évangile et de l'Ancien Testament. Quand on part du même point et que l'on passe par les mêmes chemins, est-il donc surprenant que l'on arrive tous les deux au même but? » — M. Brunetière devait en 1890 revenir sur Bossuet et Pascal, à propos des Pro^ vinciales et des discussions récentes qu'elles ont soulevées (2). « Molière, comme on l'a dit, n'a rien de plus plaisant que les premières Provinciales, ni Bossuet de plus beau que les dernières... D'autres ont eu d'autres qualités, plus d'éloquence, comme Bossuet, et autant d'esprit, comme Voltaire — qui sont avec Pascal les maîtres de la prose française ; — mais il semble qu'il y ait moins de variété dans leur manière que dans la sienne : et, du ton de la conversation familière à ce-

(1) Études critiques, III.

(2) Études critiqueSy IV, p. 73 et suiv.

lui dont on célèbre les Henriette et les Condé, ils n'ont pas rempli, comme lui, tout Tentre-deux. Ils n'ont pas toujours eu, comme lui, dans l'emploi des moyens de Tart, cette sûreté, ou plutôt cette infaillibilité de tact ». Rien de plus vrai pour Voltaire; mais on s'étonne que M. Brunetière parle ainsi de Bossuet comparé à Pascal : les Provinciales, dont il exagère les mérites, ont certainement nui à la sereine impartialité du critique, qui reconnaît ailleurs la « familiarité », le sublime et la variété de Bossuet.

En 1888, la Bibliographie des principales éditions originales d'écrivains du xv® au xviii® sièc/e, par M. Le Petit, permettait à M. Brunetière de constater que « Ton connaît, sous la date de 1670, quelques exemplaires du livre de Bossuet : Exposition de la doctrine de V Eglise catholique sur les matières de controverse » : ils étaient très probablement destinés à provoquer l'approbation des autorités ecclésiastiques ou tout simplement la critique des amis. M. Le Petit ne décrit, en fait d'éditions originales de Bossuet, que celles que tout le monde connaît; il oublie la troisième édition du Discours sur V Histoire universelle, publiée en 1700 (M. Brunetière dira ailleurs 1701) et qui diffère de la première en plus d'un point. Voltaire, « peu suspect de tendresse pour Bossuet », d'après M. Le Petit, ne laissait pas pourtant d'admirer beaucoup le Discours sur l'Histoire universelle, a Dans une prochaine édition de son livre, dit à ce propos M. Brunetière , -M. Le Petit pourra même ajouter que Voltaire l'admirait tant qu'il crut devoir le réfuter et que telle est l'origine de son Essai sur les mœurs (1). » — Déjà, en 1883, à propos de la Fureur de V inédit (2), le critique de la Revue des Deux-Mondes avait signalé la bévue des « laborieux chercheurs » qui venaient de présenter, sous le nom de Bossuet, « des fragments inédits, qui n'avaient, en vérité, qu'un tort, celui de ne pas être inédits, quand ils étaient de Bossuet, ou de ne pas être de Bossuet, quand ils étaient inédits ». M. Ménard « publie un beau matin, comme vers inédits, 300 ou 400 vers de Bossuet, imprimés depuis quinze ou seize ans dans toutes

(1) Nouvelles questions de critique, p. 71.

(2) Même ouyrage, p. 34-35.

les bonnes éditions des Œuvres ». Huit jours se passent sans que personne réclame : c est que, « pour connaître les œuvres de Bossuet, il faut, sinon les avoir lues, du moins les avoir parcourues ». M. Brunetière ajoutait que « ce que Ton apprend de plus clair à consulter les « notes » qu'un grand écrivain a laissées, c'est trop souvent à ne plus sentir le prix de ce qu'il a lui-môme achevé. Les Sermons de Bossuet n'ont presque servi qu'à nous rendre insensibles à tout ce que les Oraisons funèbres ont de beautés par-dessus celles des Sermons ».

Kn 1889, paraissait le grand article de M. Brunetière , Jansénistes et Cartésiens (i), où il essayait de répondre à ceux qui prétendent que le Traité de la connaissance de Dieu et de soimême et celui de Y Existence de Dieu sont inspirés par l'esprit cartésien : c'est, dit-il, faire « et Bossuet et Fénelon, Bossuet surtout,... beaucoup moins originaux, personnels et profonds qu'ils ne le sont l'un et l'autre... Bossuet et Fénelon abondent en idées qui ne leur viennent point de Descartes. C'est même ce qu'un savant homme a exprimé quelque part assez dédaigneusement, en disant de Bossuet « qu'il n'avait jamais eu d'autre philosophie que celle de ses vieux cahiers de Navarre ». La philosophie de Bossuet vient des Pères et des scolastiques, de saint Augustin, de saint Anselme, de saint Thomas; vous chercheriez en vain les idées cartésiennes dans l'auteur de la Connaissance de Dieu, qui connaît trop bien les dangers du cartésianisme pour ne pas les avoir signalés (2). — Par contre, si Bossuet n'est pas cartésien, il est janséniste, ou du moins « la trace visible du Jansénisme se retrouverait dans l'œuvre entière de Bossuet » (?). « Sauf un ou deux cas », il aurait évité de se prononcer sur le sujet du Jansénisme. C'est lui qui deux fois, à vingt ans d'intervalle, en 1682 et en 1700, demanda et obtint (?) de l'assemblée du clergé de France la condamnation ou le renouvellement de la condamnation des propositions jadis attaquées par les Provinciales (?). » Le même article accuse Fénelon et Bossuet d'avoir, par leur

(1) Etudes critiquesy IV.

(2) M. Brunetière cite alors, en la tronquant, une Lettre de Bossuet à un disciple de Malebranche.

mémorable querelle du Quiétisme, « scandalisé les âmes pieuses » et « encouragé dans leur libertinage tous ceux qui semblaient attendre que la religion se divisât une fois de plus contre elle-même ». — Mais « s'il y allait de toute la religion », comme M. Brunetière, mieux inspiré, Tavait reconnu en 1882, qu'importe le scandale pharisaïque des libertins et même de quelques « âmes pieuses »? D'ailleurs, n'est-ce pas l'opiniâtreté orgueilleuse de Fénelon qui « fit retentir l'Europe » du bruit d'une controverse, presque « expirante », quand il la ranima (1)?

Cette diminution de l'admiration de M. Brunetière pour Bossuet ne devait pas durer longtemps : elle avait disparu en 1890, alors que la Philosophie de Molière (2) — apologie de la nature, renouvelée de Rabelais et de l'abbaye de Thélème — faisait étudier à M. Brunetière la question de Tartuffe A\ constatait que , s'il y avait des faux dévots à la cour du jeune Louis XIV, il y en avait de vrais , entre autres « cet éloquent abbé qui commençait de prêcher ou plutôt de tdnner, dans les chaires de Paris, contre V Amour, des plaisirs temporels , — le futur évêque de Condom, le futur précepteur du Dauphin — en attendant qu'il écrivit ses Maximes sur la comédie ». « Quand on nomme encore, ajoutait M. Brunetière, après Gléante, porte parole de Molière , le Chrysale de Y Ecole des Femmes, on ne fait pas attention , si ce bonhomme parlait au nom de Molière , quels étranges conseils Molière nous aurait donnés et qu'ils justifieraient les passages les plus violents des Maximes sur la comédie, »

L'année suivante, dans son magistral article sur la Philosophie de Bossuel (3) , M. Brunetière s'aflîrmait plus que jamais comme l'admirateur enthousiaste du grand évêque de Meaux. Après avoir rendu hommage aux excellents travaux « de l'abbé Lebarq (4), du P. de la Broise (5) et de M. Lan-

(1) Voir plus haut, p. 390.

(2) Etudes critiques^ IV.

(3) Etudes critiques, V, p. 41 et suiv.

(4) Histoire critique de la prédication de Bossuet^ 1808.

(5) Bossuet et la Bible, 1891.

son (1), il se proposait d'examiner « comment, en face des libertins, le plus illustre des évoques de France a compris son devoir, et si, du haut de sa chaire, comme nos beaux esprits le répètent, il n'a rien vu ni soupçonné des dangers qui menaçaient son Église ». La philosophie de Bossuet est moins dans ses ouvrages philosophiques proprement dits, Traité du libre arbitre, Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même^ qu'il n'a pas publiés, que « dans l'ensemble de son œuvre » et en particulier dans le Discours sur l'Histoire universelle, V Histoire des variations des Eglises protestantes^ V Instruction sur les états d'oraison, la Politique tirée des propres paroles de l'Ecriture Sainte, où il n'est pas du tout cartésien. « La philosophie de Descartes est une philosophie de la nature ; la philosophie de Bossuet est une philosophie chrétienne... Bossuet est éminemment le philosophe ou le théologien de la Providence. Son œuvre entière, vue d'assez haut, n'est qu'une apologie de la religion chrétienne par le moyen de la Providence. » Il n'y avait pas alors de vérité qui fût « exposée à des contradictions plus opiniâtres » (2), de la part des libertins. Il n'y en avait pas non plus qui « convînt plus étroitement au génie » de Bossuet, qui avait le goût inné de la règle, de Tordre, de l'unité. Aussi l'idée de la Providence est-elle partout dans les Sermons, dans le Sermon sur la bonté et la rigueur de Dieu, où « elle manque un peu de générosité (?), surtout d'ampleur et d'originalité (?) », dans les deux Sermons sur la Providence, 1656 et 1662, dans les Sermons sur r ambition, sur les devoirs des rois, sur la justice, dans les Oraisons funèbres d'Henriette de France et d'Henriette d'Angleterre, dans l'Histoire des variations, dans les Avertissements aux protestants, dans les deux Instructions pastorales sur les promesses de l'Eglise, dans l'Explication de l'Apocalypse et surtout dans le Discours sur l'Histoire universelle , qui résume trente ans de la vie du grand évéque.

M. Brunetière répond à toutes les critiques formulées contre ce Discours, qui ne tiendrait pas les promesses de son

(1) Bossuet, 1891.

(2) Paroles de Bossuet lui-même.

titre, qui ne parlerait ni de Mahomet (1), ni de l'Inde et de la Chine (2), ni de TAmérique (3). — Le Discours sur V Histoire universelle est une philosophie de l'histoire , mais aussi « une apologie de la religion et une démonstration du dogme de la Providence contre les libertins », comme Bossuet lui-môme le disait à Le Dieu. Il expose des « raisons nouvelles » pour établir contre Spinoza que l'histoire est inexplicable sans la Providence : vocation du peuple juif, accomplissement des prophéties par le Christ, rapport. des deux Testaments , divinité de l'un et de l'autre, dessein éternel de la Providence révélé par l'histoire, voilà l'objet de la deuxième partie du Discours ^ \di Suite de la religion y bien plus importante aux' yeux de Bossuet que la troisième, les Empires, puisque c'est la seule qu'il ait corrigée, augmentée en 1701; il a môme laissé' en manuscrit tout un chapitre , le xxix®, qui ne figure dans son livre que depuis 1806. « Les derniers chapitres de la seconde partie , nous dit Le Dieu , étaient pour lui la preuve complète de la vérité de la religion et de la certitude de la révélation des Livres saints contre les libertins », Richard Simon et Spinoza en particulier. Il y a du divin dans l'histoire , ou plutôt l'histoire est toute divine.

La môme idée domine et inspire le Traité du libre arbitre, V Histoire des variations, le Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même , la Politique, les Méditations sur V Evangile, les Élévations sur les Mystères, M. Brunetière, malheureusement, penche vers la théorie de l'évolution plutôt que vers celle de la Providence (4); mais, du moins, il montre éloqùemment que cette idée dominait ou commandait le système entier de Bossuet, qu'il était plus personnel et plus original en philosophie qu'on ne Ta voulu reconnaître, et que rien

(1) Il en est question à deux reprises, pour indiquer qu'on en parlera dans un second Discours,

(2) Mais elles n'ont influé en rien sur la ciyilisation : seuls, les Juifs, les Grecs, les Romains, ont eu ce mérite, d'après Renan lui-même.

(3) Mais le Discours ^e termine à Charlemagne, et l'Amérique n'a été découverte qu*en 1492.

(4) Aujourd'hui, M. Brunetière, sincèrement catholique, ne pense plus ainsi.

n*est plus faux que de le représenter comme aveUgle aux progrès du libertinage : il les a sentis; il y a répondu, et c'est pour cela que Voltaire et les Encyclopédistes ont reconnu en lui, encore plus qu'en Pascal, leur « principal adversaire ».

La confirmation de ces grandes et belles idées se trouve dans un article sur la Critique de Bayle (i), où M. Brunetière fait voir qu'entre Bossuet et Montesquieu, c'est Bayle dont Tœuvre s'est interposée. En quoi Y Esprit des Lois diffère-t-il de la Politique tirée de V Écriture Sainte , et l'intention de Montesquieu de celle de Bossuet? N'est-ce pas en ceci que les principes généraux de jurisprudence, les maximes de politique et les obligations de morale sociale, qui dérivaient, pour Bossuet, « des propres paroles de TÉcriture », « Montesquieu les tire, selon son expression même, ou prétend du moins les tirer « de la nature des choses »? Si Bossuet appelle, sans doute, constamment à son aide l'expérience et l'histoire, et si même, plus souvent qu'il ne le croit peut-être, il part de l'observation de la réalité, cependant il ne saurait admettre que la réalité contredise en aucun cas l'Écriture et l'histoire où l'expérience n'ont d'autorité pour lui qu'autant que l'interprétation s'accorde avec la lettre du texte sacré. Non est potestas nisi a Deo;.., itaque qui resistit potestati Dei ordinationi resistit. Voilà pour lui le fondement de l'obéissance que les sujets doivent au gouvernement, « en quelque forme qu'il soit établi »; et,des hauteurs du droit politique, si nous descendons au détail de la loi civile, l'usure n'est un crime à ses yeux que parce qu'il est écrit : Non fœnerabis fratri tua ad usuram, pecuniam, nec fruges, nec quamlibet aliam rem, .

Montesquieu, lui, n'examine la religion « que par rapport au bien que l'on en tire dans l'état civil » et il ne se soucie ni de sa vérité, ni de sa probabilité, mais uniquement de son utilité : rien de plus contraire à la Politique tirée de V Ecriture, Il subordonne la religion à la politique et à la morale, comme l'auteur des Pensées sur la comète, « Dans la mesure où V Esprit des Lois peut se définir un traité de jurisprudence universelle , émancipé de la tutelle et soustrait à la sanction

(l) l«f août 1892, Études critiques, V.

de la théologie, c'est Bayle qui a démontré le premier, je ne dis pas seulement la possibilité, mais Furgence de l'écrire. » — - Il y aurait les mômes remarques à faire à propos des Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence qu'à propos de YFsprit des Lois. Bossuet parlait des Empires en chrétien ; Montesquieu n'en parle qu'en philosophe.

Le !*"• février 1889, à propos de Y Histoire du peuple d'Israël de Renan, M. Brunetière, — après avoir constaté que, d'après ce critique , « il n'y a vraiment dans le passé de l'humanité que trois histoires de premier intérêt : l'histoire grecque, l'histoire d'Israël, l'histoire romaine », parce que ces trois hist oires réunies constituent ce qu'on peut appeler l'histoire de la civilisation, la civilisation étant le résultat de la collaboration alternative de la Grèce, de la Judée et de Rome, — M. Brunetière ajoutait : « N'est-il pas curieux, là-dessus, qu'ayant, depuis tantôt cent cinquante ans, si souvent et si injustement reproché à l'auteur du Discours sur l'Histoire universelle de n'avoir vu le monde, comme le disait un homme d'esprit, qu'à travers son anneau d'évêque gallican, la dernière démarche de l'érudition contemporaine soit d'en revenir au point de vue de Bossuet? Car il savait bien , lui aussi , ce « rhéteur », comme l'a quelque part appelé M. Renan, il savait bien qu'il existait une Chine et des Indes ; il connaissait l'œuvre des Missions étrangères; et il est vrai qu'il n'eût pas pu écrire sur le bouddhisme les éloquentes études que nous devons à M. Renan; mais enfin, pour parler de Confucius ou de Sammonocodon , ce n'est pas les documents ou « les mémoires », comme on disait alors, qui lui eussent manqué. Seulement, de la Chine et des Indes, il croyait avoir des raisons de se taire , et quand on essaie de les préciser, il se trouve justement que ce sont les meilleures de celles de M. Renan pour ne reconnaître dans le passé de l'humanité que trois histoires de « premier intérêt ».

Ensuite, après un hommage aux travaux de M. Renan sur le monothéisme des Hébreux, le rôle du prophétisme et la date de la composition de la Genèse^ hommage que M. Brunetière ne leur rendrait plus, puisqu'il se félicitait naguère

qu'on l'eût dépouillé du titre de « savant », réminent critique disait : « Si j'ai donc pu comparer tout à l'heure le dessein de M. Renan à celui de Bossuet dans son Discours sur l'Histoire universelle, je crois qu'après ces rapports on en voit maintenant Iqs différences. Elles se réduisent exactement à celles que les progrès des sciences naturelles , ceux de l'érudition et de la philosophie ont mises entre le siècle de Bossuet et celui de M, Renan. Sans doute, je ne veux pas dire que, si Bossuet vivait de nos jours, il écrivit cette Histoire du peuple d'Israël, ni que M, Renan, s'il eût vécu du temps de Louis XIV, eût composé pour le Dauphin de France y.Histoire universelle. Mais comptez les deux ou trois changements profonds qui se sont opérés depuis tantôt deux cent cinquante ans dans les sciences de la na^ture, dans les méthodes de l'érudition et dans la conception de la philosophie, vous serez étonné qu'en vérité M. Renan semble avoir écrit pour venger « le déclamateur » Bossuet des sarcasmes inconvenants de Voltaire et de son école. Bossuet croyait aux miracles de la Bible, et M. Renan n'y croit plus, d'abord « parce qu'on n'a jamais observé qu'un Être supérieur s'occuf)ât des choses de la nature », ce qui n'est pas d'ailleurs un bien fort argument, — notre expérience est si courte — et en second lieu parce que d'admettre le surnaturel , ce serait poser en principe l'impossibilité de la science. Bossuet croyait aux renseignements de la tradition sur l'inspiration de la Bible, et M. Renan ne voit dans la Bible qu'un livre tout humain, plus beau qu'un autre, mais auquel il pense être en droit d'appliquer les mêmes règles de critique et d'interprétation qu'aux poèmes homériques ou aux épopées indoues. Et Bossuet enfin considérait l'histoire du peuple de Dieu comme une histoire a miraculeuse », tandis que pour M. Renan, s'il y a des histoires « miraculeuses », alors il faut qu'il y en ait au moins trois, la juive n'ayant rien de plus « miraculeux » en soi que la romaine et surtout que la grecque. Mais après cela, sur presque tout le reste, et en particulier sur la vocation religieuse des Juifs, ou sur leur « rôle providentiel », ce sont les mêmes idées, si ce n'est pas le même esprit.

Non , ce n'est ni le « même esprit » ni « les mêmes idées » :

M. Branetière ne voyait pas, il y a dix ans , ce qu'il voit bien aujourd'hui qu'entre Bossuet et Renan, qui le détestait, il y a un abîme , Tabîme qui sépare le rationalisme de la foi chrétienne.

En 1893-94, M. Brunetière faisait à la Sorbonne une série de conférences qu'applaudissait un auditoire de 3.000 personnes et dont le succès éclatant provoquait les protestations, ?iussi inutiles que stupides , de quelques admirateurs du pornogr.aphe Emile Zola. Tout le monde aurait souhaité que l'éminent critique, qui venait de se révéler orateur puissant, publiât ces conférences sur la vie, le caractère, le génie, l'éloquence, les controverses de Bossuet. M. Brunetière nous l'éserve, sans doute, pour plus tard, ce régal littéraire. En attendant, il n'a livré au public que la conférence faite à Dijon sur Y Éloquence de Bossuet (1), sous le patronage de la Société des Amis de V Université de cette ville. Après un hommage rendu à « une vie remplie presque tout entière de tant de luttes et de combats » contre les jansénistes — M. Brunetière, mieux inspiré que précédemment, reconnaît que Bossuet les a combattus — contre les protestants, contre les libertins, contre Fénelon, contre Richard Sin>on; à une œuvre volumineuse, unique à tant d'égards, mais en ceci particulièrement qu'il n'y a pas une page, pas une ligne où perce la prétention , la vanité d'auteur ; enfin , au vrai caractère de Bossuet , dont le nom de « Bénigne » qui était le sien ne fut jamais mieux mérité, l'éloquent conférencier se donne le plaisir de proclamer Bossuet « le plus grand orateur dont la parole soit jamais tombée sur les foules du haut de la chaire chrétienne, ou même le plus grand de tous les orateurs — oui, plus grand que Cicéron,.,. plus grand que I>émosthène, d'autant que les intérêts éternels qu'il agite dans ses Sermons sont au-dessus de ceux que l'orateur des Philippiques ou celui des Verrines ont débattus dans leurs discours ou leurs plaidoyers! ». Il résout ensuite ces trois questions : 1° Comment et par quels moyens , et presque dès ses premiers débuts, Bossuet a-t-il renouvelé l'éloquence de la chaire? Par

(1) Études critiques^ V, Appendice.

ridée qu'il s'est faite de la mort et de la Providence, et par la manière « dont il y a insisté , appuyé » , sans se soucier de « flatter les oreilles par les cadences harmonieuses ». 2** Quels sont les caractères qui constituent la véritable originalité de ss^ parole? C'est le lyrisme, dont il a eu « toutes les qualités », et qui fait de lui le plus « personnel » des orateurs qu'il y ait jamais eu, celui dont la pensée tourne le plus invinciblement à la (c contemplation », à la <c méditation, à l'élévation », Elévations sur tes Mystères, Méditations sur V Evangile. 3* Gomment ses contemporains , puis ses successeurs ont-ils apprécié Téloquence de Bossuet? Les hommes du xvii® siècle ne l'ont pas « estimé fort au-dessus d'un Mascaron ou d'un Fléchier » , l'ont même estimé plutôt au-dessous d'un Bourdaloue et d'un Massillon. De 1660 à 1669, il prêcha quatre fois à la cour, soit trois fois de moins que Mascaron de 1666 à 1677, une fois de moins que Bourdaloue, de 1670 à 1680 (1), et tout juste autant que dom Gosme , assistant général des Feuillants. Il était trop lyrique, trop personnel, trop mouvementé, pour un siècle qui mettait au-dessus de tout la raison dans ce qu'elle a de plus universel , de plus général , de plus commun. Le xvih® siècle déclara Bossuet « médiocre dans le sermon ». Le xix° siècle, au contraire, l'a fait bénéficier de*la faveur accordée à nos poètes lyriques et l'a mis « au-dessus de tous les orateurs ». Personne, en son temps, ni du nôtre, n'a écrit « avec plus de justesse, avec plus de précision, avec plus de force , ou avec plus d'éclat » ; personne n'a « traité comme lui la langue française ni n'en a tiré de plus admirables effets ». Du reste, « jamais orateur n'a plus sincèrement dédaigné les artifices de la rhétorique;... jamais écrivain ne s'est rendu moins esclave de la superstition de la forme... Bossuet ne s'est préoccupé que d'agir, et pourtant , « vous ne découvrirez pas dans l'histoire entière de notre littérature un « artiste » ou un « styliste » qui ne lui doive céder ». Après cette conférence célèbre et tant d'articles consacrés

(1) M. Brunetière dit : « Dans un même laps de temps ». Ce n'est pas tout à fait exact : il y a neut ans de 1660 à 1669, et onze ans de 1666 à 1677, dix ans de 1670 à 1680.

BOSSUKT ET M. BRUNETIÈRE. 407

à Bossuet, M. Brunetière n'avait qu'à condenser ses idées sur son auteur favori : il Ta fait dans son Manuel de l' histoire de la littérature française ^ 1898, où il indique si bien, pages 189t 200, 1* les sources et la bibliographie de Bossuet; 2° sa vie, son rôle, son influence (i); 3® puis, ses (îluvres d'exégèse, d'édification et de piété, ses Lettres de direction, ses 5/?rmons, ses ouvrages pour le Dauphin, ses ouvrages de controverse contre les protestants, Féneion, Richard Simon, etc.

Enfin, le VP volume des L tudes critiques reproduit un article sur Bossuet composé en 1888 pour la Grande Encyclopédie et « mis au courant » des récents travaux; quoique M. Brunetière ait voulu, peut-être à tort, « y laisser subsister quatre ou cinq phrases qu'il n'écrirait plus aujourd'hui » (2), c'est une remarquable étude d'ensemble sur la vie et le caractère (I), sur les œuvres (II) et sur le rôle de Bossuet (III), qui fut « essentiellement un rôle de conciliation » au xvii® siècle.

Aucun critique de notre temps, pas même Désiré Nisard, admirateur si enthousiaste de Bossuet, n'a fait pour ce grand homme autant que M. Brunetière, et c'est justice d'unir désormais leurs noms dans l'histoire littéraire. Toutefois, quelque péril, quelque témérité qu'il y ait à le dire, ne peut-on pas trouver que l'éminent critique , qui malheureusement ne partageait pas autrefois nos sentiments catholiques, a admiré parfois à côté, s'est même trompé sur son héros? C'est ce que l'on voudrait faire remarquer respectueusement, en discutant quelques-unes des idées de M. Brunetière sur la vie et le caractère y V éloquence et la doctrine de Bossuet.

(1) Ace sujet, U insiste sur les Sermons de Bo ssuet, son séjour à la cour et le Discours sur l'Histoire universelle; sur la grande idée de Bossuet, la réunion des Églises, l'Histoire des variations, la Défense de la tradition et des Saints Pères, les Méditations, les Elévations, etc.

(2) Entre autres, celles ^u'il a écrites, page 242, a sur les visions d'une Marie Alacoque, la dévotion superstitieuse (!} du Cœur sanglant! et sacré de Jésus ».

D'après M. Brunetière, Torigine de Bossuet, qui « appartenait à cette ancienne noblesse de robe (i), chez qui le goût des lettres s'alliait habituellement aux pratiques d'une piété sincère (2), quoique toujours raisonnable et volontiers raisonneuse (?) », aurait influé beaucoup sur les sentiments du futur orateur, et Ton peut « supposer » que, s'il a encouru l'accusation de gallicanisme, s'il a hautement condamné une certaine a pitié pour les pécheurs », « Thonneur (est-ce un honneur de s'être trompé en soutenant le gallicanisme?) l'honneur en* revient pour une certaine part à ses traditions de famille, AUX exemples qu'il eut de bonne heure sous les yeux et, pour ainsi parler, au sang de parlementaire qui coulait dans ses veines. Je rapporterai également à la môme origine, à la même éducation et aux mêmes traditions héréditaires, la facilité presque unique avec laquelle on a vu s'accomplir en lui ce que Désiré Nisard a si bien appelé « l'alliance des deux antiquités )) : la a profane et la chrétienne », le sentiment de la majesté romaine et celui de la grandeur de la Bible.

N'est-ce pas là trop accorder à la théorie de l'évolution et de l'hérédité, dont M. Brunetière est un partisan résolu?

D'abord, outre « qu'un homme tel que Bossuet échappe ^ en général, à la tyrannie de ses origines », ainsi que M. Brunetière le reconnaît lui-même excellemment, ce n'est qu'à l'âge

(1) Il était arrière-petil-fils d'un auditeur en la Chambre des comptes, petit-tils d'un conseiller au Parlement de Bourgogne, fils d'un avocat, qui devint bientôt conseiller au Parlement de Metz et mourut diacre et archidiacre de cette ville. L'esprit de piété était ardent dans cette famille. Claude Bossuet, l'aîné du grand orateur, était ch^j^noine à Toul; une de ses sœurs, Marguerite, était religieuse chez les Dominicaines de cette ville. Entrèrent encore en religion un des oncles de Bossuet et une sœur, Madeleine, de sa sainte mère, Marguerite Mochet d'Azu.

(2) Quand le jeune Bossuet vint au monde, le 27 septembre 1627, son père écrivit sur le livre où étaient consignés tous les événements importants de la famille : a Dominus circumduxit eum et docuit* Le Seigneur l'a guidé et instruit. » {Deutéronome : xxxii, 10.) — Patin a eu tort de citer inexactement ces paroles.

de quatorze ou quinze ans, « en seconde ou en rhétorique » (i), à la veille de son départ pour Paris , que Bossuet ouvrit une Bible, dans la bibliothèque de son père, et en fut ravi pour toujours : <t Le fleuve naissant, dit Sainte-Beuve, avait reconnu son réservoir natal. » iTes « traditions de famille » n'avaient donc pas inspiré à Bossuet « le sentiment de la grandeur de la Bible » : c'est lui-même qui Ta découverte, et il ne doit cette révélation, décisive pour sa vie tout entière, ni aux siens ni aux Jésuites du collège des Godrans.

En second lieu, le gallicanisme ne semble. jamais avoir préoccupé beaucoup la famille des Bossuet : elle était parlementaire, sans doute; mais les parlementaires du commencement du XVII® siècle ne passent point tous pour gallicans et jansénistes, comme ceux du xviii® siècle. C'est au collège de Navarre, à l'école de Nicolas Cornet, que le jeune chanoine dç Metz (2) apprit le gallicanisme, comme en font foi ses cahiers de Navarre , en particulier un Plan de théologie, Theologise ^a^io, que l'auteur de ces lignes .a analysé dans sa thèse latine (3) ; il y a fait voir que dans cet écrit, comme dans sa Mineure ordinaire du 5 juillet 1651 (4), Bossuet était gallican jusqu'à accuser de « flatterie, excessive dans sa prostitution, les partisans des privilèges de la Cour romaine : Effusa el prostituta adulatorum Curiœ romanœ xoXaxsia. » Expressions profondément regrettables, qu'excusent, mais ne justifient nullement ni la jeunesse de Bossuet ni l'ardeur du gallicanisme professé à Navarre, comme dans la plupart des écoles du temps, sauf chez les Jésuites et les Prêtres de Saint-Vincent de Paul.

Enfin, c'est encore à Nicolas Cornet, et non pas à sa famille parlementaire de Dijon, que Bossuet, dans V Oraison funèbre qu'il consacra en 1663 au Grand-Maître de Navarre, se déclare

(1) L'abbé Le Dieu et le P. de La Rue rapportent l'anecdote différemment.

(2) Il l'était depuis l'âge de treize ans.

13) Quid conférant latina Bossueti opéra ad cognoscendam illius vitanij indolem doctrinamque. PariSj Putois-Cretté, 1896, p. 103-4.

(4) Cette Mineure ordinaire^ qui ne se trouve dans aucune édition des Œuvres de Bossuet, était la propriété de M. Rathéry : elle n'a été publiée que dans les Études des PP. Jésuites, 1869, et dans notre tbèse latine, 1896.

410 ' AUTOUR DE BOSSIJET.

redevable de cette sagesse grâce à laquelle il se tenait entre les excès du rigorisme janséniste et les « complaisances » de la morale des, laxistes, qui leur fait « porter des coussins sous les coudes des pécheurs ». « Vous donc, s*écrie-t-il, docteurs relâchés, puisque l'Évangile est un joug, ne le rendez pas si facile... Vous aussi, docteurs trop austères, puisque l'Évangile doit être léger, n'entreprenez pas d'accroître son poids; n'y ajoutez rien de vous-mêmes, ou par faste, ou par caprice, ou par ignorance... Le sage Nicolas Cornet, affermi dans le^s maximes (de l'École de théologie de Paris),... ne s'est pas laissé surprendre à cette rigueur affectée qui ne fait que des superbes et des hypocrites ; mais aussi s'est-il montré implacable à ces maximes moitié profanes et moitié saintes, moitié chrétiennes et moitié mondaines, ou plutôt toutes mondaines et toutes profanes, parce qu'elles ne sont qu'à demi chrétiennes et à demi saintes... Toute la France le sait; car il a été consulté de toute la France. »

M. Brunetière « passe rapidement sur les années de jeunesse » de Bossuet, parce qu'il « ne fut point de ces enfants prodiges et que même un mauvais jeu de mots bien connu sur son nom : Bas suetus aratro, semblerait indiquer que ses premiers maîtreë et ses condisciples lui reconnurent plus de patience que de génie ». — C'est accorder trop d'importance au trait d'esprit d'un régent en belle humeur; c'est oublier bien des faits qui établissent que le jeune Bossuet, sans être un « prodige », comme Pascal enfant, fit pressentir à tous son a génie ». « Dès son enfance, lisons -nous dans lès Mémoires de Le Dieu (i), (le jeune Jacques Bénigne) fit briller son esprit et sa vivacité d'une manière qui donna d'abord de grandes espérances à sa famille. Il fiit paraître des dispositions naturelles pour les sciences, et surtout combien il avait la mémoire heureuse en récitant des vers de Virgile sans nombre, son oncle l'excitant à. l'étude et lui faisant ainsi cultiver sa mémoire de bonne heure. Comme il était homme de lettres, il prenait beaucoup de plaisir à ces exercices, et le neveu faisait les délices de l'oncle et Yadmira-

(1)P. 11 et 12.

tion de ses maîtres (1) ». — A Navarre, dit encore Le Dieu, « Bossuet semblait ne faire que jouer, tant V étude lui était aisée.., Nicolas Cornet connut d'abord le mérite de Bossuet. » Ce n'est que parce qu'on lui trouvait une capacité extraordinaire qu'on le fit prêcher tout jeune à l'hôtel de Rambouillet et à rhôtel de Vendôme. — En 1643, Cospéan, évêque de Lisieux, à qui Bossuet avait dédié sa thèse de philosophie, prédisait, à propos d'un sermon, que « ce jeune homme, d'un extérieur si noble, serait une des plus grandes lumières de l'Église ». « Le succès (de cette thèse de philosophie) fut tel, dit Le Dieu dans le texte rétabli par M. l'abbé Urbain (2), que l'Université, alors en différend avec les Jésuites, les défiait dans ses écrits publics de produire dans leurs collèges de jeunes philosophes de cette force. » La gloire naissante de Bossuet « rejaillissait » donc sur tout le collège de Navarre (3).

Si Bossuet n'eût été qu'un étudiant ordinaire, le grand Condé n'aurait certainement pas assisté, le 24 janvier 1648 (4),à la soutenance de sa Tentative de théologie. De Deo trino et uno, et surtout n'aurait pas éprouvé le désir d'argumenter contre un candidat déjà si éloquent. — Bossuet, en 1648, fut élu paranymphe à l'unanimité par les licenciands de Navarre, qui reconnaissaient en lui leur plus brillant condisciple. Il prononça à cette occasion un panégyrique du roi et du collège de Navarre (5)i que Le Dieu appelle « tine action célèbre ».

La Sorbonique de Bossuet fit grand bruit : comme la soutenance en avait été interrompue, les docteurs de la Sorbonne prétendaient qu'elle était nulle; mais le jeune licenciand plaida si bien en latin devant le Parlement de Paris qu'il

(1) Cela est si yral que les Jésuites voulaient que Bossuet entrât dans leur Compagnie, dont il eût été la gloire.

(2) Voir Vahhé Le Dieu^ historien de Bossuet^ p. 7. Une broch. in-S**; A. Colin, 1898.

(3) Même ouvrage.

(4) Et non pas le 25 janvier, comme le dit M. Rébelliau, Histoire de la langue' et la littérature française, V.

(5) Sur ce texte : Deum timete, regem honorifieate (I, Pet.; II, 17).

obtint la reconnaissance de la yalidité de sa thèse. Orner Talon rendit un éclatant hommage à la capacité remarquable du jeune Bossuet, comme Floquetle raconte dans ses Etudes, I, p. 131-145. C'est probablement à cause de ce procès contre la Sorbonne que, lorsqu'on distribua les lieux ou les places entre les licenciés de 1650-51, Bossuet n'eut que la troisième place : la première fut donnée à Armand-Jean le Bouthillier de Rancé, neveu de l'archevêque de Tours, aumônier de Monsieur, et la seconde au prieur de Sorbonne, Gaston Chamillart. — Quoi qu'il en soit, Bossuet, ordonné sous-diacre à Langres, en 1648, avait été admis dans la Qonfrérie du

. Rosaire, « en y récitant une docte et tendre exhortation, dont on voit encore aujourd'hui l'éloge, dit Le Dieu, dans les registres de la maison ». Comme il était déjà « fort exercé à parler en public avec le travail de licence (1) », ses maîtres voulurent, en 1649 (2), qu'il fût directeur de cette Confrérie. « Il représenta (en 1650) le triomphe de la Sainte Vierge d'une manière pleine d'onction, de piété et d'éloquence. »

Faut-il s'étonner après cela que Guillaume Marcel, professeur de rhétorique au collège de Lisieux, ait consacré au

. jeune Bossuet deux pièces de vers latins, l'une à propos de son discours de paranymphe et l'autre à propos de la Sorbonique? Il y disait :

... Hic juvenii» numinay quantus erit!

« Dieux! quelle ne sera pas la grandeur de ce jeune homme ! » Étant plus tard curé de Basly, près de Caen, Guillaume Marcel devait se féliciter, toujours dans la langue de Virgile, d'avoir été si bon prophète , en présageant les hautes destinées de celui qui était devenu précepteur du Dauphin et évêque de Meaux.

Il est donc tout à fait inexact de dire que les maîtres et les condisciples de Bossuet lui reconnurent plus de patience que de « génie ».

M. Brunetière est mieux inspiré, quand il signale en pas-

(1) Le Dieu historien de Bossuet, p. 8.

(2) Aussitôt que Bossuet eût été ordonné diacre.

sant « la fable du prétendu projet de mariage (i) (de Bossuet) avec une demoiselle que les uns ont appelée M"® Desvieux et les autres M^^® de Mauléon » ; cette fable, « imaginée et mise en circulation pour la première fois par un certain Denis, mauvais prêtre du diocèse de Meaux, « dans un pamphlet intitulé Mémoire et Anecdotes de la cour et du clergé de France », fut accueillie par Voltaire, « qui sans doute n'en croyait pas un mot », — ce qui ne l'empêchait pas d'écrire à ce sujet, dans ses Lettres, des vers cyniques. — Elle a été . réduite à néant par Floquet dans ses Etudes sur la vie de Bossuet, Paris, 1855, et par M. Rébelliau dans son édition du Siècle de Louis XIV, de Voltaire (Paris, Colin).

Bossuet à Metz, d'après M. Brunetière (2), « commença par approfondir les Pères, et parmi les Pères, saint Chrysostome et saint Augustin , qui sont ceux qui ont le plus fait, dans TÉglise grecque et dans l'Église latine, pour dégager le christianisme du mysticisme et de l'ascétisme, et lui donner ainsi le caractère d'une religion pratique, politique, si l'on veut, et conséquemment viable » . — Nous sommes obligés de nous inscrire en faux contre ces assertions de l'éminent critique, qui contredit ici Bossuet lui-même.

Il disait à Le Dieu que, s'il lisait saint Augustin plus qu'aucun autre Père de l'Église, c'était « afin d'y apprendre les grands principes de ja religion... On voit, dans les Extrait^ de ce saint docteur, qu'il avait mis tous ses ouvrages par morceaux : tantôt il en remarque les principes de théologie, tantôt des desseins de sermons, des divisions, des preuves ». Quant à saint Chrysostome, il l'étudiait « pour y apprendre l'interprétation de ses livres, propres à la chaire, pour se familiariser avec sa grande et noble éloquence, et ses tons incomparables d'insinuation, qui lui faisaient dire que ce Père était le plus grand prédicateur de l'Église ». Il n'y a rien dans ces paroles de Bossuet qui vise le « christianisme dégagé du mysticisme et de l'ascétisme » et « la religion politique », que M. Brunetière croit avoir découverts dans ces deux Pères.

(1) Voltaire dit formellement mariage, au lieu de projet de mariage.

(2) Études critiques, VI, p. 2S6.

411 AUTOUR DE BOSSCET.

Personne ne fut moins « politique » que saint Augustin, et saint Chrysostome a payé de Texil son énergique résistance aux puissances « politiques » de Constantinople. — D'ailleurs, Bossuet , dans V Ecrit composé, en 1669, pour le cardinal de Bouillon sur le style et la lecture des écrivains et des Pères de r Église pour former un orateur, ne nous fait-il pas une confidence ou un aveu, quand il dit qu'il faut puiser « dans saint Augustin toute la doctrine; dans saint Chrysostome, Fexhortation^ Fincrépation, la vigueur, la manière de traiter les exemples de l'Écriture et d'en faire valoir tous les mots et toutes les circonstances » ? Quant aux traités mystiques et ascétiques de saint Augustin et de saint Chrysostome, les Soliloques et le Traité du Sacerdoce, Bossuet les a étudiés et les cite tout comme les autres ouvrages de ces Pères. — M. Brunetière aurait dû signaler aussi Tertullien parn^i les auteurs que le jeune archidiacre de Metz étudiait *et imitait le plus. Nous avons trop longuement montré ailleurs (1) pour y revenir ici quelle fut « l'influence prépondérante de Tertullien » dans les Sermons de Navarre et de Metz, 1648-1659, inspirés aussi par saint Gyprien et saint Augustin; comment cette influence fit place à une autre à partir de 1659, et quels progrés Bossuet réalisa pendant l'époque de Paris, 1659-1682, où il se mit à l'école des Pères grecs, saint Chrysostome, saint Grégoire de Nazianze, saint Basile, qui lui apprirent à devenir « simple et populaire », avec cette onction pénétrante qui gagne les âmes à Dieu (2).

On s'est étonné à bon droit que M. Brunetière, après avoir constaté que les « angoisses » et les « inquiétudes » que l'on prête à Pascal « pourraient bien n'avoir existé que dans Fimagination trop romanesque de ses commentateurs et de ses interprètes », en vienne à dire que, pour Bossuet, il faut savoir qu'il a eu, lui aussi, ses hésitations et ses doutes, sinon « ses angoisses... Durant les années qu'il a vécues à Metz, juifs et protestants, sans jamais ébranler sa foi, ne doivent pas avoir laissé d'inquiéter sa conscience et de troubler sa

' (1) Bossuet et les Saints Pères, p. 120 et suiv, (2) Bossuet et les Saints Pères, p. 148 et suiv..

sécurité. Et sans jamais désespérer de sa cause, il lui a, sans doute, fallu reforger plus d'une fois ses armes faussées ou ébréchées dans la lutte^"». — Alors même qu'il en serait ainsi, les progrès de Bôssuet dans sa polémique contre les protestants et les juifs n'impliqueraient nullement « des hésitations et d^s doutes » incompatibles, semble-t-il, avec la sérénité de ses inébranlables convictions.» Par une grâce que je ne puis assez reconnaître, écrit-il dau^ le Dernier Eclaircissement à M. de Cambray, je marche dès le jeune âge dans le chemin battu par nos pères. » Sa foi; « si docile et si pieuse », était, comme l'a si bien dit M. Rébelliau dans Bossuet historien du protestantisme, « l'intuition indéviable d'un esprit d'autant plus sûr de ses principes qu'il ne se les était pas donnés luimême ». « Sans aucun circuit de raisonnement, l'autorité de la foi Y avait mené, dès le premier pas, h la certitude ». [Ser'mon sur la Divinité, de Jésus-Christ, prêché trois fois : 1665, 1668, 1669). M. Brunetière oublie encore le serment solennel que Bossuçt avait prononcé en prenant le bonnet de docteur, et qu'à la fin de sa vie il répéta deux fois devant son secrétaire, avec l'accent d'un grave enthousiasme et la fidélité d'une mémoire impeccable. Voici la traduction de ce serment, qu'on a appelé « une fanfare triomphale en l'honneur de la vérité » : « Guidé par toi (1), j'irai plein d'allégresse vers les saints autels , témoins du serment des docteurs et qui entendirent tant de fois les déclarations de nos aînés. Là, par le plus beau et le plus saint de tous les vœux, je dévouerai ma tête que voici à la mort pour la cause du Christ, et je me consacrerai sans réserve au service de la vérité. — Car qu'est-ce qu'un docteur, sinon un témoin de la vérité? Donc, ô Vérité suprême, engendrée de toute éternité par le Père, qui descendis ici-bas et te donnas à nous, selon les Écritures, c'est à toi que je m'asservis, corps et âme; c'est à toi que je veux consacrer tout ce qui palpite et respire en moi, sentant bien quel mépris doivent faire de leur peine et de leurs sueurs ceux qui ont le devoir de te prodiguer leur sang et leur vie. »

(1) Voir le texte dans notre thèse latine : Quid conférant latina BoS' sueti opéra, etc. Paris, Putois-Cretlé, 1896.

D'ailleurs, en lisant la Réfutation du Catéchisme du sieur Paul Ferri, écrite et publiée en 1655, on trouve, en germe au moins, toutes les idées que Bosquet développera plus tard dans y Exposition de la doctrine catholique^ Y Histoire des Variations, les Avertissements aux protestants et les Instructions sur les promesses de V Eglise (1). « Le succès du livre fut tel, dit Le Dieu (2), que tout le parti huguenot s'en trouva fort ébranlé. » D'après les Mémoires de Nicéron, les abjurations de ministres se multiplièrent et grand nombre de dissidents quittèrent le prêche pour l'Église. Les armes du jeune docteur n'étaient donc ni « faussées », ni « ébréchées dans la lutte ».

M. Brunetière a raison d'écrire : « C'est à Metz qu'ayant pu mesurer la force du protestantisme, il (Bossuet) ne vit rien de plus urgent, dans l'état de l'Europe chrétienne, que de consacrer sa vie entière à entreprendre de le combattre et le convertir. Cela équivaut à dire que, dès cette époque aussi, les idées de Bossuet étaient formées et qu'en conséquence on a soulevé très gratuitement, entre Pascal et lui, je ne sais quelle vaine question de priorité. » Mais si la perspicacité de Bossuet n'a pas anticipé sur le temps, si « aux environs de 1660, il n'a pas deviné les attaques encore lointaines de l'exégèse ou de la science des religions », faut-il aller jusqu'à dire qu'il lui manqua toujours la « connaissance pratique du monde et de la vie », qu'il « côtoya » le monde plutôt qu'il n'y vécut, qu'il ne vit jamais des choses du monde et de la cour que ce qu'on lui en laissa voir, et que plus d'une fois ce ne fut « pas assez pour un évêque, pour le précepteur d'un Dauphin de France et pour un conseiller d'État », si bien qu'il s'en suivit des mésaventures, des maladresses, des « complaisances », d'apparentes complaisances, que peut-être lui a-t-on trop durement reprochées? (3) » — Nous avons répondu ailleurs, dans Bossuet et le Jansénisme, à ces critiques qui étonnent sous la plume de

(1) Voir l'analyse et l'appréciation de ce premier ouvrage de Bossuet dans Bossuet et les Saints Pères, p. 61-62.

(2) Mémoires, I, p. 376-392.

(3) Études critiques, VI, 202-4.

M. Brunetière. « Son discernement était exquis, dit Le Dieu dans ses Mémoires, page 214; il perçait les hommes jusqu'au fond de Tâme et connaissait fort bien si c'était la vanité, Tintérôt ou un attachement sincère qui les faisait agir. » Nisard réfutait à l'avance M. Brunetière, quand il montrait en Bossuet un moraliste pénétrant, auquel la confession avait révélé tous les secrets du cœur humain, et par là même du monde et de la cour. M. Paul Janet, lui aussi, dans la Revue des Deux- Mondes du i5 août 1886, a publié un excellent article sur Bossuet moraliste et fait voir sans peine, d'après les œuvres du grand évéque, qu'il connaissait à fond « l'homme en général, •4e monde et la cour, les passions et les vices, les femmes, l'amour, les caractères, la vie et la mort (1) », et qu'il est au moins l'égal des Pascal, des La Rochefoucauld, des La Bruyère. — Pour ce qui est des « maladresses » et des « mésaventures » qu'on lui reproche, elles expliquent peut-être « la médiocrité de sa fortune, quand on la compare à la rectitude de son caractère et à la beauté de son génie »; mais cette « médiocrité de fortune » s'explique encore mieux par le manque absolu d'ambition, qui est l'un des plus beaux traits du caractère de ce grand homme, si simple et si dépouillé de toute vanité. — Les « complaisances » dont on parle, en rappelant la riposte de Tréville (cet ancien mousquetaire devenu sur ses vieux jours l'un des amis de Port- Royal) à ce mot de Bossuet : « Il n'a pas de jointures. — Et lui, il manque d'os », ces « complaisances n'ont certainement pas fait de Bossuet un prélat « courtisan » : on n'a jamais relevé dans sa longue vie une seule concession fâcheuse soit pour le dogme, soit pour la morale. Sa conduite à l'égard de Louis XIV et de M"® de Montespan, qu'il fit partir de la cour en 1675, est tout simplement admirable de fermeté sacerdotale. Si, en 1682, il rédigea les quatre articles fondamentaux du gallicanisme, ce fut avant tout parce qu'il était gallican d'éducation et parce qu'il voulait empêcher un schisme, devant lequel ne reculaient point des prélats courtisans, comme un de Ghoiseul et »un de Harlay. Il résista, en

(1) Ce sont les titres mêmes des diverses parties de l'étude de M. Janet.

1698, à M. de Basvilie à propos des protestants; il résista en 4702 à M. de Pontchartrain, qui voulait empiéter sur les droits des évêques, et il est beau de voir le nobl^ et fier vieillard écrire à ce sujet : « J'y mettrais la tête ». Est-ce donc là « manquer d'os » ?

Toutefois, Bossuet était d'une bonté, d'une douceur à laquelle tous ses contemporains, Hardouin de Péréfixe, le frère de Colbert, M"'* de La Fayette, M"»« de La Vallière, Saint- Simon lui-même, ont rendu d'éclatants hommages, rappelés par M. Brunetière. Il aurait pu y joindre celui du grand Condé écrivant à Bossuet, le 19 septembre 1685 : « Il n'y a personne, si j'ose le dire, que j'aime mieux que vous. Je suis ravi d'sù voir quelque chose qui puisse vous faire quelque plaisir. » Il aurait pu citer encore le témoignage des prêtres du diocèse de Meaux et des protestants sauvés par Bossuet, comme les ministres Papin et Saurin, comme la famille condamnée à mort, dont il obtint la grâce en 1688.

On le calomnie donc, quand on le représente comme hautain, impérieux, dur, emporté, violent, passionné (1). Jamais homme ne le fut moins que lui. Seule, sa logique était invincible et son raisonnement impitoyable.

M. Brunetière lui-même n'exagère-t-il pas, quand il parle, dans ses Eludes critiques, II, p. 59 et VI, p. 240, de « l'éloquente colère », de « l'irritation personnelle », de « Tâpreté » que mit Bossuet à combattre le Quiétisme de Fénelon, et, dans son Manuel, p. 196, de son manque de « charité dans l'ardeur de la lutte »? Pendant quatre longues années, 1693- 97, Bossuet cacha tout, couvrit, tout avec une « charité » vraiment épiscopale, ou plutôt avec la plus sincère amitié pour Fénelon. Poussé à bout par « le manque de franchisé » de M. de Cambrai, il se défendit au nom de la justice, et il ne semble pas qu'il ait outrepassé le droit de légitime défense, ou manqué « de charité, soit dans ses écrits français, soit dans ses écrits latins (2) » : il y a toujours de sincères

(1) M. Brunetière lui-même laisse échapper ce dernier mot, à propos de la querelle du Quiétisme; mais rien ne le justifie, comme nous l'avons prouvé ailleurs, dans Fénelon et Bossuet, in-12, 1896, Putois-Gretté.

(2) Oii lit dans la Revue d'histoire littéraire de la France, 1895,

BOSSUET ET M. BRUNETIÊpE. 419

appels à la conciliation et à la paix, à côté d'hommages éloquents rendus aux intentions de son adversaire. A ce propos, pourquoi M, Brunetière dit-il que la Corres--

page 278, que Bossuet, après avoir eu pendant longtemps pour Fénelon « tous les ménagements que pouvait inspirer la tendresse la plus paternelle », lui a témoigné dans la suite une rigueur qui « n'a pas toujours, il s'en faut, «té conforme à la justice et à la charité ; elle ne s'est pas inspirée seulement du danger qu'aux yeux de Bossuet le Quiétisme faisait courir à la religion, mais encore du ressentiment profond d'un amourpropre blessé jusqu'au vif... Ce dictateur de la doctrine s'emporta contre le téméraire et l'ingrat qui osait s'élever, contre lui. Sous l'influence de la passion, il crut, de la meilleure foi du monde, ne défendre que la morale et la piété en péril, tandis qu'il recherchait en même temps la satisfaction d'une rancune personnelle; et il poursuivit l'audacieux sans trêve et sans merci, avec une amertume que le zèle de la vérité ne suffisait pas seul à expliquer », — Voilà donc Bossuet accusé « d'amour-propre », lui qui, pendant sa vie entière, fut le plus modeste, le plus humble des hommes, au point d'écrire à M*"*" d'Albert qu'il ne voulait pas même avoir la satisfaction de refuser l'archevêché de Paris. Voilà Bossuet agissant sous (c l'influence de la passion », pour « la satisfaction d'une rancune personnelle », a avec une amertume » qui ne connaît ni trêve ni merci, alors que tous les contemporains nous le représentent comme « le plus doux » et le plus <( bénigne des hommes », et vont jusqu'à l'accuser de « manquer d'os ». Et tout cela, parce que, d'après M. Urbain, Fénelon lui aurait opposé le refus « fort légitime » d'approuver Vlnstruction sur les Étais d/oraison. Comment? 11 est donc « légitime » de refuser, archevêque, ce que Ton a promis avant d'être sacré, non seulement à Bossuet, mais à M. Tronson et à M^' de Noailles I II est <c légitime » de refuser une approbation à une Jnstructwn, parce qu'elle porte en marge des citations du Moyen court de M"' Guyon , condamné par Rome !

Je ne parle pas du singulier raisonnement de M. l'abbé Urbain, disant p. 271-72 : Bossuet obtint une lettre de cachet contre l'un de ses prêtres-, il dit en 1700 à Le Dieu qu'il désavouerait la Clé de la Censure; donc, pourquoi, dans la querelle du Quiétisme, n'aurait-il pas usé de déguisements, d'artifices? — Fénelon n'est pas un prêtre de Meaux, et ce que Bossuet a fait en 1700 n'a rien à voir avec ce qu'il avait fait en 1697:99. Une s'agit pas de dire : « Pourquoi Bossuet n'aurait-il pas usé a de réticences »? mais d'établir qu'il en a réellement usé, ce que n'établit pas du tout M. Urbain.

D'après lui, p. 270, M. Crouslé, dans son Fénelon et Bossuet, 1894-96, a eu tort « d'accueillir trop favorablement le témoignage enfiellé de Phelippeaux ». —Or, p. 272, Phelippeaux, « épineux, maussade, jaloux et susceptible », s'était brouillé avec le neveu de Bossuet, et celui-ci même s'était refroidi pour le détracteur de son neveu. En quoi donc le témoignage

po7ida7îce de Bossuet, « fort utile, sans doute, n'est pas indispensable à la connaissance de son caractère? » — M. Lanson estime, au contraire et h bon droit, qu'elle est « une révélalion, en un sens la plus précieuse de toutes :... elle nous conlirme dans l'assurance de la parfaite unité et de l'absolue sincérité de l'œuvre et de la vie de Bossuet ». Sans doute, les œuvres oratoires et polémiques du grand évêque suffisent pour le faire connaître à tout esprit impartial. Mais il y faut quelque effort, tandis que, dans les Lettres, c'est l'âme qui se livre sans voile à travers un style plein, serré, illuminé d'images saisissantes , imprégné d'émotion ardente ou tendre, et par-dessus tout juste et naturel jusque dans le sublime in Indifférence à la gloire et à la renommée littéraire, dévouement absolu au devoir et à la vérité, activité infatigable au service de toutes les grandes causes, vigueur de logique et sensibilité profonde, apparence de dureté et fond de bonté et de tendresse, « qui fait découvrir que c'est le raisonnement qui est inflexible et non l'homme » : voilà ce que les Lettres mettent en pleine lumière. De plus, elles font tomber toutes les accusations portées trop souvent contre le grand évéque. Les Lettres à Louis XIV et l'instruction qui y est jointe montrent que Bossuet était, non pas flatteur ou complaisant, mais plein de respectueuse franchise. La Correspondance à propos du Quiétisme établit (1) « de quel côté furent, dans ce triste, débat, les pensées personnelles, les artifices et même la haine. Bossuet, ses Lettres en font foi, n'a eu d'autre souci que celui de la vérité. S'il estimait qu'il y allait « de toute la religion », faut- il s'étonner, qu'il ait frappé fort? (2) Il n'y a pas un mot,

de Phelippeaux, dans sa Relation, est-il suspect tle partialité en faveur de Bossuet?

Le P. de La Hue serait, d'après M. Urbain, « l'un des rares Jésuites qui furent opposés aux Maximes des Saints ». C'est oublier que Bourdalooe et la plupart des Jésuites de Paris les condamnaient sévèrement et que le P. de La Chaise lui-même déclarait à Fénelon que son livre était insoutenable et qu'il y avait 43 propositions condamnées par les théologiens de la Compagnie.

(1) Voir notre thèse latine : Quid conférant latina Bossueti opéra ad cognoscendam illius vitam, indolent doctrinamque.

(2) Lanson, Choix de Lettres du xvii* siècle, p. 303-7.

• BOSSUBT ET M. BRUNEïIÈRE. 421

dans toutes les Lettres de Bossuet, « qui n'ait en vue le service de Dieu et l'utilité du prochain. Chaque lettre, chaque phrase est un acte ». Pas de confidences sur lui-môme et sur ses états d'âme, môme quand Sœur Gornuau l'interroge à ce sujet. En revanche, quelle, tendresse pour le maréchal de Bellefonds, pour milord Perth, pour les humbles religieuses qu'il dirigeait! « On peut dire que Bossuet était tout amour. Les spirituels les plus raffinés, les mystiques les plus ardents n'ont pas plus de suavité et de tendresse. » En conservant ses Lettres de direction, qui devaient paraître plus tard, Sœur Cornnau, M™® d'Albert, M™* de Luynes et les autres religieuses de Jouarre et d'ailleurs, ont contribué à élever à Bossuet un véritable piédestal, sur lequel il nous apparaît comme un de nos plus grands maîtres de la vie spirituelle et mystique (1), et cela est absolument « indispensable à la connaissance de son caractère », parce que cela fait de Bossuet l'homme de toutes les vertus, aussi bien que « de tous les talents et de toutes les sciences ».

Ce qu'il importe aussi de mettre en lumière, c'est que le rôle de l'évoque de Meaux fut surtout un rôle de « conciliation » et de paix. — Il disait en 1663 à propos des jansénistes : « On ne fait plus aucune sortie, on ne parle plus que de paix. Oh î qu'elle soit véritable! oh! qu'elle soit effective! oh! qu'elle soit étemelle!... Puissent naître de ces conflits des connaissances plus nettes, des lumières plus distinctes, des flammes de charité plus tendres et plus ardentes qui rassemblent bientôt en un, par cette véritable concorde, les membres dispersés de l'Église !» — « Le rêve » de Bossuet, « pendant soixante ans, c'a été de réconcilier les protestants avec les catholiques » ; il y pense à Metz, dans ses discussions awc Ferri ; il y pense à Paris en écrivant V Exposition; il y pense dans son Traité de la communion sous les deux espèces ; il y pense dans son Histoire des Variations; il y pense dans sa Correspondance avec Molanus, abbé de Lokhum et avec Leibniz; il y pense jusqu'en 1704 (2),

(1) Voir plus haut Bossuet directeur de conscience.

(2) Voir la Lettre à M. de Valincour et l'Explication de la prophétie d'Isaïe, etc.

lorsque Leibniz ne veut plus, par politique, d'une réconciliation qu'il avait appelée de tous ses vœiix; il y pense si bien qu'il écarte du Credo catholique tous les dogmes non encore définis, comme Tinfaillibilité du Pape et l'Immaculé^ Conception de la Sainte Vierge — à laquelle pourtant il croit de toute son âme (1) — pour ne pas éloigner les protestants du giron de l'Église catholique.

Pourquoi M. Brunetière appelle-t-il ce beau rêve « une chimère? » Le Pape Clément XI l'encourageait et demandait à Bossuet, en 1701, un Mémoire en latin sur le projet de « réunion des Églises ». Est-ce qu'au xuf siècle les Papes n'avaient pas cherché, à plusieurs reprises, à se rapprocher des schismatiques grecs , un moment réunis à l'Église latine après le second Concile de Lyon, en 1274? Est-ce que notre grand Pape Léon XIII ne travaille pas, avec toutes les forces de son cœur et de son génie, à faire appel aux anglicans , d'un côté, aux schismatiques grecs, de l'autre ? Ce n'est pas à une époque comme la nôtre qu'il convient de ne voir qu'une « chimère » dans un projet qu'admirait Leibniz et qui fait encore plus d'honneur au cœur de Bossuet qu'à son lumineux génie.

M.. Brunetière lui-môme, dans l'éloquente conférence qu'il faisait naguère à Lyon, le 16 mai, Chnstianisme et socialisme, n'a-t-il pas rendu hommage aux efforts faits par l'Église catholique pour rétablir l'unité , qu'ont détruite le schisme et l'hérésie ?

Il a fait mieux encore, depuis lors et dans sa conférence donnée à Rome, à la fin de janvier 1900, il a prouvé « la modernité de Bossuet » en montrant que , comme notre grand Pape Léon XIII, il voulait l'union de toutes les Églises dissidentes dans la vérité du catholicisme.

Qu'importe, après cela, que — sur la foi d'un Le Dieu, qui « n'était pas un homme d'esprit, ni de beaucoup de sens », dont le Journaly au dire de M. Brunetière, « se sent moins de l'admiration d'un fidèle secrétaire que de la sourde hostilité d'un plat valet de chambre » (2), et que Sainte-Beuve qualifie

(1) Voir ses Sermons sur ce sujet.

(2) Étud. critiq., V, p. 62.

plus sévèrement encore, quand il rappelle avec raison une' « nature subalterne, sordide,... confite dans sa vulgarité (i) » — qu'importe que Ton ait « querellé plus ou moins aigrement Bôssuet d'avoir mal tenu sa maison? » En avait-il le temps, avec ses occupations accablantes pour tout autre que pour lui, et les moyens, avec les 60 ou 70,000 livres de revenu dont il jouissait et qu'il dépensait en aumônes , jusqu'à s'endetter pour les pauvres ? — Qu'importe qu'on lui ait reproché « d'avoir poussé dans l'Église son neveu, qui n'en était pas digne »? Cela prouve chez l'illustre prélat une faiblesse de cœur, dont ceux-là seuls le blâmeront qui n'ont jamais aimé leur famille. Si, dans son dernier séjour à Versailles, il devint « l'entretien », c'est-à-dire la fable de la cour, pourquoi ne pas en rendre responsables M™® de Maintenon, qui demandait impatiemment « s'il entendait mourir à la cour », et Louis XIV, qui pouvait, au moins, dire au grand évêque qu'il n'avait rien à attendre pour son indigne neveu et sauver ainsi le noble vieillard « de l'humiliation de donner tant de gloire en spectacle et en dérision à sa cour »?

On a prétendu que « les particularités », racontées par Le Dieu dans ses Mémoires et son Journal surtout, ne sont « pas toutes à l'honneur de Bossuet », et M. Brunetière répète, après bien d'autres, qu'il n'y a pas de grand homme pour son valet de chambre. — Mais Sainte-Beuve n'était-il pas mieux inspiré, quand il disait à propos des mêmes ouvrages : <c La grandeur de Bossuet, sur la fin, n'en souffre-t-elle pas un peu? Je le crois; mais la bonté y gagne », et la bonté ainsi que le disait éloquemment le grand orateur, est « comme le propre caractère de la nature divine,... la marque de cette main bienfaisante dont nous sortons,... le premier attrait que nous avons en nous-mêmes pour gagner les autres hommes ».

M. Brunetière répond d'une manière péremptoire à l'un des derniers biographes de Bossuet, qui s'étonne que « cette tête si forte et si vigoureuse » se soit tout à coup troublée, quand on lui annonça qu'il avait la pierre et qu'il faudrait peut-être le tailler (2). — L'éminent critique aurait pu rappeler que,

(1) Causeries du Lundi y XllI.

(2) «t Je laisse au lecteur, dit M. Brunetière, à juger ce que vaut cette in*

lorsque l'abbé Le Dieu insistait pour que le prélat prolongeât ses jours en se faisant opérer : « Ne me tenez pas ce langage, répondit Bossuet avec un éclair dans les yeux; je suis déjà loin de la vie et de s^s vaiiités; ne m'y ramenez point pour un jour. » Paroles admirables, qui montrent ce que le grand évèque pensait de la vie, de la mort et de Téternité, dont il avait parlé comme aucune bouche humaine n'en parlera peutêtre jamais.

M*' Touchet, évêque d'Orléans, rappelait naguère avec un rare bonheur, dans une Lettre circulaire aux curés de son diocèse pour les inviter à V érection du monument de Bossuet [i)^ tout ce que présentent de réellement édifiant les derniers moments de M. de Meaux, racontés par son grand vicaire, l'abbé de Saint-André. M. Brunetière aurait dû, ce semble, signaler quelques traits de cette fin si pieuse et si touchante de l'illustre prélat. Elle nous apprend « la science des sciences, celle de bien mourir », après avoir saintement vécu (2).

L'éloquence de Bossuet avait été , sans doute, admirablement caractérisée par Patin et Saint-Marc-Girardin (3), par

sinuation et s'il est bien étonnant qu'un vieillard de soixante-seize ans n'accueille pas en souriant une telle nouvelle. »

(1) Le Correspondant a publié cotte Lettre dans son numéro du 25 mars

(2) Bossuet, quoique souffrant le martyre, élait d'une résignation admirable. H se faisait lire et relire les chapitres vi, xvi et xvii de saint Jean. 11 s'endormait dans la récitation du Psaume XXI : Deus^ Deus meus, respice in me, 11 se confessait et communiait avec une piété suave. Fiat voliintas tua ; adveniat regnum titum, répétait-il avec une fermeté admirable. Enfin, le 12 avril, vers quatre heures du matin, après trois heures d'un repos tranquille, l'abbé de Saint-André vit que les traits du grand malade s'altéraient et que son fiouls n'existait presque plus, a II approcha des lèvres de Bossuet, déjà entrées dans l'éternel silence, un crucifix. Un signe de la tête et de la main, un regard fut la réponse; puis, deux ou trois soupirs assez légers et plus rien. » Le grand évéque était m«rt dans le baiser du Seigneur.

. (3) Éloges de Bossuet couronnés en 1827.

Nisard (1) et Sainte-Beuve (2), par Fabbé Vaillant (3) etFloquet (4), par Gandar (5) et Lâchât (6), par Tabbé Hurel (7) et M. Jacquinet (8), par MM. Gazier et Rébelliau (9), par M. Bertrand (10) et parTabbé Lebarq (il). Mais M. Brunetière en a mis en lumière, mieux que personne, un caractère distinctif, le lyrisme merveilleux.

Il commet, pourtant, quelques inexactitudes au sujet des Sermons du plus grand des orateurs.

Ainsi , ce n'est pas « 200 discours » ou fragments de discours (12) que nous avons de Bossuet, mais bien « deux cent trente-cinq sermons ou fragments qui nous ont été conservés », comme l'établit Tabbé Lebarq (13). — 11 en compte 11 de Tépoque de Navarre, 1642-1652; 57 de l'époque de Metz (14), 1652-1659; 137 de l'époque de Paris, 131 de 1659 à 1670 (15), et 6 de 1670 à 1681; enfln, 30 de 1681 à 1702 (16), dernière année où Bossuet a pu prêcher.

(1) Histoire de la Hit. franc,, liv. III et IV, et les Grands sermonnaires français: Rev. des Deux-Mondes, 1857.

(2) Causeries du Lundi, X, et Nouveaux Lundis, II.

(3) Études sur les sermons de Bossuet d'après les manuscritSy 1851.

(4) Etudes sur la vie de Bossuet, 4 vol., 1855-64.

(5) Bossuet orateur, 3« édit., 1880.

(6) Œuvres de Bossuef, 1862-66. Préface du Tome VIIL

(7) Les orateurs sacrés à la cour de Louis XIV; 2 vol., 1871.

(8) Des prédicateurs au xvii® siècle avant Bossuet, 2' édit., 1885, et Oraisons funèbres , 1892.

(9) Ils ont publié d'excellents Recueils de Sermons choisis de Bossuet.

(10) Chefs-d'œuvre oratoires de Bossuet, 1888.

(11) Histoire critique de la prédication de Bossuet, 1888, et édition déiinitiTe de ses Œuvres oratoires, 1892-96.

(12) Voir Sermons choisis de Bossuet, par M. Brunetière, 1882.

(13) On sait que, par un travail admirable dont il a été victime, puisqu'il est mort aveugle en 1898, l'abbé Lebarq a déterminé l'ordre chronologique des Sermons de Bossuet d'après les événements historiques, l'écriture et Forthographe des manuscrits. Avant lui, Floquet, Gandar et Lâchât avaient bien daté quelques-uns de ces Sermons d'après les allusions historiques et les souvenirs des contemporains; mais c'est à l'abbé Lebarq que revient l'honneur d'avoir achevé leur œuvre. Aussi l'Académie française a-t-elle couronné son œuvre après sa mort.

(14) Un grand nombre sont perdus.

(15) Le nombre de ceux qu'on a perdus peut être porté à près de cent.

(16) On a évalué à « plus de trois cents >» le nombre des discours qu'il

Il nous reste de lui 23 Patiégyr'iques, et non pas 21 seule-; mept, comme le dit M. Brunetière. ,

Les Œuvres oratoires de Bossuet sont donc. la production oratoire « la plus considérable /qu'il y ait dans Thistoire 'de Téloquence ». Nous n'avons guère que 150 Sermons de Bourdaloue et une centaine de Massillon. On en compte bien un plus grand nombre de saint Augustin et de saint Chrysostome; mais ils sont bien moins longs et moins considérables.

Ce n*est pas quatre stations de Carême (1), mais bien ciiiq^ que Bossuet a prêchées de 1659 à 1670 : 1° aux Minimes de la place Royale, en 1660; 2° aux Grandes Carmélites deja rue Saint-Jacques, en 1661; 3° au Louvre, en 1662; 4° à Saint- Thomas du Louvre, en 1665 (c'est la station dont ne parle pas M. Brunetière, parce que Tabbé Lebarq n'en avait pas encore, en 1882, démontré l'existence dans son Histoire critiquo de la prédication de Bossuet, qui est de 1888) ; 5^ enfin, à Saint-Germain-en-Laye, en 1666.

Si M. Brunetière avait pu connaître, en 1882, les savants travaux de l'abbé Lebarq, il n'aurait pas donné, dans les Sermons choisis de Bossuet, le texte Sur le péché d'habitude, comme l'abrégé « du premier » sermon prononcé par le grand orateur. — « On lit sur le manuscrit cette note effacée : M. de Sarlat. Elle signifie que Bossuet écrit cette esquisse après avoir entendu un sermon de l'évoque de Sarlat, Jean de Lingendes, qui prêcha à la Cour le Carême de 1645 et les quatre stations suivantes. » M. Brunetière se doute bien que ce n'est que le résumé d'un sermon entendu; mais il ne l'affirme pas : « Nous ne saurions le dire », écrit-il. De plus, le résumé est très probablement de 1646, et non de 1649 ou 1650, comme le pense Téminent critique. Enfin, le « premier sermon » de Bossuet, c'est un Exorde sur le jugement dernier (2), écrit au collège de Navarre en 1643, à la prière de Cospéan, évoque de Lisieux, pour être prêché, non

prononça durant ces vingt années, où il allait, suivant l'abbé Le Dieu, « d'une paroisse à Tautre, l'Évangile à la main ».

(1) Voir le Manuel de l'histoire de la Utt. franc, àe M. Brunetière et ses Étud. critiq., VI.

(2) Manuscrit de M. Ghoussj.

pas à rilôtel de Rçimbouillet, comme celui qu'a rendu célè^ bre un bon mol de Voiture, mais à THôlel de Vendôme, où il fut prononcé presque aussi tôt, sinon aussi tard (1).

Quant au dernier sermon de Bossuet, ce n'est pas celui du 18 juin 1702, dimanche de Toctave du Saint-Sacrement, que donne M. Brunetière d'après un résumé de l'abbé Le Dieu; c'est l'homélie qu'il fit à un synode tenu à l'évêché de Meaux, le 5 septembre 1702, sur ce texte : Timolhee, depositum custodi. Toutefois, ce discours ne fut pas prononcé en chaire.

M. Brunetière divise \es Sermo7is de Bossuet en trois catégories : Sei^mons de la jeunesse , 1650 à 1661 ; Sermons à la cour, 1662 à 1669 ; Sermons des dernières années, 1670 à 1702. — N'est-ce pas une division un peu arbitraire et ne semble-t-il pas plus naturel de distinguer la période de Navarre, 1642-1652, et de Metz, 1652-1659; la période de Paris, 1659- 1670 et 1670-1681, et la période de Meaux, 1681-1702? D'autant plus que Bossuet s'est transformé, en quittant Metz, et qu'il a moins prêché à la cour que dans les diverses chaires de la capitale, depuis son arrivée chez l'abbé de Lameth, un de ses anciens condisciples de Navarre, avec lequel il habitait à Saint-Thomas du Louvre. — Les « dernières années » de Bossuet ne commencent pas en 1670, mais à Meaux, en 1682, où, comme le dit excellemment M. Brunetière, l'éloquence de l'évèque devient « plutôt homilétique », simple, familière, improvisée après de pieuses méditations et des prières faites à genoux, dit Le Dieu, devant la Bible ou le cruciQx.

Il faut reconnaître, pourtant, que c'est bien en 1662, à la cour, que le grand orateur arriva à l'apogée de son éloquence, comme l'ont très bien montré Gandar et l'abbé Lebarq. « Lorsque Bossuet, dans sa trente-cinquième année, parut dans la chaire royale, il atteignait, avec la perfection de l'âge, celle de l'art de parler et d'écrire. Le travail et l'expérience avaient mûri le génie si naturellement puissant qu'il avait reçu de la Providence et qu'il entendait bien consacrer uniquement au salut des âmes. Désormais, il se soutiendra, sans fléchir, dans la possession de ses incomparables ressour-

(1) Voir Lebai-q, Œuvres oratoires de Bossuet, 1, p. 1-4.

ces. On peut dire que, de cette époque jusqu'à sa mort, il ne savait plus faire que des chefs-d'œuvre. »

Ces paroles de Tabbé Lebarq vont à rencontre de ce que dit M. Brunetière dans les Sermo7is choisis de Bossuet, p. 411,' à propos du Sermon sur la fête de la Circoncision y prêché chez les Jésuites, le 1^"^ janvier 1687 : « Peut-être ne faut-il pas tant regretter qu'il ne nous soit parvenu qu'une dizaine des sermons de la vieillesse de Bossuet. On ne prêche pas cinquante ans durant avec génie. Ce n'est pas à dire que Bossuet, dans ses derniers sermons, soit inférieur à luimême : ce sont seulement ses derniers sermons qui sont inférieurs aux premiers. Il avait comme épuisé, de 1650 à 1670, à peu près tout ce que le dogme et la morale pouvaient fournir de matière à la prédication évangélique; il en résulte que, de 1670 à 1700, naturellement, il se répète... Et puis, comme le sabre au fourreau, la parole se rouille, pour ainsi dire, dans le silence. » — N'en déplaise à M. Brunetière, la parole de Bossuet « ne se rouilla pas dans le silence », puisque jamais il n'avait tant parlé qu'à Meaux : la seule mention des Allocutions du grand évêque, dont le souvenir nous est parvenu, ne tient pas moins de vingt pages in-8** de V Histoire critique de la prédication de Bossuet par l'abbé Lebarq,

p. 337-357 (1). « J'ai prêché cinq ou six fois en deux jours, écrit-il le 14 avril 1696 à M"*® d'Albert : ce qui n'a pas empêché que je ne prêchasse hier et que je ne prêche dimanche et le jour de Pâques. » Bossuet avait alors soixante-neuf ans. — De plus , le fond du dogme et de la morale évangélique est inépuisable, en quelque sorte, et le génie de Bossuet luimême n'a pu l'épuiser. — Enfin, il ne se répète pas, il se renouvelle, comme on peut le voir par cette magnifique Esquisse d'un Sermon pour le jour de Pâques^ prononcé en 1685 et où se trouve un incomparable tableau de la vie et de la mort, dont l'orateur cependant avait parlé, tant de fois déjà, avec un si rare bonheur : « La vie humaine, semblable

(1) En 1684, Bossuet prêche une mission; en 1685, quatre; en 1686, deux; en 1687, une; en 1688, deux; en 1639, deux; en 1692, 93, 96, une. Certes, il ne laissait pas « rouiller sa parole dans le silence ».

à un chemin, dont Tissue est un précipice affreux. On nous en avertit dès le premier pas; mais la loi est prononcée: il faut avancer toujours. Je voudrais retourner sur mes pas : Marche, marche. Un poids invincible, une force invincible nous entraîne : il faut sans cesse avancer vers le précipice, etc. » Qu'on lise aussi le Discours aux Filles de la Visitation sur la mort, le jour du décès de M. Mutel> leur confesseur depuis trente-trois ans , le 14 juin 1689 : « Vous voyez, mes filles, la fin de toutes choses, etc. »; et Ton comprendra que la parole de Bossuet ne s'est pas « rouillée dans le silence ».

Pour donner un Sermon caractéristique de Tépoque de Navarre, M. Brunetière citerait B,u}onTd'hm ouïe Sermon pour la Toussaint, prêché en 1649, par le jeune directeur de la Confrérie du Rosaire, et dont « la date est donnée par récriture et Torthographe identiques à Saint-Gorgon (1) », ou V Allocution pour la veille de l'Assomption de la Sainte Vierge, prononcée en 1650, ou le long Sermon pour la fête du Rosaire^ octobre 16ol, « touchant et naïf, mais un peu diffus » : les théologiens en admirent la profondeur, au dire de Tabbé Lebarq.

Quant à Tépoque de Metz, M. Brunetière en donne bien « les prémices », le Sermon sur la bonté et la rigueur de Dieu; mais il le date de 1653 ou 1654, alors qu'il est de 1652. La Passion, qu'il estime prèchée en 1655 ou 1656, ne l'a été qu'en 1660. Le Sermon pour la fête de tous les saints, Omnia vestra sunt, vos autem Chiisti, n'est pas de 1657, mais bien de 1649 : l'erreur est considérable.

Pour l'époque de Paris, on regrettera que M. Brunetière n'ait pas cité le Sermon sur Véminente dignité des pauvres, en 1659. Il faut savoir aussi que le premier Sermon pour la fête de l'Assomption, n'a, pas été prononcé en 1661, mais bien en 1660. Quant aux Sermons sur la Providence, sur l'Ambition, sur la mort, 1662, ils sont admirablement choisis pour donner une juste idée de l'éloquence de Bossuet à la cour. Le Sermon sur le délai de la conversion : Hora est jam nos de somno sur^ gère, « Tun des plus beaux de Bossuet », l'un des plus riches en observations morales, n'a pas été prêché au Louvre, pen-

(1) Il s'agit da Panégyrique de ce saint, prêché à Melz en 1G49.

dantrAvent de 1605, mais en 166,9, à Saint-Germain-en-Laye, alors queBossuet était déjà M. de Condom. Les Sermons sur la soumission à la loi de Dieu, sur la haine des hommes contre la vérité, sur la justice, sont bien les plus beaux de la station de 1666 à Saint-Germain-en-Laye.

Mais est-il bien vrai que, dans le Sermon pour la profession de foi de M°^ de La Vallid.re^ 1675, « il semble que le détail, plus général, moins précis qu'on ne l'attendait, ne réponde pas tout à fait à ce que ce nom de La Vallière suggère à Timagination (1) »?M. Brunetière avoue loyalement que c'est a par un propos délibéré » que l'orateur a parlé avec une suprême discrétion. Est-ce que cette discrétion ne s'imposait pas absolument et à cause de la dignité de la chaire, incompatible avec a ce que le nom de La Vallière suggère à l'imagination », et à cause du couvent des Carmélites, qui n'avaient que faire de l'histoire douloureuse des scandales royaux, et à cause de M"*** de La Vallière elle-même, « faible et tendre », à laquelle il ne fallait pas rappeler les souvenirs, dangereux pour son cœur, d'un passé désormais évanoui? Quel tact exquis dans ces simples paroles : « Qu'avons-nous vu et que voyons-nous? Quel état et quel état!... Ma sœur, parmi les choses que j'ai à dire, vous saurez bien démêler ce qui vous est propre. » Sans doute, un tel langage fut une cruelle déception pour les caillettes de la Cour et de la ville, qui, friandes de scandales, étaient accourues aux Grandes Carmélites, afin d'entendre ce qu'on y dirait d'un passé scabreux. Dépitées de s'être mises en frais pour rien, elles se vengèrent, comme se vengent les femmes, en disant ce que répète M"® de Sévigné, qui n'assistait pas au sermon, « que M. de Condom n'avait pas été aussi divin qu'on l'espérait», ou bien ce qu'a écrit Bayle : « J'ai ouï dire que M. de Condom n'a guère réussi, et qu'il ne fit que rebattre les pensées dont s'était servi M. Tévêque d'Aire, il y a un an, le jour de la prise d'habit ». Le sermon de Bossuet, — avec ses deux parties, « l'amour de soi-même poussé jusqu'au mépris de Dieu, et l'amour de Dieu poussé jusqu'au mépris de soi-même », ou bien, les égarements de l'âme

(1) Sermons choisis^ p. 341.

BOSSUET ET M* BRUNETIÈKE. 431

loin de Dieu et le retour de l'âme vers Dieu, — l demeure l'un des plus admirables du grand orateur : c'est à l'avance le plan de V Oraison funèbre de la princesse Palatine, - à propos de laquelle les critiques n'ont qu'une voix pour l'exalter comme « le plus sublime des sermons ».

Quant au Sermon sur Vunilé de V Église, imprimé par ordre ,de l'Assemblée » du clergé en 1681, peut-on dire avec M. Brunetière que « quiconque sera franc avec soi-même reconnaîtra qu'il y a de la subtilité dans ce célèbre discours, et sinon de l'artifice, car il n'y a pas de mot qui convienne moins à Bossuet, du moins de la gêne et de la difficulté ? » Il semble que non, et l'éminent critique s'est trop souvenu du livre passionné de M. Charles Gérin : Recherches historiques sur V Assemblée du clergé de France en J 682 (1), et des invectives de Joseph de Maistre contre « les toiles d'araignée » et « les subtilités indignes d'un Bossuet ». Outre que ce discours est un grand acte, qui a probablement empêché un schisme (2), un catholique « franc avec lui-même » peut dire , avec l'abbé Maury que le Sermon sur Vunité de T Église est un « prodige d'érudition, d'éloquence, de sagesse et de génie », ou avec Désiré Nisard que c'est « un chant et comme un hymne de triomphe, que Bossuet entonne avec la plénitude des prophètes ». Le grand évêque avait le droit d'écrire, le 10 novembre 1681, à son ami Dirois, alors à Rome : « Je fis hier le sermon de l'assemblée, et j'aurais prêché dans Rome ce que j'y dis avec autant de confiance que dans Paris; car je crois que la vérité se peut dire hautement partout, pourvu que la discrétion tempère le discours et que la charité l'anime. » Douze années plus tard, Bossuet écrivait à M"*® d'Albert : « On n'a pas seulement songé à toucher le moins du monde à

(1) M. l'abbé Lebarq dit avec raison que la seconde édition de ce livre, a malgré les corrections,... est encore d'un ennemi de Bossuet, mais d'un ennemi intelligent, c'est-à-dire modéré ». Œuvres oratoires de Bossuet, VI, 87.

(2) c( Feu M. de Harlay, dit Le Dieu, Journal, I, 9, ne faisait en tout cela que flatter la Cour, écouter les ministres et suivre à l'aveugle leurs volontés, comme un valet. » Il n'était malheureusement pas le seul et tout semblait à redouter.

mon sermon : de grands cardinaux m'ont écrit que le Pape l'avait lu et approuvé (1). »

M. Brunetière estime que, si Bossuet a renouvelé l'éloquence de la chaire, c'est par « le caractère même de sa religion », par la manière dont deux idées l'ont « de bonne heure particulièrement et plus profondément ému » , l'idée de la Providence et l'idée de la mort, qui se complètent et s'enchaînent ou a s'équilibrent », si bien « qu'aux yeux de Bossuet, philosophiquement et indépendamment de toute révélation, la mort pourrait suffire à prouver la Providence ».

Tout commence en ce monde et tout finit ailleurs.

Assurément, ces idées n'étaient pas nouvelles, ni môme la manière de les relier (2) . Mais est-ce par là que Bossuet, à Metz et à Paris, a fait une révolution dans l'éloquence religieuse?

Cette éloquence, envahie, puis absorbée par la politique au XVI® siècle, à l'époque de la Ligue surtout, s'était relevée dans la première moitié du xvii* siècle , grâce à la rénovation des études, des mœurs et de la discipline du clergé, « horriblement dépravée » (3) ; grâce aux progrès du goût public sous l'influence de Malherbe, de Balzac et de l'Académie naissante; grâce surtout aux exemples de saint François de Sales, du cardinal de BéruUe, du P. Eudes, de M. Olier et de saint Vincent de Paul. Comme on peut le voir dans le beau livre de M. Jacquinet, Des prédicateurs au xvii^ siècle avant Bossuet, 2® édition, d885, les PP. Lejeune, Senault et de Bourgoing, de l'Oratoire, le P. Claude Lingendes, jésuite, Jean de Lingendes, évoque de Sarlat, puis de Mâcon, Godeau, évéque de Venco, Singlin et le cardinal de Retz, dans son Panégyrique de saint Louis, 1648, avaient entrevu et pratiqué la vraie méthode de la prédication chrétienne. Il appartenait au génie seul de parachever les progrès accomplis, en produisant des chefs-d'œuvre dignes de rester comme des modèles. Tou-

(1) Lettre du 25 septembre 1893.

(2) Études critiques, V, p. 283-84.

(3) Le mot est de Bossuet dans l'Oraison funèbre du P. de Bourgoing,

tefois, Bossuet n'a pas atteint du premier coup à la perfection ; il a payé Son tribut aux défauts du temps , du moins dans la première période de sa prédication , à Navarre et à Metz, 1642-1652-59. S'il s'est affranchi peu à peu de ces défauts, est-ce que la réforme que Tarchidiacre de Metz ^ accomplie, dans sa parole et dans ses Sermons, n'a pas renouvelé, en môme temps que son éloquence, l'éloquence même de la chaire?

Or, Bossuet, en quittant Metz pour Paris et la cour, s'est débarrassé de cet étalage d'érudition sacrée et profane, qui lui faisait citer pêle-mêle l'Écriture, les Pères, Cicéron, Pline le Jeune, Philostrate, Apollonius de Tyane, Lucien, Plutarque, « dont il faisait sonner les noms (1) ». — Il s'est débarrassé de Vappareil scolastique du raisonnement, prolixe, interminable avec ses divisions et ses subdivisions, tout hérissé de termes et de définitions d'écoles Il s'est débarrassé

des digressions longues, inutiles et d'une subtilité de mauvais goût dans l'application de l'Écriture. — Il s'est débarrassé enfin de la crudité d*expression, de la hardiesse bizarre de ces métaphores réalistes qu'on rencontre dans le Panégyrique de suint Gorgon, où il dit que « des exhalaisons infectes sortaient de la graisse de son corps rôti », etc. Bossuet a donc fait dans l'éloquence de la chaire une révolution semblable à celle que Pascal accomplissait dans la prose, et Boileau, Molière, La Fontaine, Racine, dans la poésie; il a ramené le règne du naturel, de la simplicité évangélique, de la raison parlant au cœur, au nom de Dieu, de l'Écriture et des Pères, pour gagner toutes les âmes à Jésus-Christ.

Que tel soit l'idéal de Bossuet, c'est ce dont on ne peut douter, quand on a lu son Panégyrique de saint Paul, où il disait en 1657 : « N'attendez donc pas de l'Apôtre, ni qu'il vienne flatter les oreilles par des cadences harmonieuses, ni qu'il veuille charmer les esprits par de vaines curiosités.

(1) Lanson, Bossuet^ p. 70. On lit dans le Sermon sur la soumission due à la parole de Dieu, 1661 : « Donnez-moi cetle liberté de vous alléguer aujourd'hui un auteur profane. Je n'ai pas accoutumé de le faire. Par la grâce de Dieu, je trouve suffisamment dans les Écritures et c'est une source assez abondante, v

Écoutez ce qu'il dit lui-même : « Nous prêchons une sagesse cachée; nous prêchons un Dieu crucifié .. Ne cherchons pas de vains ornements à ce Dieu, qui rejette tout Téclat du monde. Si notre simplicité déplaît aux superbes , qu'ils sachent que nous craignons de leur plaire, que Jésus-Christ dédaigne leur faste insolent. » Et l'orateur continue ainsi , rejetant, comme saint Paul, « tous les artifices de la rhétorique,... cette dauceur agréable, cette égalité tempérée que nous admirons dans l'orateur... Le discours de l'Apôtre est simple; mais ses pensées sont toutes divines ». — Telle sera l'éloquence de Bossuet, qu'il dépeint peut-être encore mieux dans YOraison fu^ nèbre du P, de Bourgoing, en 1662, où il dit ce que c'est que « prêcher saintement » : « Dieu vivant et étemel I quel zèle! quelle onction I quelle douceur! quelle force! quelle simplicité et quelle éloquence ! Oh ! qu'il était éloigné de ces prédicateurs infidèles, qui ravilissent leur dignité jusqu'à faire servir au désir de plaire le ministère d'instruire; qui ne rougissent pas d'acheter des acclamations par des instructions; des paroles de flatterie par la parole de la vérité; des louanges, vains aliments d'un esprit léger, par la nourriture solide et substantielle que Dieu a préparée à ses enfants! Quel désordre ! quelle indignité ! Est-ce ainsi qu'on fait parler Jésus-Christ? Que ferez-vous ici, faibles discoureurs? Détruirez-vous ces remparts (des mauvaises habitudes) en jetant des fleurs? Dissiperez-vous ces conseils cachés en chatouillant les oreilles? Croyez-vous que ces superbes hauteurs tombent au bruit de vos périodes mesurées? Et pour captiver les esprits, est-ce assez de les charmer un moment par la surprise d'un plaisir qui passe?... La parole de l'Évangile sortait de la bouche (du P. de Bourgoing) vive, pénétrante, animée, toute pleine d'esprit et de feu. Ses sermons n'étaient pas le fruit d'une étude lente et tardive, mais d'une céleste ferveur, mais d'une prompte et soudaine illumination... Toujours pressant, toujours animé (le P. de Bourgoing était une) lumière ardente et luisante, qui ne brillait que pour échauffer, qui cherchait le cœur par l'esprit et ensuite captivait l'esprit par le cœur. D'où lui venait cette force? C'est, mes frères, qu'il était plein de la doctrine céleste ; c'est qu'il était nourri et rassasié du

meilleur suc du christianisme ; c'est qu'il faisait régner dans ses sermons la vérité et la sagesse ; l'éloquence suivait comme la servante, non recherchée avec soin, mais attirée par la chose même. » Ainsi, « son discours se répandait à la manière d'un torrent, et s'il trouvait en chemin les fleurs de Télocution, il les entraînait plutôt après lui par sa propre impétuosité qu'il ne les cueillait avec choix pour se parer d'un tel ornement. »

Voilà bien Bossuet encore plus que le P. de Bourgoing. — D'abofd, c'est son zèle de prêtre ou plutôt d'apôtre, qui n'a pas pour but de plaire, mais de conquérir les âmes, et qui lui fait dire en 1669 (i) : « L'utilité des fidèles est la suprême loi de la chaire ». — C'est ensuite V onction pénétrante et la douceur évangélique avec lesquelles il supplie, il conjure les pécheurs de revenir de leurs égarements , au nom du Dieu qui les a sauvés, au nom des intérêts de leur âme qu'il souffre de voir ainsi compromise. — C'est encore la force d'une éloquence théologique et dogmatique (2), qui veut que la morale chrétienne soit « fondée sur le mystère », qui fait parler Jésus-Christ », l'Écriture, la Bible, dont l'orateur est si pénétré qu'on a pu l'appeler Vhomme de la Bible et qu'il disait un jour : (( C'est l'Évangile qui fait toute la force du prédicateur » (3), les saints Pères enfin, dont « il est l'encyclopédie » vivante et qui revivent tous, pour ainsi dire, dans celui qui est « la tradition faite homme ». — C'est aussi la simplicité » et Yéloquence pratique du moraliste le plus clairvoyant, qui, avec la sainte liberté de sa parole et les généreuses audaces de son zèle, censure les habiles, les superbes, les égoïstes, les hypocrites, les pharisiens, les riches durs et « impitoyables », les pauvres afTamés et insatiables, les joueurs effrénés, les libertins audacieux, « l'irrévérence, les contenances impies, les insolences de cette troupe scanda-

(1) Sermon sur la Conception de la Sainte Vierge,

(2) « Il se plaignait depuis quelques années, dit Le Dieu, Mémoires, page 112, que l'on ne prêchât plus les mystères en un temps où il en croyait le besoin plus pressant que jamais... Il lui semblait qu'on avait honte de prêcher Jésus-Christ. »

(3) Exorde du Sermon sur les rechïttes.

leuse », dans la chapelle des Minimes de la Place Royale (1), les courtisans qui s'abîment dans un commerce continuel d'intrigues, et les grandes dames « qui viennent dans le temple mieux parées que le temple lui-même , et comme Tidole qui y veut être adorée » (2).

Bossueta donc renouvelé l'éloquence religieuse, en proscrivant les travers « des prédicateurs infidèles », désir de plaire, recherche des acclamations, des louanges, et en rétablissant dans la chaire la méthode des Apôtres et des Pères de TÉglise, dés saint Paul, des saint Augustin, des saint Ambroise, des saint Chrysostome, des saint Basile, des saint Grégoire de Nazianzc, des saint Léon le Grand, des saint Grégoire le Grand et des saint Bernard. Zèle sacerdotal et apostolique; onction et douceur pénétrante ; force du dogme et de la théologie ; inspiration biblique et patrologique ; simplicité pratique et liberté du convertisseur des âmes : voilà ce qui domine dans ses Sermons^ dont 15 ou 20 tout au plus (3), sur 235, sont inspirés par les idées de la mort, de la Providence et de leurs rapports divins. M. Paul Stapfer, dans Bossuet, Adolphe Monod, page 142, dit, avec plus d'exactitude que M. Brunetière, que l'idée la plus ancienne, la plus chère, la plus fréquente que Bossuet ait développée, dans sa prédication, c'est l'idée de l'humiliation volontaire du Fils de Dieu.

On est frappé des rapports qui existent entre la réforme accomplie par Bossuet dans la chaire et les excellents préceptes que saint François de Sales avait donnés dans son Traité sur la vraie manière de prêcher, adressé en 1604 à l'archevêque de Bourges, Frémiot, frère de M"" de Chantai. Le saint évéque de Genève, comme Bossuet, ne veut, pour le fond, que des idées chrétiennes, tirées de l'Ecritufe, des Pères, des Vies des saints, et exclut les controverses scolastiques , les discussions doctorales, les histoires profanes, dont il ne faut se servir que comme des champignons pour réveiller l'appétit. Pour la

(1) Panégyrique de saint François de Paule, 1660.

(2) On trouvera plus loin les caractères distinclifs de l'éloquence de Bossuet : elle est apostolique^ théologique et dogmatique, biblique, pairistique, lyrique^ dramatique, pratique et d'une sainte liberté.

(3) En comptant les Oraisons funèbres.

forme, le saint « forclot » ou proscrit, ainsi queBossuet, lés plaisanteries, les sobriquets, les grandes périodes ou parenthèses, et il lui faut un langage clair, net, naïf, sans ostenta- . tion « de mots grecs, hébreux, nouveaux et courtisans ». On dirait que ce que rêvait Fauteur de V Introduction à la vie dévote, ce qu'il n'a pu atteindre dans ses Sermons y gâtés par un peu de mignardise et de mauvais goût, Bossuet Ta pleinement réalisé à partir de 1660, Fannée même où il prononça le Panégyrique de saint François de Sales, et lorsqu'il disait devant la cour, le 26 février 1662, dans le Sermon sur la parole évangétique : « Dieu ! vous voyez en quel lieu je prêche, et vous savez, ô Dieu! ce qu'il faut dire. Donnez-moi des paroles sages; donnez-moi des ^oxoles puissantes ; donnez-moi la prudence; donnez-moi la force; donnez-moi la circonspection; donnez-moi la simplicité, »

Que si maintenant, comme l'écrit très bien M. Brunetière, , le caractère distinctif de l'éloquence de Bossuet, c'est d'avoir été « essentiellement lyrique » , personnelle , et de tourner à la « méditation », à a l'élévation », n'est-ce pas à l'imitation de cette Bible, dont le P. de la Broise (1) a montré que le génie de Bossuet était comme pétri, si bien que le style, les couleurs, les images, les tours et les élans de nos Livres Saints, d'un lyrisme si puissant et si varié, lui étaient devenus naturels et familiers dans toutes ses compositions, oratoires ou autres?

Ne pourrait-on pas dire aussi que l'éloquence de Bossuet est dramatique, comme elle est lyrique? Combien de fois n'engage-t-il pas avec ses adversaires des dialogues vifs, animés et pressants, par lesquels il pousse le pécheur, l'ambitieux, le partisan de l'honneur du monde, le libertin, jusque dans leurs derniers retranchements, et fait tomber une à une toutes les vaines raisons derrière lesquelles s'abrite leur lâcheté! Le troisième point du Sermon sur V honneur du monde, 1660, où l'orateur représente « toutes les bizarreries de l'opinion » sur Notre-Seigneur, et le second point du Sermon sur V ambition, 1662, sont des modèles frappants (2) d'une dramatique discus-

(1) Bossuet et la Bible, 1891.

(2) Voir aussi plus haut, p. 350, le Sermon de charité du l" novembre

sion, qu*on ne trouve ni dans Bourdaloue, ni dans Massillon, et dont Pascal seul, dans ses Pensées, offre des exemples.

Nous ne suivrons pas M. Brunetière dans ce qu'il dit de l'espèce de parenté qui lie le lyrisme et l'éloquence et en vertu de laquelle « l'éloquence apprêtée d'Isocrate s'est formée comme des débris de la poésie des Srmonide et des Pindare », en attendant que, « de nos jours mêmes, dans le siècle où nous sommes, par une évolution précisément inverse, nos lyriques français Lamartine ou Hugo, sortissent de Jean-Jacques Rousseau » (1).

Quoi qu'il en soit, le lyrisme de l'évêque de Meaux serait la raison pour laquelle , d'après M. Brunetière, les contemporains du grand orateur « n'ont pas apprécié l'éloquence de Bossuet à sa véritable valeur (2).., On ne l'a pas précisément méconnue; mais^on ne l'a pas trouvée incomparable (3) ». Et . là-rdessus M. Brunetière, reprenant la thèse de l'abbé Hurel (4), dans les Orateurs sacrés à la cour de Louis XIV , rappelle qu'en 1662 « la délicatesse » de l'abbé Bossuet est comparée à « la majesté » du R. P. Gaussin et à « la profondeur » de l'abbé Biroart. La « plénitude de Fromentières et la magnificence » de M. Le Boux égalaient aussi, d'après quelques-uns, les mérites de Bossuet. Le Sermon sur la profession de foi de M^^ de La Vallière était mal apprécié par M°® de Sévigné et Bayle. VOraison funèbre de Michel Le Tellier faisait écrire à Bussy par le marquis du Breuil, le 29 janvier 1686 : « On dit qu'il parla moins de lui (de Le Tellier) que des cardinaux de Richelieu, de Mazarin et de Retz, et que de M. le Prince. En un mot, on n'en est pas content. » Le 23 mars suivant, le même correspondant de Bussy lui écrivait que VOraison funèbre du chancelier par l'abbé Fléchier « fut admirée de tous ceux qui l'entendirent, et surtout de ceux qui avaient entendu celle qu'avait faite M. de Meaux ». Enfin, M"*® de Sévi-

1657, et p. 379, le Deuxième sermon sur l'Exaltation de la sainte Croix.

(1) Études critiques, V, p. 286. — M. Brunetière revient sur ces idées dans IsL Doctrine évolutive et l'histoire de la littérature : Étud, critiq,, VI.

(2) Étud, dit., V, p. 293.

(3) Étud. crit., VI, p. 206.

(4) M. l'abbé Urbain dit la même chose dans son Bossuet^ Sermons choisis; Lecoffre, 1900.

BOSSITET ET M. BRUNETIÈRE. 439

gné et Bussy-Rabutin, en 1687, préfèrent VOrai$on funèbre de Condé par Bourdaloue à celle de Bossuet. « Nous ne voyons pas, d'autre part, que Bossuet ait jamais été Tobjet d'une faveur bien particulière du roi. >> — M. Brunetière aurait pu se dispenser de citer l'opinion de l'abbé Lambert : son Histoire littéraire du règne de Louis XIV, publiée en 1751, ne reflète pas précisément l'opinion des contemporains de Bossuet. On doit en dire autant du Siècle de Louis XlVy de Voltaire, paru la même année.

M, Rébelliau, dans V Histoire de la langue et de la littérature française^ V, p. 331-32, pense que Bossuet n'a pas été « mis hors de pair parmi les prédicateurs de son temps », parce que, dans l'oraison funèbre, il a subordonné la biographie (t à un dessein supérieur d^édification » et, dans le sermon, il a eu trop de complaisance pour la théologie, et pas assez pour la morale; sa psychologie est très vraie et profonde, mais un peu trop profonde peut-être, trop philosophique et pas assez descriptive, trop générale et trop dédaigneuse des cas particuliers, des portraits, de la « pathologie des âmes ». — Cette explication diffère du tout au tout de celle de M. Brunetière. Mais à quoi bon s'ingénier à rendre compte d'un fait très contestable?

On a déjà vu par suite de quelle déception mondaine Bayle et M"*® de Sévigné avaient été si mal renseignés sur l'admirable 5e?7non pour la profession de foi de Jf"® de La Vallière, D'ailleurs, en écrivant que « M. de Condom ne fut pas aussi divin qu'on l'espérait », M""® de Sévigné fait clairement voir que, dans l'opinion publique, Bossuet passait pour un prédicateur « divin », c'est-à-dire « incomparable ».

Le Mercure Galant disait en 1683, à propos de V Oraison funèbre de Marie-Thérèse par Bossuet : « Sa haute réputation dans la chaire vous persuade assez de son savoir », et en 1685, à propos de V Oraison funèbre de la Princesse Palatine : « L'éloquence lui est naturelle et il est presque impossible d'aller au delà de ce qu'il a fait. » — N'est-ce pas là « mettre Bossuet hors pair »?

Quant à l'appréciation du marquis du Breuil sur VOraison funèbre de Michel Le Tellier, par M. de Meaux, à laquelle il

préfère celle de Fléchier, qui ne fit à Bossuet, officiant aux Invalides le 22 mars 1686, qu'un très maigre compliment sur «son éloquence vive et chrétienne », consacrant « la gloire immortelle » de M. le Chancelier, on peut dire avec Tabbé Lebarq que c'est le fait d'un de ces u sots de qualité, dont Boileau a fait justice et qui n'exprimaient pas plus l'opinion publique sur Bossuet que sur Racine ou Molière. La Bruyère dira dans ses Caractères^ en comparant Bossuet et Bourdaloue à Démosthène et à Cicéron, que M. de Me^ux « a fait de mauvais censeurs ». — Peut-être aussi faut-il voir dans cet « on n'en est pas content » la désignation d'une coterie inféodée à Louvois et le flattant au point de reprocher à M. de Meaux d'avoir beaucoup moins parlé de son héros que « des cardinaux de Richelieu, Mazarin et de Retz, et que de M. le Prince ». Bossuet, à ce compte, n'aurait pas été assez bon courtisan des Le Tellier, et plus tard Voltaire n'aurait pas dû lui reprocher d'avoir glorifié « un monstre digne du mépris et de la haine de la postérité (1) ». — En tout cas, il faut opposer au marquis du Breuil le témoignage de Fénelon, demandant à Bossuet, le 8 mars 1686, que VOraison funèbre de Le Tellier « vînt charmer ses ennuis dans la solitude, après avoir confondu au milieu de Paris les critiques téméraires ». — De plus, en 1685, La Bruyère écrivait au grand Condé, le 18 août : « Pour l'action de M. de. Meaux (l'Oraison funèbre de la Princesse Palatine)^ elle a passé ici (à Versailles) et à Paris pour Tune des plus belles qu'il ait faites et même que l'on puisse faire. Il y eut de très beaux traits, fort hardis, et le sublime y régna en bien des endroits; elle fut prononcée en maître et avec beaucoup de dignité... Les PP. (du Rosel et Alleaume) sont très satisfaits de cette action de M. de Meaux et personne n'en a parlé avec plus d'éloges qu'ils ont fait. » Voilà bien des applaudissements unanimes, confirmés par ce qu'écrit Le Dieu : « Il fut touchant jusqu'aux larmes... Les princes et les princesses en pleurèrent, comme je fi* aussi et tant d'autres. » Un tel succès de larmes n'arriva ja-

(1) Lettre sur les panégyriques, 1767, sous le pseudonyme dUrénée Aléthès. 11 s'appelait pacifique (?) et véridique, alors qu'il mettait sur le compte de M™« de Sévigné ses diatribes à lui.

mais ni à Fléchier, ni à Bourdaloue. Si Topinion publique « n'avait pas été contente » de Y Oraison funèbre de Michel Le Tellier, prononcée en 1686 par Bossuet, le roi Taurait-il choisi en 1687 pour prononcer V Oraison funèbre du grand Condé, comtne Torateur le constate dans Texorde : « Louis 1« Grand est entré lui-même dans ces sentiments (de tout le royaume). Après avoir pleuré ce grand homme, et lui avoir donné par des larmes, au milieu de toute sa cour, le plus glorieux éloge qu'il pût recevoir, il assemble dans un temple si célèbre ce que son royaume a de plus auguste pour y rendre des devoirs publics à la mémoire de ce prince , et il veut que ma faible voix anime toutes ces tristes représentations et tout cet appareil funèbre. Faisons donc cet effort sur notre douleur. » — M™* de Sévigné, dont on nous oppose le témoignage, avait-elle entendu Bossuet? On peut en douter. En tout cas, elle disait dès le premier jour : « Je viens de voir un prélat qui était à TOraison funèbre. Il nous a dit que M. de Meaux s'était surpassé lui-même et que jamais on n'a fait valoir ni mis en œuvre plus noblement une si belle matière. » Quand l'œuvre de Bossuet fut imprimée, elle reconnut franchement qu'elle était fort belle et de « main de maître ». — D'ailleurs, ce qui offusquait les gens de cour, Bussy- Rabutin et M™^ de Sévigné, c'est le parallèle entre Turenne et Condé. On affectait de croire que tout ce qui était loué dans le premier l'était aux dépens du second. Et puis, Condé était prince du sang : comment avoir osé lui comparer un général dont la juste renommée servait de prétexte aux prétentions de l'orgueilleuse maison de Bouillon, si mal en cour que le cardinal de Bouillon, neveu de Turenne, allait être bientôt disgracié aux applaudissements de tout Versailles? — Bussy- Rabutin n'en parlait que par ouï-dire, quand il écrivait à M"*® de Sévigné le 31 mars 1687 : « Comme j'ai ouï parler de l'oraison funèbre qu'a faite M. de Meaux, elle n'a fait honneur ni au mort ni à l'orateur. On m'a mandé que le comte de Gramont, revenant de Notre-Dame, dit .au roi qu'il venait de l'oraison funèbre de M. de Turenne. »

Le bel esprit Corbinelli, ami commun de M"*® de Sévigné et de Bussy, aurait voulu que le parallèle des deux grands

hommes ne fût pas « poussé jusqu'à la comparaison de leur mort, Tavantage du côté de TuFenne étant trop grand ». Il prit même la liberté de le dire à M. de Meaux, au nom « des connaisseurs de ce pays-ci », écrit-il en parlant de Paris. Toutefois, Bossuet laissa le parallèle, et il fit bien.

M. Brunetière parle à ce sujet d'une lettre de M"® de Coligny; mais il nous a été impossible de la retrouver : M"*® de Coligny, fille de Bussy-Rabutin, était très malade en mars 1687 (1); comment aurait-elle pu entendre Bossuet? — M*"® de Sévigné trouvait bien le parallèle « un peu violent » ; mais l'orateur « s'en excuse, ajoutait-elle, en niant que ce soit un parallèle » : « C'a été un spectacle ». Quand elle eut entendu VOrnison funèbre de Condé par Bourdaloue, plus circonspect, parce qu'il n'avait pas aimé Tùrenne comme l'aimait Bossuet (2), qui l'avait converti au catholisme, elle fut « charmée et transportée », et il lui. sembla que Bourdaloue « s'était surpassé ». Après avoir essayé, dans une sorte d'analyse, d'en donner une idée à Bussy : « Je gâte cette pièce, dit-elle, par la grossièreté dont je la croque ; c'est comme si un barbouilleur voulait toucher à un tableau de Raphaël. » — Et pourtant, quand il s'agit de fixer pour la postérité le souvenir de YOraison funèbre de Condé, ce n'est pas Bourdaloue, c'est Bossuet, « barrette en tête,... gesticulant avec animation des deux bras », dans la chaire de Notre-Dame, que représenta l'auteur de la gravure que le P. Chérot signale dans son Bourdaloue inconnu y p. 163, et qui est à la Bibliothèque nationale, collection Hennin, tome V. Preuve certaine que l'immense majorité des contemporains admirait beaucoup plus M. de Meaux que le P. Bourdaloue, surtout dans l'oraison funèbre.

(c Mais, dit-on, comment se fait-il que M™® de Sévigné, qui va en Bourdaloue », qui est « folle de Bourdaloue », lequel « frappe comme un sourd », ne parle presque jamais de Bossuet orateur dans une Correspondance où elle se fait l'écho de tous les bruits du temps ?» — Rien de plus simple et de

(1) Voir les Grands écrivains de la France, Hachette, Af"»* de Sévigné, 1685.

(2) A la nouvelle de la mort de Turenne, « M. de Gondom pensa s'évanouir », écrivait M"^« de Sévigné le 31 juillet 1675.

plus naturel. Bossuet a cessé de prêcher en 1669 (1), et les Lettres de M""® de Sévigné à sa ûlle ne commencent qu'en 1671. De 1671 à 1681, Bossuet, précepteur du Dauphin, ne prêche que trois sermons (2) avant le fameux Sermon sur l'unité de V Eglise, Le choix que fit de lui le Clergé de France pour porter la parole en cette circonstance mémorable ne prouve-t-il pas d'une manière irréfragable que Topinion publique le regardait comme la voix la pliis éloquente de Tépiscopat, en attendant qu'il en fût « l'oracle » en 1700?

Quant à Louis XIV, s'il ne faut pas dire avec Sainte-Beuve qu'aussitôt qu'il eut entendu Bossuet, le monarque et l'orateur « se reconnurent », il est pourtant incontestable qu'après la première station du jeune archidiacre de Metz à la cour, en 1662, Louis XIV fit écrire par le conseiller Rose au père de Bossuet pour le féliciter d'avoir un tel fils : attention délicate dont ne furent jamais l'objet ni le P. Caussin, ni l'abbé Biroart, ni M. Le Boux, ni Fromentières, ni dom Cosme, assistant général des Feuillants, ni Mascaron, ni Fléchier, qu'on nous oppose comme plus goûtés que Bossuet. — N'est-ce pas lui encore que Louis XIV choisit en 1667, de préférence à tous les orateurs du temps, pour prêcher l'Oraison funèbre d'Anne d'Autriche? N'est-ce pas lui que le monarque nomma en 1670 précepteur du Dauphin, malgré Montausier, malgré tant de candidats qui portaient les plus grands noms de France (3) ? — « Bossuet avait 42 ans, dit M. Brunetière, lorsqu'il fut nommé en 1669, le 13 septembre, au tout petit, très maigre et lointain évêché de Condom. » Sans doute; mais Bossuet n'était que d'origine bourgeoise et parlementaire : son éloquence seule lui valut Tépiscopat en 1669, puis l'Académie en 1671, à un époque où les évêchés et les honneurs étaient

(1) M. Brunelière dit très bien dans son Manuel, p. 192 :« Que si, comme le dit Voltaire, <t Bossuet ne passa plus pour le premier prédicateur, quand Bourdaloue parut », la raison en est bien simple-, — c'est que Bourdaloue aborde les chaires de Paris au moment où Bossuet en descend — pour n'y plus remonter qu'à de rares intervalles, — à partir de sa nomination comme évéque de Condom, 1669, et comme précepteur du Dauphin, 1670. »

(2) La Pentecôte à la cour en 1672, la Profession de foi de M™« de La Vallière en 1675 et Pâques à la cour en 1681.

(3) Voir plus haut Bossuet précepteur du Dauphin,

l'apanage presque exclusif des gens bien nés et où Saint-Simon allait tonner contre les « cuistres violets ». D'ailleurs, Fénelon, grand seigneur et favori « du petit troupeau », si puissant après 1691, ne fut nommé archevêque qu'à quarante-quatre ans. Il est vrai que Cambrai lui donnait 200.000 livres de revenu et que Meaux n'en donnait pas 30.000 à Bossuet. Mais, comme le dit excellemment M. Rébelliau, dans V Histoire de la langue et de la littérature française y V, p. 271-2, « très estimé de Louis XIV, (Bossuet) n'a de relations intimes avec lui que dans de certaines circonstances graves (1), dont il profile, d'ailleurs, pour adresser au souverain des reproches respectueux et des avertissements pleins de franchise; mais son influence de conscience paraît avoir été aussi faible que passagère. Ce n'est pas du moins par sa faute : le Mémoire écrit au roi en témoigne éloquemment. Au reste, les faveurs de la cour n'ont rien, je ne dis pas d'excessif, mais de considérable pour le temps (2). Pour accroître matériellement ou moralement cette situation, pour « s'avancer », il ne fait rien, semble-t-iK Du moins, il ne fait pas ce qu'il fallait faire. Parmi <( les granda » de naissance, il ne fréquente que le prince de Condé, qui, dans son éloignement, n'était point le dispensateur des grâces; parmi les ministres, il n'est lié qu'avec Le Tellier, dont le crédit, jusqu'en 1683, fut toujours fortement combattu. A la cour, il est lié avec Bellefonds, lequel est disgracié. Il se mêle activement de cette entrée en religion de M*'° de La Vallière que le roi, ni M"*® de Montespan n'approuvaient guère. Son rôle en 1()75, où il croit pouvoir obtenir de bonne volonté la séparation du roi et de M""® de Montespan, met à la fois contre lui la favorite, et les beaux esprits de la cour, qui raillent de son succès le trop crédule prélat (3). A la « ville», où sont

(1) Lettres au roi, 1675.

(2) « N'ayant plus d'évéché (après sa démission de Condom en 1671), W reçoit deux bénéfices,- dont les revenus, assez élevés nominalement, ne Pétaient pas sans doute en réalité, et ne devaient pas lui permettre de mener grand train : le prieurédu Plessis-Grimoult (1671), l'abbaye de Saint-Lucien de Beauvais (1672), l'un de 7.000 livres, l'autre de 22.000. — Il y a lieu de croire que ses appointements de précepteur ne lui étaient pas fort exactement payés. »

(3) Floquet a répondu à ces accusations de « crédulité », dans Bossuet

ses relations ordinaires,... il est plus lié avec les Bénédictins qu'avec les Jésuites. 11 écrit souvent à Rancé ou à Nicole; on n'a point de lettre de lui au Père de La Chaise... C'est un maladroit (un maladroit, non, mais simplement un désintéressé), parce que c'est un « modéré », et surtout parce que c'est un prêtre selon le cœur de Dieu, sans aucune vanité, sans aucun désir d'arriver. « Dieu sait, écrivait-il au maréchal de Bellefonds, que je ne songe point à m'élever. » En effet, il ne fit rien pour s'élever soit à l'archevêché de Lyon , qu'il manqua en 1693, soit à l'archevêché de Paris, qui devint vacant en 1693, soit au cardinalat, que Rome, quoi qu'en dise M. Brunetière, n'aurait pas refusé à cause des quatre articles de 1682, puisque, après la paix de 1692, Innocent XII et Clément XI comblèrent Bossuet de brefs élogieux et de témoignages d'affectueuse vénération. Le nonce d'ailleurs, M^' Delphini, voulait le chapeau pour Bossuet. Mais, comme le dit La Bruyère avec la postérité : « Qu'a besoin Trophime (Bossuet) d'être cardinal? » Déplus, il était un de ceux qui avaient conseillé à Louis XIV de ne pas déclarer son mariage avec M™® de Maintenon (1) ; or, c'est là une de ces choses que les femmes, même les Maintenon, ne pardonnent jamais. Mais qui donc l'a reprochée ou la reprochera à Bossuet?

Pour en revenir à son éloquence, non seulement elle n'a pas été méconnue par les contemporains, mais ils lui ont rendu les plus éclatants hommages. Il faudrait transcrire ici tout ce qu'en raconte l'abbé Lebarq dans son Histoire critique de la prédication de Bossuet. Quelques traits seulement pour chacune des époques de cette merveilleuse carrière oratoire.

D'abord, à Navarre, Bossuet, à peine âgé de seize ans, n'eut pas plus tôt prononcé un sermon, « en présence de l'évêque de Lisieux et de deux évêques de ses amis », que M. de Cospéan « promit au prédicateur de le présenter à la Reine , afin qu'il lui récitât ce sermon-là même, tant il estimait son ta-

précepteur du Dauphin. C'est Colbert qui a tout fait pour ramener la favorite.

(l) M. Rébelliau nous permettra de faire remarquer qu'il appuie trop sur les relations jansénistes de Bossuet, et qu'il oublie la duchesse d'Orléans, en disant que Bossuet n'était « le directeur d'aucune princesse ».

lent (i) ». L'évêque de Lisieux ayant été renvoyé dans son diocèse, « le dessein du sermon... devant la Reine manqua ». Mais les registres de Navarre, on Ta vu, font mention en 1650 dé la « manière pleine d*onction et d'éloquehce » dont le jeune diacre, directeur de la Confrérie du Rosaire, avait parlé la veille du 15 août.

A Metz, nous le savons, Juifs et Protestants accouraient pour entendre le jeune orateur. Le maréchal de Schomberg et sa femme, Marie de Hautefort, Tinvitaient à dîner chez eux et l'engageaient « à leur donner un sermon sur le mystère du temps ». Il parla plusieurs fois devant eux, et le Panégyrique de saint Bernard, 1653, le second Panégyrique de saint Gorgon, 1654 (2), celui de saint François de Paule^ 1655, celui de saint Joseph, 1656 {Depositum custodi), celui de saint Victor, 1657, celui de sainte Thérèse, 1657, les Oraisons funèbres de i/"»e Yolande de Monterby, 1656, et de Messire Henri de Gournay, 1658, montrent que, dans toutes les circonstances solennelles, on était avide, à Metz, d'entendre la parole déjà si puissante du jeune archidiacre, qui avait toute « la sève de Tenthousiasme créateur (3) ». De plus, aussitôt qu'à Paris on connut cette voix si naturellement éloquente, la Muze historique de Loret, et non pas la Gazette, comme le dit M. Brunetière (4), ne tarissait pas d'éloges, en vers macaroniques, il est vrai, mais très sincères et très suggestifs, sur

Cet orateur évangélique, Mais orateur s'il en f Al un.

Le 10 mars 1657, à propos du Panégyrique de saint Thomas, prêché chez les Jacobins et malheureusement perdu, le gazelier célèbre avec enthousiasme

... ce jeune prédicateur Dont chacun est admirateur; C'est une lumière nouvelle, Qui d'une manière si belle

(1) Le Dieu, Mémoires, p. 13.

(2) Bossuet en avait prôclié un premier en ICiO.

(3) D'Alcmberl.

(4) Étud. crit., V.

POSSUET ET M. BRUNETIÈRE. 447

Nous enseigne là sainteté... Il presse, il enflamme, il inspire...

11 prêche plus qu'humainement, Puisqu'enfin c'est àon élément De discourir divinement.

N'est-ce pas, du premier coup, mettre BQssuet « hors de pair»?

Le 24 mars 1657, à propos du second Panégyrique de saint Joseph, Loret constate

Que l'Éminence Barberine (i) Admirant sa rare doctrine.

Et plus de yingt-et-deux prélats De Touïr n'étaient jamais las.

La reine mère, Anne d'Autriche, ayant entendu à Metz, en octobre 1657, le Panégijrique de sainte Thérèse , par Bossuet, porte ce jugement, avec

Multitude de personnages, Savants, qualifiés et sages,..

Qu'un jour son éloquence exquise Ferait un grand bruit dans l'Église.

Tous louèrent « sa rare et sainte méthode, son discours net et coulant, sa douceur insinuante ».

C'est probablement à cette occasion que Bossuet reçut le titre de « conseiller et prédicateur ordinaire du Roi », dont on le voit qualifié dans un acte dressé le 28 février 1658. Il n'avait alors que trente ans.

11 ne se fut pas plus tôt établi définitivement dans la capitale, en 1659, que la reine Anne d'Autriche lui demanda le Panégyrique de saint Joseph, Depositum cusiodi, composé pour un auditoire de province et qui obtint aux Carmélites un tel succès que la Muze historique disait le 22 mars :

L'abbé Bossuet, esprit rare, Qu'aux plus éloquents on compare, Mercredy, jour de saint Joseph, Aux Carmélites, dans la nef,

(1) Le cardinal Barberini, neveu et légat du pape Urbain Vill.

Fit un sermon si mémorable Qu'il passa pour incomparable.

Voilà bien le titre que M. Brunetière se plaint de ne pas voir appliqué à Bossuet par ses contemporains. — Le 31 mai 1639, Loret appelait « l'éloquent abbé Bossuet » un « docteur presque angélique, »

Digne un jour d'aycir un rochet.

Il s'agissait donc déjà de Tépiscopat pour Bossuet, qui n'avait pas encore trente-deux ans. — On désignait ses Sermons par un nom tiré de leur texte : le Surrexit Paulus, le Quassivil sibi Deus, Le succès de ses Carêmes aux Minimes en 1660 et aux Grandes Carmélites en 1661 le fit désigner pour la station du Louvre en 1662, alors qu'il n'avait que trente-quatre ans et quelques mois. — Mais ce qui prouve plus éloquemment encore « que Bossuet prédicateur était un personnage même pour ses commensaux », dit très bien l'abbé Lebarq (1 j, répondant aux assertions du cardinal de Bausset, de l'abbé Hurel, de MM. Brunetière et Rébelliau, ce sont « deux délibérations authentiques » conservées dans les Registres de la Collégiale de Saint-Thomas du Louvre et que Floquet a communiquées à l'abbé Lebarq : <v Par Tune d'elles, Bossuet est prié, avec une solennité exceptionnelle, « d'accepter » la station du Carême de 1665; par l'autre, on va le remercier, « pour lui faire honneur », d'avoir «. agréé » la prière qui lui avait été faite. » — Les Carmélites de la rue Saint-Jacques notaient, dans leurs Mémoires^ les conférences que Bossuet leur faisait au parloir en 1668 et qui « étaient d'une beauté enchantée et de la plus grande utilité du monde ». Le Panégyrique de saint Andréy prêché dans le même couvent le 30 novembre 1668, « fut un sermon d'une exquise beauté », disent les Carmélites, « du plus grand éclat », écrit Le Dieu, et Turenne, qui s'y trouvait, en fut ravi. — En 1669, le gazetier Robinet loue, comme son prédécesseur Loret, M. de Condom d'avoir « fait entendre des merveilles » à la Cour, le jour de

(1) Histoire critique^ etc., p. 212.

Noël. — Pour ne pas parler des Oraisons funèbres de la reine' d'Angleterre et de la duchesse d' Orléans ^ « on raconte, dit Le Dieu dans ses Mémoires (1), Teffet merveilleux de celvii (le sermon) du 5 juin 1672, fête de la Pentecôte, à Saint-Germain, dans la chapelle du château, en présence de la reine (le roi étant à sa campagne de Hollande), où ce prélat attendrit son auditoire jusqu'à lui faire répandre des larmes de joie, en expliquant les dons du Saint-Esprit ».

M. Armand Gasté, dans une brochure intitulée : Boé^suet en Normandie (1893, Caen) , établit que, lorsque, en 1682, le nouvel évêque de Meaux se rendit à l'abbaye du Plessis- Grimoult, que Louis XIV lui avait donnée comme compensation du riche évêché de Gondom, dont le prélat s'était démis en 1671, Caen lui ût une réception solennelle, et un curé lui présenta des vers latins, où il lui promettait le chapeau de cardinal.

Faut-il parler maintenant des Sermons de Meàux, dont le médecin Rochart, le curé de Saint- Jean , Raveneau , les Visitandines, les Ursulines, les Bénédictines et Le Dieu nous ont conservé le souvenir *et l'impression ineffaçables? — « Tous les convertis de Crégy, dit Rochart, Quincy, Mareuil, Nanteuil, étaient ravis de l'avoir vu en chaire et entendu. » — Le Sermon prononcé à la Visitation, le 2 juillet 1688, est u un sermon divin », écrivent les religieuses dans leurs Mémoires. — « Il était infatigable, dit Rochart, et d'un zèle sans pareil. » Il parla cinq quarts d'heure aux hérétiques, le 3 novembre 1685, « et chacun fut ravi de l'entendre ». En 1687, il « dit des merveilles » sur le nom de Jésus (2). H faisait le prône pour ses curés, en traitant « tous les sujets que je lui avais recommandés », dit Raveneau. — Il allait à la Visitation pour des conférences spirituelles : « Il répondait, disent les religieuses, à nos questions sur l'Écriture Sainte et la vie intérieure avec tant d'onction et de clarté que nous croyions être dans le ciel. Les heures nous paraissaient des moments. » — Les simples fidèles goûtaient, comme les pieuses Visitandines,

(1) Page 265.

(2) Sermon sur la Circoncision, chez les Jésuites.

la parole de cet évêque aussi paternel qu'éloquent. La cathédrale de Meaux se remplissait tous les jours de fête où il prêchait. Rohart évalue même une fois à 4.000 le nombre des auditeurs. « On Taurait écouté une journée sans jamais s*y ennuyer, écrit encore ce médecin... Celait un torrent de science qui découlait avec une grande impétuosité de sa bouche vénérable et avec un ton très agréable... L*église se trouvait entièrement pleine ainsi qu'à l'ordinaire , lorsque ce prélat prêchait... 11 fit à son ordinaire, c'est-à-dire merveille.. » — tt Ce discours, dit de son côté le curé Raveneau, tira les larmes des yeux des assistants... Son sermon était capable d'attendrir les pierres... » — « On crut voir, dit à son tour Le Dieu, les cieux ouverts et les dons célestes descendre par ses mains sur les âmes. » (Il parlait ce jour-là du Saint- Esprit.)

Le théologal Treuvé se plaignait bien, en 1696, qu'on ne suivit pas à M eaux les instructions de Bossuet « avec la même avidité, avec le même empressement qu'ailleurs ». (Migne, Orateurs sacrés^ XI, 290.) Mais cela n'empêche pas que, lorsque, sur la fin de la vie de Bossuet, la fatigue l'obligeait à se mettre au lit en descendant de chaire, son peuple défilait devant lui, pour lui apporter l'hommage de sa respectueuse admiration.

Certes, les contemporains de Bossuet, à Meaux, comme à Paris, à Metz et à Navarre, ont apprécié son éloquence « à sa véritable valeur ». Si, pareil aux Corneille, aux Racine, aux Molière, aux Boileau, « il a fait parler longtemps une envieuse critique », comme le disait La Bruyère à l'Académie, il l'a aussi « fait taire » et, sauf quelques rares exceptions, qu'expliquent les erreurs et les passions inséparables de la nature humaine et de Vesprit d'une époque, quelque éclairée qu'elle soit, le plus grand de nos siècles a su comprendre et « mettre hors de pair » le plus grand de nos orateurs; car « de dire do Bossuet, écrit M. Brunetière(l), qu'il était trop supérieur à son auditoire pour en être apprécié, c'est se tromper étrangement sur des auditeurs, qui étaient les lecteurs de Pascal et les spectateurs de Racine ».

(1) Manuel, p. 192.

La doctrine de Bossuet est si large et si ample^ elle embrasse tant de choses variées et complexes — Écriture Sainte et exégèse, théologie dogmatique et théologie morale, mystique et ascétisme , histoire , philosophie et politique, controverses avec les Protestants, avec les Jansénistes, avec les Casuistes, avec les apologistes du théâtre, avec les ultramontains, avec les Quiétistes, avec les critiques et les philosophes — qu'il faudrait avoir un génie semblable au sien pour faire marcher de front des sciences aussi nombreuses et aussi difficiles.

« Quoique Bossuet n'ait commencé d'écrire ou d'imprimer qu'après quarante ans accomplis, dit M. Brunetière (1), qui oublie ici \sl Réfutation du catéchisme du sieur Paul Ferri\ publiée en 1655, alors que l'auteur avait vingt -huit ans à peine, Voltaire, seul de nos grands écrivains, — et Victor Hugo, en notre temps, — ont écrit davantage. Encore cette œuvre, pour considérable qu'elle soit, ne nous est-elle point parvenue tout entière, et, sans parler d'une Correspondance dont nous n'avons probablement pas la moitié, faut-il y noter des pertes comme celle du Panégyrique de saint Augustin ou de l'Oraison funèbre d'Anne d'Autriche. »

L'éminent critique ne pouvait parler ni de toutes les œuvres de Bossuet, ni surtout de ses œuvres latines, à propos desquelles, pourtant, il aurait dû faire remarquer avec quelle facilité, quel art et quelle élégance Bossuet écrivait dans la langue de Cicéron(2). Si l'exégèse et la théologie proprement dite occupent peu M. Brunetière, il parle d'or, quand il dit : « Peut-être Bossuet n'a-t-il rien écrit qui soit au-dessus des Méditations; mais je dirai sans hésiter qu'il n'a rien laissé qui ne soit au-dessous des Elévations sur les Mijstères. Là, sont comme enfouies quelques-unes de ses plus belles inspirations, où la sincérité , la naïveté même du chrétien le disputent à la profondeur du philosophe; là, on se demande à

(1) Études critiques^ VI, p. 212.

(2) Voir notre thèse latine sur les écrits latins de Bossuet. Paris, Pulois- Cretté.

qui donc nous donnerons le nom de « penseur », si celui-là n'en est pas un qui a rendu intelligibles, claires et presque palpables les obscurités de la théologie catholique ; et là enfin, on apprend de quoi la langue française est capable , quand elle est maniée par un Bossuet. »

Rien de plus légitime que cet hommage éclatant rendu aux Méditations sur V Evangile (1) et aux Elévations sur- les Mystères (2). Il faut y voir le chef-d'œuvre de Bossuet : nulle part ne se révèlent, ne se déploient avec plus de grandeur et de beauté le génie du docteur, la maîtrise de Técrivain, Tonction et la piété du prélat, dont M. Janet a dit que toujours il reste « prêtre et le plus grand des prêtres ».

Longtemps, on avait appelé le Discours sur V Histoire universelle a le plus beau livre sorti de la main des hommes, après V Imitation; car TÉvangile vient de Dieu ». Mais M. Brunetiére n'avait pas craint d'écrire dans ses Études critiques, V, p. 93, que « le-plus beau livre de la langue française, c'est V Histoire des Variations (3) ». Il croit maintenant, et nous croyons fermement avec lui, que ce sont les Élévations et les Méditations, « Il faut placer au même rang, ajoute-t-il, le Traité du libre arbitre et le Traité de la concupiscence [^. » C'est peut-être surfaire le premier de ces Traités, mais non pas le second , qui peut et doit marcher de pair avec le Discours sur r Histoire universelle, que M. Brunetière venge si bien des injustes critiques dont il a été l'objet, et avec ï Histoire des Variations, où il faut admirer la solidité de l'érudition, la finesse et l'impartialité du critique, la beauté des portraits et des récits, la puissance de la dialectique, la sobriété, la force et la rapidité du style, l'émotion et l'onction du docteur, « qui veut conquérir ou ramener les âmes», en un mot, tout ce qu'a si bien mis en lumière le beau livre de M. Rébelliau : Bossuet historien du protestantisme, 1891.

11 y a plaisir à voir M. Brunetière s'insurger contre la passion intolérante de Joseph de Maistre, qui a écrit : « Depuis

(1) Écrites en 1695, publiées en 1731.

(2) Écrites après les Méditations, en 1696, publiées en 1727.

(3) Publiée en 1731.

(4) Études critiques, V, p. 93. '

rëpoque de 1682, l'évêque de Meaux déchoit de ce point d'élévation où l'avaient placé tant de merveilleux travaux. Il aurait dû mourir après le Sermon sur Vunité de V Église, comme Scipion l'Africain après la bataille de Zama. » — « Ces paroles de Joseph de Maistre, dans.son livre ou plutôt dans son ^^ui- ^hlet De r Eglise gallicane, traduisent exactement, aujourd'hui même encore, l'opinion de la cour de Rome sur le rôle de Bossuet dans l'Assemblée de 1682 (M. Brunelière n'écrirait plus cela après la magnifique Lettre de Léon XIII au cardinal Perraud (1) à propos du monument de Bossuet à Meaux, lettre où il y a un si bel éloge du grand évêque et « des facultés dont il avait été doué, de son lumineux génie, de sa grande âme, des trésors de sa doctrine, et en particulier de la puissance oratoire de son éloquence empreinte de tant d'autorité et de majesté »). Là est sa faute ou même son crime inexpiable (non pas pour notre grand Pape, qu'admire M. Brunetière, mais pour les de Maistre, les Réaume, les Davin, etc.) ; et plutôt que de l'avoir commis, on consentirait, en vérité, — Joseph de Maistre vient de le dire — qu'il n'eût écrit ni Y Histoire des Variations^ ni Y Instruction sur les Etats d'oraison^ ni la Défense de la Tradition et des saints Pères, (M. Brunetière aurait pu et dû ajouter le Traité de la concupiscence et les Elévations sur les Mystères, les Méditations sur V Evangile, au-dessus desquelles il n'y a rien dans notre langue.) Pense-t-on qu'un autre eût pu les écrire? ou qu'il importait moins de confondre le Quiétisme que de soumettre les droits de la couronne de France aux prétentions du Saint-Siège (2)? Toujours est-il que, d'avoir été gallican, cela suffît pour effacer la mémoire de tant de services rendus, et fâché, que l'on est, dans une question qui touchait l'indépendance des peuples autant que celle des couronnes, de n'avoir pas pour soi ce grand chrétien, il n'est d'efforts que l'on n'ait faits — jusqu'à trouver contre lui des « Notes » da police — pour affaiblir Tautorité de son opinion. (Cf. Charles Gérin, Recherches historiques sur VAssem-hlée du clergé de France de 1682; Paris, 1876, 2® édit.) »

(1) Elle est du 4 décembre 1898.

1,2) C'est la couronne de France qui avait des « prétentions » et le Saint- Siège des a droits ».

Pourquoi faut-il que M. Brunetière, après avoir reconnu avec Hallam que V Histoire des Variations « était la plus formidable machine qu'on eût jamais dirigée contre le protestantisme » (1), en vienne à dire que la thèse de Bossuèt, « si forte alors, est aujourd'hui si faibie »? Jurieu « s'efforçait de prouver, ajoute-t-il, que, loin d'avoir eu d'abord toute sa perfection, la doctrine catholique, pendant les trois premiers siècles, avait étrangement varié, ^ous n'avons pas de peine aujourd'hui à l'en croire; et ce qu'il ne faisait encore que soupçonner, nous le savons. » Heureusement, M. Brunetière se corrige lui-même dans une note : « Le savons-nous d'une manière si certaine? dit-il. C'est de quoi je n'oserais aujourd'hui répondre, et je crains de m'étre jadis un peu avancé en le disant. » — Oui, certes, un peu et beaucoup. Bossuet a prouvé, dans ses Avertissements aux Protestants, 1689-1691, et dans la Défense de la tradition et des saints Pères — encore un de ses chefs-d'œuvre les moins connus, les plus dignes de l'être, à cause « des envolées superbes de l'auteur vers les régions inaccessibles de l'infini », à cause d'une « éloquence, tantôt vive et entraînante, comme le chant du clairon qui sonne la charge, tantôt large et abondante comme les eaux d'un fleuve majestueux et bienfaisant » (2) — Bossuet a prouvé qu'il n'y a pas eu de variation pour les dogmes, pendant les quatre premiers siècles de l'Église, dans les œuvres de ces Pères que personne n'a plus pratiqués, ni mieux connus que l'évêque de Meaux. — Si M. Brunetière gardait encore quelque doute après avoir lu Bossuet, il pourrait prendre le Christianisme et les temps présents de M^ Bougaud, tome III, et y voir, à la lumière des découvertes archéologiques de M. de Rossi, de MM. Vitet, Kûgler, Northcote, Brownlow, Welcker, « que le Credo des Catacombes » nous apparaît absolument identique au Credo du xix® siècle, chanté sous toutes les latitudes de l'univers catholique.

(1) Le grand Gondé écrivait à Bossuet en 1685 à propos de ce Hyre : a Je suis ravi de la résolution que vous avez prise de travailler sans relâche à achever votre ouvrage. J'ai une extrême envie de le voir, étant persuadé qu'il sera très utile et admirablement beau. »

(2) Voir Bossuet et les Saints Pères, p. 605-648.

BOSSDET ET M. BRUNETIÈRE. 455

Sans doute, il y a eu progrès dans l'explication et le développement de nos dogmes, suivant la parole admirable de saint Vincent de Lérins : a Qu'elles croissent donc, ces saintes doctrines, il le fauti qu'elles progressent grandement, rapidement, dans le cours des âges, avec la science, Tintelligence, la sagesse de tous et de chacun... Tout ce que la foi de nos pères a semé dans le champ de l'Église , que tout cela, grâce au travail de ses enfants/ soit cultivé, embelli, florissant; que tout cela mûrisse, progresse et se développe, à la condition de ne perdre rien de son intégrité, » Voilà pourquoi l'Église de Dieu garde ses dogmes comme des choses immuables, et les développe comme des choses vivantes, par une germination invincible , qui les amène peu à peu à la floraison. Mais s'il y a vie et développement pour la forme, il y a immutabilité pour le fond : « l'intégrité » primordiale est sauvegardée, tandis que chez les Protestants du xvi® et du XVII® siècle, il n'y avait que « variations », que Credos succédant à des Credos, Confessions à des Confessions. Or, c'est là le signe infaillible de l'hérésie : la vérité est une, et l'erreur est multiple. L'argument de Bossuet, si ^i fort » de son temps, l'est bien plus aujourd'hui que les « variations » du Protestantisme se sont multipliées au point que, dans les États-Unis d'Amérique, on ne compte pas moins de cent trente ou trentecinq sectes. Communions ou Confessions diff*érentes; M. le vicomte de Meaux l'écrivait naguère dans un chapitre, aussi intéressant qu'instructif, de son beau livre l'Église catholique et la liberté aux Etats-Unis, Est-ce encore le christianisme que toutes ces sectes dissidentes? Non, certes.

Que M. Brunetière, avec sa parfaite loyauté, pèse la valeur de ces arguments, et alors il comprendra qu'il s'est peut-être laissé égarer par sa théorie de l'évolution. Il y a évolution dans l'Église, c'est-à-dire mouvement et progrès dans la lu-» mière, dans la diffusion de cette lumière; il n'y a pas « évolution régressive » (1), changements capables de dénaturer les dogmes, comme cela se voit en histoire naturelle, où l'évolution amène des pertes aussi fréquentes que les gains.

(1) Études critiques, VI, p. 23.

M. Brunetière s*efforce bien de prouver que la théorie de révolution n'est pas incompatible avec l'intégrité de la foi chrétienne (1). Mais qu'il s'en méfie; car le danger est grand, d'autant plus que cette théorie ne nous apparaît encore que comme une hypothèse scientifique, dont M. Tucciméi faisait le procès en ces termes dans la Revista internazionale de décembre 1898 :

« Il résulte de tout ce qui vient d'être dit que l'état actuel de l'évolutionnisme est celui-ci : 1* les faits directs, qui devraient prouver la descendance, font défaut, de l'aveu même des darwinistes ; 2** la doctrine de la sélection, imaginée par Darwin, offre des lacunes impossibles à combler; elle n'est qu'une planche pour retarder le naufrage du système ; 3° le lamarckisme, lui aussi, s'affaisse sous le poids des objections de Nœgeli et de Weismann, et, sans la secousse que lui a donnée Darwin, personne n'en parlerait; 4* de l'aveu même des évolutionnistes, le sauvetage du système tenté par Wagner, Naegeli et Weismann, n'est qu'un ramassis de phrases, selon le mot de Claus, une métaphysique des plus nuageuses, dirai-je à mon tour, qui n'a rien à voir avec les faits. »

Il est vrai que M. Brunetière prétend que, « quand l'évolution ne serait qu'une hypothèse ou une vue de l'esprit dont on ne pourrait donc fournir de démonstration expérimentale », elle servirait à interpréter, à classer, à coordonner les faits; c'est à cela que servent les « idées générales ». — Oui, mais à la condition d'avoir un fondement dans la réalité, à la condition aussi qu'on ne les appliquera point là où elles n'ont que faire, comme en théologie. M. Brunetière, du reste, s'est admirablement corrigé lui-même dans un discours prononcé en 1908, ce dont il sera question ailleurs.

Sa Sainteté Léon XIII vient de le rappeler, dans so, Lettre du 22 janvier au cardinal Gibbons sur U Américanisme, dont M. Brunetière s'était un peu trop constitué le défenseur par un article de la Revue des Deux-Mondes : «Voici, dit le Pape, ce que dit à ce sujet le Concile du Vatican : « La doctrine de

(1) Même ouvrage.

la'foi, que Dieu a révélée, n'est pas comme un système philosophique susceptible d'être perfectionné par l'esprit humain ; mais elle est confiée à TÉpouse du Christ comme un dépôt divin, qu'elle doit garder fidèlement et promulguer infailliblement... Le sens que notre sainte mère TÉglise a une fois déclaré être celui des dogmes sacrés, doit être perpétuellement conservé , et jamais il ne s'en faut écarter sous le prétexte ou l'apparence d'en mieux pénétrer la profondeur (1). »

Bossuet ne disait-il pas dans la Préface de V Histoire de Variations^ en parlant des Protestants : « S'ils nous montrent la moijndre inconstance ou la moindre variation dans les dogmes de l'Église catholique, depuis ses origines jusqu'à nous, c'est-à-dire depuis la fondation du christianisme, je veux bien leur avouer qu'ils ont raison, et moi-même j'effacerai toute mon histoire. »

M. Brunetière, plus convaincu de jour en jour de la vérité du dogme catholique, n'écrirait certainement plus maintenant ce qu'il écrivait en 1882, dans les Sermons choisis de Bossuet (2), sur « toutes les folies, toutes les exagérations, j'oserai dire, toutes les niaiserie^ enfin du mysticisme... L'histoire du dogme fameux de YImmaculée Conception intéresse, non seulement l'histoire du dogme chrétien, mais l'histoire même de l'esprit moderne , (en ce) que c'est à la faveur de ce dogme , et sous son couvert , que l'on a vu , cent cinquante ans après Luther et Calvin, le mysticisme renaître de ses ruines (?) et lentement envahir le domaine catholique tout entier. La Vierge Mère a-t-elle été conçue sans péché, comme l'enseigne aujourd'hui l'Église, ou bien a-t-elle été marquée de la tache originelle, comme quelques-uns l'ont cru jusqu'en 1866? (M. Brunetière veut dire 1854, année où a été défini par Pie IX le dogme de l'Immaculée Conception). La question de soi peut sembler fort indifférente ». — Non, pas pour un catholique, et Bossuet, qui a soutenu si énergiquement le privilège de Marie (3), comme s'engageaient à le

(1) Const. De fide cathol., c. iv.

(2) Pages ;298-99.

(3) Voir les trois Sermons connus sur la Conception, et le 4" Sermon inédit de 1668, publié par Tabbé Lebarq.

faire tous les docteurs de la Sorbonne depuis le xiii® siècle, aurait étrangement reçu Téloge que M. Brune tière lui adresse pour « avoir varié légèrement dans sa foi sur cet article ». Il a pu écrire à Molanus que l'Église catholique tenait alors la Conception Immaculée de la Vierge « pour chose indifférente et ne touchant pas la foi », c'est-à-dire que TÉglise n'obligerait pas les Protestants à croire à un dogme qui n'était pas plus défini que celui de Tlnfaillibilité du Pape ; mais il n a jamais « varié » dans sa foi à une exception, qu'il montre « faite pour une personne éminente, fondée en exemple », et telle que « la gloire du souverain y est engagée ».

L'abbé Lebarq a relevé {Histoire critique, p. 242J « les petits contresens théologiques qui abondent » dans les Notes de M. Brunetière à propos du Sermon de la Conception , et la « grosse hérésie littéraire » qui s'est glissée dans l'interprétation d'un passage parfaitement clair du Sermon, A l'en croire, Bossuet y établirait « la vocation, la justification, la persévérance de la Vierge » (p. 300). Or, il s'agit des chrétiens, à qui Marie concourt à obtenir ces trois grâces. » — De plus, M. Brunetière, s'il lit la Bulle Ineffabilis, adressée à rÉglise entière pour la définition du dogme de l'Immaculée Conception, y verra ce dogme déposé en germe dans la révélation et croissant d'âge en âge, « cette doctrine développée chaque jour avec tant de puissance et d'éclat par le sentiment plus profond de l'Église, par l'enseignement, par l'étude, parla science et par la sagesse, confirmée et merveilleusement propagée chez tous les peuples de l'univers catholique ». Il n'y a pas plus de « dogmes nouveaux » dans l'Église, depuis la définition de l'Immaculée Conception et de l'Infaillibilité pontificale, qu'il n'y a d'étoiles nouvelles au ciel, depuis que nous est enfin parvenue la lumière de quelques-unes des plus éloignées. « De même que la lumière de quelques-uns de ces astres a employé plus de trois mille ans pour venir sur la terre, de même il y a, dans les vérités révélées, des conséquences, des rayons qui ont mis des siècles à nous arriver. » Il faut dire des dogmes récemment définis qui étaient en germe dans l'Écriture et la Tradition, comme

Le frait est dans la fleur et le jour dans l'aurore.

On voit par là combien sont regrettables les choses qu'écrit M. Brunetière, Études critiques, VI, pages 242-3, à propos de Bossuet, qui, « pas plus qu'il n'eût approuvé les scènes indécentes du cimetière Saint-Médard, n'eût sans doute accepté les miracles de Lourdes ou de Lorette, et non pas même seulement, sur les visions d'une Marie Alacoque, la dévotion superstitieuse du Cœur sanglant et sacré de Jésus ! Les siècles apostoliques avaient jadis posé les bornes de la foi, et les Pères dans leurs Conciles, interprétant l'enseignement des Apôtres, avaient déterminé ce qu'il faut croire, ce qu'on peut ne pas croire, ce qu'il ne faut pas croire; il n'appartenait à personne depuis eux, ni au Pape, ni au Concile, pour quelque raison que ce fût, d'y ajouter un article, d'en retrancher un lola, (Où donc M. Brunetière a-t-il vu les Papes et les Conciles interdisante leurs successeurs de faire ce qu'eux-mêmes avaient fait, « expliquer, élucider, définir les vérités en germe dans les saintes lettres, ou la Tradition », comme Léon XIII l'écrivait à l'archevêque de Bourges, le 13 septembre 1878?) Eh! que serait autrement devenu l'argument que Bossuet ne cessait, en mille manières, de retourner contre les protestants, celui de l'immutabilité de la Tradition, s'il n'eût valu, pour ainsi dire, que pour les siècles antérieurs? Il fallait être juste ; mais quand sa modération ne l'aurait pas incliné d'elle-même vers cette conclusion, toute la polémique de Bossuet contre le protestantisme croulait, si l'on souffrait une seule addition à là foi: de son Histoire des Variations, de ses Avertissements * aux Protestants f il ne subsistait pas pierre sur pierre; et le catholicisme, en les imitant, autorisait enfin les nouveautés que Luther et Calvin avaient introduites dans le dogme ». — Pas du tout : « les nouveautés » introduites par Luther et Calvin gâtaient, dénaturaient le dogme catholique, la grâce, la justification, les sacrements, et surtout la Pénitence et l'Eucharistie, où les protestants nient la présence réelle du Verbe, attestée par une tradition de dix-neuf siècles, sans parler de l'Écriture; tandis que l'Église catholique, en définissant ses dogmes, ne fait pas plus « d'addition à la foi que l'enfant et

le jeune homme ne font d'addition » à leur personne, en grandissant et se développant jusqu'à leur pleine maturité.

Mais il nous plaît de croire que le passage de M. Brunetière qu'on vient de lire est de ceux dont il dit, page 195,.qu'il y a^ dans son article sur Bossuet, « quatre ou cinq phrases que je n'écrirais plus aujourd'hui ». Nous rangeons dans la même catégorie ce qu'il dit « du caractère autoritaire, despotique, et quelquefois môme violent de l'éloquence » de Bossuet. — « Violent », un orateur qui arrachait des larmes à son auditoire, et dont les contemporains vantent à l'envi « l'onction, la douceur insinuante ! » « Autoritaire, despotique », une éloquence qui supplie, conjure instamment le pécheur de revenir à son Dieu! Non : seule, la vérité immuable de la foi communique à la parole de Bossuet ce je ne sais quoi « d'impérieux » qui n'est que l'accent même de la voix du Christ, s'adressant aux hommes au nom de son autorité suprême et de son infinie majesté.

Ne peut-on pas trouver aussi que M. Brunetière traite un peu cavalièrement « la méthode et le programme d'études que Bossuet fit suivre à son royal élève » (1)? « Comme il ne paraît point que le royal élève en ait tiré grand profit, on a discuté sans fin, on discute encore voFontiers sur le mérite personnel du dauphin, et sur la valeur du programme de Bossuet. Puisque le dauphin n'a pas régné, ni seulement, sous le règne du roi son père, exercé d'influence appréciable

— non pas même sur la conduite ou le gouvernement de ses propres enfants, les ducs de Bourgogne, d'Anjou et de Berry,

— nous n'avons que faire aujourd'hui d'examiner si Saint- Simon, dans ses Mémoires, ne l'a pas calomnié peut-être, ou plutôt encore caricaturé. Le duc de Bourgogne, à son tour, n'ayant pas régné davantage, il est encore plus inutile de comparer le père avec le fils, et leurs éducateurs entre eux, le « programme » de Bossuet avec celui de Fénelon, les aptitudes pédagogiques de l'auteur du Discours sur V Histoire universelle avec celles de l'auteur des Fables oudes Dialogues des morts. C'est le cas, aussi bien, de dire qu'une méthode et des

(1) Étud. m^, VI, p. 208.-

<( programmes » n'ont de tout temps valu que ce que valent eux-mêmes les maîtres qui les appliquent, et qu'il peut y avoir vingt manières très diverses , quoique d'ailleurs également bonnes, d'élever l'héritier d'un grand trône. » — Sans doute ; mais M. Brunetière lui-même n'a-t-il pas discuté la question du mérite respectif de Bossuet et de Fénelon éducateurs, avant de la déclarer oiseuse et bonne pour les « curieux »? Dans son article sur Fénelon à Cambrai y 1884 (1), il estime que la lin prématurée du duc de Bourgogne n'a pas privé la France d'un grand règne. « Qui donc a dit, ajoute-t-il, que l'archevêque de Cambrai, dans sa Correspondance ^ semblait uniquement travailler à défaire ce qu'avait fait le précepteur du duc de Bourgogne », en énervant en lui « les ressorts du caractère et de la volonté? » M. Brunetière avait déjà dit en 1881 (2) : « Que si Bossuet a redouté pour l'avenir l'application des principes de Fénelon au gouvernement du prince et de la France, il n'y a rien là qui ne soit à son honneur, et en tout cas qui ne fût absolument de son droit. On peut être fort honnête homme, je pense, et ne pas rêver de la politique de Salente. » Indépendamment de cette question politique, est-ce donc chose purement oiseuse, à notre époque où les questions pédagogiques préoccupent tous les esprits et M. Brunetière lui-même tout le premier (3), de savoir ce qu'ont pensé des éducateurs de génie, comme Bossuet et Fénelon, et quels « programmes » il faut préférer, ceux de l'auteur du Discours sur V Histoire universelle ou ceux de l'auteur des Fablçs et des Dialogues des morts? Ni M. d'Haussonville, dans son beau livre La duchesse de Bourgogne, 1898, ni M. Druon, dans ses deux volumes compacts et intéressants Histoire de Véducation des princes de la Maison de Bourbon, 1898 (4) n'ont cru faire acte de « curieux » en traitant à fond ce problème de l'éducation d'un prince, problème qui préoccupait Pascal, dit-on, au point de lui faire désirer d'avoir à élever un héritier de la couronne.

(1) Histoire et littérature, II.

(2) Étud, crit., II, p. 62.

(3) Voir son article sur l'Éducation.

(4) Voir plus haut notre Bossuet précepteur du Dauphin.

Quant à l'idée de la Providence, qui, d'après M. Brunetière, est toute « la philosophie de Bossuet », faut-il la mettre sur le même pied que « l'idée du Progrès ou celle de FÉvolution », en ajoutant : « Ce sont trois hypothèses. La dernière, celle de rÉvolution, a d'ailleurs pour elle d'être plus conforme aux données de la science contemporaine. (On a vu plus haut que c'est là une illusion chère au critique-philosophe , mais une illusion condamnée par la science elle-même, dont il se réclame). La seconde, celle du Progrès, a quelque chose de plus consolant, mais aussi de plus douteux, et, pour ainsi parler, de moins autorisé par l'histoire. (M. Brunetière a dit depuis, Études critiques, VI, page 23, que « Tune des théories les plus fausses —non pas les plus douteuses, mais les plus fausses, — qui régnent encore parmi nous, et jusque dans les esprits de nos politiciens, c'est la théorie du progrès continu.) La première a surtout contre elle de nous rengager dans l'anthropomorphisme, et, conséquèmment , d'abaisser, en la rapprochant de nous , l'idée de la divinité. » — En quoi donc c< s'engage-t-on dans l'anthropomorphisme », parce qu'on dit, avec le poète.

Qu'aux regards de celui qui fit l'immensité L'insecte vaut un monde : ils ont' autant coûté (1);

ou avec Bossuet : « Souvenez-vous, Monseigneur, que ce long enchaînement de causes particulières, qui font et qui défont les empirer, dépend des ordres secrets de la divine Providence. Dieu tient du plus haut des cieux les rênes de tous les royaumes; il a tous les cœurs en sa main; tantôt il retient les passions, tantôt il leur lâche la bride et par là il remue le genre humain. Veut-il faire des conquérants ; il fait marcher devant eux l'épouvante et il donne à eux et à leurs soldats une hardiesse invincible. Veut-il faire des législateurs; il leur envoie son esprit de sagesse et de prévoyance (2). » Est-ce encore « abaisser l'idée de la divinité » que de dire avec Racine, dans Esther :

(1) Lamartine.

(2) Dhcours sur l'Histoire universelle : Conclusion.

BOSSUET ET M, BRUNETIÊRE. 463

Ce Dieu, maître absolu de la terre et des cieux,

N'est point tel que Terreur la figure à nos yeux.

L'Éternel est son nom; le monde est son ouvrage;

Il entend les soupirs de l'humble qu'on outrage,

Jage tous les mortels avec d'égales lois

Et du haut de son trône interroge les rois...

Au seul son de sa voix, la mer fuit, le ciel tremble.

Il voit comme un néant tout l'univers ensemble,

Et les faibles mortels, vain jouet du trépas.

Sont fous devant ses yeux comme s'ils n'étaient pas.

M. Brunetière, après avoir constaté que « les philosophes » sont pour la Providence, « les politiques, les hommes d'action » pour « le Progrès », et les savants pour « l'Évolution » , ajoute a qu'aucune de ces trois hypothèses, aucune de ces trois idées n'est parfaitement claire », et l'on sait que dans ses conférences à la Sorbonrie, en 1893-94, il a un jour reproduit contre la Providence l'objection vulgaire de la tuile qui tombe sans la permission de Dieu et n'en tue pas moins un homme. M. l'abbé Berlrin, professeur à l'Institut catholique de Paris, ayant relevé ce « faux pas » du « littérateur philosophe », dans VEïiseignement chrétien du i^ février 1894, et reproché à l'éloquent conférencier d'avoir prétendu que Bossuet n'aurait pas cru à la Providence, s'il avait connu les progrès scientifiques dont nous sommes les témoins (1) , M. Brunetière, dans la conférence suivante, est revenu brusquement sur ses pas pour se corriger et affirmer « la valeur, l'élévation, la fécondité » de l'idée de la Providence, qui préside au grand drame du monde et de l'humanité et le conduit à son dénouement. Il se servait ainsi d'une comparaison employée par M. Bertrin, qui était tout heureux d'écrire le l^'^ mars 1894 dans Y Enseignement chrétien : « Ce n'est pas nous qu'il a surtout honorés; c'est lui-même. » — Il est fâcheux que, dans la seconde édition des Etudes critiques, tome cinquième, qui est de 1896, M. Brunetière n'ait pas cru devoir corriger, comme à la Sorbonne, ses assertions antérieures et irrespectueuses sur « l'hypothèse » de la Providence, qui « dominait ou com-

(Ij Un universitaire même, entendant M. Brunetière parler de la sorle, disait : « M. Brunetière s'oublie. »

mandait le système entier des idées de Bossuet e. Eh quoi! tout « ce système i», admirable dans son hannonieuse miité. ne reposerait que sur une hypothèse ! Mais alors Bossuet ne serait plus le champion invincible dont M. Brunetière nous dit que " toute sa vie publique n* a été qu'un long combat contre les libertins » ! Il ne serait plus « le principal adversaire » des Bayle, des Voltaire, des Encyclopédistes, des libres penseurs anglais », qui se sont tous attaqués à lui!

Mais passons, en souhaitant du fond du cœur que la lumière se fasse, pleine et entière , dans Tâme du critique-philosophe. Bossuet le ramènera, ou plutôt il Ta déjà ramené, comme il ramena les Weil, les Turenne, les de Loi^es, les de Duras , les La Rochefoucauld , les milord Perth et le grand Gondé.

M. Brunetière avait tout d'abord affirmé que c'est faire injure à Bossuet que de dire « qu'il n'a jamais eu d'autre philosophie que celle de ses vieux cahiers de Navarre » ; il prétendait que « les idées fondamentales du cartésianisme » sont a tellement dénaturées » dans Bossuet que vous aurez de la peine à les y reconnaître (1); « qu'il faut décider, en la supprimant, la question de son cartésianisme » ; que loin de reprocher à Huet « son apostasie cartésienne », il le félicite et le remercie de sa Censure de la philosophie cartésienne et lui avoue que cette doctrine a a des choses qu'il improuve fort », d'autres choses a qu'il croit utiles contre les athées et les libertins, mais qu'il a trouvées dans Platon, et, ce qu'il estime beaucoup plus, dans saint Augustin, dans saint Anselme, quelques-unes même dans saint Thomas et dans les autres auteurs orthodoxes » ; d'autres enfin « qui sont tout à fait indifférentes » (2). Depuis lors, le critique en est venu à dire simplement que, « sans affecter d'ignorer la philosophie de Descartes, cependant Bossuet, dans ce livre (la Connaissance de Dieu et de soi-même) (3), s'en est bien moins inspiré que de

(1) Études critique, IV, p. 133.

(2) Études critiques, V, 46-49.

(3) M. Brunetière a tort de dire que ce traité parut sous le titre faux d'Introduction à ta philosophie : c'est bien là le titre exact. Celui qu'il porte aujourd'hui a été ajouté par les éditeurs.

celle de saint Thomas » (i). — Cette assertion est plus près de la vérité que les précédentes. Formé à Técole de Nicolas Cornet, « Bossuet était thomiste et aristotélicien, augustinien et par là même platonicien pour le fond des idées philosophiques » (2) : définition de Tâme de Thomme, distinction des facultés de Tâme, théorie des passions, preuves de l'existence de Dieu et de l'immortalité de Tâme, théorie de Tâme des bêtes, théorie du libre arbitre, etc. Mais, comme le dit très bien M. Rébelliau (3), Bossuet « est cartésien par cette méthode d'observation réfléchie dont il donne, dès le début du Traité de la connaissance de Dieu, une définition nette (4) ; par sa confiance dans l'évidence, condition et garantie du bon jugement; par la façon dont il cherche dans la nature de l'être imparfait la preuve de l'existence de Dieu (5). Mais dès l'époque où il compose le Traité de la connaissance de Dieu, il tient (6) à se distinguer de Descartes. Il spécifie l'origine chrétienne de ce principe « de la connaissance de soi-même » menant à la connaissance de Dieu... Dès 1680, il n'est qu'un cartésien très indépendant. Il le devient ensuite moins encore. Quand il voit se développer avec Malebranche les conséquences du système cartésien; la théorie de l'évidence et des idées claires exclure tous les autres modes de connaissance et menacer le mystère et la foi; l'abîme se creuser entre l'âme et le corps..., il n'hésite pas à rompre avec une doctrine qui semblait, dans ses commencements, devoir être Talliée de la foi chrétienne ». Voilà bien l'évolution de la pensée philosophique de Bossuet nettement marquée. Toutefois, même en se séparant des cartésiens, comme il le fait par sa Lettre à un

(1) Etudes critiques f VI, p. 215.

(2) Voir Bossuet et les saints Pères^ p. 344 et suiv.

(3) Hist. de la langue et de la lit. franc,, V, p. 319.

(4) « n ne s'agira pas ici de faire un long raisonnement sur ces choses, ni d'en rechercher les causes profondes, mais plutôt di'ohserver et de concevoir ce que chacun de nous en peut connaître en faisant réflexion sur ce qui arrive tous les jours ou à lui-même ou aux autres hommes semblables à lui. »

(5) Francisque Bouillier : Histoire de la philosophie cartésienne, t. If, ch. xn et xiii; Nourrisson : Essai sur la philosophie de Bossuet,

(6) Voir sa Lettre à Innocent XI, 1679.

disciple de Malebranclie , 1687, et sa Lettre à ffuet du 18 mai 1689, il reconnaît toute l'utilité du cartésianisme : « Je vois naître de son sein et de ses principes, à mon avis mal entendus, plus d'une hérésie, et je prévois que les conséquences qu'on en tire contre les dogmes que nos pères ont tenus la vont rendre odieuse et feront perdre à V Église tout le fruit qu'elle en pouvait espérer pour établir dans l'esprit des philosophes la divinité et Vimmortalité de Vâme, » Pourquoi M. Brunetière supprime-t-il tout le passage souligné ci-dessus, et cela dans le IV® volume de ses Etudes critiques, page 133, et dans un autre de ses articles? Pourquoi laisse-t-il ignorer à ses lecteurs ce qu'affirme Le Dieu (1), que Descartes « avait mérité l'estime et l'approbation de notre prélat, qui même a fait exprès un écrit particulier (M. Levesque vient de le publier dans la Revue Bossuet du 25 juillet 1900), pour prouver son orthodoxie sur le mystère de l'Eucharistie, et pour réfuter la nouvelle manière d'expliquer la présence réelle du corps et du sang de Notre-Seigneur en ce sacrement, proposée par les disciples de ce philosophe comme conforme à ses principes (2)? Au reste, il mettait son Traité de la méthode au-dessus de tous ses ouvrages et de tous ceux de son siècle ». Certes, une telle appréciation est un correctif très important au jugement que l'évêque de Meaux, écrivant à Huet; portait sur « la doctrine de Descartes ou des cartésiens » et sur certaines choses qu'il ne croyait pas « devenues mauvaises, depuis que ce philosophe s'en est servi ».

M. Brunetière est-il bien sûr que « l'on se plaise à reconnaître aujourd'hui en Richard Simon, ce savant prêtre de l'Oratoire, pour son Histoire critique du Vieux Testament, le fondateur de l'exégèse moderne »? Sans doute, quelques critiques contemporains, le P. de la Broise, l'abbé Margival et M. Rébelliau, entre autres, se montrent très indulgents à son égard. Mais il n'en était pas moins, comme le dit l'abbé de Valroger,

(1) Mémoires^ p. 160.

(2) M. Rébelliau signale ce fait {Uist, de la lang., etc., v. p. 321, note 1); mais il ne l'interprète pas, comme Le Dieu, d'une manière favorable à Descartes. ~~ Le texte publié donne^ raison à Le Dieu.

un homme « vaniteux, hautain, jaloux, paradoxal, opiniâtre et querelleur ». — Nous avons essayé d'établir, dans Bossuei et les saints Pères, pp. 590-648, combien Bossuet a eu raison de s'élever contre les hardiesses, les audaces et les témérités d'un critique, qui « d'un seul coup attaquait saint Augustin, saint Thomas, toute la théologie », et appelait saint Jérôme « trivial », saint Ghrysostome « un nestorien », saint Basile « un rhéteur », saint Grégoire de Nazianze « rhéteur comme lui » , saint Grégoire de Nysse « un troisième rhéteur de l'Église grecque ». Bossuet a surtout défendu saint Augustin en « Père de l'Église, » nourri de la pure moelle du lion, et il a établi ce principe : « Qui veut devenir un habile théologien et un solide interprète, qu*il lise et relise les Pères » , principe auquel le Concile du Vatican en 1870 et l'Encyclique de Léon XIII sur V Etude de la Sainte Ecriture en 1893 ont donné la plus haute et la plus enviée des consécrations. (Voir, dans Bossuet et les saints Pères, Les saints Pères et Bossuet exégète, pp. 208- 215.)

M. Brunetière ne semble pas bien équitable pour la Politique tirée des propres paroles de V Ecriture sainte^ lorsque, après avoir mis sous les yeux du lecteur les titres des dix livres de cet ouvrage , il ajoute : « Gomme on le voit par cette « table des matières », c'est ici le moins moderne des ouvrages de Bossuet, et, par delà le xvii* siècle, nous pouvons dire qu'il nous transporte en pleine théocratie. Toutefois, pour en juger équitablement , on n'oubliera pas d'abord de le comparer au De cive de Robbes et aux Traités politique et théologico-politique de Spinoza. On remarquera ensuite que Bossuet, faisant œuvre d'historien autant que de publiciste, y étudie la monarchie juive presque plus que celle de son temps, ce qui ne semblera d'ailleurs ni très opportun, ni très habile de la part du précepteur d'un futur roi de France. Et on se souviendra surtout que, toujours conforme à lui-même en ce point, son honnêteté naturelle, son bon sens et son humanité tempèrent, adoucissent, effacent presque à chaque ligne ce que la décision de sa parole donne à ses principes de tranché, d'excessif et d'absolu ». — M. Brunetière nous permettra-t-il de lui faire re-

marquer que c'est là, non pas un jugement, mais une exécution, et qu'on pe-ut en appeler de lui-même à lui-même, puisqu'il a écrit dans ses Études critiques, V, page 99, « qu'on a loué souvent, de nos jours même — avec autant de courage que de raison — le bon sens, la sagesse, l'esprit de modération et de paix, que, sous sa forme un peu scolastique, ce beau livre respire ». Il n*y a donc pas dans la Politique « quelque chose de tranché, d'excessif et d'absolu ». Qui a mieux parlé que Bossuet de l'amour de la patrie , avec plus d'éloquence, et je dirais volontiers avec plus de tendresse? « La France n'a pas eu de cœur plus français que le sien. » — D'ailleurs, est-ce nous « transporter en pleine théocratie » que d'affranchir le trône de l'autel, comme l'en affranchit Bossuet? Est-ce rétrograder par delà le xvii® siècle que de faire ce qu'avaient fait le P. Ménochius (1) en 1625, le P. Lemoyne en 1666 (2), Nicole en 1676 (3), et Montausier après eux (4), en cherchant dans les Livres saints les maximes et les exemples du bon gouvernement? N'est-il pas vrai, d'ailleurs, que Bossuet s'inspire d'Aristote, de Hobbes, comme l'a établi M. Lanson, et de saint Augustin, des Pères de l'Église , comme l'a fait voir l'auteur de ces lignes (5)? « Le plan, les thèses principales, tout le cadre de l'ouvrage, dit le P. de la Broise, est arrangé par l'auteur et ne lui est pas imposé par les écrivains sacrés. » Il faut donc s'en tenir à l'appréciation de M. Lanson, qui voit dans la Politique « un des chefs-d'œuvre de l'écrivain, une œuvre généreuse à son heure, une œuvre libérale... N'étant pas législateur, n'ayant pas l'État et la nation à refondre , n'ayant reçu qu'une âme de roi à pétrir, que pouvait faire de mieux Bossuet que de le façonner au respect des lois et à l'amour du peuple? » M. Druon, dans son Histoire de l'éducation des princes dans la maison des Bourbons de France, 2 vol. , 1898, montre très bien le côté pratique de ce livre, que M. Ré-

(1) Hiéropotiticon.

(2) Traité de l'éducation d'un prince,

(3) Art de régner.

(4) Maximes chrétiennes et politiques.

(6) Voir plus haut Bossuet précepteur du Dauphin, diaprés des livres récents.

belliau trouve aussi « toujours instructif » et que M. Brunetière lui-même proclamait « plein de leçons ».

Nous avons essayé de montrer ailleurs (1) que ce critique éminent se trompe, quand il parle à plusieurs reprises du Jansénisme de Bossuet, de son âme « vraiment et profondément janséniste ». Ne dit-il pas aussi que « le psaume 118 est le plus « janséniste » et le plus long de tous (2)? Autant valait le mot des hommes du xvii® siècle, qui appelaient Innocent XI « pape janséniste », parce qu'il était austère dans sa vie, un peu âpre de caractère, et qu'il soutenait les légitimes revendications de Pavillon et de Caulet, deux évêques jansénistes, sans doute, mais insurgés à bon droit contre la régale qu'on voulait leur imposer.

Comme pour confirmer tout ce que j'ai dit de Tantijansénisme de M. de Meaux, la Revue Bossuet du 25 juillet 1900 vient de publier un savant article de M. Tabbé Ingold, Bossuet et V édition bénédictine de saint Augustin^ où il montre clairement que Bossuet, en 1699, n'était pas satisfait de la Préface de cette édition, écrite par Mabillon. « Le but de ce discours, marque-t-il en marge de la Préface, doit être de faire paraître dans une telle évidence la saine doctrine, également opposée à Janséniusei à Molina, que la calomnie demeure confondue et sans réplique. » Il voulait, dit Thuillier, historien de cette affaire avec dom Ruinart, qu'on y prouvât, par saint Augustin, la grâce suffisante qui donne le vrai pouvoir, la volonté antécédente dans Dieu de sauver tous les hommes, l'indifférence active, etc. Il rendit à dom Mabillon la copie qui lui avait été mise entre les mains par M. de Reims, et outre quantité de corrections qu'il avait mises dans les marges, il lui donna dans un papier séparé un grand nombre de remarques. » « Ces observations, ajoute l'abbé Ingold, ont leur intérêt pour 1 histoire des idées théologiques de Bossuet. Elles confirment, est-il besoin de le dire? en même temps que l'absolue orthodoxie de celui qu'on a appelé le dernier des Pères de l'Église, son inviolable attachement à la doctrine augustinienne de la

(1) Bossuet et le Jansénisme d'après les dernières publications, et Encore Bossuet et le Jansénisme,

(2) Études critiques y VI, p. 199.

grâce... Il faut pervertir le sens naturel des mots pour accuser Rossuet de Jansénisme. »

Et ce serait en cette même année 1699 que Bossuet, d'après M. Urbain, aurait fait dans Y Avertissement sur les Réflexions morales, « Tàpologie de FÉvangile du nouveau Jansénisme » ! L'erreur est flagrante, insoutenable.

Que M. Brunetière, lui, se rapporte au dernier Sermon de Bossuet qu'il a publié dans son Recueil; il y verra ce pâle résumé écrit par Le Dieu : « Vive exhortation à se convertir, à venir à la Table sainte : l'exemple des premiers chrétiens qui communiaient tous les jours. Vaines excuses de ceux de l'évangile de ce jour; que ce sont encore celles d'aujourd'hui; que, au temps des premiers fidèles, c'était les mômes mariages, les mêmes soins de la vie, et les mêmes distractions, qui ne les empêchaient pas de fréquenter la sainte Table. Vive exhortation à s'en approcher souvent : il demande cette consolation à son peuple avant sa mort. »

Ainsi donc, le dernier vœu du grand évéqne, le dernier cri du pasteur s'adressant à son troupeau, c'est que les fidèles s'éloignent de plus en plus du Jansénisme et de « l'infréquente communion ». Il ne mourra content que sUla « cette consolation ». Et l'on nous parlerait encore du Jansénisme de Bossuet!

M. Brunetière est trop éclairé, trop loyal, trop sincère admirateur de Bossuet pour ne pas lui rendre tôt ou tard, mieux encore qu'il ne l'a fait naguère à Soissons, dans un très beau discours sur V Œuvre de Bossuet, où il parle des tendances jansénistes de Bossuet en morale, pour ne pas lui rendre tôt ou tard , avec l'autorité qui lui appartient, la pleine justice que l'impartiale histoire doit à ce grand prélat. D'autres l'ont plus exalté et plus glorifié, mais personne peut-être ne l'a mieux compris que M'^® de La Vallière, quand elle écrivait au maréchal de Bellefonds, le 13 mars 1674 : « C'est un homme admirable par son esprit, par sa bonté, et son amour de Dieu. »

Préface ,

Les Portraits de Bossuet.

Nous n*en connaissons pas de l'époque de sa jeunesse. — Le premier en date semble être celui de Mignard, qui est au grand séminaire de Meaux. — Le second est celui qu'a gravé Nanteuil en 1674. — Le troisième , celui des de Gallier, qu'a fait connaître Ms' Bellet. — Le quatrième est le médaillon signé Madeleine Masson. — Le cinquième est la gravure qui représente Bossuet préchant VOraison funèbre du grand Condé, en 1687. — Le sixième est celui que peignit Rigaud en 1698 pour le grand-duc de Toscane et dont il fut fait une copie à Florence. — Le septième ou le huitième est le grand portrait en pied peint par Rigaud en 1699, et gravé par Drevet. — Rigaud fit deux autres portraits de Bossuet en septembre 1 700, et un troisième plus célèbre en 1701-1704 ou 1705. — Il y en eut plusieurs autres sortis du même atelier. — Le plus célèbre buste de Bossuet est celui de Coysesox.

Le cabinet des Estampes à Paris et le musée Bossuet à Dijon possèdent beaucoup d'autres portraits du grand évéque, dont Mignard, Nanteuil et Rigaud doivent avoir le mieux saisi la ressemblance. . .

Le Dieu historien de Bossuet.

Il a rédigé ses Mémoires sur Bossuet en avril-mai 1704 pour le P. de la Rue et l'abbé Bossuet. — Ils sont excellents, malgré quelques inexactitudes pour les faits antérieurs à 1684.

Le Journal, commencé on ne sait à quelle date, est conservé depuis novembre 1699 jusqu'à juin 1713. — Sainte-Beuve et M. Brunetière y trouvent l'œuvre « d'une nature subalterne, confite en s& vulgarité », et « la sourde hostilité d'un plat valet de chambre ».

M. Tabbé Urbain a corrige l'édition du Journal et dçs Mémoires publiée par l'abbé Guettée.

Le P. Griselle donne un Fragment inédit, fort intéressant pour l'histoire des œuvres de Bossuet, précepteur du Dauphin, Fables latines. Histoire de France, Politique, Discours sur VHistoire universelle, et pour a la yie toute chrétienne et toute philosophique » de

. Bossuet à la cour . . : 1 1

La Bibliographie de Bossuet.

M. l'abbé Bourseaud a fait pour Bossuet ce que M. Bengesco avait fait pour Voltaire.

Il mérite des éloges pour cet « inventaire » des manuscrits de Bossuet, que complète ou corrige heureusement la Bibliographie critique publiée par M. l'abbé Urbain 22

Une œuvre inédite de Bossuet.

C'est le Second traité sur les États d'oraison, annoncé en 1896 et publié en 1897 par M. Levesque, de Saint-Sulpice 26

I. — Vhisloire de ce Traité nécessite la connaissance des théories quiétistes condamnées en 1687, 1688, 1689, 1692, 1694.

Celte condamnation n'avait pas empêché Fénelon de se lier dès 1689 avec M"** Guyon, une « visionnaire », auteur du Moyen courte censuré par Rome.

Pris pour juge de sa doctrine avec M<' de Noailles et M. Tronson, Bossuet présida les Conférences d'Issy, juillet 1694-10 mars 1696, d'où sortirent les 30, puis 34 articles, sur lesquels il publia une Ordonnance et Instruction pastorale, qui devait étr^ suivie d'un H Exposé des principes solides de l'oraison chrétienne » 28

II. — C'est notre Traité^ dont Bossuet parle à Ms' de La Broue, en mai-juin 1695, et qui, de « première partie » d'ua grand ouvrage en cinq parties, devient la « seconde » vers la fin de 1695, en 1696 et en 1697, dans la Préface du Premier Traité sur les États d'Oraison. Bossuet, lancé dans la Querelle du Quiétisme, ne publia jamais

ces pages 35

III. — Le manuscrit des Principes communs de l'oraison chrétienne passa d'abord aux mains du neveu de Bossuet, qui voulut le publier et ne le publia point, puis à celles du président Chazot, de l'abbé Lequeux, des Bénédictins et de Dom Deforis, du libraire Laniy, du cardinal de Bausset, du libraire Techener, de Ms' Gallard, de la bibliothèque de Saint-Sulpice, où M. Gosselin et M. Wallon l'avaient étudié et où M. Jouannin et M. Levesque l'ont retrouvé 42

IV. — M. Levesque a le mérite d'avoir bien lu et bien établi le texte de Bossuet , quoique « les premières rédactions » eussent gagné à

ÏABLE DES MATIÈRES. 473

être placées au foud de chaque page. — On y Toit que Bossuet, s'oubliant lui-même, ne songe qu'à mettre son sujet dans le plus beau jour, à être aussi net et aussi précis que possible. — M. Levesque a complété ou rectiûé quelques références. — Mais il se trompe lorsqu'il dit que Bossuet « ne composait qu'en écrivant » et ne (( rédigeait pas dans sa tête avant d'écrire 47

Y. — La valeur théologique et littéraire des Principes communs de l'oraison chrétienne est très grande, à cause de la netteté du plan, contestée à tort par le P. Bainvel ; à cause de ce que Bossuet y dit du pur amour et qu'eût « signé Fénelon » ; à cause de pages superbes sur la connaissance de Dieu, sur la félicité, les huit béatitudes. — L'abbé Margival a raison d'estimer « de tout premier ordre » les renseignements que nous donne ce traité, et le P. Bainvel a tort d'expliquer par lui le refus de Fénelon d'approuver les Etats d'oraison de Bossuet et la préparation des Maximes des Saints : « c'est uniquement à cause des citations du Moyen court de M™e Guyon que l'archevêque de Cambrai a refusé d'approuver ce qu'il avait promis de sanctionner et s'est exposé à une condamnation douloureuse.

Le Second Traité sur les Etats d'oraison est un chef-d'œuvre de Bossuet, ajouté à tant d'autres 54

Bossuet et la Bible.

Brillant succès de la thèse du P. de la Broise à la Sorbonne 72

I. — Son étude est fortement documentée et met à contribution tous les travaux biographiques sur Bossuet. — Le P. de la Broise a consulté les ouvrages ou Bossuet étudiait le Bible, ses œuvres ellesmêmes, les manuscrits et surtout la Bible du Concile 73

II. — La méthode du P. de la Bcoise est excellente. — 11 insiste peu sur ce qui était connu, sur les éludes bibliques de Bossuet, sur la Querelle du Quiétisme, où Fénelon cite la Bible en homme d'esprit; sur la lutte de Bossuet contre les jansénistes, contre les protestants. — 11 a un excellent chapitre sur Bossuet et Richard Simon, « le docteur et le critique », et il donne une belle analyse biblique du Sermon sur la vigilance chrétienne, 1669 78

III. — Le génie oratoire, historique, théologique, philosophique, politique, mystique et ascétique, le génie d'écrivain et de poète en Bossuet est biblique avant tout. — Il traduit la Bible avec une fidélité littérale. — H la commente merveilleusement. — Ses œuvres ascétiques sont imprégnées d'esprit biblique 86

IV. — L'Écriture est aussi l'inspiratrice de la Politique ^ du Discours

sur VHistoire universelle et des traités philosophiques de Bossuet. 94 V. — Son éloquence est plus biblique que celle des autres prédicateurs du grand siècle, Fléchier, Mascaron, Bourdaloue 98

VI. — Sa langue, si riche et si variée, est biblique, comme sonistyie, avec le parallélisme, la couleur, le ton, le lyrisme oriental, que Racine seul a su reproduire 102

YII. — Bossuet est, par excellence, l'homme de la Bible, quoique d'autres influences se soient exercées sur lui 107

Bossuet précepteur du Dauphin.

M. Druon en parle dans l'Histoire de Véducalion des princes dans la Maison de Bourbon^ où il met en relief quelques traits méconnus du caractère de Bossuet et la valeur pédagogique de son enseignement 110

!.♦ — C'est à Louis XIV que revient tout l'honneur du choix de Bossuet comme précepteur du Dauphin , malgré Montausier 112

II. — Celui-ci, dur et sévère à l'excès, rebuta le Dauphin, moins bien doué que le duc de Bourgogne 116

III. — L'enseignement de Bossuet était pratique, simple, très ingénieux, quoi qu'en aient dit de Bausset et Mk" Dupanloup 121

IV. — Rohrbacher a calomnié Bossuet, comme le prouve Xf. Catéchisme pour le Dauphin f que vient de découvrir le P. Griselie. — Le Dauphin valait mieux que ne le dit Saint-Simon et il a mieux servi la France que le duc de Bourgogne, indépendamment des chefsd'œuvre de Bossuet, bien supérieurs à ceux de Fénelon 126

vn

Bossuet directeur de conscience.

M. l'abbé Bellon vient de consacrer une thèse à cette question 151

I, — Distinction entre le prédicateur et le directeur. — Hors-d'œuvre de M. Bellon sur Bossuet orateur et les amours de Louis XIV. — Réfutation des dires de M. Lanson sur Bossuet directeur. — Quelques

erreurs de M. Bellon 153

H. — De Vesprit de Bossuet dans sa direction d'après ses 800 Lettres, k une demoiselle de Melz, à Sœur Cornuau, à M'"" d'Albert, à l'abbesse et aux religieuses de Jouarre, à M™« de Béringhen, etc. — Lettres malheureusement perdues. — Lacunes regrettables du livre de M. Bellon. — Bonté, douceur, patience de Bossuet directeur. Son opposition au Jansénisme et à « l'Infréquente » 162

III. — Des résultats de la direction de Bossuet à Metz, à Paris et à

la cour, à Meaux et dans les Communautés religieuses du diocèse. 177

IV. — Sa direction était évangélique, française et humaine, démocratique, en quelque sorte 188

Bossuet et le Jansénisme.

11 s'agit d'anéantir, d'après les plus récentes publications, une calomnieuse légende, que M. l'abbé Ingold Tient de renTerser. — 11 faut en raconter Vhistoire, en montrer le peu de fondement, et répondre aux objections élevées contre l'orthodoxie de Bossuet 190

I. — C'est Fénelon qui, le premier, a accusé Bossuet de Jansénisme en )698 et 1702. — Les Jansénistes, intéressés à répéter cette accusation, Quesnel, l'abbé Racine, l'abbé Lequeux, Dom Deforis, ne manquèrent pas de la répandre. — Au xix" siècle. De Maistre, Picot, Dom Guéranger, Guettée, Rohrbacher, Réaume, Davin, Le- . roy, les P. Gazeau, de la Broise, Longhaye, M. Urbain, M. Brunetière, ont plus ou moins vu en Bossuet- un janséniste 192

II. — Rien de plus faux. — Élève de Nicolas Cornet, Bossuet combat le Jansénisme en 1662, en 1663, en 1664-65, en 1667 ou 1672 {Lettre k Bellefonds), en i681, en 1688, en 1696, en 1700, en 1702, en 1703, jusqu'en 1704, quoi qu'en disent MM. Brunelière, Rébelliau et le

P. Longhaye 206

m. — Les liaisons de Bossuet avec des jansénistes avérés ou non ne prouvent pas plus que celles des PP. Porée et Brumoy avec Voltaire.

Le thomisme, si près qu'il paraisse du Jansénisme, ne saurait se confondre avec lui. — Le « rigorisme » de Bossuet n'est pas davantage la morale janséniste. — L' « éloignement » de M. de Meaux pour la morale des Jésuites n'a pas empêché ses relations intimes avec un grand nombre d'entre eux. — 11 les a beaucoup mieux traités que ne les traitait Fénelon 221

Encore Bossuet et le Jansénisme.

Étude de M. Rébelliau à ce sujet 230

I. — Il prétend trouver en Bossuet un « jansénisme intérieur »; c'est

la thèse de MM. Brunetière et Gazier 230

H. Bossuet ne tut ni « l'ami », ni le « protecteur j» des jansénistes : Tarchevéque de Paris et Louis XIV l'établirent censeur et caution do la doctrine d'Arnauld et de Nicole. — De ce qu'il n'est pas moliniste , il ne s'ensuit point qu'il soit janséniste et approuve Quesnel et ses erreurs 232

III. — Ni les jansénistes Uermant, Arnauld, Micole, ni leurs ennemis,

les jésuites, n'ont vu en Bossuet un janséniste 237

IV. — Le P. de la Broise a donc tort de renvoyer à M. Rébelliau pour y trouver la nuance exacte sur Bossuet et le Jansénisme 241

Le prétendu Jansénisme de Bossuet.

Attaques de M. l'abbé Urbain contre Bossuet, auquel il prèle une a morale janséniste » 245

I. — Question du Jansénishae de Bossuet toujours pendante en notre siècle. — Accusations formulées par de Maistre, Dom Guéranger, Rohrbacher, Davin, Réaume, Leroy. — Opportunité du trayail de M. Ingold. — Injustice du reproche fait à Bossuet « de tendances, d'affinités jansénistes », à propos des faits dogmatiques pour lesquels M. de Meaux ne réclame pas une foi divine, et à propos de la prétendue Justification de Quesnel, qui n'est que la justification de

Mï' de NoaiUes 246

II. — Prétendu « jansénisme moral » de Boàsuet. — Divergences entre lui et Port-Royal sur les actions des païens, que les jansénistes taxaient de péchés, et sur la néces:Hté d'aimer Dieu d*un amour au moins commencé 254

m. — Antériorité de l'antiprobabilisme par rapport au Jansénisme. — Nécessité « d'un amour au moins commencé » dans l'attrition soutenue par les PP. jésuites Gaillard et de La Chaise. — L'opposition à la morale relâchée des casuistes est très compatible avec la saine doctrine et même l'amitié des Jésuites 257

IV. — (( Rigorisme » de Bossuet semblable à celui de saint François de Sales et de toutes les belles âmes du temps d'Henri lY et de Louis XIU. — Hommage rendu à M. de Meaux par le P. de La Rue. — Si Bossuet traite le molinisme de semi-pélagianisme, ce n'est qu'en tant qu'il attache la grâce au mérite des « œuvres naturelles V. — Ses idées ne se sont nullement modifiées sur ce poini depuis le Deuxième Avertissement aux protestants \vi%(\\x' en 1700 et aux X« et XIII® livres de la Défense de la tradition et des saints Pères 261

V. — Il n'y a aucune « contradiction » dans ce qu'écrit Bossuet sur les œuvres spirituelles de Saint-Cyran. — S'il loué les Provinciales, c'est la forme qu'il vise et non le fond. — Le Dieu est un témoin à invoquer, mais « un espion domestique », « une nature subalterne et sordide ». Son « historiette » sur la Clef de la censure né prouve rien contre le caractère de Bossuet 267

VI. — Les relations de Bossuet avec Michel Treuvé, son théologal, avec Néercassel, évêque de Castorie, n'établissent pas plus son Jansénisme que ce qu'ont fait après sa mort, en 1714, MM. de La Broue, de Langle, Joannen et Colbert de Croissy, ou que les éloges du

« grand Bossuet » par les jansénistes 272

VII. — Pour (( l'application de la doctrine et l'administration des sacrements V, Bossuet a pensé tout autrement qu'Arnauld et que l'/nfréquente, condamnée par saint Vincent de Paul, le P. Rapin,

M™* de Choisy, et par les conséquences d'une doctrine fatale au xvii" et au xvui' siècle. — Bossuet la réfute et conseille la « communion journalière ». Il combat la « morale » janséniste en 1663, en 1681,

en 1688, en 1695 et dans ses Lettres de direction 275

VIII. — Il n'y a donc pas « conformité parfaite de principes pour la morale entre Bossuet et les docteurs de Port-Royal ». — Il est de l'école de Nicolas Cornet, de saint' Vincent de Paul, antijansénistes, de l'école de tous les grands catholiques du grand siècle, et Léon XIII a eu raison de le louer admirablement 282

Encore le prétendu Jansénisme de Bossuet.

Insistance de M. Urbain sur le « Jansénisme moral » de Bossuet. — Éloges à mon adresse aussi excessifs que les critiques 285

I. — Bossuet a combattu toute sa vie et le dogme et la morale du Jansénisme. — Élève de Cornet, le pire adversaire des jansénistes, il se déclare contre eux à Metz et à Paris, en 1660, en 1662, en 1663, en 1664-65, dans la Lettre aux religieuses de Port-Royal, <iue M. Urbain accuse « d'être assez maladroite », tout en se defendant de lui faire aucun « reproche ». Le sulpicien Montagne et Ms** Freppel la louent à bon droit. — ' Lettre de Bossuet au maréchal de Bellefonds. — Affaire de l'évéché de Beauvais en 1679. — M. de Condom choisi par Louis XIV et l'archevêque de Paris comme « caution » des jansénistes et censeur de leurs ouvrages. — Sermon de Pâques en 1681 contre « le faux respect » janséniste des sacrements. — Lettre de Michel Julien, janséniste, en 1681. — Paroles antijansénistes de Bossuet en 1688, 1692 et 1695 286

II. — Ordonnance de W de Noailles contre le livre de Barcos en 1696. — Bossuet auteur de toute cette Ordonnance, qui « consterna » les jansénistes. — Le Problème ecclésiastique de 1699 provoque V Avertissement de Bossuet sur les Réflexions morales du P. Quesnel, non pas pour les a justifier », pour en faire « l'apologie », mais pour réfuter le Jansénisme, comme l'établissent l'abbé de Saint- André, Le Dieu, Willart, Gaillande, W de Bissy, M»' de Saléon,

W Lafiteau, Bérault-Bercastel , M»' Freppel, Tabbé Ingold 294

III. — Mémoire antijanséniste de Bossuet au Roi en 1700. — Sa lutte contre le Jansénisme et les jansénistes à l'Assemblée de 1700. — Sa Lettre à l'évêque de Luçon en 1701 contre des propositions jansénistes. — Affaire du Cas de conscience en 1703, où Bossuet fait « enrager » la secte. — De Y Autorité des jugements ecclésiastiques contre le Jansénisme. — Antijansénisme de toute la vie de Bossuet 301

IV. — Contradictions de M. Urbain, faisant de Bossuet tantôt un a janséniste pour la morale », tantôt un « partisan de la morale sévère »,

tantôt un janséniste comme les appelants de 1714 et a l'apologiste de rÉvangile du nouveau Jansénisme » (les Héflexions morales). — r^i « l'insuffisance de l'altrition », ni a l'opposition au probabilisme et aux casuistes » ne sont comprises dans le Jansénisme condamné par la Bulle Unigenitus, avec ses ICI propositions censurées. — Il a été répondu au n fait » et à « la raison » de la « nomination d'un janséniste avéré au poste de théologal de Meaux, comme au « fait » et à la <f raison » tirée des relations de Bossuet avec Mfc Néercassel, dont il n'approuve VAmor pœnitens qu'avec des réserves significalives ». — « L'appel interjeté de la Bulle Unigenitus par La Broue » et autres amis de Bossuet était condamné à l'avance dans la Défense de la Déclaration de 1682 , et c'est calomnier le grand évéque, si soumis aux Constitutions de Rome contre le Jansénisme que de « se demander ce qu'aurait fait notre dictateur doctrinal si la Bulle eût été fulminée de son vivant ». — VOrdon-^ nance de 1696 et V Avertissement à propos de Quesnel sont deux « faits »y deux « raisons », déjà discutés 306

V. — L'estime (de Bossuet) pour les Provi^iciales ne porte que sur le style, loué par les critiques les plus antijansénistes. — « L^hostilité acharnée aux Jésuites sur l'attrition et le probabilisme » n'empôchait pas les plus illustres Jésuites d'être les amis de Bossuet, d'aller invoquer son autorité en 1703 et de recueillir ses éloges à plusieurs reprises. — Bossuet pouvait, tout aussi bien que le cardinal d'Aguirre , combattre avec acharnement et la morale relâchée et le probabilisme, sans être janséniste 311

YI. — Sur l'attrition, divergence entre Bossuet qui, comme tout le monde, demande a un amour commencé », et Arnauld qui exige a un amour dominant ». — Respect de Bossuet pour le congruisme; il n'appelle « semi-pélagienne » que la théorie moliniste « sur les forces naturelles auxquelles (Molina) attache la grâce ». Ses idées sur ce point ne se sont jamais modifiées. — Le thomisme, d'après Fénelon lui-même, ne peut être attaqué sans danger. — Quant à Le Dieu, c'est Sainte-Beuve, et non pas moi, qui le traite a d'esprit bas » et parle de ses « commérages » 319

VU. — Pour la sainte communion, il y a une différence profonde entre la pratique d' Arnauld et celle de Bossuet, d'après son Catéchisme de Meaux. — L'absurdité que M. Urbain prétend tirer de ma «c méthode » est en contradiction formelle avec ce que dit Bossuet. Son antijansénisme est aussi certain que son gallicanisme, que Léon XIII excuse et oublie si bien 324

Le caractère et le style de Bossuet.

M. Slapfer les étudie dans son Bossuet, Adolphe Monod, où il se

montre si dur pour Lacordaire, que M.'Faguet venge admirablement.

— Y a-t-il désaccord entre le caractère et le style de Bossuet?. . . 321 î. — Quelques remarques d'abord sur les idées de M. Stapfer. — 11 a

raison de se plaindre qu'on ne lit pas Bossuet et de protester contre les impertinences de Scherèr à propos des sermons. — Mais il a tort de parler de « l'éternelle identité des sermons avec euxmêmes », du peu de renseignements qu'ils nous fournissent a sur l'état moral d'une société », de la « réputation démesurée de Bourdaloue », de la différence entre la foi ancienne et la foi actuelle sur le diable, de la mort de la grande éloquence, des mystères qui seraient « contre la raison », etc. — Il s'indigne à bon droit contre Renan 33

II. — Critiques absurdes des libres penseurs contre Vesprit de Bossuet. — D'après M. Stapfer^ c'est « un grand homme de foi », dont la c( largeur d'intelligence » est merveilleuse comme a le bon sens » et la sagacité du génie, qui en fait a le prophète de l'avenir ». 33:

III. — M. Stapfer néglige le cœur de Bossuet, si remarquable par sa sensibilité, sa tendresse, sa charité pour Dieu, pour les âmes, pour les pauvres, auxquels il a a fait la cour en 1649, en 1652, en 1656, 1657, 1658, 1659 et 1660, en 1662 devant la cour, en 1663, 1665, 1666, 1667, 1669, et dans la plupart de ses 300 sermons de Meaux.

— Bonté de Bossuet. — Sa pureté angélique. — Incorrection de l'article La Petite Doyenne et l'Aigle de Meaux 34 (

IV. Caractère de Bossuet, « grand homme d'action », « joyeux », « optimiste », d'une franchise, d'une droiture, d'une « candeur » iulmirables, « frugal et sobre », avec a une douceur » attestée par tous les contemporains. 11 savait, quoi qu'en dise M. Stapfer, « discuter avec les libertins » sans être jamais « souverainement odieux et insolent », « violent et brutal ». — M. Stapfer montre très bien que Bossuet ne fut jamais « flatteur » et que « l'humilité » du « parfait catholique » brille en lui 35{

y. — Le style de Bossuet ne jure pas avec son caractère, quoi qu'en dise M. Brunetière. — « Le style est l'homme même », en Bossuet : homme de foi et d'action, toutes ses œuvres sont des actes; le parfait naturel est le propre de son génie et de son style ; personne n'a écrit avec plus de justesse, de précision, d'éclat, parce que personne n'a eu un génie plus clair, plus lumineux; il est le plus grand des orateurs, parce qu'il a eu la plus grande âme ; l'heureuse variété de ses tons, la simplicité unie à la magniûcence, la familiarité, l'élévation, l'onction , l'ironie de son style viennent de sa pensée : cr il pense, il sent, et la parole suit ». — L'Aigle de Meaux n'est pas impérieux, hautain, provocant : c'est la vérité catholique qui est absolue. — Si le style de Bossuet est constellé d'images brillantes et poétiques; s'il est tantôt épique, tantôt lyrique, tantôt dramatique et biblique, c'est que la sensibilité et l'imagination de Bossuet étaient un foyer intense de poésie toujours jaillissante.

Ce soat les qualités de sa grande âme, douceur, désiotéressement, charité, humilité profonde, foi sereine 'et lumineuse, qui lui ont Talu, sinon son génie, du moins son style, expression vivante de son âme 373

Bossuet et M. Brunetière.

Ces deux noms sont, désormais inséparables. 385

I. — Depuis Tingt-ans ans, le Directeur actuel de la Revite des Deux Mondes s'est affirmé comme l'admirateur de Bossuet, à propos de Voltaire et la société au xviii* siècle ^ 1878, des Lettres inédites de M°** de Sévigné, de Y Érudition contemporaine et de la littérature française au moyen âge, 1879, de V Eloquence de Massillon, 1881, de la Querelle du Quiétisme, 1881, de la Jeunesse de Ftéchier^ ou la Société précieuse au xvir siècle, 1882, de V Essai sur Vesthétique de Descartes, 1882, et surtout dans les Sermons choisis de Bossuet, accompagnés d'une Introduction, de Notices et de Notes, 1882 385

U. — M. Brunetière consacrait encore à Bossuet des passages de ses articles sur le Romantisme des classiques, 1883, sur Fénelon à Cambrai, 1884, sur Pascal, La Rochefoucauld, Bossuet, ou plutôt V Enseignement de la littérature au Collège de France, 1885, sur Quelques travaux récents sur Pascal, 1885, et sur les Provinciales^ à propos des discussions qu'elles ont soulevées, 1890, sur

i la Bibliographie des principales éditions originales d'écrivains du XV au xviir siècle, 1888, et sur la Fureur de l'inédity 1883, sur les Jansénistes et Cartésiens, 1889, sur la Philosophie de Molière, 1890. — Vinrent ensuite la Philosophie de Bossuet, 1891, et la Critique de Bayle, 1892, confirmant l'article sur V Histoire du peuple d* Israël, de Renan, 1889; puis les conférences de M. Brunetière à la Sorbonne sur Bossuet, 1893-94, le Manuel de Vhistoire de la littérature française, 1898, et l'article Bossuet de la Grande Encyclopédie, reproduit dans les Etudes critiques, VI. — Il y a quelques remarques et rectifications à faire, à propos de la vie et du caractère, de Y éloquence et de la doctrine de Bossuet, tels que les représente M. Brunetière 393

III. — Il accorde trop à l'hérédité en ce qui concerne l'amour de la Bible, la gallicanisme de Bossuet et sa morale opposée au laxisme et au Jansénisme.

Il a tort de ne pas constater les succès éclatants de Bossuet à Dijon, à Navarre, en Sorbonne, à la tête de la confrérie du Rosaire.

Il critique avec raison la fable du projet de mariage de Bossuet, imaginée par un mauvais prêtre; mais il se trompe en affirmant que saint Chrysostome et saint Augustin ont appris à Bossuet à donner au christianisme « le caractère d*une religion pratique, politique » ;

ea prêtant à Bossuet « des angoisses » à propos de la foi et le besoin de « reforger ses armes faussées ou ébréchées dans la lutte », et en disant quil lui manquait « la connaissance pratique du monde et de la vie », cause prétendue « de maladresses », de a mésaventures 0, de « complaisances », auxquelles il ne faut pas croire.

Bossuet, doux et bon, d'après tous ses contemporains, ne fut ni (( dur », ni a colère », ni « âpre » dans la Querelle du Quiétisme; il n'outrepassa jamais le droit de légitime défense.

Sa Correspondance, quoi qu'en dise M. Brunelière, est la plus précieuse des révélations : elle fait tomber toutes les accusations contre te grand évéque.

Son rôle fut essentiellement « un rôle de conciliation », surtout à ^ l'égard des protestants, et ce n'était pas « une chimère » que l'union des Églises rêvée par Bossuet.

Qu'importent quelques détails donnés par un Le Dieu, a nature subalterne, sordide, confite dans sa vulgarité »? — Si la grandeur de Bossuet y perd, sa bonté y gagne. — M. Brun^tière aurait dû parler de la mort si édifiante du prélat 40ft

IV. — A propos de l'éloquence de Bossuet, M. Brunetière, qui en a si bien fait ressortir le lyrisme, commet quelques inexactitudes : ainsi, il y a, non pas 200, mais 235 sermons ou fragments oratoires de Bossuet; il a prêché, non pas 4, mais 5 stations de Carême à Paris ; le premier et le dernier sermon de Bossuet ne sont pas ceux qu'indique M. Brunetière; il ne divise pas exactement les sermons du grand orateur. — II n'est pas vrai de dire que la parole de Bossuet « se rouilla dans le silence » et qu'il « avait épuisé le dogme et la morale ».

M. Brunptière aurait pu choisir pour l'époque de Navarre et de Metz de meilleurs sermons que ceux qu'il cite dans son Recueil, en se trompant sur les dates , comme il se trompe aussi en appréciant le Sermon pour la profession de foi de 3f"' de La Vallière et le Sermon sur l'unité de V Église.

Si Bossuet a renouvelé l'éloquence religieuse, ce n'est pas par sa manière de traiter l'idée de la Providence et l'idée de la mort, mais en proscrivant les travers des « prédicateurs infidèles », en ramenant le règne du naturel et de la parole de Dieu, en donnant à sa prédication un caractère sacerdotal et apostolique, Yonction pénétrante et la douceur évangélique, la force théologique et dogmatique de la Bible et des Pères, la simplicité pratique du moraliste le plus clairvoyant et le plus hardi. — Bossuet a réalisé le rêve de saint François de Sales dans son Traité sur la vraie manière de prêcher.

Le lyrisme de Bossuet n'est pas la raison pour laquelle a on n'a pas apprécié son éloquence à sa véritable valeur », puisque, quoi qu'en disent M. Brunetière et M. Rébeliiau, après l'abbé Hurel, l'opinion publique au xvir siècle, en dehors de quelques « mauvais cen-