LÉON XIII, PAPE

Notre cher Fils, salut et bénédiction apostolique.

Rien, selon Nous, ne saurait être plus beau et plus hautement convenable que de voir les cités décerner des honneurs spéciaux à la mémoire des hommes auxquels elles-mêmes doivent d'avoir été ennoblies par-dessus les autres. Il y a là comme une réciprocité de gloire, tour à tour donnée et rendue.

Or, bien que le personnage qu'a été Bossuet ait moins illustré telle ville en particulier que la France tout entière, il semble toutefois que, par suite d'une relation plus étroite contractée par lui avec la contrée dont il fut l'évoque , il ait jeté sur son diocèse un plus grand éclat.

Aussi, dès que Notre vénérable frère, Tévéque de Meaux, Nous eut informé du dessein qu'il avait formé d'élever un

(1) Revue du clergé français^ l»' oct. 1898, p. 255.

monument dans sa cathédrale à son immortel prédécesseur, Nous Tavons grandement approuvé.

Nous tenons, en effet, pour évident qu*il sera glorieux au clergé et aux catholiques de France d'avoir donné ce témoignage de leur reconnaissance au grand homme qui, pardessus toutes choses, fit servir à défendre et à patronner la cause catholique, les facultés splendides dont il avait été doué : son lumineux génie, sa grande âme, les trésors de sa doctrine, et en particulier la puissance oratoire de son éloquence, empreinte de tant d'autorité et de majesté.

Puis donc que vous et Tévêque de Meaux et les autres membres du comité constitué pour l'érection du monument, êtes décidés à réaliser votre projet, Nous vous exhortons à mettre vivement la main à l'œuvre. Comptez sur l'adhésion de vos concitoyens ; elle ne vous fera pas plus défaut que leur munificence.

D'ailleurs, soyez-en convaincus : tout ce que vous déploierez de soins et de zèle pour honorer Bossuet contribuera très directement à l'avantage de TÉglise.

Comme gage des grâces divines et eii témoignage de Notre bienveillance, Nous accordons très affectueusement dans le Seigneur, à vous et à tous les autres membres de votre comité. Notre bénédiction apostolique.

Donné à Rome, près de Saint-Pierre, le 4 décembre 1898, en la vingt et unième année de Notre pontificat.

LÉON XIII, Pape.

Pour en revenir à Fénelon et à Beauvilliers, il ne faut pas dire avec le P. Longhaye (1) que « la formation religieuse du duc de Bourgogne a été le chef-d'œuvre dans une éducation où tout est chef-d'œuvre ». Il est permis de penser avec M. Brunetière que la fin prématurée du duc de Bourgogne n'a pas privé la France d'un grand règne (2).

D'ailleurs, pourquoi se perdre en chimériques regrets à

(1) Histoire de la littérature française au XVII* siècle, III, p. 315.

(2) Histoire et littérature, II, p. 139.

propos d'un élève de Fénelon qui n'est pas monté sur le trône? Pourquoi ne pas parler de cet autre élève du même maître, Philippe d'Anjou, qui a porté la couronne d'Espagne de 1700 à 1746? Il ne paraît pas que ce monarque, gouverné tour à tour par la princesse des Ursins, par Elisabeth Farnèse, sa seconde femme, et par Albéroni, obligé de remonter sur le trône après avoir abdiqué en faveur de son fils par scrupules religieux et par tristesse mélancolique, fasse beaucoup d'honneur à l'illustre évèque qui avait formé son enfance. Philippe manquait de volonté propre, comme le duc de Bourgogne; se défiant de lui-même, il allait où on le conduisait; mais il fallait le conduire, et ce n'est pas là l'idéal du monarque.

Voici à peu près ce que dit de Philippe V M. Alfred Baudrillart, dans Philippe V et la Cour de France (3 vol. in-8**, 1896-97, Paris, Didot), une des meilleures grandes études historiques qui aient paru en France depuis nombre d'années. Ce prince était bon, généreux et véridique, mais timide, taciturne, lent et lourd dans sa façon de s'exprimer. Ce qu'il allait être sur le trône d'Espagne pendant quarante-six ans, un historien contemporain nous l'expose assez bien dans ces lignes :

« Le nouveau souverain avait dix-sept ans et il arrivait au trône sans y avoir été préparé. De tempérament sanguin, comme le Grand Dauphin son père, il subissait d'une façon extraordinaire l'empire de ses sens. La continence prolongée lui donnait des vapeurs, comme à une petite maîtresse, et le plongeait dans une noire mélancodie. Alors la tète vide, le cœur défaillant, persuadé qu'il allait mourir, il se renfermait dans un silence obstiné. Il avait des vertus, l'affabilité, la bravoure, qui lui valut le surnom de vaillant; il aimait la vérité et la justice. Mais il lui manquait les talents nécessaires pour régner... Il était fait pour obéir, non pour commander. D'un caractère timide, presque sauvage, d'un esprit lent et irrésolu, d'une élocution désagréable et pénible, il éprouvait pour les affaires une répulsion invincible. Dès qu'il fut marié, il négligea tout, ne se levant qu'à onze heures, allant à son conseil « comme un écolier à son thème » (Louville), distrait à ce point qu'à l'issue il avait tout oublié ; muet et emprunté

aux réceptions, toujours ennuyé et ennuyeux hors de sa chambre à coucher ou de son oratoire (1). »

Philippe V était très pieux , trop pieux, de l'aveu même de ses confesseurs, qui lui répétaient perpétuellement : « Inutile de vous mortifier ainsi; vous êtes un roi et non un moiiie. » Que ce soit là Tœuvre de Beauvilliers encore plus que celle de Fénelon, d'accord; mais la ressemblance des deux princes, le duc de Bourgogne et le duc d'Anjou, ne fait pas d'éloge de leurs précepteurs.

Fénelon brisait les volontés pour imposer la sienne souverainement.

En somme, l'élève de Bossuet a valu à la France la belle campagne, de 1688, et l'élève de Fénelon ne nous a donné que la triste campagne de 1708.

Mais, comme le dit très bien M. Crouslé (2), « les soins que prit Louis XIV pour faire élever ses enfants ont profité à tous les enfants de la France pendant deux siècles : la nation est devenue l'héritière de la famille royale ». Non pas, certes, « qu'en élevant up seul homme, on se soit cru dispensé d'élever tous les autres », ainsi que le prétend M. Gompayré (3); mais parce que, comme Daniel Huet l'écrivait à Isaac Vossius, le V^ juin 1671, « il s'agit en cette conjoncture, non point seulement de l'éducation du fils du roi, mais de l'éducation de tous ». Les éditions à V usage du Dauphin n'ont-elles pas servi à tout le monde pendant deux siècles, quoiqu'elles n'aient pas grande valeur aux yeux de l'érudition contemporaine?

Au point de vue des ouvrages composés pour nos princes, Bossuet précepteur l'emporte de beaucoup sur son illustre rival. — Quelque cas que l'on fasse des Contes, des Fables des Dialogues des morts, écrits par Fénelon pour le duc de Bourgogne (4) , peuvent-ils entrer en comparaison avec Vins-

(1) Pv Boisonnade.

(2) Fénelon et Bossuet, I, p. 191.

(3) Histoire critique, etc., I, p. X92.

(4) M. l'abbé Léon Boulvé, dans sa belle thèse française, V Hellénisme chez Fénelon, Paris, Fontemoing, 1897, in-8* de lvi-313 pages, met une sourdine aux éloges accordés jusqu'ici aux Dialogues des morts et aux

truction à M^^ le Dauphin pour sa première communion^ avec le traité de la Connaissance de Dieu et de soi-même , qui est un chef-d'œuvre- de philosophie claire et substantielle , avec la Logique et le Traité des Causes, pour ne pas parler du Traité du libre arbitre^ que Bossuet n'a sans doute pas composé pour le Dauphin?

Le Télémaque, que Bossuet trouvait « indigne » d'un prè- Ire — « et je crains bien qu'il n'eût raison », ajoute M. Brunetière (1), — le Télémaque, qui, d'après le P. Longhaye luimême, si favorable à Fénelon, « prête à deux reproches opposés, trop peu crûment païen au goût des uns, trop peu franchement chrétien au gré des autres », le Télémaque et V Examen de conscience sur les devoirs de la royauté avec les Tables de Chaulnes, qui sont la vraie gloire politique de Fénelon, valent-ils ce livre si peu connu et si digne de l'être , la Politique tirée des propres paroles de V Ecriture Sainte? Non, certes, au dire des lecteurs impartiaux, comme M. Lanson et M. Druon.

Quant au Discours sur V Histoire universelle, publié en 1681, c'est un des chefs-d'œuvre de notre langue et dont n'approche aucune des œuvres de Fénelon. « Il n'y a rien de plus beau que ce Discours », écrivait Mabillon le 31 mars 1681, et l'oratorien Houtteville, de l'Académie Française, disait en 1740 : « Le XVII® siècle , (et, en matière d'éloquence , c'est dire tous les siècles) le xvii® siècle n'a rien produit de plus noble , de plus vif, de plus énergique que le Discours sur V Histoire universelle; rien où le caractère d'une raison supérieure soit imprimé plus avant, rien d'une plus grande continuité de su^

fables de Fénelon : « Il y a des qualités de composition que Fénelon n'a pas dérobées à Platon : ainsi, il n'a ni l'éclat, ni l'ampleur, ni surtout cette force dramatique qu'il louait tant dans son modèle. » — M. Charles Huit, dans \ Enseignement chrétien du 16 novembre 1898, constate « l'absence de couleur locale » qui gâte les Dialogues des morts. « Rien de ce genre de vérité et d'attrait qui naïf de la peinture précise et exacte d'un personnage historique, de son époque ou de son pays. L'œuvre a un haut intérêt pédagogique, mais une assez médiocre mérite littéraire. » Fénelon, qui devait demander plus tard à l'historien la couleur locale, n'a pas su la mettre dans ses Dialogues, (1) Manuel, p. 249-50.

blime, rien qui soit mieux assorti à la dignité d'un sujet qui laisse infiniment après lui ioyis les autres sujets. On dirait que c*est la religion qui s'explique ici elle-même (1). «La première partie, les Époques^ est un abrégé vivant et dramatique de l'histoire de l'hunMinité jusqu'à Gharlemagne. La deuxième, la Suite de la Religion, est, sous la forme d'une exposition historique, un résumé complet de toute la théologie et de tous les arguments par lesquels l'Église se défend contre ses ennemis. La troisième partie, les Empires^ est un admirable essai de philosophie de l'histoire, et si l'on veut bien tenir compte de. ce fait que les imperfections et les lacunes du Discours viennent moins de Bossuet que de la science de son temps, on dira avec M. Lanson : « Ce sont les réflexions les plus substantielles, les plus vigoureuses, les plus profondes sur toute l'antiquité. Rien n'y saurait être comparable et jusqu'au milieu de ce siècle, il n'y avait point de meilleure lecture pour qui voulait embrasser d'un regard les causes de la grandeur et de la chute des empires. Montesquieu confirmait Bossuet en le complétant : ses corrections n'étaient que de détail. Il ne lui ôtait pas son crédit. »

Sans doute, Cousin, Paul Albert, Renan, Scherer, ont essayé d'ébranler l'autorité du Discours de VHisioire universelle, où il n'est question ni de l'Inde, ni de la Chine, ni du mahométisme, ni de l'Amérique. — Mais, comme l'établit très bien M. Brunetière (2), « des objections que l'on a faites au Discours, les unes ne tiennent pas compte que le Discours que nous avons devait être suivi d'un second ; les autres proviennent de ce qu'on le lit mal et qu'on en néglige la seconde partie : la Suite de la Religion, Cependant, cette seconde partie est la plus importante, en ce sens que Bossuet y répond aux attaques des « libertins » contre la religion, au Traité théologico'politique de Spinoza, et à la naissante exégèse de Richard Simon ». Quant aux efforts de l'érudition moderne pour ruiner le Discours sur l'Histoire universelle, Renan avoue

(1) La religion chrétienne prouvée par les faits (2j Manuel, p. 193.

que le dernier effort de sa « philologie » a été de reconnaître qu'il n'y avait que « trois histoires de premier intérêt, la Grecque^ la Romaine et la Juive », et que, par conséquent, « d'acheminer les deux premières jusqu'à leur rencontre avec la troisième, quand ce ne serait qu'une méthode, ce serait encore la bonne », ajoute M. Brunetière. Ce point accordé, les jugements particuliers de Bossuet conservent une valeur « scientifique » réelle et contiennent des observations dont on n'a depuis lui dépassé la justesse ni la profondeur. »

« Bossuet, dit Chateaubriand, est plus qu'un historien, c'est un Père de l'Église; c'est un prêtre inspiré, qui a souvent le rayon de feu sur le front, comme le législateur des Hébreux. Quelle revue il fait de la terre! » « Comme les peuples, écrivait Saint-Marc-Girardin, viennent tour à tour devant Bossuet témoigner de leur faiblesse et avouer que Dieu seul est grand! C'est en vain qu'ils veulent s'arrêter et faire halte : il faut marcher, il faut courir. Bossuet pousse les uns sur les autres les siècles et les peuples », etc (1).

Voilà le livre où la France recueille le mieux les fruits du préceptorat fécond de Bossuet (2). C'est l'honneur de Louis XIV de l'avoir, par lui-même, élevé à ce poste de confiance, pour lequel, écrivait-il le 9 mars 1673 au cardinal Altiéri, « je l'ai choisi entre tous les prélats de mon royaume, et j'ai tous les jours plus de sujet d'être pleinement content de la manière dont il s'acquitte d'un emploi qui m'est si cher et si important ». Louis XIV ne pouvait pas alors soupçonner que le grand évêque, qui se faisait enfant pour le Dauphin avec une douceur et une condescendance paternelles, trop souvent méconnues de nos jours, était « plein de fentes par où s'échappait le sublime » et qu'il allait donner à notre pays, outre les admirables théories pédagogiques de la Lettre à Innocent Xh

(1) Voir plus haut, dans Bossuet et la Bible, pages 96 et 97, tout Je passage de Saint-Marc-Girardin.

(2) Il a été déjà question de la Politique de Bossuet. Il en sera de nouveau queslion, ainsi que de V Histoire de France y dans le cours de ces Études.

quelques-uns des plus beaux livres de notre langue : tant il est vrai que tout se transforme et se transfigure au contact du génie créateur et que les fonctions si simples de précepteur d'un enfant devaient être à jamais relevées par un des esprits « dont la cime est la plus haute ! »

Bossuet directeur de conscience (1)

« On ne se lasse pas, disait Sainte-Beuve dans une de ses meilleures Causeries du Lundi, à propos des Mémoires et du Journal de Tabbé Le Dieu sur la vie et les ouvrages de Bossuel (2), on ne se lasse pçis de repasser devant cette grande figure. » Ces paroles, vraies en 1856, le sont encore plus aujourd'hui : parmi nos grands écrivains, il n'en est pas dont on se soit plus occupé, depuis trente ans, que de Tillustre évêque de Meaux.

Pourrait- on dire, pourtant, qu'on le connaît à fond et sous tous les aspects de son merveilleux génie ? Non, certes ; il y a encore bien des coins inexplorés dans cette riche et puissante nature, et tant qu'on ne sera pas parvenu à faire rendre à Bossuet la justice pleine et entière qu'il mérite si hautement et que s'obstinent encore à lui refuser, d'un côté les libres-penseurs, de l'autre quelques ultramontains aux préjugés tenaces, il faudra « repasser devant cette grande figure », pour mettre de plus en plus en lumière ses traits, méconnus par l'injustice de la critique et de la passion.

De ce chef, on doit féliciter M. l'abbé Bellon, ancien élève des Facultés catholiques de Lyon, longtemps professeur de rhétorique à Notre-Dame-des-Champs , petit séminaire de

(1) C'est le titre d'un chapitre du Bossuet de M. Lanson (l vol. in-12, 1591, Lecène et Oudin), et de la thèse de doctorat es lettres soutenue devant la Faculté des lettres de Paris, en 1896, par M. l'abbé Bellon, alors professeur de rhétorique au Petit Séminaire de Paris. (1 vol. in-S*" de 312 pages. Bloud et Baral.)

(2) T. XII, p. 261. «

Paris, d*avoir pris pour sujet de sa thèse de doctorat es lettres une étude sur Tun des côtés les moins connus de l'âme et de la vie du grand évêque de Meaux, sur Bossuet directeur de conscience,

a Dans cet art si difficile et si délicat du gouvernement des âmes, appelé par un docteur éminent « le grand art, Tart suprême », quelle position a su prendre et garder Bossuet, au milieu des querelles théologiques qui ont divisé si longtemps les esprits vigoureux du xvii* siècle ? quels principes a-t-il suivis? quels résultats a-t-il obtenus? Répondre à ces questions, est tout Tobjet de notre travail, dit Tabbé Bellon. A cette étude nous avons- apporté un amour et une vénération que nous ne voulons ni taire ni dissimuler. Amour pour l'homme, si bon et si doux, en dépit de la légende contraire; vénération pour la doctrine, si catholique et si sûre, pourvu qu'on excepte une heure dont on a peut-être exagéré l'importance, par politique plus encore que par religion.

« Aurons-nous réussi à montrer, comme nous le sentons, tout ce que contient d'esprit vraiment français et profondément catholique la méthode de direction de Bossuet? Comment « cet évêque au milieu de la cour » a su, à une époque où d'autres l'oubliaient, « restant prêtre et le plus grand des prêtres » (1), rendre à César ce qui est à César, à Dieu ce qui est à Dieu ? »

M. l'abbé Bellon a raison de s'appliquer le mot du poète latin :

Quod si defîciant vires, audacia cerle Laus erit : ia magnis et voluisse sat est.

« Que si les forces ne manquent, mon audace sera certainement un mérite : dans les grandes choses, c'est assez que d'avoir essayé. »

Tel a été l'avis du jury de la Sorbonne, composé de MM. Himly, Faguet, Gazier, Dejob, etc., assez sévères, néanmoins, pour le travail de M. l'abbé Bellon. Il permettra donc à un « bossuétiste » comme lui de faire , en toute franchise,

(1) Janet : Revue des Deux-Mondes , 15 août 1883.

quelques reproches h sa thèse et d'essayer de dire à son tour Vesprit et les résultais de la direction des âmes, telle que l'entendait le cœur sacerdotal de Bossuet, dont elle constitue une des gloires, sinon les plus éclatantes, du moins les plus pures et les plus précieuses devant Dieu.

Autre chose est un prédicateur, et autre chose un directeur de conscience.

Le prédicateur, digne de ce nom et qui pense avec Bossuet que « Futilité des fidèles est la suprême loi de la chaire » (1), doit parler pour tout son auditoire et se tenir par conséquent dans des généralités dogmatiques et morales. Le directeur de conscience, au contraire, doit songer à l'intérêt de chacune des âmes dont il s'occupe, et, tout en demeurant inébranlable dans son attachement aux principes généraux de la morale catholique, les appliquer diversement suivant les personnes, les tempéraments, les caractères, et les adapter aux besoins particuliers et spéciaux des cas, des circonstances, des « états d'âmes », comme on dit aujourd'hui.

Pourquoi donc, dans la première- partie de sa thèse, Bossuet directeur de conscience à la cour, M. l'abbé Bellon analyset-il longuement les Sermons du Carême du Louvre en 1662, chap. II et III, ceux de l'Avent du Louvre, en 1665, chap. iv; ceux du Carême de Saint-Germain en 1666, chap. x, et ceiix de l'Avent de Saint-Germain en 1669, chap. xi?Sans doute, il y a dans ces chapitres des choses qui, pour n'être pas nouvelles, n'en sont pas moins excellentes, et il fait bon voir comment l'auteur réfute la parole injuste de Lamartine, appelant Bossuet « langue d'or, âme adulatrice, rassemblant en lui, dans sa conduite et dans son langage devant Louis XIV, le despotisme d'un docteur et les complaisances d'un courtisan » (2). — Courtisan? Bossuet prédicateur ne le fut jamais; seulement, il concilia toujours le respect du

(1) Sermon sur la Conception de la Sainte Vierge, 16(^9.

(2) Raphaèly lxvii.

sujet avec la liberté du ministre de Dieu. Les ménagements n'adoucissaient le blâme que poiir le rendre plus pénétrant. S'il ne froissait pas inutilement l'orgueil du souverain et se gardait bien d'offenser la majesté du trône, il se faisait comprendre à mots couverts, comme lorsqu'il disait en 1666 (1) : « Il y a un Dieu dans le ciel qui venge les péchés des peuples, mais surtout qui venge les péchés des rois. (C'était l'époque de la faveur triomphante de M"® de LaVallière.) C'est lui qui veut que je parle ainsi; et, si Votre Majesté l'écoute, il lui dira dans le cœur ce que les hommes ne peuvent pas dire. » L'orateur sacré avait déjà fait entendre au monarque ces paroles aussi remarquables : « Sire, vous savez les besoins de votre peuple, le fardeau excédant ses forces dont il est chargé. Il se remue pour Votre Majesté quelque chose d'illustre et de grand qui passe les destinées de vos prédécesseurs. Soyez fidèle à Dieu et ne mettez pas d'obstacle par vos péchés aux grandes choses qui se couvent. »

Que dire de cette apostrophe de TAvent de 1665 : « Grand Roi, qui surpassez de si loin tant d'augustes prédécesseurs, que nous voyons infatigablement occupé aux grandes affaires de votre État, qui embrassent les affaires de toute l'Europe, je propose à ce grand génie un ouvrage plus important et un objet plus digne de son attention : c'est le service de Dieu et votre salut. Car, Sire, que vous servira d'avoir porté à un si haut point la gloire de votre France, de l'avoir rendue si puissante par mer et par terre et d'avoir fait par vos armes et vos conseils que le plus célèbre, le plus ancien, le plus noble royaume de l'univers soit aussi en toute manière le plus redoutable, si, après avoir rempli tout le monde de votre nom et toutes les histoires de vos faits, vous ne travaillez encore à des œuvres qui soient comptées devant Dieu et qui méritent d'être écrites au livre de vie? Votre Majesté n'a-t-elle pas vu

dans l'Evangile de ce jour l'étonnement du monde alarmé dans l'attente du jour effroyable où Jésus-Christ paraîtra en sa majesté ? Peut-on s'imaginer de la grandeur en ce qui ne sera un jour que de la poussière ?»

(1) Sermon sur la charité fraternelle.

Ces citations auraient peut-être établi l'injustice des affirmations de Lamartine mieux que ne le font les textes allégués par Tabbé Bellon, pages 32-71.

Il a, certes, mille fois raison de réfuter les audacieuses calomnies de Joseph de Maistre, disant de Bossuet que « les souffrances du peuple ne lui arrachèrent jamais un cri ». Il pourrait y joindre celles du malfaisant auteur de V Histoire des Français^ Sismondi, écrivant de Louis XIV : « Quant à la violation journalière delà miséricorde, jamais un conseil, jamais une exhortation religieuse ne lui furent adressés; aucun appel aux grandes lois de la justice, de Thumanité, de Tamour de la paix et de la charité chrétienne;... rien que les accents de Tadulation. » Mais pourquoi ne pas dire qu'il nous reste près de vingt Sermons de Bossuet, où il s'est fait « l'avocat des pauvres », à la Cour, dans toutes les chaires de la capitale, sans compter qu'à Meaux la plupart de ses visites pastorales avaient pour objet d'organiser des œuvres afin de « subvenir aux besoins des indigents » (1), et qu'il mourut, non pas, comme on l'a dit, avec trois ou quatre cent mille francs, mais 18.000 francs seulement de dettes, couvertes largement par son avoir et contractées honorablement pour les pauvres?

M. l'abbé Bellon avait-il besoin de raconter, comme il le fait longuement dans la première partie de sa thèse, l'histoire peu édifiante des amours de Louis XIV avec M"'' de La Val- Hère, puis avec M"*® de Montespan, qui la supplanta? Sans doute, il n'y a jamais rien de choquant sous la plume de Fauteur, qui n'écrit, d'ailleurs, que d'après Les nièces de Mazarin, d'A. Renée, d'après La Vallière et la morale de Bossuet à la cour de Louis XIV, de L. Pauthe, d'après Louise de La Vallière et la jeunesse de Louis XIV y de Lair, d'après Jf™® de Montespan et Louis XIV, de P. Clément, d'après M^"" de la Vallière et les favorites des trois âges de Louis XIV, de Capefigue. Mais, outre que ces romanesques aventures ne sont que trop connues, comme les scandales qu'elles ont provoqués, il n'y a là que deux choses qui concernent Bossuet di-

(I) Voir le Procèi-verbal des visites pastorales dans l'Histoire criti" que de la prédication de Bossuet, par l'abbé Lebarq, 1888.

recteur de conscience : d'abord la conversion de M*'® de La Vallière et son entrée en religion, qui furent l'œuvre de Bossuet, aidant la grâce de Dieu; puis, l'éloignement momentané de M""® de Montespan, qui, en 1675, dut quitter la Cour sur les instances que fit auprès du Roi M. de Condom, qu'on a outrageusement calomnié, quand on a dit qu'il avait « parlementé avec l'adultère » (1).

M. l'abbé Bfillon est ici en plein dans son sujet, et il fait très bien voir comment Bossuet a su triompher de toutes les difficultés qui s'opposaient à la conversion de M'^® de La Vallière, corriger le manuscrit de ses Réflexions sur la miséricorde et ramener à Dieu cette nouvelle Madeleine. Elle écrivait au maréchal de Bellefonds, le 19 mars 1674, que M. de Condom était « un homme admirable par son esprit, par sa bonté et son amour de Dieu ». « Il scella, comme le dit Lamartine, par un admirable discours sacré, oraison funèbre d'une beauté vivante, la pierre de la tombe de M""® de La Vallière. Ce discours était en scène plus qu'en paroles. » Si W^ de Sévigné, le 7 juin 1675, ne ^e trouvait pas « aussi divin qu'on l'aurait cru », c'est que les personnes qui lui en avaient parlé et qui étaient allées entendre l'orateur par curiosité mondaine et dans l'espoir de quelques allusions piquantes, avaient dû se contenter de cette phrase, qui était pour elles une cruelle déception : « Qu'avons-nous vu et que voyons-nous? Quel état et quel étal ! »

Quant au départ de M°*® de Montespan en d675, départ qui eût été définitif, si Golbert et la duchesse de Richelieu n'avaient rendu inutiles les efforts de Bossuet, M. l'abbé Bellon le raconte très exactement dans un des meilleurs chapitres de son livre : Cas de conscience embarrassant. Pourquoi donc n'a-t-il pas profité de l'occasion qui lui était offerte par les deux Lettres de Bossuet à Louis XIV et V Instruction détaillée, qui les suivit, pour réfuter l'opinion étrange émise à ce sujet par M. Lanson, dans le chapitre de son Bossuet institulé Bossuet directeur de conscience, p. 469 : « On n'y trouve rien dont

. (1) Il sera répondu longuement à celte calomnie dans l'étude intitulée : Bossuet d'après sa Correspondance.

tous les rois ne puissent faire leur profit; tous ces conseils ne sont point vagues, et sont, au contraire, merveilleusement précis et pratiques; mais ils sont appropriés à la fonction, non à Vindividu; il suffit, pour en être touché, qu'il ait la raison, la bonne volonté et le désir de servir Dieu; un chrétien, un honnête homme, un homme, voilà tout ce que Bossuet suppose que soit le roi; il n'a pas besoin d'y regarder autre chose, et tout son discours se règle sur ces trois caractères généraux. Dans quelle nature intime sont engagés ces trois caractères, de quel composé très complexe et très particulier ils sont la base, quelle réformation unique et sans pareille ils subissent en s'y réalisant, il n'importe guère à Bossuet; qu'il le voit ou qu'il le néglige, toujours est-il qu'il n'en tient pas compte. On ne trouve pas une phrase, pas un mot qui découvre quelque particularité de la personne royale, qui réponde à une certaine constitution de la sensibilité ou de l'imagination de Louis XIV; 07i ne trouve rien enfin qui soit seulement pour ce roi-là, et non pour un autre, qui doive toucher celui-là plutôt qu'un autre. On peut donc lire ce que Bossuet écrit au roi, sans connaître mieux pour cela la nature intime du roi; n'y entrant pas, il ne nous y introduit pas. » — Mais ne sont- ce pas des conseils « appropriés à Vindividu » que les suivants : « Sire, le jour de la Pentecôte approche, où Votre Majesté a résolu de communier. Quoique je ne doute pas qu'elle ne songe sérieusement à ce qu'elle a promis à Dieu, comme elle m'a commandé de l'en faire souvenir, voici le temps où je me sens le plus obligé de le faire... Jamais, Sire, votre cœur ne sera paisiblement à Dieu, tant que cet amour violent, qui vous a si longtemps séparé de lui, y régnera. Cependant, Sire, c'est ce cœur que Dieu demande. Votre Majesté a vu les termes avec lesquels il nous commande de le lui donner tout entier. Elle m'a promis de les lire et de les relire souvent (1). Je vous envoie encore. Sire, d'autres paroles de ce même Dieu, qui ne sont pas moins pressantes et que je supplie Votre Majesté de mettre avec les

(1) On Yoit par là que Bossuet avait écrit pour Louis HW comme un petit traité de l'amour de Dieu, extrait des Livres Saints, et qu'il avait fait promettre au monarque de le lire et relire souvent.

i:}H AUTOUR DE BOSSUET.

premières. Je les ai données à M"* de Montespan, et elles lui ont fait verser beaucoup de larmes; et certainement, Sire, il n'y a point de plus juste sujet de pleurer que de sentir qu'on a engagé à la créature un cœur que Dieu veut avoir. Qu'il est malaisé de se retirer d'un si malheureux et si funeste engagement! Mais cependant, Sire, il le faut, ou il n'y a point de salut à espérer. »

Certes, tout cela est de nature à loucher ce roi-là et non pas un autre. Et comme Bossuet sait admirablement déjà ce qu'il écrira plus tard dans la Connaissance de Dieu et de soimême (1) : a On peut plus aisément détourner une rivière que de l'arrêter de droit fil; de même, dans les passions, il faut calmer les esprits, par une espèce de diversion, et se jeter, pour ansi dire, à côté, plutôt que de combattre de front », il propose au monarque, comme diversion à son amour passionné pour M"® de Montespan, les glorieux soucis de l'ambition, qui faisaient battre aussi le cœur de Louis XIV. « Je ne demande pas, Sire, que vous éloigniez en un instant une flamme si violente. Ce serait vous demander l'impossible. Mais, Sire, tâchez peu à peu de la diminuer; craignez de l'entretenir. J'espère que tant de grands objets, qui vont tous les jours de plus en plus occuper Votre Majesté, serviront beaucoup à la guérir. On ne parle que de la beauté de vos troupes et de ce qu'elles sont capables d'exécuter sous un si grand capitaine; et moi. Sire, pendant ce temps, je songe secrètement en moi-même à une guerre bien plus importante et à une victoire bien plus difficile que Dieu vous propose. Mes inquiétudes pour votre salut redoublent de jour en jour, parce que je vois tous les jours de plus en plus quels sont vos périls. Sire, accordez-moi une grâce. Ordonnez au père de La Chaise de me mander quelque chose de l'état où vous vous trouvez. Je serai heureux. Sire, si j'apprends de lui que l'éloignement et les occupations commencent à faire le bon eff'et que nous avons espéré. » Dira-t-on encore que ce sont là des généralités, appropriées à la fonction, et non à l'état d'âme de Louis XIV?

(1) Chap. III, § 12.

BOSSUET DIRECTEUR DE CONSaENCE. 159

Mais voici des particularités plus précises sur « la personne royale », sur « la nature intime » de Louis XIV : Bossuet « y entre et nous y introduit » par sa Lettre du 10 juillet 1675. « Vous êtes né, Sire, avec un amour extrême pour la justice, avec une bonté et une douceur qui ne peuvent être assez estimées; et c'est dans ces choses que Dieu a renfermé la plus grande partie de vos devoirs. Car l'Écriture a dit : La miséricorde et la justice gardent le Roi, et son trône est affermi par la clémence et la bonté. Le trône que vous remplissez est à Dieu; vous y tenez sa place; vous devez y régner selon ses lois. Les lois qu'il vous a données sont que, parmi vos sujets,

votre puissance ne soit formidable qu'aux méchants Je

n'igaore pas, Siré, combien il vous est difficile de donner à votre peuple tout le soulagement dont il a besoin, au milieu d'une grande guerre où vous êtes obligé à des dépenses si extraordinaires, et pour conserver vos alliés; mais la guerre, qui oblige Votre Majesté à de si grandes dépenses, l'oblige en même temps à ne pas laisser accabler le peuple, par qui seul elle peut les soutenir. » — On fait une gloire à Vauban, à Fénelon, d'avoir dit la vérité à Louis XIV à l'époque de la guerre de la Ligue d'Augsbourg; mais Bossuet n'a-t-il pas plus de mérite à écrire les mêmes choses vingt ans plus tôt, au milieu des triomphes éclatants de la guerre de Hollande? D'ailleurs, que l'on compare la Lettre de Bossuet à celle que Fénelon écrivit, mais n'envoya pas à Louis XIV, et l'on verra de quel côté se trouvent la modération, la justice et l'équité. — Pour couronner son rôle de directeur de conscience, Bossuet cherche à exciter dans le cœur de Louis XIV la noble ambition de prendre Henri IV pour modèle : « Il est arrivé souvent, écrit-il, qu'on a dit aux rois que les peuples sont plaintifs naturellement et qu'il n'est pas possible de les contenter, quoi qu'on fasse. Sans remonter bien loin dans l'histoire des siècles passés, le nôtre a vu Henri IV, votre aïeul, qui, par sa bonté ingénieuse et persévérante à chercher les remèdes aux maux de l'État, avait trouvé les moyens de rendre les peuples heureux et leur faire sentir et avouer leur bonheur. Aussi en était-il aimé jusqu'à la passion; et dans le temps de sa mort, on vit par tout le royaume et dans toutes

les familles, je ne dis pas Tétonnement, l'horreur et Tindignation que devait inspirer un coup si soudain et si exécrable, mais une désolation pareille k celle que cause la perte d'un bon père à ses enfants. Il n'y a personne de nous qui ne se souvienne d'avoir ouï souvent raconter ce gémissement universel à son père ou à son grand-père, et qui n'ait encore le cœur attendri de ce qu'il a ouï réciter de la bonté de ce grand roi envers son peuple et de l'amour extrême de son peuple envers lui : c'est ainsi qu'il avait gagné les cœurs ; et s'il avait ôté de sa vie la tache que Votre Majesté vient d'effacer (encore une personnalité, une allusion directe à la rupture de Louis XIV avec la Montespan), sa gloire serait accomplie et on pourrait le proposer comme le modèle d'un roi parfait. »

Dans la seconde partie de sa thèse , Bossuet directeur de conscience au couvent ^ M. l'abbé Bellon n'insiste-t-il pas trop, d'abord sur les affaires de SainteGlossinde et de Jouarre , qui relèvent de l'administration épiscopale bien plus que de la direction de conscience, puis sur la querelle de Fénelon et de Bossuet, à laquelle il consacre quatre chapitres, vi, vu, VIII et IX : « Querelle du Quiétisme; les Maximes des Saints en France ; les Maximes des Saints à Rome ; Conséquences du Quiétisme; elles légitiment les attaques de Bossuet? » Sans doute, cette querelle tout entière se ramenait à une question de direction de conscience, et l'abbé Bellon a mille fois raison de défendre énergiquement Bossuet à propos d'une discussion « où il y allait de tout pour la religion », où l'Église était « attaquée plus finement que jamais sous prétexte de piété (1) », et où le grand évêque ne voulait à aucun prix d'une piété raisonneuse, « habile à chimériser » (2). — Mais que nous fait l'histoire des Maximes des Saints à Rome et en France, alors que notre curiosité ne cherche qu'à s'éclairer sur les dangers de la « passiveté » prônée par les quiétistes et réprouvée par l'évêque de Meaux, comme féconde en conséquences désastreuses? Il ne fallait que mettre en relief l'éner-

(1) Lettres de Bossuet sur l'affaire du Quiétisme.

(2) Réponse à quatre lettres de M. de Cambrai.

gie avec laquelle , au nom des saints Pères et des vrais principes de la mystique chrétienne, il avait protesté contre « un mysticisme alambiqué », contre « une corruption et une hérésie naissante », et mérité que le P. Cloche, général des Dominicains, lui écrivit, le 5 mai 1699, que « TÉglise entière lui avait obligation d'avoir arrêté une erreur qui pouvait troubler la paix » , et que Dom Innocent le Masson, prieur de la Grande- Chartreuse, l'appelât « un si fidèle et si docte défenseur de la foi catholique et de la morale chrétienne,... un grand défenseur de l'Église, qui mérite d'être écrit dans le catalogue des Athanase, des Chrysostome et des Augustin ».

L'abbé Bellon se trompe en attribuant des Satires à Properce , page 3, note 2.

Ce n'est pas le 25 janvier (1), mais le 24 janvier 1648, que Bossuet soutint sa thèse de bachelier en théologie , devant le grand Condé, auquel il l'avait dédiée.

Il reçut le bonnet de docteur, non pas le 18 mai 4652 (2), mais le 9 avril à l'archevêché de Paris et le 16 mai à la Sorbonne , comme Floquet l'a établi , d'après les Registres de la Faculté de théologie de la capitale.

« Bossuet n'était pas prêtre encore, dit l'abbé Bellon, quand, agenouillé au pied de l'autel des Martyrs, il jurait de consacrer sa vie entière au service de la vérité... Il fut ordonné seulement durant le Carême de 1652. » Mais, outre que le Carême de 1652 était expiré depuis longtemps, le 18 mai 1652, jour du serment prêté par Bossuet pour son doctorat, d'après l'abbé Bellon , il fallait être prêtre pour être reçu docteur en théologie, et, le 9 avril 1652, Bossuet était ordonné depuis un mois environ.

A propos de l'Avent de 1665, M. l'abbé Bellon dit, page 51, que, « contre les libertins (attaqués par Bossuet) , Pascal préparait ses batteries ». C'est oublier que Pascal était mort depuis 1662, et que ses Pensées avaient été écrites en 1657-1658, puisque sa sœur, M™« Périer, nous affirme qu'il ne put rien écrire pendant les quatre dernières années de sa vie, 1658-62.

(1) Page 20.

(2) L'abbé Bellon reproduit ici une erreur du cardinal de Bausset.

11 n'a jeté alors sur le papier que quelques rares pensées. Mais ces erreurs, ou plutôt ces inadvertances n'enlèvent pas le mérite de ce que dit Fauteur de Bossuet directeur de conscience y soit sur la direction de conscience en général (1), qui n'est ni un a moyen d'expier sans s'amender », comme le prétend Michelet, ni une « abdication de la liberté », comme l'a soutenu Caro, ordinairement mieux inspiré, soit sur les principes simples et larges, catholiques et français, que Bossuet a suivis dans l'art délicat d'aider les âmes à marcher vers la perfection chrétienne, c'est-à-dire vers le ciel et vers Dieu.

Quel était d'abord Vesprit de notre grand évoque, en tant que directeur de conscience?

Nous n'en sommes pas ici réduits à des conjectures : nous avons plus de 800 Lettres de direction écrites par Bossuet, et l'abbé Bellon aurait dû, ce semble, en établissant la bibliographie de son beau sujet, rendre l'hommage qu'ils méritent à ceux qui nous ont conservé, avec ces Lettres spiritue lies (2); l'un des plus beaux titres de gloire de l'illustre évéque de Meaux.

Il y a d'abord quatre Lettres de piété à une denîoiselle de Metz, écrites par Bossuet dans sa jeunesse, en 1662, dit l'abbé Bourseaud dans son Histoire et description des manuscrits et des éditions originales des ouvrages de Bossuet (3). Elles ont été publiées par dom Deforis , dans son édition des Œuvres de Messire Jacques-Bénigne Bossuet^ tome XI, 1778.

Il y a ensuite les 164 Lettres à Sœur Cornuau de Saint-Bé-

(1) Il faut lire à ce sujet un excellent chapitre de Martha, dans son beau livre Les Moralistes sous Vempire romain {Sénèque directeur de conscience), le livre de M. Tharain, Vn problème moral dans l'antiquité, et une brochure de M. Gonnel, professeur à l'Université catholique de Lyon, sur Plutarque directeur de conscience.

(2) On verra, àhns Bossuet d'après sa Correspondance ^ que ces Lettres ont été éditées d'une manière souvent défectueuse.

(3) Un vol.in-80 de xxvu-232 pages. Saintes, Clénet, 1897.

nigne (1), avec quelques Extraits de différentes Lettres , de 1686 à 1703. En 1703, Bossuet ordonna à la Sœur Cornuau de communiquer à M. de Saint-André, Tun des grands vicaires de.Meaux, celles de ses Lettres qu'il serait utile de conserver. M. de Saint- André les examina et les relut presque toutes à Bossuet, qui en confirma les avis et les décisions. Une première copie en fut prise en ce moment-là, sur les manuscrits, parla Sœur Cornuau, et une seconde après la mort de Bossuet, pour le cardinal de Noailles, qui « rendait à ce grand homme toute la justice qui lui est due, en lui donnant le titre de grand maître de la vie intérieure, qui est seul capable de le faire connaître » (2). Ces Lettres^ pourtant, ne furent publiées qu'en 1746, 1'* édition, et 1748, 2*^ édition, seule exacte, par le bénédictin dom Cathelinot. Dom Deforis les a données dans le tome XP des Œuvres de Bossuet, 1778, en y ajoutant une Lettre au cardinal de Noailles, et deux Avertissements écrits par Sœur Cornuau sur les Lettrés de Bossuet et la piété profonde qu'il apportait à la direction des âmes qui s'adressaient à lui.

Il y a, de plus, les 284 Lettres à M"^ Henriette- Thérèse d'Albert (de Luynes) (3), religieuse à Jouarre de 1664 à 1695,

(1) M°^' Cornuau (Marie Dumontiers) était a une sainte veuve » : elle avait gardé des angoisses d*un amour brisé par la mort et quelque chose de maladif qui lui donnait une humeur changeante. Bossuet prit beaucoup de peine pour réprimer ses scrupules infinis, ses découragements profonds, jusqu'à ce qu'elle eut dépouillé tout amour-propre, en acceptant le refus que fit l'orgueilleuse communauté de Jouarre de l'admettre à y faire profession et en se résignant à prononcer des vœux dans la modeste maison de Torcy. Ses anxiétés spirituelles se compliquaient de ses anxiétés maternelles pour un fils auquel s'intéressait Bossuet et dont il disait à sa mère, dans la crainte qu'elle ne fût trop généreuse pour son couvent: « Surtout, n'ôtez rien à M. votre fils. » C'est le conseil que saint François de Sales donnait à M"* de Chantai.

(2) Lettre de Sœur Cornuau au cardinal de Noailles.

(3) M"*« d'Albert (de Luynes) était sœur du duc de Chevreuse. Elevée à Port- Royal, comme sa sœur Marie- Louise, elle en sortit avec elle pour obéira un ordre du roi. Leur tante, Henriette de Lorraine, les recueillit à Jouarre. Bossuet prêcha en 1664 la profession de M™" Henriette-Thérèse : m Je me souviendrai toujours, lui écrivait-il le 10 mai 1690, que vous êtes la première qui avez reçu de moi la parole de vie, qui est le germe im«

et au monastère de Torcy, diocèse de Paris, de 1695 à 1699. Recueillies vers 1705 par Tabbé de Saint- André , ces Lettres ont été publiées par dom Deforis, en 1778, et revisées pour le texte par Lâchât, 1864-65.

Il y a encore i^O Lettres ou Extraits de Lettres écrites à l'abbesse et aux religieuses de Jouarre et à des religieuses de plusieurs autres monastères, àM°*** Du Mans (1), de Lusanci, de Luynes, de Baradat, de la Croix, de Soubise, de la Guillaumie et de Tanqueux, de 1690 à 1702. Dom Deforis les a publiées en 1778.

Il donnait en môme temps près de 190 Lettres à des religieuses de différents monastères , à M™° de Béringhen , abbesse de Faremoutiers, aux Ursulines de Meaux et de Goulommiers, à M™® d'Épemon, prieure des Carmélites de Paris, à M™® de la Vieuville. 65 autres de ces Lettres ont été «découvertes et publiées par les Sulpiciens en d820, chez Lebel, à Versailles.

Dom Deforis avait donné, dans les Lettres diverses , celles que Bossuet écrivit au maréchal de Bellefonds et qui sont de vraies lettres de direction.

En 1829, on a publié 34 Lettres (1696-1701) de Bossuet à M™* de la Maisonfort, nièce de M"® Guyon, renvoyée de Saint- Cyr, comme soupçonnée de quiétisme, et réfugiée dans un monastère de Meaux, où elle prit Bossuet pour directeur, après avoir eu Fénelon. Celui-ci, quand Bossuet fut mort,

mortel de la renaissance des chrétiens. Cette liaison ne finit jamais et ce caractère paternel ne s'efface point. » En effet , il la dirigea à Jouarre et à Torcy, dont sa sœur, W^" de Luynes, devint abbesse et où elle mourut en 1699. Détachée du monde, toute humble et désintéressée, lisant et écrivant e latin, n'ignorant même pas tout à fait le grec, faisant des traductions et des vers pieux, elle avait un esprit capable de tout entendre. Bossuet se confie intimement à cette exquise et sainte femme; il lui envoie ses ouvrages et lui explique ses projets, ses ouvrages, à propos de la querelle du Quiétisme. — C'est l'ami qui parait dans ses Lettres autant que le directeur et l'évèque. (1) M"° du Mans était une intelligence médiocre, mais une des plus belles âmes qui furent jamais, a infiniment bonne, à qui tout était joie dans l'obéissance et les austérités ». Elle fut, avec Mr^ d'Albert et M"*® de Luynes, la première à reconnaître, dans l'indocile communauté de Jouarre, l'autorité de Bossuet; cela lui valut, comme à ses deux amies, la persécution des insoumises.

désira connaître les Lettres qu'il avait écrites à M°*° de la Maisonfort; elle lui en adressa une copie, accompagnée de notes explicatives et d'éclaircissements. C'est cette copie, retrouvée dans les papiers de Fénelon, qui a permis la publication de 1829.

Il est à jamais regrettable que les Lettres à M"*" de Saint- Antoine, religieuse à Coulommiers, n'aient pas été conservées. Après sa mort, sa sœur écrivit au scrupuleux confesseur qui la dirigeait, « pour savoir ce qu'elle ferait d'un gros paquet de lettres (prés de 200) qu'elle avait trouvées dans sa cassette et qu'elle n'avait pas voulu lire, qui étaient celles de M. de Meaux; il lui manda sur-le-champ qu'elle n'avait qu'à les jeter au feu, ce qu'elle fit... M""® de Saint- Antoine que Bossuet avait dirigée pendant plus de quinze ans, était véritablement une sainte religieuse, ce qui me fait d'autant plus regretter les lettres brûlées ». [Lettre de M. de Saint-André à l'évoque de Troyes.)

Comme le dit M. l'abbé Bourseaud, il faut être reconnaissant de la conservation des Lettres spirituelles de Bossuet à ses pieuses correspondantes, au cardinal de Noailles, à M. de Saint- André, curé de Vareddes, à la vénération qu'avaient pour M. de Meaux M"° Bassompierre de Nancy et plusieurs autres religieuses, qui, chaque fois qu'elles le pouvaient, prenaient, pour leur utilité personnelle, copie des manuscrits qu'elles rencontraient, enfin au zèle des bénédictins dom Gathelinot et dom Deforis et à celui des Messieurs de Saint-Sulpice. Mais, hélas! qu'ils sont rares, même dans les rangs du clergé français , ceux qui savent apprécier les trésors contenus dans les Lettres spirituelles du plus grand de nos évêques!

M. l'abbé Bellon n'aurait-il pas dû signaler ce qu'on avait écrit avant lui sur les Lettres de direction de Bossuet? — Le cardinal de Bausset en parle dans un chapitre très intéressant, le XIX® du livre VII® de son Histoire de Bossuet : « Conduite de Bossuet envers les religieuses de son diocèse ». « Ce n'est pas, dit-il excellemment, le phénomène le moins extraordinaire de la vie de Bossuet que celui que présente la correspondance d'un tel évéque, qui consent à s'arracher aux

d66 AUTOUR DEBOSSUET.

études et aux travaux de tous les genres, qui remplissaient tous ses moments, pour s'entretenir avec de simples religieuses des peines, des scrupules, des inquiétudes et de toutes les recherches délicates et quelquefois minutieuses qui agitent si souvent ces âmes pieuses, sensibles et craintives.,. Mais ce qui étonne encore, ou plutôt ce qu'il faut admirer avec un respect religieux, c'est le sentiment inaltérable de patience, d'indulgence et de bonté qui respire dans toutes ces lettres. Elles le montrent sous un point de vue qui semble avoir échappé aux regards de la postérité, accoutumée à ne contempler Bossuet qu'au milieu des éclairs du génie et des éclats de la foudre. » Ou ne saurait mieux dire, et M. Tabbé Bellon n'a pas établi plus heureusement que le cardinal de Bausset comment on trouve dans les Lettres spirituelles de Bossuet une multitude de décisions précises et exactes sur des doutes et des difficultés qui arrêtent souvent les ecclésiastiques les plus éclairés et les plus familiarisés avec cette partie de leur ministère; comment aussi « on est frappé, en lisant cette correspondance, d'y observer un sentiment, un langage et un ton de spiritualité, auxquels on suppose trop légèrement que Bossuet devait être étranger. » — L'article de M. Michel dans la Revue politique et littéraire, 1882, Le Mysticisme de Bossuet; la thèse de M. de Grisy, Fénelon directeur de coïiscience; le livre de M. Matter, Le mysticisme en France au temps de Fénelon; enfin, le Bossuet de M. Lanson méritaient autre chose qu'une simple mention en note.

Pourquoi laisser passer des assertions aussi fausses que celles-ci (1) : « Occupé des intérêts généraux de la religion, dévoué aux besoins communs des fidèles, (Bossuet) n'avait guère le temps de regarder les individus. — Quant à diriger les catholiques, à se faire le témoin assidu de leur conscience, le guide toujours présent de leur conduite, je ne vois pas quil s'en soit souvent chargé : il avait bien autre chose à faire. Dans ses dernières années seulement, à Meaux, il consentit à répondre à quelques religieuses qui mettaient leur salut entre ses mains. » — Nous avons déjà réfuté ces erreurs dans

(1) Lanson : Bossuet.

Bossuetet les Saints Pè7'e^{i), page ,299 et suivantes, et ce qu'on vient de lire des nombreuses Lettres de direction de Bossuet prouve que le grand évêque, même au milieu des préoccupations et des travaux accablants que lui donnaient la querelle du- Quiétisme, l'Assemblée de 1700, le projet de réunion des protestants, la lutte contre le Jansénisme, contre Richard Simon, et l'affaire des cérémonies chinoises, trouvait du temps pour la direction des âmes, qui est la grande « charge » d'une vie vraiment sacerdotale. Ce n'est pas « dans ses dernières années seulement » que Bossuet s'e^ adonné à ce travail sacré « de témoin » et « de guide » des consciences individuelles : c'est à l'époque de Metz, où il rédigeait le Règlement du séminaire des Filles de la Propagation de la Foi, dont il était le directeur, et où, en 1658 , pendant une mission préchée par les fils de Saint Vincent de Paul , il voyait « toute la ville abattue aux pieds des confesseurs » (2), parmi lesquels il se trouvait; c'est à Paris, d'où il écrivait très probablement ses Lettres de piété et de direction à une demoiselle de Metz et où il donnait aux Carmélites des conférences « d'une beauté enchantée », tellement que la duchesse de Longueville et la princesse de Conti lui demandèrent d'en faire dans leur hôtel. Il y eut pour auditeurs Turenne et Condé. Ne ramenait-il pas alors à la foi catholique Turenne, le comte de Lorge, le comte de ^ozan, M"® de Duras? N'assistait-il pas à leur lit de mort la duchesse d'Orléans, qui l'appelait à cor et à cris, et le duc de La Rochefoucauld, « qui rendit l'âme entre les mains de M. de Condom », écrivait M"® de Sévigné? Ne dirigeait-il pas le maréchal de Bellefonds, le grand Condé, M™° de La Vallière, M"*^ de Montespan, Louis XIV lui-même, sans parler de milord Perth, grand chancelier d'Ecosse? On ne peut s'expliquer, après cela, que M. Lanson écrive sérieusement : « Ne doit-on pas regretter qu'il n'ait pas eu plutôt à diriger quelques-uns de ces hommes que leur goût et leur fortune attachaient au monde? Quel spectacle pour lui que l'âme d'un ministre et d'un cour-

(1) Paris, Putois-Cretté. 1 vol. in-8'' de xx-699 pages.

(2) Sermon sur la Satisfaction, Quasimodo, 1658.

tisan! » — 11 eut plusieurs fois ce spectacle et dirigea même des âmes royales : c'est sa gloire de les avoir toujours magnifiquement portées vers les hauteurs de la perfection chrétienne.

Rien ne lui semblait plus digne d'un prêtre et d'un évêque que la direction des consciences. « La conduite des âmes est un mystère, écrivait-il à Sœur Cornuau le 12 février 1692; il faut que Dieu y agisse des deux côtés » (du côté du directeur et de la personne dirigée).

Dès 1660, dans le Panégyrique de Saint François de Sales, il disait aux « chrétiens appelés par le Saint-Esprit à la conduite des âmes : « Ne vous proposez pas de suivre les règles de la politique du monde. Songez que votre modèle est au ciel, et que le premier directeur des âmes, celui dont vous devez imiter l'exemple, c'est ce Dieu môme que nous adorons... Le directeur souverain des âmes ne se contente pas de répandre des lumières dans l'esprit : il en veut au cœur. » C'est donc le cœur que Bossuet s'attache à conquérir à Dieu : car la direction doit lui amener « des victimes volontaires, lui former des enfants, non des esclaves ».

Or, comme « Dieu est le souverain qui meut les cœurs » (1), Bossuet directeur de conscience ne se considère que comme son intermédiaire et son instrument. « Il faut attendre que Dieu parle », dit-il, et il s'excuse d'avoir gardé le silence, parce que « Dieu ne me donne rien par rapport à vous et ne me fait pas voir qu'il y ait rien de nouveau à vous dire ». « Les pasteurs ont leurs règles, écrit-il à Sœur Cornuau, le 19 septembre 1693: ils ont pour les âmes que Dieu soumet à leur conduite un instinct guidé par une raison que Dieu leur met dans l'esprit et à laquelle il faut se isoumettre. » Il disait encore à Sœur Cornuau « qu'il ne devait que lui bien faire écouter Dieu et suivre ses saintes inspirations ,\que c'était là toute sa charge » (2). Il lui avouait « avec une humilité profonde qu'il ne se regardait que comme un dispensateur de la parole de Dieu et un canal par où Dieu faisait passer tout ce qui était propre à chaque âme qui lui était confiée ; que sa

(1) Lettre LXXX" à Sœur Cornuau.

(2) Second Avertissement de Sœur Cornuau.

seule attention était de rendre fidèlement à chacune ce qui était donné par lui; qu'il plaisait à Dieu de gratifier quelquefois de très grandes grâces des âmes très imparfaites et de les soustraire quelquefois à des âmes très parfaites; mais, comme dit l'Apôtre : « Qui sera son conseiller? et qui lui dira : Pourquoi faites-vous cela » ? On pourrait multiplier les citations pour montrer que Bossuet ne voit dans la direction des âmes qu'une suppléance de Dieu, leur Père commun. « Je tâche d'être fidèle à donner ce que je reçois, écrit-il à Sœur Gornuau, le 21 février 1692; quand je ne reçois rien de particulier, j'abandonne tout à Dieu. » « Je ne vous dirai rien du silence dont vous vous plaignez, écrit-il le 17 octobre 1692 à M°*® d'Albert : il est bon quelquefois d'accoutumer les âmes à se tourner uniquement vers Dieu et à ne respirer, pour ainsi dire, que de ce côté-là, et on ne peut les laisser à cette épreuve principalement en deux cas : l'un, quand on ne voit point de nouvelles difficultés; l'autre, quand Dieu aussi ne donne rien de particulier. Ce n'est pourtant pas de dessein que je me suis tu : car c'est d'un côté par occupation, et de l'autre par un peu de paresse; j'avoue ma faute, et je vous prie non seulement de me pardonner, mais encore d'obtenir de Dieu qu'il me pardonne. » Quelle admirable franchise! Où trouver dans Fénelon, grand directeur pourtant, cette exquise simplicité, qui fait le plus grand charme de Bossuet?

«Ambassadeur de Dieu, lieutenant de Jésus-Christ », comme dit saint Paul : Pro Chris to legatione fungimur^ tanc/uam Deo exhortante per 720s (1), écho fidèle des inspirations du ciel, Bossuet ne veut que combattre les défauts ou les vices et développer les germes de toutes les vertus dans les âmes dont il s'occupe. Aussi ne cherchez pas dans ses Lettres de direction de ces traits où se complaît l'imagination facile et brillante de Fénelon. « Quand Bossuet écrit, dit l'abbé Bellon, page d2i, ce n'est pas pour faire montre de son esprit, mais pour prononcer un de ces oracles de bon sens pratique que l'intelligence la moins cultivée pourra comprendre. Tout y

(1) 11^ Épître aux Corinthiens, v, 20.

est clair, simple, précis; rien pour la sensibilité, rien non plus pour la rêverie. On dirait Texactitude d'un mathématicien exposant un théorème. Et pourtant, cette phrase qui semble être dictée par la raison pure, par instants, elle s'échauffe et s'élève jusqu'à la grande éloquence. Les grands sentiments et les grandes pensées viennent du cœur. »

Chose encore plus digne de remarque : Bossuet, qui passe aux yeux de bien des gens « pour autoritaire et pour despotique », laisse à la liberté humaine le champ le plus vaste où elle puisse exercer son choix, tandis que Fénelon, qu'on donne, dans certains milieux, comme si libéral, restreint autant que possible l'initiative et la liberté individuelles, réglemente à perte de vue, descend jusqu'aux plus petits détails et impose^ par exemple, à M™® de la Maisonfort de se faire religieuse, malgré ses répugnances, parce que telle est la volonté de son directeur. Cela n'empêchera pas les admirateurs à outrance de M. de Cambrai de prétendre qu'il était mille fois plus doux que M. de Meaux.

En tout cas, nous pouvons en croire Sœur Gornuau, lorsqu'elle nous affirme que « ce grand prélat était véritablement, pour les âmes qu'il avait sous sa conduite, ce bon et charitable pasteur de l'Évangile; car il n'oubliait rien pour leur avancement dans la vertu. Il les cherchait infatigablement, quand elles étaient égarées des voies où Dieu les voulait et des règles qu'il leur avait prescrites. Enfin, on peut dire, s'il est permis de parler de la sorte, qu'il avait des inventions saintement admirables pour amener les âmes au point où il les voulait, mais sans prendre jamais un ton de maître, ni des paroles dures et humiliantes...

« Il ne pouvait goûter que l'on conduisit les âmes, selon les vues, quoique bonnes, que Ton pouvait avoir. Il dit plusieurs fois en confidence à cette personne (1) qu'il souffrait une extrême peine de la violence que l'on faisait à l'Esprit de Dieu sur la conduite des âmes; qu'il n'avait jamais été de sentiment qii il fallût contraindrc\'éidX^QÇ,e\\Q^({\XQ Ton avait à conduire; qu'il suffisait de les mettre en assurance sur les

(1) C'est Sœur Cornuau qui parle ainsi d'elle-même.

voies qu'elles suivent, en les assurant qu'il n'y a rien de suspect, et en leur faisant suivre Tattrait de la grâce ; mais qu'on ne pouvait trop leur inspirer le saint amour, leur faire goûter Dieu et sa sainte vérité;... qu'il fallait être attentif à seconder les desseins de Dieu, en donnant toujours (à ces âmes) une pâture propre à augmenter leur amour...

« Que nous sommes redevables à saint François de Sales, disait-il avec humilité , de noiis avoir appris les règles de la conduite des âmes! Que la conduite de ce grand saint est à révérer! Je veux toute ma vie me la proposer pour exemple, puisque c'est celle que le Seigneur a enseignée lui-même. » Il n'était point du tout du goût de ce prélat que l'on usât de sévérité ni de répréhensions trop vives; il disait que, quand il pensait à Tentretien du Sauveur avec la Samaritaine et aux saintes adresses dont il se servit pour faire connaître à cette femme pécheresse ses égarements, il se confirmait de plus en plus que la douceur ramenait plus d'âmes à Dieu et les retirait plus véritablement de leurs dérèglements que la sévérité, qui ne servait ordinairement qu'à les aigrir et à les soulever contre l'avis qu'on leur donnait... Quand (Sœur Gornuau) avait peine à lui dire des choses humiliantes, il l'encourageait avec une douceur toute sainte, en lui disant : « Hélas! ma fille, que craignez-vous? Vous parlez à un père et à un plus grand pécheur que vous (1). »

Ces témoignages si précieux auraient, ce semble, donné plus de poids à ce que dit M. l'abbé Bellon « du fonds de charité inépuisable et inaltérable, d'où Bossuet tirait tant de compassion pour plaindre les âmes, de condescendance pour les guérir » (2).

Certes, ce n'est pas à propos d'un directeur comme Bossuet que l'on pourrait dire malicieusement avec La Bruyère (3) : « Qu'est-ce qu'une femme que l'on dirige? est-ce une femme plus complaisante pour son mari, plus douce pour ses domestiques j plus appliquée à sa famille et à ses affaires, plus ardente et plus sincère pour ses amis; qui soit moins esclave

(1) Second Avertissement de Sœur Cornuau.

(2) Bossuet directeur de conscience, p. 112.

(3) Les Caractères : Des femmes.

de son humeur, moins attachée à ses intérêts? « Non, ditesvous, ce n'est rien de ces choses. » J'insiste et je vous demande : « Qu'est-ce donc qu'une femme que Ton dirige? » Je vous entends, c'est une femme qui a un directeur. » Bossuet réprouve la multiplicité des directeurs et tient à ce qu'ils arrivent à rendre leur ministère de moins en moins indispensable : « Loin de vouloir vous attacher les âmes infirmes, rendez-les libres^ et, autant que vous le pourrez, mettez-les en état d'avoir moins besoin de vous et d'aller comme toutes seules par les principes de conduite que vous leur donnez (1). » C'est la maxime de la Bruyère : « Le capital pour une femme n'est pas d'avoir un directeur, mais de vivre si uniment qu'elle s'en puisse passer. » Pour celles qui, « avec leurs autres faiblesses », en ont une pour leur directeur, Bossuet dit à M™'' d'Albert, Lettre CXLIW : « Il faut beaucoup prier Dieu durant cette octave pour les âmes qui ^ s'attachent trop à leur directeur » ; et à Sœur Cornuau , Lettre CIV^ : « Quant aux attaches et aux occupations trop grandes pour un directeur, il en faut user de même que dans les autres peines, c'est-à-dire les laisser tomber et se retirer dans son fond. C'est la crasse et la rouille de cette vie qui se trouve toujours sur les visages et les vaisseaux les plus nets ; de sorte qu'il faut tous les jours se purifier et souffrir que Dieu nous remette dans le feu. C'est tout le remède qu'on peut donner à ce mal ; tout autre l'aigrit plutôt que de l'adoucir. » Où sont donc « les molles douceurs, les équivoques malsaines, les mots à double entente », que Michelet, dans son Histoire de France^ tome XIX, ch. ix, ose reprocher au grand évêque de Meaux?

Sans doute, à 70 ans passés, il traduit en vers le Cantique des Cantiques. Mais outre « qu'il n'a jamais permis que nous ayons parlé de cela, dit Sœur Cornuau au cardinal de Noailles, — non qu'il en fît mystère, mais parce qu'il ne croyait* pas ce langage propre à tout le monde et que , d'ailleurs, ses autres ouvrages ne lui permettaient pas de donner autant

(1) Méditations sur l'Évangile, lvi" jour. Bossuet y blâme « ceux qui veulent diriger pour se donner un grand crédit ».

d'attention qu'il eût fallu pour mettre ses vers dans la dernière perfection, — il faut reconnaître que c'est là que « l'amour divin est le plus exprimé » et que ces poésies, qui ne font guère honneur à l'esprit de Bossuet, si éminent par d'autres endroits, font le plus grand honneur à son cœur, tout brûlant d'une charité qui est le propre des saints.

« Aimez, disait ce saint prélat après saint Augustin, et faites ce que vous voudrez, parce que, si vous aimez véritablement, vous ne ferez que ce qui sera agréable au saint Époux (1). » C'est au nom de ces principes qu'il prescrit la communion fréquente en termes tels que la prévention dénigrante peut seule, non pas excuser, mais expliquer les dires de ceux qui s'obstinent à le taxer de Jansénisme. Estelle d'un partisan d'Arnauld et de « Vlnfréque^ite », comme on disait au xvii® siècle, cette réponse à M*"® du Mans : « Quand donc communierez-vous, si vous attendez que vous en soyez digne? » (2) et ces décisions péremptoires dont on pourrait multiplier les preuves : « La communion journalière doit être votre soutien; dévorez, absorbez, engloutissez; soulez-vous de ce pain divin » (3). « Les nouvelles maximes (du Jansénisme) sur la communion ne feront que resserrer le cœur, troubler les bonnes consciences et aliéner des sacrements. » — « Ceux qui ramassent avec tant de soin les sentences rigoureuses des Pères seraient bien étonnés en voyant celles où ils disent que la multiplicité des péchés, ce qui s'entend des véniels, loin d'être un obstacle à la communion, est une raison pour s'en approcher, et que qui peut communier une fois Tan, peut communier tous les jours. Sans entrer dans \es règles qu'on peut donner aux gens du monde, à cause de la multiplicité des occupations et des distractions, j'assurerai bien que, dans la vie religieuse, c'est presque une règle de faire communier souvent celles qui craignent de le faire trop (4). » Une âme est-elle agitée par des émotions contre le prochain, qui, pourtant, ne vont pas jusqu'à détruire

(1) Second Avertissement de Sœur Cornuau.

(2) Lettre CXXXIV\ à Tabbesse et aux religieuses de Jouarre.

(3) Lettre CtV* à Sœur Cornuau.

(4) Lettre CXIll'' à Jouarre.

la charité? « Qu'elle s'approche de Jésus-Christ, comme de celui qui calme les flots et les tempêtes (1). » — Est-on désolé par ses défauts? Il faut « continuer ses communions, malgré ses peines : elles serviront ou à corriger tout à fait les défauts qu'on déplore avec raison, ou à en tirer le profit pour lequel Dieu les permet (2j. » — « Se retirer de la communion, c'est donner à la tentation ce qu'elle demande (3). » — « Si les fautes fréquentes devaient retirer de la communion, ce serait en soi qu'on espérerait, et non pas en la bonté de Dieu (4). » — « L'Eucharistie est toute notre forcé (5J. » — Où est donc « la sévérité de Bossuet dans l'administration des sacrements», dont on parlait le 15 janvier J897, dans la Revue du clergé français?

Mais si Bossuet est formellement opposé au Jansénisme et au « découragement », qu'il combat, sous toutes ses formes , il ne l'est pas moins aux « nouveaux mystiques » , aux Quiétistes, (fui, au lieu d'aller « bonnement et simplement à Dieu » (6), « outrent beaucoup les matières », deviennent « des raffîneurs, qui n'entendent pas toujours la force des termes dont ils se servent » (7) et tombent « dans le galimatias spirituel » (8). Esprit pondéré, s'il en fut jamais, Bossuet ne veut que ce que l'on a cru toujours et partout, quod ubique, quod semper, et toute sa spiritualité repose sur la Tradition et les Saints Pères, comme l'auteur de ces lignes l'a longuement établi ailleurs (9).

Avec des principes si fermes et si sages, Bossuet donne des solutions pour tous les cas qu'on lui pose, et l'on s'étonne qu'un si grand homme n'ait pas dédaigné d'entrer dans les détails les plus vulgaires et de répondre à des questions qui nous font sourire : Peut-on boire de l'eau, quand on a soif,

(1) Lettre CLXV à M"" d'Albert.

(2) Lettre CXXVI" à Sœur Cornuau.

(3) Lettre CCXLII" à M"» d'Albert.

(4) Lettre CIV*' à Sœur Cornuau.

(5) Lettre LXXÏW à Jouarre.

(6) Lettre CCXX VW à M- d'Albert.

(7) Lettre XCIX" à Sœur Cornuau.

(8) Lettre XXXIV^ à la même.

(9) Bossuet et les Saints Pères, chap. v, art. p. 299-311.

sans rompre le jeûne? Est-ce un péché de prendre plaisir à dormir, quand on s'est fatigué? Lorsqu'on touche Torgue à la messe, Tentend-on? Est-on obligé de s'entendre chanter à l'office? (C'est une personne sourde qui pose la question.) Peut-on employer à' quelques usages les vieilles chasubles, nappes usées et autre linge d'autel? Est-on coupable de penser malgré soi, pendant la messe, aux affaires du couvent? « Est-il permis par complaisance et par honnêteté d'approuver extérieurement les choses que l'on désapprouve intérieurement? Est-il utile de s'occuper de la crainte de ne pas persévérer dans le bien? Est-il permis de désirer la mort, une plus grande solitude (1)? »

Rien n'altère l'admirable patience du saint évoque , tant il est persuadé que la direction des âmes est une grande et sublime chose. — Comme on reprochait à Sœur Comuau de trop occuper le prélat, de lui prendre un temps qui serait mieux employé à autre chose : « Allez, ma fille, lui dit-il avec une très grande bonté et avec un zèle ardent pour la gloire de Dieu et le salut des âmes ; répondez à ceux qui vous parlent ainsi qu'ils connaissent peu les devoirs de la charge pastorale; car une des plus grandes obligations d'un évêque est la conduite des âme^. Je vous avoue, ma fille, que je m'estime très honoré de ce que Dieu m'en a confié, de ce qu'il daigne bénir mes travaux et mes instructions; aussi n'écoutez point ces gens, et croyez que rien ne me rebute. » — « Cette charité immense que ce saint prélat avait pour les âmes ne se bornait pas seulement à celles que Dieu avait mises sous sa conduite par des voies particulières; car, quoiqu'il ne voulût pas se charger de trop de conduites, il ne refusait pas ses avis, quand il croyait que cela était utile. La personne à qui ces lettres sont écrites en peut rendre, sous les yeux de Dieu, un grand témoignage, ce prélat ayant voulu qu'elle l'ait consulté pour nombre de personnes à qui il a bien voulu parler, dont il a même entendu les confessions eii' général, et à qui il a donné des temps considérables pour leur mettre l'esprit et la conscience en repos. // donnait autant d'application à

(1) Lettre CVl* k Sœur Cornu&u.

relies qui étaient peu éclairées et d'un petit génie qu'à celles qui tétaient davantage. Cette personne a été témoin qu'il fut une fois trois heures de suite à faire faire une confession générale à une âme pénible à entendre et encore plus à s'expliquer. Comme elle lui marqua son étonnement de la fatigue qu'il avait bien voulu prendre pour cette âme, il lui dit luimême avec plus d'étonnement : « Eh! pour quoi suis-je fait, ma fille? Cette âgie n'a-t-elle pas été rachetée du sang de Jésus-Christ et n est-elle pas Tobjet de son amour, comme celle d'une personne d'esprit et de naissance distinguée » (i)? Comme Sœur Cornuau lui disait qu'elle ne pouvait comprendre qu'il trouvât le temps de lui écrire avec les grandes affaires dont il était si occupé, le saint prélat lui répondait bonnement : « Tout ce que j'observe, ma fille, est de ne pas me laisser accabler, non par crainte d'être accablé, mais parce que l'accablement jette dans l'agitation et la précipitation : ce qui ne convient point aux affaires de Dieu. Un homme, surtout de ma médiocrité, ne pourrait pas suffire à tout, s'il ne se faisait une loi de faire tout ce qui se présente chaque moment avec tranquillité et repos, assuré que Dieu, qui charge ses faibles épaules de tant d'affaires, ne permettra pas qu'il ne puisse faire tout ce qui est nécessaire , et quand les affaires de Dieu retardent les affaires de Dieu, tout ne laisse pas d'aller bien (2). »

« Je ne suis point rebuté de vous, ma fille, lui écrivait-il le 3 novembre 1689, et je n'adhère point aux sentiments de ceux que vous dites qui trouvent mauvais que je m'applique à la direction. C'est une partie de ma charge, et tout ce que j'y observe est de prendre les temps convenables en sorte que j'en trouve pour tous mes devoirs; c'est ce que vous devez tenir pour dit à jamais (3). »

Voilà le prêtre, l'évêque selon le cœur de Dieu, qu'on a si souvent méconnu en Bossuet. « Peut-être même, ajouteronsnous avec Sœur Cornuau, que ceux de ses amis qui croient connaître sa vertu, son amour pour Dieu, son humilité, sa

(1) Second Avertissement de Sœur Cornuau.

(2) Second Avertissement.

(3) Lettre XV\

sublimité dans la vie intérieure, enfin tous ses grands et rares talents », avoueront qu'ils n'ont pas bien saisi les vraies grandeurs de Tâme sacerdotale que nous révèlent les Lettres de piété et de direction.

C'est par elles seules qu'on peut arriver sûrement à faire « la psychologie de Bossuet », qu'un professeur delà Sorbonne aurait voulu voir dans le livre de M. l'abbé Bellon et qu'il regrettait fort de ne pas y trouver. Un bon sens suprême, un génie merveilleusement équilibré, grâce à la connaissance approfondie de l'Écriture et des Pères, le respect invincible de la Tradition, l'horreur des nouveautés dangereuses, la fermeté de caractère, la douceur la plus grande, la patience, la condescendance, la simplicité charmante de l'homme de Dieu, qui se donne aux petits comme aux grands (1), la bonté, qui est « le premier attrait pour gagner les autres hommes », la charité enfin, mais une charité surnaturelle et Céleste pour les âmes et pour Dieu : voilà l'esprit, le caractère et le cœur du prêtre, de l'évêque, du docteur de l'Église qu'est notre grand Bossuet.

Faut- il s'étonner maintenant que la direction de conscience, telle que l'entendait et la pratiquait M. de Meaux, ait toujours eu les plus heureux résultats ?

Ce n'est pas impunément qu'une grande âme sacerdotale •fait rayonner autour d'elle l'éclat modeste, mais pénétrant, de qualités éminemment faites pour attirer les cœurs. « Quand vous et les saintes âmes pour qui je travaille goûtent ce que je fais, disait-il à Sœur Cornuau, je reconnais la vérité de ce que dit un grand saint du v® siècle : « Le docteur reçoit ce

(1) « Ce prélat, dit Sœur Cornuau, ne paraissait jamais à cette âme ni pressé, ni empressé, ni fatigué de ce qu'elle lui disait et du temps qu'il était obligé de lui donner; au contraire, il la ranimait contre la crainte qu'elle en avait avec une bonté et des manières aussi honnêtes, comme si elle eût été une personne de distinction. Il voulait qu'elle agît avec lui comme avec un père. » — Fénelon, lui, ne dirige que des personnes du grand monde, les Maintenon, les Chevreuse, les Beauvilliers, etc.

réfuté le Catéchisme en 1655, fut « si touché qu'après plusieurs conférences avec notre abbé y dit Le Dieu, sur le fond de la religion, il se résolut à rentrer dans l'Église , d'où malheureusement il était sorti ». Mais les conférences, reprises en 1666, ne purent aboutir, parce que les coreligionnaires de Ferri lui écrivirent des lettres très dures, qui ébranlèrent ses timides projets et le firent mourir calviniste en 1669. Que si Bossuet n'eut pas la joie de voir Ferri rentrer dans le giron du catholicisme , il écrivit pour lui des Explications écrites, qui furent comme l'ébauche, l'esquisse de l'admirable Exposition de la doctrine catholique sur les matières de controverse. Avant d'être publiée en 1671, elle amena en 1667 V abjuration de l'illustre Danois Stenon , en 1668, celle du frère du marquis de Dangeau, 10 octobre , celle de Turenne, 23 octobre, et en 1669, celles du comte de Lorge et du comte de Rozan, 6 février. Après la publication de ce livre, « si court, si simple, si exact, si sincère et si doux », comme disaient les ministres protestants eux-mêmes, les conversions se multiplièrent par milliers en Angleterre, en Hollande, en Suède. Mais pour ne parler que des âmes que Bossuet dirigea, quelle gloire pour lui d'avoir ramené à l'Église le maréchal de Turenne, « un homme qui fait honneur à l'homme », disait le P. La Rue, un homme auquel, d'après le cardinal de Retz, « il n'a manqué aucune des qualités dont il s'est avisé », et dont W^ de Sévigné écrivait à sa fille que « jamais homme n'a été si près d'être parfait »! Elle ajoutait que M. de Condom « fut longtemps inconsolable » de la mort du héros, en 1675, et il devait l'honorer, douze ans plus tard, en présence même du cercueil du grand Gondé, au point d'exciter les susceptibilités des courtisans^ blessés d'un parallèle entre M. le Prince et un simple gentilhomme d'Auvergne. Quelle gloire encore pour Bossuet d'avoir été l'instrument de la conversion de W^^ de Duras, après les conférences avec Claude, de M. et M"^ de Séguier, des ministres Papin et Saurin, de Pellisson, d'Ulrich Obreccht, de l'anatomiste Winslou, auquel Bossuet, en le confirmant, donna son nom de Bénigne, de lord Lovât, gentilhomme écossais, et de milord Perth, grand chancelier d'Ecosse, qui écrivait à Bossuet, le 25 juillet 1686 : « J'achè-

terais avec joie trois heures de conversation avec vous, en allant nu-pieds jusqu'à Meaux et demandant mon pain durant tout le chemin » ; et le 12 novembre de la même année : « Vos ouvrages parlent présentement en la plupart des langues de l'Europe, et vos prosélytes publient vos triomphes en des langues que vous n'entendez pas. »

C'est que Bossuet avait au plus haut degré, avec la doctrine la plus sûre, l'onction et la douceur évangéliques, qui conquièrent les âmes égarées. Le cardinal du Perron disait : « Voulez-vous convaincre les hérétiques? Envoyez-les-moi. Voulez- vous les convertir? Envoyez-les à M. de Genève (saint François de Sales). » Bossuet était à la fois un du Perron et un François de Sales. « Traitons les errants avec paix, avec douceur, disait-il à l'abbé Le Dieu... Rendons-leur douce et aimable cette religion contre laquelle nous les voyons révoltés. Attirons les Réformés par la douceur, par l'insinuation, par les solides instructions , comme faisaient des Saints Pères (1). » L'abbé Bellon nous a donc privés de belles pages, en n'écrivant pas dans son livre un chapitre sur Bossuet directeur des protestants à convertir et convertis.

Il ne signale pas non plus suffisamment le ministère sacerdotal de Bossuet auprès de M™® la duchesse d'Orléans , auprès de La Rochefoucauld et du grand Condé, qu'il fallut ramener de bien loin à la religion catholique. — Il y a, pourtant, un excellent article de Sainte-Beuve, Causeries du Lundi (VI), Madame la duchesse d^ Orléans, d'après les Mémoires de Cosnac, où l'on peut voir les détails les plus caractéristiques sur la « douceur charmante » de Bossuet. Depuis plusieurs mois, il était le confident, le directeur de Madame, dont il avait pu apprécier la délicatesse et la grâce exquise, lorsqu'il fut tout à coup appelé au chevet de l'illustre princesse, mourante à Saint-Gloud. Le chanoine Feuillet, celui-là même dont Boileau avait dit, dans sa Satire IX^ :

Et laissons à Feuillet réformer TuniTers (2),

(1) Journal, l" avril 1703.

(2) Note de Bolleau : « Fameux prédicateur, fort outré dans ses prédica' lions. »

assistait avec un capucin la duchesse d'Orléans : « Humiliezvous, Madame, lui disait-il durement; voilà toute votre trompeuse grandeur anéantie sous la pesante main de Dieu. Vous n*étes qu'une misérable pécheresse, qu'un vaisseau de terre qui va tomber et qui se cassera en pièces , et de cette grandeur il ne restera aucune trace. » — « Il est vrai, ô mon Dieu!» disait la mourante, qui pourtant ajoutait: « M. de Gondom! M. de Gondom! » Le premier courrier, dépêché à Paris, ne trouva point Bossuet chez lui; on en envoya un second, puis un troisième. Quand M. de Gondom arriva, la princesse était à toute extrémité. Ici, la relation du sévère Feuillet change de ton et s'émeut sensiblement : « Elle fut aussi aise de le voir, dit-il, comme il fut affligé de la trouver aux abois. // se prosterna contre terre et fit une prière qui me charma; il entremêlait des actes de foi, de confiance et d'amour. »

« Prière de Bossuet, ajoute Sainte-Beuve, prière de Bossuet, prosterné à genoux au pied du lit de mort de Madame, épanchement naturel et prompt de ce grand cœur attendri, vous fûtes le trésor secret où il puisa ensuite les grandeurs touchantes de son Oraison funèbre, et ce que le monde admire n'est que l'écho retrouvé de ces accents, qui jaillirent alors à la fois et se perdirent au sein de Dieu avec gémissement et plénitude ! »

Il y aurait aussi beaucoup à dire sur l'art infini que Bossuet déploya pour guérir l'âme si impétueuse et si violente du grand Gondé et l'amener à cette « piété , qui est le tout de l'homme », à cette fin édifiante, dont M™® de Sévigné écrivait le 13 décembre 1686 : « J'ai vu Briolle, qui m'a fait pleurer les chaudes larmes par un récit naturel et sincère de cette mort; cela est au-dessus de tout ce qu'on peut dire. La lettre qu'il a écrite au roi est la plus belle chose du monde, et le roi s'interrompit trois ou quatre fois (en la lisant) par l'abondance des larmes : c'était un adieu et une assurance d'une parfaite fidélité, demandant un pardon noble des égarements passés, ayant été forcé par le malheur des temps; un remerciement du retour du prince de Gonti , et beaucoup de bien de ce prince ; ensuite une recommandation à la famille d'être

unis ; il les embrassa tous et les fit embrasser devant lui , se promettre de s'aimer comme frères; une récompense à tous ses gens; demandant pardon de ses mauvais exemples; et un christianisme partout y et dans la réception des sacrements^ qui donne une consolation et une admiration éternelle, »

N'est-ce pas là, pour Tâme sacerdotale et apostolique du grand évoque de Meaux, une plus belle gloire que celle que lui ont value les accents sublimes de cette Oraison funèbre du grand Condé, dont Chateaubriand disait : « A ce dernier effort de Téloquence humaine (1), les larmes de l'admiration ont coulé de nos yeux, et le livre est tombé de nos mains. »

Si féconde auprès des Condé , des La Rochefoucauld , des duchesse d'Orléans et des La Vallière , la direction spirituelle de Bossuet devait l'être encore plus auprès des saintes filles dont l^âme lui était chère entre toutes : Ursulines , Visitandines et autres Religieuses de Meaux, Bénédictines de Jouarre, de Torcy, de Faremoutiers, Filles charitables et sœurs de la Communauté de Sainte-Anne à la Ferté-sous-Jouarre, Religieuses de la Congrégation de Coulommiers, Carmélites du Faubourg Saint-Jacques, à Paris, etc.

« Les supérieurs sont des fontaines publiques, » disait un jourBossuet (2) : il a réalisé admirablement cette parole, en répandant autour de lui les eaux vives et pures de la plus sainte doctrine.

Il apprend aux belles âmes qu'il dirige à estimer profondément les trois grands vœux, qui font d'une religieuse une chrétienne parfaite : la pauvreté, qui nous place dans la vérité; la chasteté, qui nous établit dans une liberté souveraine; l'obéissance, qui n'a rien d'humiliant, puisqu'un supérieur est le représentant de Jésus-Christ lui-même.

La charité mutuelle semble à Bossuet la vertu la plus indispensable pour les communautés religieuses, et afin de l'y faire régner, il recommande par-dessus tout le silence : silence de règle et silence de prudence. « Il est plus court et plus utile, dit-il, de cadrer aux autres que de faire que les autres s'ajustent à nous. »

(1) Il s'agit de la péroraison : « Venez, peuples, venez maintenant, » etc.

(2) Deuxième exhortation aux religieuses Ursulines.

L'espérance est nécessaire dans la vie religieuse presque autant que la charité. Aussi Bossuet combattait-il avec une sagacité pénétrante les trois principales causes de découragement : la tentation, le scrupule, qu'il ne faut jamais railler, et la sécheresse spirituelle. Cet « éloquent apôtre de l'espérance » voulait qu'on allât à Dieu « rondement, bonnement, simplement ». — Qu'importe, après cela, que Bossuet ait été probabilioriste ou tutioriste en théorie? En pratique, il était la bonté, l'indulgence même, tout en condamnant le probabilisme.

N'allez pas, croire que le grand évéque, qui posait si bien les principes généraux de la vie religieuse , ne savait pas descendre aux détails particuliers et « ne voyait pas, ainsi que le prétend M. Lanson (1), ou bien écartait les formes irrégulières, irréductibles, indéfinissables, par lesquelles les individus altèrent, en l'exprimant, le type de leur espèce. Dans ces composés très complexes que sont les personnes vivantes, il s'attachait à ce qui était « du genre », comme disent les logiciens, et négligeait la « différence »... Il analysait, il décrivait avec une merveilleuse justesse toutes les « espèces » qui composent le monde moral , vices , passions , caractères. Mais son étude s'arrêtait où cessait la généralité, la possibilité d'abstraire et de classer ». — Qu'est-ce donc que ces Lettres où Bossuet répond une fois à quatorze demandes très spéciales et très particulières de Sœur Cornuau (2), une autre fois à dix demandes de la même correspondante sur l'état d'incertitude, le dégoût des créatures, les Jectures (3), etc., d'autres fois encore à vingt-trois demandes, à trente-quatre demandes de M"*® du Mans (4), puis à soixante, à cinquante-deuXy à trente-deux, à quarante-une (5) consultations de M™® de la Maisonfort? Et quelle précision dans certaines réponses, qui, ne se rapportant pas au dogme ou à la Querelle du Quiétisme, n'ont besoin que de netteté pratique I

(i) Bossuet, p. 468.

{2) Lettre CLXVI\

(3) Lettre XXlt,

(4) Lettres CXIIP et CXXIl* à l'abbaye de Jouarre,

(5) lettre /et //, Xill et .Y F» Lettre,

Gomme on sent que Bossuet n'écrit pas pour le plaisir d'écrire, mais uniquement pour s'acquitter d'un devoir de sa charge! M"® de la Maisonfort, « belle, ardente, spirituelle » (1), parle à Bossuet d'attachement particulier : Téminent directeur répond que, « pour guérir ces sortes de maladies », il faut de vraies absences et que celles de quelques jours ou de quelques semaines n'y feraient rien.

Demande. — Je me souviens, en ce moment, de ce mot de M. de La Rochefoucauld : « L'absence augmente les grandes passions et diminue les médiocres, comme le vent éteint la bougie et allume le feu. »

« Réponse. — Vous citez en ce fait un mauvais auteur.

« D. — Une de ces personnes attachées à moi m'a confié qu'ayant consulté sur la disposition où elle se mettait en m' évitant; on était convenu que ce remède ne lui convenait pas.

« R. — Gela ne l'excuse pas. L'abus qu'on fait des remèdes est toujours un mal.

« D. — Ges personnes ont besoin d'être ménagées, parce qu'elles sont délicates et d'un naturel jaloux.

« R. — Quelle misère !

« I). — L'une me plaît et m'édifie.

« R. — C'est vous qui êtes la malade.

« D. — L'une prend un air renforgné, quand elle me rencontre, qui me fait prendre un air sérieux.

« R. — L'air sérieux est fort bien.

« D. — L'autre en prend un gracieux, et moi de même.

« R. — L'air gracieux a ses degrés et ses manières...

« D. — J'ai su me débarrasser de l'empressement de quelques-unes qui ne me plaisaient pas.

« R. — Ce n'est agir que par goût sensible; et cela même, c'est la maladie du cœur.

« D. — J'ai dit à une de ces personnes, qui me marquait de l'inquiétude sur mon amitié, que ses craintes étaient mal fondées, puisque je l'aimais plus que d'autres qu'elle me soupçonnait d'aimer plus qu'elle.

(1) L'abbé Bellon^ Bossuet directeur, p. 127.

« R. — Dangereuse déclaration qui ne va qu'à contenter la nature et les sens. »

N*y a-t-il pas là une psychologie profonde, qui fait de Bossuet l'égal de nos plus grands moralistes, comme l'ont dit Nisard (1) et M. Janet (2), sans s'appuyer suffisamment sur ces admirables Lettres de direction, dont nous pourrions citer bien d'autres extraits, aussi intéressants que peu connus? Que de choses encore, dans la direction de Bossuet, qui dépassent les portes du couvent pour lesquels elles ont été dites ou écrites et jettent de vives lumières sur la question de l'éducation des femmes, dont on se préoccupe tant à l'heure actuelle I Ce n'est pas seulement aux Filles de la Propagation de la Foi, mais à toutes les religieuses éducatrices de notre époque que s'appliquent les prescriptions de Bossuet sur la gratuité des leçons de catéchisme et de l'enseignement d'un travail manuel — on dit aujourd'hui professionnel — pour les filles du peuple et de l'ouvrier. Ce n'est pas tant pour les Ursulines de Meaux que pour toutes les directrices de pensionnat que Bossuet écrit qu'il faut qu'on apprenne aux jeunes filles « à se taire, à se cacher, à travailler, à souffrir, à obéir et à épargner ». Il condamne tous « les amusements d'esprit », toutes les lectures qui pourraient « nourrir la vanité ». Il avoue, comme Molière,

Que les femmes docteurs ne sont point de son goût (3),

et que les réunions mondaines gagneraient beaucoup, si les femmes ne voulaient pas « tout savoir, juger de tout, se faire valoir sur tout » (4).

Il préfère des femmes fortes et courageuses, en qui l'on développe le goût de l'action sérieuse et de la piété vraie, qui consiste à remplir ses devoirs, tous ses devoirs, même les plus pénibles.

Sans doute, les partisans de « l'instruction intégrale », qui

(1) Histoire de la Littérature française, III.

(2) Bossuet moraliste. Revue des Deux-MondeSj 15 août 1855.

(3) Les femmes Savantes^ I, se. III.

(4) Sermon sur les obligations de Vétat religieux.

proclament, après les droits de rhomme, les droits de la femme, protesteront contre une théorie qui interdit aux jeunes filles Tétude des sciences, non pas tant « dans la crainte d'engager leur esprit à une entreprise trop haute, que dans celle d'exposer leur humilité à une épreuve trop dangereuse » (i). Mais qu'importent ces protestations?

Bossuet et le xvn® siècle avaient raison de ne pas vouloir parler aux femmes plus qu'aux hommes de leurs droits, que l'orgueil leur rappelle suffisamment, et d'insister toujours sur leurs devoirs, que les passions et le monde leur font trop oublier.

Quoi qu'il en soit, Bossuet, après avoir tracé aux âmes la ligne de conduite qu'elles devaient suivre, en assumait généreusement toute la responsabilité : « Je suis votre directeur, dit-il, votre pasteur. Je réponds de vous corps pour corps et âme pour âme. Je prends sur moi tout le péché, s'il y en a dans la conduite où je vous tiens : vous, allez en paix, l'obéissance vous absout. »

Enfin, le dernier trait de cette direction, si ferme et si douce toute ensemble, c'est qu'elle ne faisait aucune acception de personnes, et que le prélat, qu'on nous peint parfois comme dédaigneux et plein de hauteur aristocratique, a toujours agi en démocrate, comme on dirait aujourd'hui. « Il a toujours fait pour (Sœur Cornuau), ce qu'il aurait fait pour celles qui auraient été non seulement d'une naissance illustre, mais d'un esprit et d'un génie distingué, d'une vertu, d'une élévation et d'une capacité dignes de son application (2). »

Écoutez ce qu'il disait à cette humble plébéienne, exprimant sa crainte qu'il ne se rebutât du peu qu'elle était : « Ce saint prélat lui imposait un sévère silence là-dessus et lui disait avec un amour de Dieu immense et avec une charité ardente « qu'il ne connaissait de grand dans une âme^ que cette empreinte divine que Dieu y avait mise; que c'était là sa noblesse et sa grandeur ; que c'était par là que la noblesse de l'homme était illustre et bienheureuse ; que pour la naissance du corps f ce n'était que honte et que faiblesse ».

(1) Panégyrique de sainte Catherine.

(2) Avertissement de Sœur Cornuau.

N'est-ce pas là rhomme qui disait aux rois de la terre, dans la Politique tirée des propres paroles de V Ecriture Sainte, liv. V, art. 4 : « dieux de chair et de sang, ô dieux de boue et de poussière, vous mourrez comme les hommes, vous tomberez comme les grands. La grandeur sépare les hommes pour un peu de temps ; une chute commune à la fin les égale tous. »

Ainsi donc, la direction de conscience, telle que Ta pratiquée Bossuet, est éminemment évangélique, française et humaine : évangélique, parce qu'elle s'inspire toujours de la parole de Dieu, contenue dans l'Évangile et interprétée par les Saints Pères, que connaissait comme personne celui qu'on a pu appeler « l'homme de la Bible (i) » et « la Tradition faite homme (2) » ; française^ parce qu'elle a pour elle le bon sens suprême du génie et la clarté dans la méthode et le langage , tout autant de qualités essentiellement nationales; humaine enfin, parce qu'elle est pleine d'attentions pour les faibles et les pécheurs , et s'adresse, non pas à une élite , mais à la foule des pauvres âmes : « Où il s'agit d'instruction, Ton ne connaît point de populace, dit Bossuet à Fénelon dans le Dernier Éclaircissement à M. de Cambrai; toutes les âmes rachetées sont du même prix en Jésus-Christ, et la mesure de leur valeur est dans la commune rançon de son sang. »

Qu'on admire donc en Bossuet l'orateur, le théologien, le philosophe, l'historien, le politique, l'exégète, l'auteur ascétique, le polémiste : il est tout cela à un degré èminent. Mais sa plus haute gloire, trop longtemps méconnue , même dans les rangs du clergé français, c'est d'avoir été, comme le disait Sœur Cornuau, « un prélat également saint, charitable, savant, éclairé, élevé à la plus pure, la plus sûre et la plus sainte spiritualité ». Il avait un amour si grand pour les vœux de religion « qu'il ravissait, quand il en parlait », et il a dit

(1) Voir Bossuet et la Bible, du P. de la Broise, 1891.

(2) Voir Bossuet et les Saints Pères, p. 662.

plusieurs fois « qu'il tâchait de vivre comme s'il les avait faits, qu'il se regardait comme ne possédant rien..., et qu'il n'avait d'argent que pour les charités qu'il faisait. . .

« Ceux qui lui ont reproché qu'il n'entendait pas les voies spirituelles ne. le connaissaient guère. » Pour nous, ravis de ses vertus et de ses lumières comme directeur de conscience, nous laisserons aux Renan, aux Scherer, aux Paul Albert, aux Victor Hugo, aux Hémon, dans les rangs des libres-penseurs, et aux Rohrbacher, aux Réaume, aux Davin, dans les rangs du clergé, la honte de mériter le reproche de « ne le connaître pas du tout, ou plutôt de ne vouloir pas le connaître ».

Bossuet et le Jansénisme

d'après les plus récentes publications (1).

Il y a des légendes, calomnieuses et absurdes, qu'il faut détruire dix fois pour être certain qu'elles ne ressusciteront plus de leurs cendres et qu'il ne faudra point encore abattre leur tète renaissante, comme celle de l'hydre.

Telle est la légende du prétendu « Jansénisme de Bossuet » : imaginée par la passion et l'esprit de parti, elle a été maintes fois réduite à néant; et pourtant, M. l'abbé Ingold a fait une œuvre excellente, en consacrant 155 pages de Notes historiques, recueillies par l'abbé Gillet, à justifier notre grand Bossuut d'accusations indignes, « afin de ramener à lui ceux que ces accusations auraient pu ébranler et qui, dès lors, tenant son orthodoxie pour douteuse, se méfient de lui » (2), au lieu de le lire et de l'étudier comme il le mérite.

Tandis que les étrangers sont pleins de vénération pour l'illustre évêque de Meaux , que le cardinal Dechamps le regarde comme « le plus grand homme du xvii® siècle et peutêtre de tous les siècles » et qu'Hettinger l'égale à saint Augustin, une partie du clergé français le tient en suspicion et quelques-uns de ses membres ont publié contre lui d'odieux pamphlets. « Le P. Hozaven, dans son voyage en France, dit l'abbé Gillet, était tout étonné de ce défaut de respect pour Bossuet. » Ce défaut de respect a pour cause la réaction antigallicane, qui était nécessaire, mais qu'on a piirfois exagérée,

(1) Voir surtout les Notes historiques publiées par A. M. P. Ingold. Un vol. in-S** de 165 pages; Paris. Hachette, 1898.

(2) Avant-Propos, p. 3.

et « Tinfluence du journalisme religieux », qui rend bien des services, mais frappe plus fort que juste, passionne les questions et laisse croire que Tétude est inutile, puisque les feuilles périodiques « donnent la science toute faite ».

« Sans doute, aujourd*hui, nous sommes en progrès », comme le constate M. Ingold (1), et grâce à quelques remarquables travaux récents , Bossuet a repris la place à laquelle il a droit dans Tadmiration de tous. Mais il reste bien des traces des polémiques passionnées que des hommes de talent et de zèle ont soutenues , il y a trente et quarante ans. Il importait donc de les faire disparaître , comme aussi de réfuter les rares tenants du Jansénisme , qui essaient toujours de tirer à eux Bossuet.

Voilà le but que s'est proposé M. Ingold, « un bossuétiste », puisque c'est ainsi que MM. Hémon, Urbain, etc., appellent M. Brunetière et tous ceux qui « déclarent professer, non seulement l'admiration la plus vive, mais une véritable vénération (2) » pour le grand Bossuet.

La brochure Bossuet et le Jansénisme établit clairement, dans une première partie^ que Bossuet n'a pas été janséniste, que ses conversations , ses écrits , ses actes surtout contre le Jansénisme le mettent à l'abri de tout soupçon. La deuxième partie fait voir que Bossuet n'a pas « favorisé le Jansénisme ». La troisième partie répond aux prétendues raisons qu'on a tirées de certaines doctrines de Bossuet, qui semblent se rapprocher du Jansénisme, des liaisons de Bossuet avec des jansénistes, enfin de ses rapports avec les Jésuites.

Tout cela est aussi savamment documenté que les Appendices de la brochure : « I. La prétendue Justification des Réflexions morales, — IL Les jansénistes ont-ils détruit ou altéré certains écrits de Bossuet? — III. Les éditions des Œuvres complètes de Bossuet. — IV. Bossuet et Fénelon. »

M. Ingold nous permettra, pourtant, non pas de refaire ce qu'il a si bien fait, mais de raconter Vhistoire de cette accusation de Jansénisme^ lancée contre Bossuet, de montrer ensuite quelle est dénuée de tout fondement et combien peu

(1) Page 3.

(2) Ingold, p. 52.

sont solides toutes les objections élevées contre l'orthodoxie de celui que La Bruyère appelait « un Père de TÉglise » et dont Sa Sainteté Léon XIII vient de dire, dans une admirable Lettre au cardinal Perraud, président du Comité du monument de Bossuet, que « ce grand homme, par-dessus toutes choses, fit servir à défendre et à patronner la cause catholique les facultés splendides dont il avait été doué ».

Le cardinal de Noailles, archevêque de Paris, écrivait à Fénelon, à propos du Quiétisme : « Avant ce malheureux temps de division , auriez-vous cru qu'on pût soupçonner seulement M, de Meaux de favoriser Jansénius ? Il aurait bien oublié les leçons de M. Cornet, qui Ta élevé (1). »

On sait que Nicolas Cornet, grand maître du collège de Navarre, avait, en 1649, extrait de VAugustinus de Jansénius les cinq fameuses propositions condamnées par Rome. Le jeune archidiacre de Metz l'avait éloquemment rappelé dans V Oraison funèbre de son ancien maître, le 27 juin 1663, et le janséniste Louail, auteur de V Histoire du Cas de Conscience, 8 vol. in-12, 1705-1708, disait : « M. de Meaux est dans les sentiments de M. Cornet, et je n'aime pas les Cornets. »

Bossuet, de son côté, disait souvent, écrit l'abbé Le Dieu, qui fut vingt ans son secrétaire intime, « qu'il n'avait jamais seulement été tenté par aucun des maîtres ou des disciples de Port-Royal ; que fermement et inébranlablement attaché à la vérité, il n'avait jamais voulu avoir d'autre parti que la vérité même ; que jamais son esprit n'avait admis le plus faible doute sur l'autorité des décisions de l'Église, qui avaient condamné la doctrine de Jansénius ; qu'il avait lu et relu Jansénius et qu'il y trouvait les cinq propositions condamnées ».

Cela n'empêcha pas Fénelon d'accuser Bossuet de Jansénisme , tout comme il l'accusait d'avoir violé le secret de la confession, — le plus abominable des crimes pour un prêtre,

(1) Œuvres de Fénelon^ édit. Gosselin, V, p. 413.

pour un évêque (1). Il alla jusqu'à dire que M. de Meaux avait refusé de répondre aux questions qu'il lui avait faites, en 1697, sur la nature et la grâce , en alléguant pour raison de son refus que l'archevêque de Cambrai pouvait, avec ses réponses, « lui faire des affaires à Rome (2) ». -— L'odieux d'une telle imputation ne saurait échapper aux admirateurs à outrance de Fénelon.

Ce n'est pas tout. Le 27 juillet 1702, il écrivait au duc de Beauvilliers, à propos des manœuvres des jansénistes : « Enfin, vous connaissez M. de Meaux. » — Le 24 mai et le 4 juin 1703, M. de Cambrai disait à l'abbé de Langeron , à l'occasion du Cas de Conscience : « Si on fait des mandements , il faudra bien qu'il (Bossuet) parle ou que son silence découvre son fond. » Il s'agit, bien entendu, du fond janséniste de M. de Meaux.

Voici, d'ailleurs, la lettre que Bossuet écrivait le 25 janvier 1698 à M. de La Broue, évêque de Mirepoix : « Les écrits qu'on donne à Rome de sa part (de la part de M. de Cambrai), et dont j'ai des copies, portent expressément que, si nous nous sommes déclarés contre lui , c'est à cause qu'il n'a pas voulu entrer dans notre cabale, qui est celle des jansénistes; et qu'on à besoin en France d'évêques comme lui, pour défendre l'autorité du Saint-Siège. Ces bassesses sont bien indignes d'un archevêque; mais f ai vu l'accusation de Jansé» nisme écrite de sa main. »

Cette accusation ne surprendra pas ceux qui ont lu dans le 4^ volume des Études critiques de M. Brunetière, page 157, un large extrait du Mémoire envoyé secrètement par Fénelon au Souverain Pontife en 1705. Il supplie d'abord le Pape de ne pas croire qu'il obéisse à d'anciennes rancunes ; mais aussitôt les dénonciations nominatives commencent.

(1) « M. de Meaux, écrit-il à M'"° de Maintenon, vous a redit comme des impiétés des choses qu'elle (M»"* Guyon) lui avait confiées en secret de conf essioni » — Il prétend aussi, dans la Réponse à la Relation, que Bossuet « va jusqu'à parler d'une confession générale que je. lui confiai, et où j'exposai comme un enfant à son père, toutes les grâces de Dieu et toutes les infidélités de ma vie. » Gh. II, 2° objection,

(2) Lettre CCLVIII^ sur le Quiétisme.

C'est en premier lieu « le cardinal de Noailles, archevêque de Paris,... qui n'entend, ne voit, ne ratifie que ce que lui suggèrent le docteur Boileau, le docteur Duguet ou le P. de la Tour, supérieur général des Oratoriens,... que tout le monde sait imbils de Jansénisme ».

C'est ensuite « le cardinal de Coislin, le cardinal Le Camus..., auxquels s'adjoignent un grand nombre d'évêques, complures episcopi ».

Ce sont encore « presque tous les Dominicains , les Carmes déchaussés,... la plupart des théologiens de l'ordre des Augustins,... les chanoines réguliers de Sainte-Geneviève, les Bénédictins des deux Congrégations (de Saint-Maur et de Clteaux) ».-

Puis, viennent « la princesse de Condé, la princesse de Conti, fille du roi », le médecin Dodart, « le Chancelier de France, qui se glorifie d'avoir appris, dès l'enfance, les premiers éléments des lettres dans les Provinciales; M. de Torcy, ministre des affaires étrangères, marié à une « femme de la race des Amauld » ; « le premier président du Parlement de Paris,... qui favorise en secret la faction ».

Cardinaux, évéques, religieux, princesses, ministres, magistrats, Fénelon n'épargne personne. Et l'on nous parlera encore du « doux », du « souriant », de « l'aimable » archevêque de Cambrai I II est temps , ce semble , que la légende finisse pour faire place à la vérité sur Fénelon.

C'est de lui seul qu'émana la c^Wp«i« répandue contre Bossuet, non seulement à Rome/^ais encore en France, puisque, d'après les Mémoires dé Legendrel (1), Louis XIV aurait dit à Bossuet, « par formèNs^ejrepiwhe, qu'il ne pouvait se persuader qu'à un homme aussi éclairé et aussi sage qu'il était il eût échappé de dire, comme on l'en accusait, que le Jansénisme est un phantôme ». — Inutile de faire remarquer que cette seconde accusation était une calomnie comme la première : en ce moment même, 1700, Bossuet prenait si peu « le Jansénisme pour un fantôme » que , mal-

(1) Il a vécu de 1655 à 1734.

gré les menaces des jansénistes (1), il faisait censurer cette proposition par T Assemblée du clergé de France, dont il était Toracle, à Saint-Germain.

Mais les jansénistes avaient trop d'intérêt à répandre partout la croyance que le grand évêque de Meaux partageait leurs erreurs pour ne pas Tenrôler sous leur bannière, aussitôt après sa mort. C'est ainsi que le P. Quesnel publiait, en 1710, une Justification des Réflexions morales sur le Nouveau Testament, qu'il donnait comme l'œuvre de Bossuet. Or, Bossuet avait bien écrit, en 1699, une Justification du cardinal de Noailles, — mais non pas une Justification du P. Quesnel, — à propos du fameux Problème ecclésiastique ^ posé en 1698 : Qui faut-il croire, M. de Noailles, évoque de Châlons, louant, en 1685, les doctrines jansénistes dans les Réflexions morales du P. Quesnel, ou M. de Noailles, archevêque de Paris, condamnant en 1696 les mêmes doctrines dans V Exposition de la foi catholique touchant la grâce, de Tabbé de Barcos, neveu de Saint-Cyran?

Le désir de défendre son ami, M^ de Noailles, amena Bossuet à étudier les Réflexions morales. « Il exigea d'abord, dit l'historien Bérault-Bercastel (2), qu'on lui promit de mettre 120 cartons (3), bien désignés, à un livre si justement suspect : on s'y engagea. Alors il examina s'il ne pourrait pas donner un air de vérité à un assez grand nombre d'autres propositions et les rappeler au sens catholique. Pendant qu'il s'occupait de ce travail, on faussa la parole qu'on lui avait engagée et l'ouvrage reparut imprimé tel à peu près qu'auparavant, c'est-à-dire avec une très petite partie des corrections dont on était convenu. Il demeura persuadé que, ce livre n'étant plus susceptible des interprétations qu'il s'efforçait de

(l)'Voir l'abbé Le Dieu, Journal, I, 58^ 60, 78, 91. « On écrit à Bossuet pour essayer de lui prouver que cette proposition, Le Jansénisme est un fantôme^ne mérite aucune censure... 11 doit s'attendre à être bien relevé, s'il fait une censure, etc.

(2) Tome IX, p. 451 de l'édition de 1835, Paris.

(3) « Bossuet, dit M. Ingold, se rencontre ainsi à l'avance, jusque dans le nombre des propositions condamnées, de Quesnel, avec la future Bulle Unigenitus. »

lui donner, il devait supprimer ce qu'il avait jeté pour cela sur le papier, et l'on n'en ouït plus parler de son vivant; mais, après sa mort, un quesnelliste passionné, nommé Le Brun, trouva le moyen de s'en procurer une copie et la fit passer à un chanoine de Lille, qui la fit imprimer à Bruxelles. C'est ainsi qu'on dépeignit comme un janséniste le prélat qui avait tenté de retirer d'un livre le venin du Jansénisme, et qu'on fit passer son projet d'apologie, ou plutôt de correction, pour une apologie formelle de l'ouvrage qui en demeurait infecté. Le parti osa faire valoir cette pièce comme un témoignage authentique du grand évêque de Meaux en faveur des Réflexions morales, » M*^ Lafiteau, dans son excellente HisioiJ^e de la Constitution Unigenity,s , 1758, affirme aussi que Bossuet, après avoir examiné le livre du P. Quesnel, avait été d'avis que, « pour le rendre tolérable, il fallait entièrement le réformer ». Aussi l'Avertissement sur le livre des Réflexions morales — et non pas la Justification des Réflexions morales — n'est-il au fond que la justification de la Bulle Unigenitus^ comme le 'prouve très bien la Troisième Lettre à M^ V Evêque de Troyes sur les sentiments de M, Bossuet contre le Jansénisme, 1737, Paris. C'est cet évêque de Troyes, — indigne neveu du grand évêque de Meaux et inféodé, depuis la mort de son oncle, à la secte janséniste, qu'il avait combattue du vivant de l'auteur de V Avertissement y — qui contribua peut-être plus que personne à faire croire qu'il était l'interprète autorisé des sentiments jansénistes (?) de l'illustre défunt. En vain, l'auteur anonyme des trois Lettres à M^^ V Evêque de Troyes sur les sentiments de M, Bosquet contre le Jansénisme établissait-il que M. de Meaux, bien loin de goûter la doctrine du Parti, avait toujours été dans des sentiments absolument contraires ; qu'il avait rejeté les deux principes du Jansénisme en eux-mêmes (1), qu'il avait traité « d'excès, d'erreur, de pensée indigne d'un chrétien », les conséquences qui en suivent. Cet excellent auteur était

(l) a 1" Toute volonté en Dieu a son effet, et tout désir en Jésus-Christ est efficace. 2*" Il n'y a que deux amours, l'un bon, l'autre mauvais, la cha* rite et la cupidité. »

obligé de constater lui-même la vérité de ce qu'afFirment les Mémoires de M. Legendre, « qu'on loue si fort (Bossuet) dans les listes (les papiers de Quesnel) qu'on pouvait croire qu'il avait été janséniste ». « Les défenseurs de Jansénius, lisonsnous dans la Troisième Lettre, prodiguent leurs éloges à M. de Meaux : on trouve, surtout depuis quelques années, on trouve dans tous leurs ouvrages les louanges de cet illustre prélat; ces Messieurs publient ses rares talents, son génie sublime et profond , son cœur droit et sincère , sa science vaste et solide, son style net et concis, son éloquence mâle et nerveuse. Ces qualités étaient en lui; ces éloges lui sont dus ; personne n'y souscrit avec plus de plaisir et de sincérité que moi. ^) Mais l'éloquent anonyme prouve que les jansénistes ne sauraient se servir de l'autorité de M. de Meaux pour appuyer leurs principes, qu'il a toujours combattus. — Ce n'était pas l'avis de l'abbé Racine (1708-1765), qui, dans son Histoire ecclésiastique (1748-56), soutient formellement (1) que les jansénistes n'ont pas d'autres doctrines que celles que Bossuet a prôchées. Arnauld l'insinuait, lorsqu'il reprochait à M. de Meaux de n'avoir pas eu le courage de défendre, en parlant au Roi, la vérité opprimée, — L'abbé Lequeux, janséniste avéré, fit disparaître dans les manuscrits de Bossuet, dont il était chargé pour une édition complète des Œuvres du grand prélat, près de cent pages de notes dictées sur V Autorité des jugements ecclésiastiques : il n'en conserva que le préambule et un résumé de tout le reste, que le cardinal dé Bausset a publiés parmi les Pièces justificatives du livre XIIP de son Histoire de Bossuet, M*"" Freppel dit avec raison que « tout imparfait qu'il est, ce fragment reste une des pièces les plus vigoureuses qui aient été dirigées contre le Jansénisme » (2). — Dom Deforis, lui, se contenta de supprimer le Panégyrique de saint Ignace de Loxjola et de modifier un passage des Lettres sur le Quiétisme, Bossuet écrivait à son neveu, le 17 septembre 1696 : « Les jansénistes sont consternes » (de l'Ordonnance de M^"" de Noailles contre le livre de

(1) Tome XIII, p. 754 et suivantes.

(2) Bossuet et V éloquence sacrée au XVI I^ siècle, 2 vol. in-8*, 1896.

Barcos). Dom Deforis lui faisait dire : « Plusieurs sontmécontents, » Il est vrai que dans une lettre du 27 octobre de la même année, où Bossuet répétait la même phrase, Dom Deforis a bel et bien laissé le mot (1) : « On a envoyé de Flandre à Rome une grande quantité d'exemplaires de VOrdonnancej et quoique \q^ jansénistes en soient consternés... »

Au XIX® siècle, l'accusation de Jansénisme, perfidement lancée contre Bossuet par Fénelon et les Appelants du xvm® siècle (2), a fait son chemin, grâce à Tautorité de ceux qui l'ont reproduite par passion anti-gallicane. — Le comte Joseph de Maistre, un des écrivains qui ont été le plus injustes pour Bossuet (3), déclare, dans son ouvrage De V Eglise Gallicane, liv. II, ch. ii, que jamais un thomiste ne poursuivra le Jansénisme comme un ennemi. Voilà pourquoi Bossuet, thomiste décidé , mais qui ne partage pas les principes des jansénistes (on ne saurait, dit de Maistre, les lui attribuer sans commettre un crime), n'a eu contre eux aucupe vigueur : « Quel secret ressort agissait sur l'esprit du grand évêque de Meaux et semblait le priver de ses forces en face du Jansénisme? »

Picot (1770-1841), dans ses Mémoires parus en 1814 (vu, 407 et pages suivantes ), soutient aussi que Bossuet n'a pas lutté assez énergicjuement contre le Jansénisme.

L'illustré Dom Guéranger, dans le tome II de ses Institutions Liturgiques (pages 119, 120, 327, 381), s'est imaginé voir les erreurs condamnées par les propositions 6-8 de la Bulle

(1) Il y a pourtant des éditions, celle de Bar-le-Duc, par exemple, où on ne le trouve pas.

(2) On nomme ainsi les Jansénistes qui en appelaient du Pape au Concile, après la Bulle Unigenitus,

(3) <c Jamais, dit-il, les souffrances du peuple ne lui arrachèrent un seul cri. » Odieuse imputation, qui indigne Mi(' Freppel : « Je me demande, écrit-il, comment M. de Maistre a pu écrire cette ligne, sans que ]& plume lui ait brûlé les doigts. N'avait-il donc jamais lu un sermon de Bossuet ? Il nous donnerait le droit de le penser. Mais non : déplorable effet de l'esprit de parti ! M. de Maistre voyait les Sermons de Bossuet à travers les quatre articles de 3682, et nul plus que moi ne les trouve regrettables; mais ce n'est pas une raison pour se faire l'écbo d*une calomnie qu'on ne saurait qualifier trop sévèrement. » Bossuet j etc., II, p. 94.

Unigenitus dans le premier Sermon de Bossuet pour la Pen^ tecôte{?) — L*abbé Guettée, qui, après avoir publié les Mémoires et le Journal de Tabbé Le Dieu (1), est mort pope russe, croyait donner un argument en faveur du Jansénisme de Bossuet, ou du moins des sympathies du grand évéque pour ses héros favoris, dans ce Journal et ces Mémoires qui sont un coup mortel peorté au Jansénisme. L'opuscule de Tabbé Guettée sur la prétendue Justification de Quesnel par Bossuet est encore un factum calomnieux contre le grand évéque. — L'abbé Rohrbacher, dans son Histoire universelle de VEglise catholique^ {^]y dépasse toute mesure à propos de Bossuet (3) et ne craint pas, dans son outrecuidante fatuité, de l'accuser « d'ignorance » et de dire , à propos du Problème ecclésiastique , que « Bossuet n'avait pas une idée nette de la nature et de la grâce, de l'ordre naturel et de l'ordre surnaturel ; qu'il confondait l'un avec l'autre ; qu'il ignorait ou méconnaissait la véritable doctrine de saint Thomas sur ces matières; que de là venait son secret penchant pour les jansénistes... Du côté de l'archevêque de Cambrai, ajoute-t~il, furent les jésuites ». Erreur profonde, puisque le P. de La Chaise déclarait àFénelon lui-même que les Maximes des Saints étaient insoutenables et qu'il y avait 43 propositions condamnées par les théologiens de la Compagnie. Rohrbacher aurait pu lire, dans La Beaumelle et dans V Histoire de Fénelon du cardinal de Bausset (2® édition, 1809), l'admirable Lettre du P. Bourdaloue à M"® de Maintenon, écrite le 10 juillet 1694: « J'ai lu. Madame, et relu avec toute l'attention dont je suis capable le petit livre {le Moyen court et facile de faire V oraison, de M™® Guyon) que vous m'avez fait l'honneur de m'envoyer; et puisque vous m'ordonnez de vous en dire ma pensée, la voici en deux mots. Je veux croire que la personne qui l'a com-

(2) Tome XI ; édition Briday, Lyon. « Le dégoût vous prend à la feuilleter, » écrit l'abbé Ingold.

(3) Ainsi, pour la célèbre affaire de M»*" Montespan en 1675, il est absolument inconvenant, et le P. Caillaud [Biographie catholique, VIII, p. 126) proteste avec raison contre les injures grossières adressées par cet auteur au grand évoque.

posé a eu une bonne intention. Mais, autant que j'en puis juger, son zèle n'a pas été selon la science, comme il aurait dû l'être dans une matière aussi importante que celle-ci ; car il m'a paru que ce livre n'avait rien de solide ni qui fût fondé sur les véritables principes de la religion : au contraire, j'y ai trouvé beaucoup de propositions fausses, dangereuses y sujettes à de grands abus, et qui vont à détourner les âmes de la voie d'oraison que Jésus-Christ nous a enseignée et que l'Écriture nous recommande expressément; à les en détourner, dis-je, jusqu'à leur en donner, du mépris. » On peut lire la suite de cette belle Lettre dans la récente brochure du P. Chérot : Bourdaloue. Sa correspondance et ses correspondants (Paris, Retaux, 1898). C'est, à l'avance et en quelques pages, tout ce que dira Bossuet dans ses Etats d'oraison et ses autres ouvrages composés de 1697 à 1699 sur « beaucoup de propositions fausses, dangereuses », insoutenables de Fénelon, et dont 23 ont été condamnées par Rome.

On trouvera aussi dans le P. Chérot la constatation de ce fait que le P. de La Rue, le P. Gaillard et le P. Bourdaloue, jésuites, dénoncèreut publiquement du haut de la chaire, le même jour, les erreurs et les dangers du Quiétisme. Saint- Simon dans ses Mémoires, le P. Lauras, dans son Bourdaloue^ sa vie et ses œuvres, parlent de cet incident, dont témoigne le Sermon sur la prière, V® Dimanche après Pâques, dans les Dominicales de Bourdaloue.

« Du côté de l'évêque de Meaux , dit Rohrbacher, les baïanistes ou les jansénistes. » Erreur et calomnie encore, puisque to%it Tépiscopat français était pour Bossuet contre Fénelon, Vx soin et qu'on ne saurait soutenir que les évoques de France étaient alors tous baïanistes et jansénistes.

Gomme Rohrbacher, l'abbé Bouix, dans la Revue des. sciences ecclésiastiques, 1865, accuse formellement Bossuet de Jansénisme.

Le chanoine Réaume est aussi passionnément injuste et plus odieusement boursouflé que Rohrbacher : dans son pamphlet en trois formidables volumes, Histoire de Jacques- Bénigne Bossuet et de ses œuvres (1), il a découvert^ avec sa

(1) Vives, Paris, 1869-70.

loupe « de puritain cath(flîqiil§ et de niveleûr ultmnontain », que M. de Meaux s'est abreuvé à quatre sources empoisonnées : les Parlements, l'Université, la. Cour et le Jansénisme, dont il n'a pas su éviter la contagion. Le virus janséniste se trouve dans le Traité de la connaissance de Dieu et de soimême {?) et dans celui du Libre arbitre (/). D'ailleurs, au sein de l'Assemblée de 1700, Bossuet « ne se mit-il pas dans les mains et à la merci des jansénistes? » — Il y travaillait à les faire condamner. Mais la passion écrit l'histoire en dépit de toute vérité.

M. l'abbé Davin, à la même époque que le chanoine Réaume, faisait paraître dans le Monde et publiait ensuite sous forme de volume une série d'articles odieux (i), où il prétendait établir le Jansénisme de Bossuet, — Le P. Gazeau a soutenu naodérément la même thèse dans les Etudes religieuses des PP. Jésuites, 1869, 1874, 1875, 1876 et 1877; et le P. de la Broise, le savant auteur de l'un des plus beaux livres qui aient été faits sur Bossuet, Bossuet et la Biblcy 1891, a écrit dans la Revue des Facultés catholiques de VOuest, avril 1893, un article sur Bossuet et le Jansénisme dont M^^ Freppel n'aurait certainement pas accepté la dédicace et qui, tout en reconnaissant que « Bossuet ne peut passer luimême pour janséniste », prétend que « la grande découverte de ce détail que Bossuet n'exigeait pas sur la question de fait un acte de foi divine » change singulièrement ce qu'on doit penser de son orthodoxie. D'ailleurs, pour le P. de la Broise, comme pour le P. Gazeau, V Oraison funèbre de Nicolas Cornet n'est pas authentique. C'est oublier complètement ce que dit l'abbé Lebarq : « Il nous parait hors de doute que (ce discours) contient des interpolations de détails, qui portent plutôt sur le style que sur la doctrine (2) ». Que penser du

(1) Il est l'auteur d'une brochure dont le titre seul indique suffisamment l'esprit détestable : Bossuet, Port-Royal et la Franc- Maçonnerie, Parce que dans une Collection des portraits illustres de Port-Royal et autres, il y a Bossuet et son neveu, comme il y a d'ailleurs Ëscobar et Molina* les deux célèbres jésuites, M. l'abbé Davin en conclut que Bossuet était janséniste. — Pourquoi ne pas dire également que Molina et Escobar l'étaient aussi... avant la lettre?

(2) Œuvres oratoires de Bossuet, IV, p. 388. « A tout homme judicieux

P. Gazeau, qui voit dans cette Oraison funèbre une preuve « de la complicité de Bossuet avec les ennemis des Jésuites et de la vérité? » ,

M. Albert Le Roy, dans sa thèse France et Rome, très documentée, mais très partiale, soutient, dans un esprit tout opposé à celui du P. Gazeau, que Bossuet fut absolument janséniste (1).

Le P. Longhaye dans son Histoire, d'ailleurs remarquable, de la littérature française au xvii® siècle, partage les idées du comte de Maistre sur l'indulgence de Bossuet pour le Jansénisme. — M. Tabbé Urbain, dans la Revue d'histoire littéraire, 1896-97, et la Revue du clergé français, semble mener une campagne anti-bossuétiste, et il écrivait, le 15 janvier 1897, dans cette dernière Revue : « Divers écrits (latins de Bossuet) auraient permis (2) d'insister davantage sur le rigorisme, je dirais volontiers sur le Jansénisme de Bossuet; car il fut janséniste en une certaine mesure... Il faut s'entendre. Il y a deux choses à considérer dans le Jansénisme : le dogme et la morale. Le dogme janséniste est contenu dans les cinq propositions, et Bossuet n'a jamais cessé de le combattre, non seulement en poursuivant ces propositions, comme le firent du reste les jansénistes eux-mêmes, après qu'elles eurent été condamnées (3), mais encore en affirmant qu'elles résument l'esprit du livre de Jansénius, ce que les jansénistes ne voulaient pas reconnaître. Mais pour l'austérité de la morale et la sévérité dans l'administration des sacrements,

qui Ut cette oraison funèbre, dit Sainte-Beuve, ne semble-t-il pas, dès l'entrée, entendre l'accent de l'homme, ressaisir son geste et tonte l'allure? » Port-Royal, II, p. 150). — W Freppel dit aussi que la preuve de l'authenticité donnée par le style et le ton de cette pièce est péremptoire [Bossuet, etc., I, 4, 226).

(1) On a aussi accusé M. Gazier, janséniste, de tirer à lui Bossuet. Il écrivait pourtant dans la Revue Bleue, juin et juillet 1872 : a Jamais Bossuet n'a cessé de condamner VAugustinus ».

(2) Il s'agit de l?auteur de la thèse Quid conférant latina Bossueti scripta ad cognoscendam illius vitam, indolent doctrinamque.

(3) On remarquera cette insinuation, qui met sur le même pied Bossuet et les jansénistes avérés : ceux-ci condamnaient les propositions, maïs les rétablissaient sous d'autres formes.

Bossuet était certainemei^t plus près des Messieurs de Port- Royal que des jésuites (i). Gela ressort non seulement des écrits cités plus haut, mais encore de ses relations. Le grand Arnauld ne lui reprochait qu'une chose : de ne pas oser plaider devant Louis XIV la cause des jansénistes tracassés par le pouvoir. Il fit appel au concours de Nicole daiis les premiers temps de sa lutte contre le Quiétisme, et un peu j)lus tard consulta le Nain de Tillemont sur le sentiment des Pères grecs qu'il voulait opposer à Fénelon (2). Il ne faut pas oublier non plus son jugement sur les Provinciales, dont il dit, sans faire la moindre réserve sur leur portée (3), que « quelques-unes ont beaucoup de force et de véhémence et toutes une extrême délicatesse ». Il faisait le plus grand cas de YAmoî' pœnitens, ouvrage de Tévéque de Gastorie, qui ne put échapper aux rigueurs de V Index; il avait pris pour théologal l'abbé Treuvé, auteur d'un petit livre intitulé le Direc^ teur spirituel pour ceux qui n'en ont point et chaudement recommandé par les jansénistes. Son disciple et ami, La Broue, évêque de Mirepoix, à qui il aurait voulu faire donner la succession de Fénelon auprès du duc de Bourgogne, fut l'un des quatre premiers évêques Appelants de la Bulle Unige^ nitus, ainsi que de Langle, évêque de Boulogne; or, au témoignage de l'abbé Racine (4), ils « avaient puisé le goût de la bonne doctrine à l'école du grand Bossuet, dont ils étaient disciples ». Ge n'est donc pas sans motif que les jansénistes ont donné place à l'évêque de Meaux dans leur Nécrologe ». — Voilà comment un bon Fénelonien , après avoir commencé

[i\ Il ne s'agit pas de savoir si Bossuet est près des MM. de Port-Royal a et loin » des Jésuites », mais bien s'il est janséniste en morale : M. l'abbé Urbain l'affirme et ne le prouve pas.

(2) Cela ne prouve qu'une chose : la passion de la vérité chez M. de Meaux, qui prenait tous les moyens d'être bien informé.

(3) M. l'abbé Ufbain n'en peut rien savoir, parce qu'il n'a pas assisté aux entretiens sur Pascal, dont parle l'abbé Le Dieu pour en donner peutêtre une idée incomplète ou même fausse. — En tout cas, il s'agit dans le texte cité, non pas du fond des Provinciales, mais du style et de l'éloquence de Pascal, sur lesquels il n^ a pas deux opinions.

(4) Ce témoignage d'un janséniste passionné devrait être écarté par un Juge impartial.

par dire que Bossuet « n'a jam^s cessé de combattre le dogme janséniste », en vient à soutenir qu'on apprenait « la bonne doctrine «janséniste « à l'école du grand Bossuet ». Valait-il la peine d'écrire au début « qu'il faut s'entendre sur le Jansénisme de Bossuet »? L'affaire est toute entendue pour M. Tabbé Urbain.

Ainsi donc, l'accusation calomnieuse de Fénelon contre son illustre rival a joui, depuis deux siècles, de la fortune dont parlait Voltaire quand il disait : « Mentez, mentez encore; il en restera toujours quelque chose. »

C'est d'autant plus fâcheux que M. Ferdinand Brunetière, dans un des articles les plus contestables qu'il ait écrits, Jansénistes et Cartésiens [Études critiques, IV, p. 164-5), a été jusqu'à dire : « Et si nous retrouvons jusque dans les Sermons de Bourdaloue la trace visible de l'influence du Jansénisme (le grand jésuite Bourdaloue suspect de Jansénisme, n'est-ce pas une étrange imagination?), est-il nécessaire de montrer qu'elle est plus visible encore dans les Sermons de Massillon et dans l'œuvre entière de Bossuet? Sauf un ou deux cas, on pourrait presque dire que Bossuet, dans la question de doctrine, a évité de se prononcer sur le sujet du Jansénisme. A tout le moins s'en faut-il beaucoup qu'il l'ait jamais attaqué comme il fit le Protestantisme ou le Quiétisme. »

M. Brunetière aggrave ces accusations dans le VP volume de ses Etudes cntiques, où est reproduite une Notice insérée dans la Grande Encyclopédie en 1888 et « mise au courant » des travaux publiés depuis lors.

« On s'est étonné, lisons-nous page 229,... que, pendant sa longue existence, Bossuet ne soit pas intervenu plus activement qu'il n'a fait dans les affaires du Jansénisme. VOraison funèbre de Nicolas Cornet, qui est de 1663, une longue Lettre à Vabhesse et aux religieuses de Port-Royal, qui doit être de 1665, et que l'on a mêlée, elle aussi, tout à fait à tort (1), au reste de sa Correspondance, la Lettre au P. Caffaro et les Maximes sur la Comédie, que je mets dans cette catégorie,

(1) Non pas dans l'édition de Bar-le-Duc.

parce qu'elles n'ont fait que renouveler, en les rejetant au surplus dans Toubli, les Traités de Nicole et du prince de Conti contre les comédies et contre le théâtre, enfin quelques indications éparses dans le Jaurnal de l'abbé Le Dieu, voilà tout ce qui nous reste pour nous faire une idée des vrais sentiments de Bossuet, de son attitude et de sa politique à l'égard du Jansénisme; et il semble à première vue que ce soit assez peu. »

Oui, quand on a oublié — je n'ose pas dire supprimé — les plus importants ouvrages de Bossuet contre le Jansénisme.

Pourquoi M. Brunetière ne parle-t-il ni de Y Oraison funèbre du jP. de Bourgoing en 1662, ni de la Lettre de Bossuet au rnaréchal de Bellefonds, le 30 septembre 1672 ou 73 (?), à propos de la Paix de Clément IX, ni du Sermon de Pâques, prêché à la Cour en 1681, où Bossuet proteste contre les jansénistes, ni de VInstruction pastorale de M*^' de Noailles, que Bossuet composa, pour le fond au moins, contre le livre de l'abbé de Barcos, neveu de Saint-Cyran, Exposition de la foi catholique touchant la grâce , ni* de V Avertissement écrit en 1699 à propos du- Problème ecclésiastique et où Bossuet condamnait les Réflexions morales de Quesnel, « combattait le Jansénisme et établissait les principes qui lui sont le plus opposés? »

Tout cela est-il donc « assez peu » ? Et le Mémoire à Louis XIV contre les jansénistes, en 1700? Et le rôle de Bossuet dans l'Assemblée de 1700, où il se montra si ferme contre le Jansénisme, dont il fit condamner certaines propositions comme « fausses, téméraires, scandaleuses , schismatiques, et injurieuses à V Eglise »? Et sa Lettre du 27 février 1701 à l'évêque de Luçon, qui, « l'ayant toujours regardé comme l'oracle des évêques, le suppliait très humblement » de lui dire son avis sur ces propositions avancées en chaire par un de ses chanoines :

Les grâces suffisantes ne font rien.

La coopération même de la volonté vient de la seule grâce,

La grâce efficace par elle-même peut seule enfanter les bonnes œuvres.

Ce n'est pas le libre arbitre qui agit avec la grâce; c^est la grâce qui agit dans le libre arbitre.

Il y a là tout le venin du Jansénisme, et Bossuet, « pour obéir en simplicité au désir » de M^'^de Valdérie de FEscure, n'hésite pas à lui dire que la qualification de ces quatre propositions <i comme fausses, téméraires, scandaleuses », est « très juste » ; il le prouve par Tautorité de saint Paul, de saint Augustin, du Concile de Trente.

Ce que M. Brunetière a tort surtout d'oublier, c'est la part que prit Bossuet à la censure du Cas de Conscience sur « le silence respectueux », en 1702-1703; c'est le XIII® livre de la Défense de la tradition et des saints Pères, composé en 1703- 1704, sur CO' principe de saint Augustin : la grâce n'est pas donnée selon les mérites, et si concluant contre les jansénistes; c'est enfin l'ouvrage de V Autorité des jugements ecclésiastiques même dans les faits dogmatiques, auquel le noble vieillard, profitant des moments de calme que lui laissaient les douleurs de la pierre, travaillait avec une excitation « qui l'agitait tellement, dit Le Dieu, qu'il en devenait inquiet et fatigué ». Il y avait là tout un traité de 107 pages, dont l'abbé Lequeux a publié seulement les 17 premières, « après avoir jeté le reste au feu », disait-il à M. Riballier, et résumé en quelques lignes les vingt et un exemples allégués par Bossuet pour légitimer la signature du Formulaire, imposé par le Pape aux jansénistes.

Que M. Brunetière, dans sa loyauté, songe à tout ce travail de Bossuet contre le Jansénisme, et il ne dira plus que « c'est assez peu », ni surtout que ce peu suffit « pour nous indiquer qu'atout le moins il n'était pas hostile ». — Que faudrait-il donc pour être « hostile » à une doctrine, si ce n'est pas de l'hostilité que de la combattre, comme l'a fait Bossuet, en 1662, en 1663, en 1664, en 1665, en 1672, en 1681, en 1696, en 1699, en 1700, en 1701, en 1703, en 1704, depuis les premiers Sermons de Paris jusqu'au dernier soupir?

Quoi qu'il en soit des étranges assertions de la malveillance et de la critique aux xvii% xvm® et xix° siècles, à propos du

Jansénisme de Bossuet, quand on a lu les excellentes Notes historiques de M. Ingold, il ne peut rien rester de l'accusation perfidement répandue contre le grand évéque de Meaux.

L'auteur de ces lignes a trop longuement établi dans un article de sa thèse, Bossuet et les Saints Pères, pp. 484-505 (1), tout ce que Bossuet a fait contre le Jansénisme pour avoir le droit d*y revenir ici et de se répéter lui-même.

Non seulement Bossuet, élevé par Nicolas Cornet dans la haine du Jansénisme dogmatique et moral, fut l'un des premiers à signer le Formulaire imposé par Alexandre VII, en 1665; mais encore, ajoute Le Dieu (2), « jamais il ne douta que l'on ne fût obligé de signer le Formulaire purement et simplement et sans aucune restriction ».

Dès 1662, dans l'Oraison funèbre du P. de Bourgoing (pourquoi M. Tabbé Ingold oublie-t-iï de signaler ce fait?), il se prononce catégoriquement contre le Jansénisme , « mystère d'iniquité, qui est une œuvre de rébellion et de schisme, qui détruit l'unité et refuse une adhérence immuable à tout l'ordre épiscopal : au Pape, chef de cet ordre et de l'Église universelle ; aux évoques, chefs et pasteurs des églises particulières » .

En 1663, dans V Oraison funèbre de Nicolas Cornet, prononcée en présence de vingt prélats et de tous les docteurs de la Sorbonne , venus en grande partie « pour écouter ce qui se pouvait dire du combat que Cornet avait eu avec les jansénistes », — c'est le neveu même de Nicolas Cornet qui nous l'apprend, — Bossuet prend l'attitude qui convient à sa franchise, et s'il ne ménage pas les casuistes, qui « portent des coussins sous les coudes des pécheurs », il est encore plus sévère pour les jansénistes, « non moins extrêmes, qui ont tenu les consciences captives sous des rigueurs très injustes, qui traînent toujours l'enfer après eux et ne fulminent que des anathèmes » ; il leur applique un mot de saint Grégoire de Nazianze : de « grands esprits, mais ardents et chauds^ excessifs et insatiables ». Est-ce là, comme le prétend le P. Gazeau, de la complicité avec les ennemis des Jésuites et de la vé-

(1) Les Saints Pères et la polémique de Bossuet contre les Jansénistes, article 2 du chapitre vu.

(1) Mémoires, p. 77.

rite »? Le jeune orateur, en faisant Téioge du grand oiaitre de Navarre, attaquait en face « la secte » janséniste et Arnauld lui-même, qui avait publié en 1649 les Considérations sur r entreprise faite par M. Nicolas Cornet,

Bojsuet ne craignait pas d'appeler le Jansénisme « une effroyable tempête », qu'il fallait combattre en lui opposant « toute racole ».

En 1664-65, chargé par M*' de Péréfixe, archevêque de Paris, qui le présentait comme «le plus doux des hommes », d'amener les religieuses de Port-Royal à signer le Formulaire^ il écrivit pour elles une Lettre, que M^ Freppel estime « un modèle de discussion solide et de charité chrétienne » (1).

Cette Lettre était si importante que M"*® de Maintenon et le cardinal de Noailles la firent imprimer en 1709 (2).

Dans une autre Lettre célèbre au maréchal de Bellefonds, Bossuet taxe de « pure chicane » les efforts faits par les jansénistes pour <c éluder le jugement de l'Église » et condamner les cinq propositions de Jansénius, sans croire « qu'elles sont l'âme de son livre ».

En 1681 , prêchant à Versailles le jour de Pâques, Bossuet répond à l'avance aux critiques qui, comme M. Tabbé Urbain, l'accusent d'être « près des Messieurs de Port-Royal... pour l'administration des sacrements » : il blâme « Textrême rigueur » de ceux qui fuient leis sacrements, en crainte du péril où les précipiterait le mépris qu'on en fait, en sorte qu'il n'y a plus de sacrements pour eux. Combien en connaissons-nous qui n'ont plus rien de chrétien que ce faux respect des sacrements, qui fait qu'ils les abandonnent, de peur, disent-ils, de les profaner ? Le beau reste de christianisme ! Comme si on pouvait faire, pour ainsi parler, un plus grand outrage aux remèdes que d'en être environné, sans daigner les prendre, douter de leur vertu et les laisser inutiles ! »

De telles paroles sont des actes, d'autant plus que Bossuet,

(1) Bossup.i, etc., 1. 1, p. 250.

(2) C'est par erreur que, dans Bossuet et les Saints Pères, page. 4 22, j'ai dit que Bossuet en avait envoyé une copie à M*"** d'Albert, le 13 juin 1691. Il s'agit d'Une autre Lettre concernant l'abbesse de Jouarre, retirée à Port- Royal de Paris : « Vous y verrez ce que je dis de l'arrêt : c'est la vérité. »

dans ses Lettres de direction, proteste encore mieux contre Vinfréquente communion des jansénistes. « Il faut, écrit-il à Sœur Gornuau, prier et communier jusque dans les derniers délaissements et au delà ». « La communion journalière doit être votre soutien; dévorez, absorbez, engloutissez, soulezvous de ce pain divin (1). » « Quand donc communierez-vous, si vous attendez que vous en soyez digne ? » écrit-il à M™® du Mans (2), et aux religieuses de Jouarre : « Les nouvelles maximes (du Jansénisme) sur la communion ne feront que resserrer le cœur, troubler les. bonnes consciences et aliéner des sacrements. » Voici une réponse directe à Vinfréquente d'Arnauld : « Ceux qui ramassent avec tant de soin les sentences rigoureuses des Pères seraient bien étonnés en voyant celles où ils disent que la multiplicité des péchés, ce qui s'entend des véniels, loin d'être un obstacle à la communion, est une raison pour s'en approcher; et que, qui peut communier une fois Tan, peut communier tous les jours (3). » f'énelon luimême n'est pas plus large dans sa belle Lettre sur la com- ♦munion fréquente.

Sans parler de ce que Bossuet dit en 1688, dans V Histoire des Variations, livre XI, § lv, contre « ceux qui outrent la vertu w, et en 1695, dans les Méditations sur V Evangile, contre les théologiens et les mystiques « dont la dureté rend la piété sèche et odieuse », comment oublier qu'en 1696, à la veille de Tépoque où Fénelon allait l'accuser de Jansénisme , il inspirait presque entièremnnt (4) VInstruction pastorale de M^ l'archevêque de Paris contre le livre de Barcos, Exposition de la foi catholique touchant la grâce? C'est à" cette occasion qu'il écrivait deux fois à son neveu, le 17 septembre et le 27 octobre, que « les jansénistes étaient consternés » de cette Ordonnance. Il faut avouer que voilà un « janséniste » peu tendre pour ses coreligionnaires.

Mais c'est surtout à l'Assemblée du clergé de France en

(1) Lettre CIV k Sœur Cornuau.

(2) Lettre CXXXIV" à l'abbesse et aux religieuses de Jouarre.

(3) Lettre Çlll^ aux mêmes.

(4} Bossuet l'avoua plus tard à l'abbé Le Dieu, Journal, 29 septembre 1700.

1700, OÙ, d'après Réaume, Bossuet aurait été « à la merci des jansénistes 3), qu'il leur « porta un rude coup », au dire de M^"^ Freppel. — Écoutons là-dessus le témoignage peu suspect d'un jésuite^ le P. de La Rue. « Quelque tempérament que sa prudence et sa douceur lui eussent toujours fait garder, dit-il dans V Oraison funèbre de Bossuet en 1704, pour réprimer l'erreur en conciliant les esprits, comment a-t-il éclaté, quand il a vu les saints décrets foulés aux pieds , la dignité du Saint-Siège méprisée, la tolérance de l'Église poussée à bout, la paix qu'elle avait cru donner n'avoir servi qu'à fomenter Terreur? Comment se récria-t-il dans l'Assemblée du clergé sur le malheur d'être obligé de nommer encore le Jansénisme et d'arrêter le cours des libelles scandaleibx qui renouvelaient ouvertement les questions si souvent et si hautement décidées? »

Écoutons encore l'abbé Le Dieu, dont les Mémoires et le Journal seraient, d'après Guettée et M. Albert Le Roy, « un coup mortel » pour ceux qui ne croient pas au Jansénisme de Bossuet. Dès le mois de mai 1700, Bossuet, arrivé à Saint-- Germain, se met à rédiger un Mémoire au Roi pour lui représenter la nécessité d'apporter un prompt remède à des maux pressants : la morale relâchée de quelques casuistes et « les nouveaux efforts des jansénistes, qui annoncent, dans leurs derniers ouvrages imprimés, qu'il faut examiner de nouveau la cause de Jansénius, condamnée par esprit de partialité ». Le Mémoire sur Vétat présent de V Eglise fut remis à Louis XIV le 6 juin 1700, et on y lisait entre autres choses : « Le Jansénisme parait par une infinité d'écrits latins et français... On y demande ouvertement la revision de l'affaire de Jansénius et des Constitutions... On y blâme les évêques de France de les avoir acceptées... On y renouvelle les propositions les plus condamnées du même Jansénius avec des tours plus artificieux et plus dangereux que jamais. » Et ce serait le même homme qui aurait écrit ces choses et composé, quelques mois auparavant, la prétendue Justification de Quesnel! Mais continuons l'histoire de l'Assemblée de 1700. Grâce « à une remontrance aussi grave que sérieuse » de Bossuet, l'Assemblée est saisie de l'aifaire du Jansénisme et nomme

pour l'étudier une commission avec Bossuet pour président. Cette présidence déférée à Bossuet n'établit-elle pas clairement qu'aux yeux des évêques de France il était le principal adversaire du Jansénisme? Aussitôt, grandes alarmes dans le parti janséniste. Les uns veulent prouver à M. de Meaux que la proposition : Le Jansénisme est un fantôme , ne mérite aucune censure; d'autres le menacent; d'autres encore lui signifient qu'il « n'entend pas le sentiment de saint Augustin sur la grâce » ; d'autres enfin disent qu'ils n'ont pas le temps d'étudier ces questions, qu'il n'y a plus de jansénistes, etc. Bossuet ne se laisse arrêter ni par ces dires, ni par ces menaces. « Prié de prendre le bureau avec les prélats et les abbés de la commission, il a ouvert son discours, dit Le Dieu (1), en donnant une idée générale des deux points opposés : la foi et la morale, le Jansénisme renouvelé par une infinité de libelles répandus dans le public, et le relâchement, même la corruption introduite dans la morale par toute la subtilité des Casuistes. Il a ensuite entamé la matière du Jansénisme par les jugements de condamnation prononcés à rencontre, dès 1654, par une Assemblée comme celle-ci, ensuite par les Constitutions d'Innocent X et d'Alexandre VU, et par le jugement exprès de l'Assemblée de 1659, acceptant les Constitutions et jugeant que le sens des cinq propositions condamnées était celui de Jansénius, dont il a fait l'éloge de sa piété, de son savoir et de sa soumission à l'Église pour tous ses ouvrages. Il â expliqué la nécessité de condamner les erreurs et nommément leurs auteurs, afin que les fidèles ne puissent être séduits par eux. Il a fait voir comment d'anciens conciles, celui de Chalcédoine, celui d'Éphèse, ont fait des formulaires de leur foi et marqué les erreurs dans de longs extraits des auteurs condamnés;... que sur tant d'exemples a été fondé le jugement de l'Église de France prononcé dans ces Assemblées contre les cinq fameuses propositions et leur sens , qui a été déterminé être celui de Jansénius. De là il est venu à l'importance de soutenir un jugement si solennel et de réprimer tout ce qui a osé s'élever à rencontre, non par la seule gloire de

(1) Journal, 1, 96.

TÉglise de France, mais bien plus par la gloire de Jésus- Christ même et de la vérité attaquée en toute manière, par des livres latins et français, avec une hardiesse qui ne respecte aucune autorité, puisque le Saint-Siège et les Papes, même Innocent XII, y sont traités avec un mépris formel ; que dans la délibération sur le Quiétisme, l'Assemblée présente s'est proposé pour modèle ce qu'elle avait jugé dans le Jansénisme... M. Tévêque de Ghâlons ayant fait lecture (du titre I", De observandis Innocenta X.. constitutionibiis) et des qualifications y jointes, M. de Meaux a repris son discours et prouvé que chaque qualification convenait aux propositions : fausse, téméraire, scandaleuse, schismatique et injurieuse à U Eglise, » — Voilà de rudes coups assénés aux jansénistes par un homme « à la merci des jansénistes », au dire du chanoine pamphlétaire Réaume. M. Ingold aurait dû, peutêtre, citer ce passage du Journal de Le Dieu, plus significatif que tous ceux qu'il donne, p. 33, 34. Il est vrai que Bossuet ne réussit pas entièrement, parce que les jansénistes eurent pour eux « M. l'abbé Boileau, de l'archevêché », « M. de Paris », qui « craignait de les irriter », « M. de Reims », qui voulait « leur marquer quelque considération », enfin « quelques théologastres (1) », MM. Rouland, Neveu et Ravechet, dont M. de Meaux disait : « Je connais très bien M. Rouland : c'est un janséniste. Pour M. Neveu, c'est, ce me semble, bien peu de chose. M. Ravechet est un esprit de travers. M. Rouland une tête de fer, ahçurtée à son sens. » Certes, on ne peut être plus décisif contre les jansénistes.

Lors de la célèbre affaire du Cas de Conscience , décembre 1702, où 40 docteurs soutenaient que le silence respectueux sufîîsait sur la question de fait, « de quelle force, dit le P. de La Rue, (Bossuet) n'appuya-t-il pas la censure du grand cardinal (de Noailles), qui fit retomber sur l'erreur même l'orage qui semblait menacer la vérité? » « On sait le succès de ses soins , dit Le Dieu, pour porter les docteurs à une rétractation, hors trois ou quatre, et la part qu'il eut à l'ordonnance et censure de ce Cas, faite par M. le cardinal de Noailles. » Les jansénis-

1) Le mot est dur; mais il y est. Journal^ I, p. 76.

tes ne s'y trompèrent pas, et Louail, Tauteur de Y Histoire du Cas de Conscience, écrivit que Bossuet, « en bon disciple de M. Cornet, fit paraître un zèle merveilleux pour ne. point souffrir qu'on donnât la moindre atteinte à la signature du Formulaire,.. Dès le commencement, quelques prélats se déclarèrent avec les Jésuiteà contre le Cas de Conscience. Ceux qui le firent avec le plus d'éclat furent M. VEvêque de Meaux et M. VEvêque de Chartres. » C'est ainsi que Bossuet « révélait son fond », non pas janséniste, comme le disait Fénelon en ce moment même, mais anti-janséniste, et se prononçait pour les Jésuites « avec plus d'éclat » qu'aucun autre prélat de France.

Ce n'était pas encore assez pour cet évèque, « privé de toutes ses forces en face du Jansénisme », comme ose le dire le comte de Maistre. Il obtenait bientôt la Déclaration de soumission de M. Couet, grand vicaire de Rouen. Malgré la mort de sa sœur, survenue en ce moment, malgré les douleurs de la pierre, dont il souffrait horriblement, « dans le mois de février et pendant tout le carême de 1703 », il dictait un long Mémoire (sur la soumission parfaite de jugeitient aux décisions de l'Église même dans les faits dogmatiques) avec un grand recueil de toutes les preuves de la tradition sur cette affaire. « Il travaille à cet ouvrage, dit Le Dieu, dès qu'une matinée libre lui est laissée par ses autres multiples occupations (1)... Il se tient enfermé et passe son temps à continuer le travail sur la soumission due à l'Église dans les faits... Il veut encore rendre ce service à l'Église, avant de succomber au mal qui l'étreint... Il est extrêmement piqué de l'achever, voyant qu'aucun évêque n'a touché le principe de décision en cette affaire,... ajoutant que, outre les choses de foi, qui demandent une entière soumission, il y a celles qui appartiennent à la foi et de si près que la lumière même de la foi se répand dessus et exigent par conséquent une soumission même de foi. » Voici les principes « décisifs et absolus » que, d'après Le Dieu, le grand évêque « répétait avec complaisance » sur la question de fait, tant discutée par

(1) Ce qu'il menait de front est vraiment prodigieux.

les jansénistes : « L'Église est en droit d'obliger tous les fidèles de souscrire, avec une approbation et une soumission entière de jugement, à la condamnation non seulement des erreurs, mais encore des auteurs et de leurs écrits... Et c'est, ajoute Le Dieu, le dessein du livre qu'il compose actuellement sur cette matière. » Mais la maladie ne devait pas lui permettre de le finir. « Que la volonté de Dieu soit faite 1 s'écriait le grand évoque. Je suis tout résolu à la mort. Il saura bien donner des défenseurs à son Église. S'il me rend des forces, je les emploierai à ce travail (i). » Hélas! ces forces ne devaient pas lui être rendues par le ciel, et il mourait le 12 avril 1704. On peut dire qu'il tombait les armes à la main, en combattant le plus redoutable ennemi de l'Église, le Jansénisme.

L'auteur anonyme des Lettres de 1737 à M^^ Vévêque de Troyes avait donc raison d'écrire (2) : « Combien de fois cet illustre vieillard ne vous a-t-il pas dit qu'il voulait employer les derniers traits de sa plume à prouver la nécessité de se soumettre à la condamnation du fait et par là forcer l'hérésie dans son dernier retranchement? Le temps ne lui a pas permis d'accomplir son dessein; la mort l'a prévenu : elle a ravi à l'Église de France ce flambeau dont la lumière lui était si utile. »

Comment donc M. Lanson peut- il dire, dans son livre, où il y a d'ailleurs d'excellentes pages sur Bossuet, que le grand évêque « n'a point jugé l'erreur des jansénistes dangereuse (3) »? Il l'a jugée si « dangereuse » que, de 1696 à 1704, il a tourné contre elle , en public et en particulier, tous « les restes d'une ardeur qui s'éteignait » , et que le Bref du Pape contre le Cas de Conscience lui causait une « joie extrême » (12 février 1703).

Comment M. Brunetière, qui dit tant de belles choses sur Bossuet , a-t-il pu méconnaître cette série de faits , qui établissent invinciblement que ce n'est pas dans « un ou deux cas » , mais pendant toute sa vie de prêtre et d'évôque que

(1) Journal, I, p. 444; II, p. 26, 31, 34, 66, 67, 105...

(2) Page 7.

(3) Page 336.

Bossuet « s'est prononcé sur le sujet du Jansénisme » avec tout Téclat « d'un zèle merveilleux », comme parlent les jansénistes eux-mêmes? Une si grave erreur ne s'explique chez M. Brunetière que par le besoin d'établir, envers et malgré tout, cette thèse que « trois grandes influences », le cartésianisme, le Jansénisme et la philosophie de Molière, « se disputent au xvii' siècle la direction des idées et la domination des esprits (1) », comme si le xvii® siècle n'était pas catholique avant tout avec le cardinal de Bérulle, saint Pierre Fourier, saint Vincent de Paul, le P. Eudes, M. Olier, Corneille, Bossuet, Bourdaloue et l'abbé de Rancé, pour ne citer que les plus grands noms de cette époque, glorieuse entre toutes pour l'Église !

M. Brunetière, dont l'autorité est si grande, si haute dans la critique littéraire, nous pardonnera d'insister encore sur quelques autres de ses assertions, à cause de l'extrême importance qu'on y attache.

Il écrit. Études critiques^ VI, p. 230 : « Il n'est douteux en aucune façon que (Bossuet) approuvât presque de tous points la morale du Jansénisme. Bossuet a eu l'âme vraiment et profondément janséniste ; — si c'est du moins l'avoir que d'exiger du monde qu'il se plie à la morale et iion pas de la morale qu'elle s'acconimode et se proportionne au monde. » — Ce correctif atténue singulièrement la force de la première affirmation; car ce n'est pas être janséniste que « d'exiger du monde qu'il se plie à la morale », comme l'exige Bossuet : c'est être simplement chrétien et catholique. Pour avoir « l'âme vraiment et profondément janséniste », il faut être austère, dur, rigoureux, impitoyable pour la nature, tenir les fidèles dans la terreur vis-à-vis de Dieu et les éloigner des sacrements et de « la fréquente communion ». Or, M. Brunetière lui-même ne dit-il pas excellemment : « Ceux-là certes n'ont pas lu le Panégyrique de V Apôtre saint Jean ou celui de sainte Thérèse^ ou les Sermons encore sur la Com-

(1) Études critiques^ IV, p. 178. — M. Rébelliau a tort de partager cette manière de voir, dans Fexcellent article qu'il a écrit sur saint François de Sales pour Y Histoire de la langue et de la littérature française, III.

passion de la Vierge, qui disputent quelquefois à Bossuet la douceur et la tendresse. Comment, d*ailleurs, lui feraientelles défaut,, si, moins ressemblant lui-même qu'on ne le croit au caractère le plus habituel de son éloquence, tous les témoignages contemporains, depuis celui de Tabbé Le Dieu, son dernier secrétaire, jusqu'à celui de Saint-Simon, s'accordent pour louer son affabilité, sa douceur et sa bonté? » Le P. Griselle de la Compagnie de Jésus, dans une excellente monographie, les Principaux portraits de Bossuet (i), dit à propos du portrait du jeune évêque de Condom , peint par Mignard en 1669 : « Il a un air avenant et presque candide. »

— Quant à la morale janséniste , Bossuet lui fut toujours profondément opposé. Il écrivait, le 4 mai 1695, à Sœur Cornuau, à propos à^^ Lettres de Saint-Cyran : « Elles sont d'une spiritualité sèche et alambiquée. Je n'en attends aucun profit pour la personne que vous savez... Je ne les ai jamais conseillées et permises. »

Autant Arnauld et les jansénistes prêchent « l'infréquente communion » , autant Bossuet est partisan de la communion fréquente, comme nous l'avons longuement établi dans notre étude sur Bossuet directeur de conscience. Le guide que suit en morale le grand évêque de Meaux, c'est saint François de Sales, dont il prononçait le Panégyrique à la Visitation de Paris en 1660, l'année même qui précéda sa béatification. Il y disait que l'aimable évêque de Genève « a rétabli la dévotion parmi les peuples », qu'il « l'a ramenée au milieu du monde; mais ne croyez pas qu'il l'ait déguisée pour la rendre plus agréable aux yeux des mondains ; il l'amène dans son habit naturel, avec sa croix, avec ses épines, avec son détachement et ses souffrances. En l'état que la produit ce digne prélat et dans lequel elle nous parait en son Introduction à la vie dévote, le religieux le plus austère la peut reconnaître, et le courtisan le plus dégoûté, s'il ne lui donne pas son affection, ne peut lui refuser son estime ». L'orateur appelle encore V Introduction à la vie dévote « ce chef-d'œuvre de piété et de

(1) Une brochure m-S^ de 25 pages. Paris, Dumoulin. Extrait des Études,

— Voir ce qui en a été dit plus haut^ I.

prudence, ce trésor de sages conseils, ce livre qui conduit tant d'âmes à Dieu, dans lequel tous les esprits purs viennent goûter avec joie les saintes douceurs de la dévotion ». Puis, se peignant lui-même autant que son héros, le jeune archidiacre de Metz dit que la douceur chrétienne « porte avec soi dans rintérieurces trois vertus principales qui la composent : la patience, la compassion, la condescendance, vertus absolument nécessaires à ceux qui dirigent les âmes : la patience pour supporter les défauts, la compassion pour les plaindre, la condescendance pour les guérir » (1). Quoi de plus opposé au rigorisme janséniste que ces vertus vraiment évangéliques , communes à Bossuet et à saint François de Sales?

M. Rébelliau, dans l'excellente étude qu'il a écrite sur ce saint pour V Histoire de la langue et de la littérature française de M. Petit de JuUeville, montre fort bien que l'auteur de V Introduction à la vie dévote réserve dans le mysticisme la part principale à la volonté et veut une dévotion moins « sensible » que « forte et généreuse ». Il y a là, dit- il, une victoire de cette « Raison » qui deviendra de plus en plus, au xvn® siècle, la régulatrice de l'imagination et du cœur, et la reine de la piété comme celle de la pensée ». M. Rébelliau ajoute que les théologiens, comme le bénédictin Dom Mackey, dans la récente édition des Œuvres de saint François de Sa/e^, Annecy, 1892-1898, et les historiens, comme M. Crouslé, dans son Fénelon et Bossuet, estiment que les enseignements de saint François de Sales sont en harmonie « avec l'ascétisme rationnel » de M. de Meaux beaucoup plus qu'avec «les témérités de l'idéalisme de Fénelon ». — Cet ascétisme rationnel n'est pas non plus compatible avec le fatalisme janséniste, la théorie de la prédestination absolue et de la toute-puissance de la grâce. Personne n'a fait au libre arbitre une place plus large que Bossuet dans la direction des âmes; mais il ne faut pas voir en lui un partisan de « la dévotion aisée » , que saint François de Sales condamne également, en faisant de la vie dévote un combat continuel.

(1) On a TU plus haut, p. 171, ce qu'il disait à propos de saint François de Sales et de « la conduite des âmes dont il nous » a appris les règles (t si bien qu il faut la révérer » et se « la proposer pour exemple ».

Elle n'est pas autre chose pour Bossuet directeur de conscience.

Mais, dit encore M. Brunetière (1), il a toujours manqué à Bossuet « une certaine expérience, une certaine connaissance pratique du monde et de la vie... C'est qu'en effet, à Metz, à Paris, à Versailles, il a traversé ou côtoyé le monde; on ne peut pas dire qu'il y ait vécu comme Pascal, et — ce qui supplée quelquefois à l'expérience directe et personnelle de la vie — il ne semble pas non plus que, comme Bourdaloue, il ait beaucoup confessé ». M. Lanson dit la même chose en d'autres termes et regrette que Bossuet « n'ait pas eu à diriger des âmes de ministres et de courtisans ». — L'auteur de ces lignes a répondu deux fois déjà, dans Bossuet et les Saints Pères, pp. 299 et suiv., et dans Bossuet 'directeur de conscience^ à M. Lanson et parla même à M. Brunetière. A Metz, Bossuet a dirigé, de 1652 à 1659, les filles converties de la Maison de la Propagation de ta Foi, et il a vu, lors de la mission de 1658, donnée par les prêtres de Saint- Vincent de Paul, « toute la ville de Metz abattue aux pieds des confesseurs », dont il était un des plus zélés. A Paris, il a confessé et dirigé Turenne, le comte de Lorge, le comte de Rozan, M"® de Duras, M°^« de La Valliére, Louis XIV, M*»* la duchesse d'Orléans, le maréchal de Bellefonds, La Rochefoucauld, Gondé, la duchesse de Longueville, etc., et il a parlé des travers et des vices de la cour, de l'ambition, par exemple, et du faux point d'honneur, en homme qui les connaissait si bien qu'on n'aurait pas de peine, quoi qu'en dise M. Brunetière, à tracer d'après sa prédication « la peinture ou l'image de la société de son temps ».

Jusqu'à la fin de sa vie, à Meaux, Bossuet a « confessé » beaucoup plus que ne le font d'ordinaire les évêques, surtout des évêques aussi occupés que lui, et Désiré Nisard parlait d'or, lorsque, après avoir appelé Bossuet « le plus grand peintre de la vie » et « le plus grand peintre de la mort » , il montrait que ce « qui a donné à ce chaste prêtre une pénétration à qui rien n'échappe de nos misères les plus secrètes » ,

(1) Études critiques, VI, p. 201-202.

c'est la confession : elle « a livré Thomme au moraliste chrétien », non pas pour effrayer et terrifier la nature par les dogmes jansénistes, mais pour consoler, guérir, encourager les âmes av,ec cette onction qui n'est que « la fleur de la charité ».

Pour en revenir au prétendu Jansénisme de Bossuet, si les de Maistre, les Guéranger, les Bouix, les Davin, les Réaume, les Urbain trouvent qu'il a fait trop peu contre les jansénistes, qu'ils nous montrent, à la même époque, ce que faisait Fénelon, « ce champion incomparable de l'Église catholique », contre « l'hérésie la plus subtile que l'enfer ait jamais ourdie ». Il se taisait en 1700, comme en 1696, à propos de Quesnel et de ses Réflexions morales; il se taisait en 1701 ; il se taisait en 1702, en d703, lors du fameux Cas de Conscience. Ou plutôt, non : il accusait de Jansénisme — on l'a vu par ses Lettres de 1702-1703 — le prélat qui usait ses forces et sa vie à écrire contre le Jansénisme ces beaux ouvrages, De l'autorité des jugements ecclésiastiques et la fin de la Défense de la Tradition et des Saints Pères, dont le XIIP livre, le plus long, le plus important de tous, La grâce n'est pas donnée selon les mérites, condamne si bien les jansénistes que ceux-ci ne l'ont pas imprimé en 1743 et qu'il a fallu que M. Lâchât le publiât en 1862. L'archevêque de Cambrai, tout occupé à se venger de la déconvenue de sa' condamnation en 1699, ne songeait qu'à rendre suspects de Jansénisme M*' de Noailles, pour lequel il réussit plus tard, et Bossuet, que la mort enleva trop tôt. Il envoyait à Rome ce Mémoire secret, cet acte d'accusation, ce réquisitoire violent, dont on a vu plus haut toute une partie. En tout cas, Le Dieu nous raconte dans son Journal (septembre 1710) que Fénelon lui demanda qui avait exhorté Bossuet à la mort, et M. l'abbé Davin de conclure aussitôt que Fénelon désirait savoir si « Bossuet était mort dans ce milieu si profondément et si exclusivement janséniste, — celui de M eaux, — et si un bon prêtre n'était pas venu l'assister ». On ne saurait être plus odieux à la fois contre Bossuet et contre Fénelon, dont la question à l'abbé Le Dieu ne comportait pas une telle interprétation. L'archevêque de Cambrai savait fort bien que Bossuet était mort, non pas à

Meaux, mais à Paris, dans son hôtel de la rue Sainte-Anne.

Quand le P. Longhaye, dans son Histoire de la littérature française au xvii® siècle, III, p. 360, approuve Joseph de Maistre blâmant Bossuet, « étranger de sa personne aux doctrines de Port-Royal , de les avoir traitées avec indulgence » , il oublie, consciemment ou non, les huit dernières années de la vie du grand évêque de Meaux, les seules où le Jansénisme, qui se taisait depuis la Paix de Clément IX, ou Paix de 1668, ait relevé la tète et menacé l'unité de rÉglise. Dans Y Encyclopédie allemande, article Bossuet, Dœllinger fait cette remarque : « Les jansénistes ne se posèrent publiquement en parti schismatique qu'après la mort de Bossuet. » D'ailleurs , tant que vécut le triste archevêque de Paris, de Harlay, les mesquines jalousies et les maladresses de ce métropolitain, qui ne voulait pas paraître conduit par son suffragant, empêchèrent Bossuet de rien faire contre le Jansénisme , peu bruyant du reste, grâce à la fermeté d'un archevêque, aussi bon administrateur qu'il était méprisable à d'autres points de vue. C'est donc brouiller les époques et dénaturer l'histoire que d'affirmer, comme le P. Longhaye, que « Fénelon supplée pour sa part à ce qui manque dans l'apostolat de Bossuet » contre le Jansénisme. Où sont les œuvres remarquables qui, de 1696 à 1704, signalent cette suppléance ? On serait embarrassé pour en citer une seule. Ce qui est plus exact, c'est ce qu'écrit le P. Longhaye, se corrigeant lui-même : « Le vaincu d'hier (Fénelon) prend de fait la succession glorieuse de son vainqueur. »

Celui-ci avait tant fait contre le Jansénisme que l'abbé Hennequin (1) pouvait écrire, le 15 décembre 1710, à M*' de Bissy, successeur de Bossuet à Meaux : « Qui croirait qu'après les soins de M. Bossuet il y ait encore des jansénistes à Meaux (2) ? »

(1) Ancien grand vicaire de Strasbourg.

(2) Journal de Le Dieu, III, p. 319.

L'exposé historique qu'on vient de lire semble couper court à toutes les objections des adversaires de Bossuet ou les réduire à néant. Il faut, pourtant, les prendre corps à corps pour les détruire définitivement.

« Comment nier, dit-on, les liaisons de Bossuët avec des jansénistes avérés et des personnes suspectes d'être de leur parti? »

On pourrait répondre d'abord, comme un théologien spirituel dont parle l'abbé Ingold, que certaines gens, hantés par le fantôme du Jansénisme, le trouvent partout, môme dans les leçons du 3° Nocturne de la Vigile des Apôtres.

Mais pourquoi accuser de Jansénisme, comme le fait M. Tabbé Davin, Tabbé Le Dieu, si dur dans son Journal pour « la secte » ; M*"* Vialard, évoque de Châlons, modèle de la vie épiscopale, d'après Bossuet ; M^"^ Barillon, le grand évoque de Luçon; Le Tellier, archevêque de Reims, qui proposa en 1700 de condamner un livre où tout le venin de l'hérésie était renouvelé; Néercassel, l'évoque de Castorie, que Dom Guéranger appelle « hérétique » et le P. de la Broise « chef du parti », assertions sans preuves et qui, d'ailleurs, n'établiraient rien, puisque Bossuet n'a eu de rapports avec lui que pour la réfutation du protestantisme et jusqu'en 1686 seulement; M^ de La Broue, évêque de Mirepoix, « un Appelant » de la Bulle Unigenitus, sans doute, mais longtemps après la mort de Bossuet, et puis par gallicanisme, non par Jansénisme, comme l'établit fort bien l'abbé Ingold (1); le P. Massoulié, l'illustre dominicain, qui a précisément combattu le Jansénisme dans son grand ouvrage De Moiione divina et libertate creata; l'abbé Treuvé, théologal de Meaux, où, du vivant du grand évoque, il ne manifesta pas plus de tendances jansénistes que l'abbé Bossuet, occupé à combattre le Jansénisme dans l'affaire du Cas de Conscience; enfin M^ de Noailles, qui tout en favorisant « le Parti » par maladresse, lui était très

(1) Page 91.

opposé, si bien que Fénelonlui écrivait en 1696 : « Vous pourriez bien avoir le tort des personnes qui ne flattent aucun parti et qui les blessent tous? »

Quant aux jansénistes avérés, Arnauld, Nicole, Duguet, Tillemont, Launoy, Sainte-Beuve, Sainte-Marthe, LaLanne, etc., Bossuet n'eut pas plus de relations avec eux que l'impeccable Fénelon lui-même , qui écrivait au duc de Chevreuse à propos des jansénistes : « Je vis bien avec eux et eux avec moi en ce pays; mais le vrai intérieur est loin de là (1). » — De plus, les relations de Bossuet avec les chefs du parti janséniste ne datent que de 1669, de la Paix de Clément IX : « Il vint se placer, dit M. Rébelliau dans son remarquable ouvrage Bossuet historien du protestantisme, page 74, sinon à la suite, du moins aux côtés d' Arnauld et de Nicole, lorsqu'ils promirent de ne plus guerroyer désormais qu'aux dépens du Protestantisme. » Or, n'était-il pas aussi sage que charitable d'occuper des esprits comme Arnauld et Nicole à réfuter M. Claude ou même les écarts du P. Malebranche? Bossuet engagea Fénelon, encore jeune, dans la même voie, et Fénelon lui doit un de ses meilleurs ouvrages. Réfutation du système du P. Malebranche sur la nature et la grâce. — Enfin, que dirail M. Urbain, qui tire d'étranges conclusions des relations jansénistes de Bossuet, si on l'accusait d'être libre penseur, parce que ses savants travaux dans la Revue d'histoire littéraire le mettent en relations avec des libres penseurs avérés?

Certes, il n'est pas plus libre penseur que les PP. Forée, Brumoy, Tournemine n'étaient voltairiens pour avoir des relations courtoises, amicales même, avec Voltaire. D'ailleurs, que M. l'abbé Urbain veuille bien se rappeler comment Bossuet traitait Arnauld et ses amis à propos de leur Jansénisme : « M. Arnauld, disait-il, est inexcusable d'avoir tourné toutes ses études, au fond, pour persuader le monde que la doctrine janséniste n'a pas été condamnée (2). » « M. Arnauld et MM. de Port-Royal, disait-il encore, sont au moins fauteurs

(1) Correspondance^ I, 88.

(2) Le Dieu, /owrnai, 1703.

d'hérétiques et schismatiques, deux qualifications que j'ai exprès données à leur secte, dans la dernière Assemblée de 1700... Ce sont des chicaneurs de ne vouloir pas avouer leurs erreurs (1). »

Parlera-t-on encore de « Tindulgence » de Bossuet pour les jansénistes, qu'il appelle des « chicaneurs inexcusables »? « Il est avec Nicole, avec Arnauld, dit très bien M. Lanson (2) , quand ils combattent les erreurs de Malebranche et des protestants. Il est avec eux, quand ils sont avec l'Église. Il est contre eux sur les questions où ils se séparent de Rome et de l'Église. Toute son admiration aboutit à les condamner. » ' .

« Mais, dit-on encore, Bossuet est thomiste, et le thomisme tient de très près au Jansénisme. » — Oui, d'après M. de Maistre; non, d'après les meilleurs interprètes de saint Thomas, un peu plus grands théologiens que l'auteur de V Église gallicane. Est-ce que les Jésuites, adversaires déclarés des jansénistes, n'étaient pas presque tous thomistes, comme leur général le leur avait recommandé? Le système thomiste sur la liberté et la grâce n'a jamais été blâmé par l'Église, pas plus que le molinisme qu'on lui oppose et que Bossuet défend, d'ailleurs, dans le Deuxième Avertissement aux Protestants, contre le reproche de semi-pélagianisme formulé par Jurieu. Fénelon lui-même, dans sa Correspondance y I, page 83, ne montre-t-il pas le péril qu'il y aurait à attaquer le thomisme?

Inutile de répondre à ce que dit Rohrbacher du baïanisme de Bossuet, puisque ce grand évoque s'est toujours soumis à la Bulle contre Baïus et qu'on ne peut, sans lui faire injure, l'accuser « d'ignorer l'ordre surnaturel », qu'il comprenait beaucoup mieux que l'auteur de Y Histoire universelle de V Eglise.

Inutile aussi de s'arrêter au reproche fait à Bossuet d'avoir accepté la distinction du fait et du droit, si chère aux jansénistes. — On a vu par maints textes, cités précédemment,

(l).Le Dieu, Journal, 21 et 27 février 1703.

(2) Bossuet, p. 335.

que Bossuet demandé « une approbation et une soumission entière de jugement à la condamnation, non seulement des erreurs (voilà pour le droit) ^ mais encore des auteurs et de leurs écrits (voilà pour le fait) ».

Si dans une Lettre au maréchal de Bellefonds, qu'on incrimine à tort, il parle de la « condescendance » de l'Église à « supporter par charité... les scrupules que de saints évêques et des prêtres, d'ailleurs attachés à l'Église, ont sur le fait », il faut dire avec l'illustre évéque d'Angers, M*'' Freppel, que ce qu'il y a de plus remarquable dans cette Lettre, « c'est l'esprit de modération qui retient Bossuet sur la limite du devoir et la vérité... Voilà ce bon sens admirable, également éloigné et des molles complaisances qui énervent la vérité, et du zèle intempestif qui la compromet ». C'est presque la parole célèbre de Pie IX : « Blessez courageusement les erreurs; mais ayez un cœur de mère pour les hommes. » Bossuet ne finit-il pas sa Lettre par ces mots qui sont à peser : « J'ai appris de l'apôtre à ne point trahir la vérité et aussi à ne point donner d^ occasion de troubles à ceux qui en cher^ chent? » C'est pourquoi il recommande à Bellefonds de ne montrer sa lettre « qu'avec réserve ».

Quant au prétendu « rigorisme » de Bossuet, il est incontestable qu'on ne saurait trouver chez lui aucune complaisance pour le laxisme des casuistes, qu'il voulait faire condamner en 1682 et qu'il fit censurer en 1700. Mais de là à conclure qu'il était « janséniste en morale », il y a un abîme. — « Il faut marcher au milieu, dit-il, sans se laisser surprendre à cette rigueur affectée qui ne fait que des superbes et des hypocrites, non plus qu'aux maximes mondaines et profanes. » La thèse de l'abbé Bellon, Bossuet directeur de conscience, 1896, a mis en lumière la sagesse de Bossuet dans ses Lettres spirituelles^ où il se montre, à propos de la pénitence et de la fréquente communion, partisan résolu de la plus vraie et de la plus pure doctrine catholique contre *< la spiritualité sèche et alambiquée » des Lettres de Saint-Cyran. Bossuet, il est vrai, n'entend pas la direction comme les Jésuites et Fénelon, et il ne veut jamais se. substituer à la personne dirigée, à laquelle il laisse toute liberté, toute ini-

BOSSUET ET LE Ji^SÉNISME. 225

tiative; mais on ne peut blâmer cette discrétion excellente.

« Nierez- vous du moins, objecte-t-on enfin, que.Bossuet ait eu de Téloignement pour les Jésuites, ses anciens maîtres, adversaires si énergiques du Jansénisme? » — Oui, il faut le nier pour la vie tout entière de notre grand Bossuet. Reconnaissant "^ et dévoué à ses anciens maîtres du collège des Godrans, à Dijon, il fut chqisi par eux pour prononcer le Panégyrique de saint Ignace de Loyola , que nous n'avons malheureusement plus, parce que les jansénistes l'ont supprimé dans l'édition de Dom Deforis, <( à cause des éloges que Bossuet y prodiguait aux Jésuites (1) ». Ces « éloges » étaient de même nature que ceux que M. de Meaux accordait à la Compagnie de Jésus, en 1688, dans la péroraison de son Sermon sur la Circoncision, prêché dans l'église Saint-Louis (2), à la maison professe des RR. PP. jésuites. « Et vous, célèbre Compagnie, qui ne portez pas en vain le nom de Jésus, à qui la grâce a inspiré ce grand dessein de conduire les enfants de Dieu dès leur plus bas âge jusqu'à la maturité de l'homme parfait en Jésus-Christ, à qui Dieu a donné, vers la fin des temps, des docteurs, des apôtres, des évangélistes, afin de faire éclater par tout l'univers et jusque dans les terres les plus inconnues la gloire de l'Évangile, ne cessez d'y faire servir selon votre sainte institution tous les talents de Vesprit^ de V éloquence, la politesse, la littérature. » Ces paroles ne sont-elles pas d'un ami sincère et dévoué?

D'ailleurs, Bossuet avait des relations intimes avec le P. Cossart et le P. Ferrier, dont Le Dieu nous parle dans ses Mémoires, page 83; avec le P. Bourdaloue, dont il est question, en excellents termes, dans les Lettres à M"*® de Luynes; avec le P. de La Rue (3), qui prononça son Oraison funèbre; avec les PP. Bouhours et Rapin, qui interviennent aussi dans \q% Lettres diverses du grand évêque. Les livres de controverse des RR. PP. Jésuites Daures et Dez sont, comme le remarque

(1) Voir labbé Ingold, p. 142, 3, d'après le cardinal de Bausset.

(2) A qui fera-t-on croire que les Jésuites choisissaient pour prédicateur un de leurs ennemis?

(3) Journal de Le Dieu, I, p. 229.

M. Rébelliau (1), Tun dédié à Bossuet, l'autre approuvé par lui.

Après répoque môme où M. de Meaux eut le plus à se plaindre des Jésuites, de 1697 à 1699, à propos de la querelle du Quiétisme (2), il prenait catégoriquement leur défense, comme nous le dit Le Dieu dans son Journal (3), en parlant de l'Assemblée de] 1700. L'archevêque de Reims, Le Tellier, ne cessait d'insulter les Jésuites dans toutes les conversations. « M. de Meaux en était indigné, et il nous disait : « Il faut laisser parler M. de Reims; mais quand il faudra dresser une censure, je suis bien résolu de n'y laisser glisser aucun mot d'aigreur ni de dureté. »

Le P. Gazeau, le P. de la Broise et le P. Longhaye auraient dû se souvenir de ces belles paroles, tombées du cœur du grand évêque : ils auraient peut-être été moins durs pour Bossuet, fnoins partiaux pour Fénelon, dont le chancelier d'Aguesseau npus dit dans son Mémoire sur les affaires de VEglhe de France : « Jusque-là l'archevêque de Cambrai avait paru n'être que médiocrement de leurs amis (des Jésuites), non qu'il penchât du côté du Jansénisme par rapport au dogme; mais la morale relâchée des Jésuites et la religion tournée chez eux en politique paraissaient lui faire horreur ». Un homme d'esprit n'avait-il pas dit au début de l'affaire du Quiétisme : « Qui aurait cru il y a dix ans que l'abbé Fénelon deviendrait moliniste? » Sans accepter argent comptant cette épigramme méchante, on peut soutenir que Bossuet n'a jamais eu « horreur » de l'esprit ni de la morale des Jésuites. Il n'a jamais écrit ce qu'écrivait Fénelon, que l'on a rendu les Jésuites odieux « comme des gens qui accablent tout ce qui leur résiste » (4), ou bien : « Pour votre confesseur (le P. de La Chaise, confesseur de Louis XIV), il n'est pas vicieux, mais il craint la solide vertu et il n'aime que les gens profanes et relâchés. Il est jaloux de son autorité, que

(1) Bossuet historien du protestantisme, p. 299.

(2) « Leur crédit, écrivait-il, n'est pas aussi grand que leurs intrigues. » Lettres sur le Quiétisme, 93, 99, 103, 124, 133.

(3) II, p. 272, 1701.

(4) Lettre au duc de Chevreuse, 3 décembre 1711.

VOUS avez poussée au delà de toutes bornes... Il est la dupe de tous ceux qui le flattent et lui font des petits présents... 11 penchera, toujours au relâchement et à vous entretenir dans Tignorance. Du moins, il ne penchera aux partis conformes aux règles que quand il craindra de vous scandaliser. » Dira-t-on que l'auteur de cette terrible Lettre à Louis XIV^ dont on ne conteste plus l'authenticité, est janséniste, parce qu'il est mille fois plus dur pour les Jésuites que Bossuet, qui se contente d'écrire : « Le P. de La Chaise est Jésuite autant que les autres »?

Que s'il les a combattus sur la question de l'amour de Dieu, où il n'avait pas toujours raison, et sur la morale relâchée, qu'il eut le tort, un jour (i), d'appeler « corrompue », du moins d'après Le Dieu, il ne faut pas oublier qu'il avait de nombreux complices, dont parle l'abbé Ingold, chez les Dominicains, chez les Carmes, chez les Capucins, chez les Oratoriens, chez les Prêtres des missions étrangères , ennemis des Jésuites par rivalité et par esprit de corps.

Saint François de Sales lui-même, plein d'estime pour les vertus et les services de la Compagnie de Jésus, « n'en approuvait pas l'esprit général, le trouvant trop fin, trop courtisan, trop poli tique. (2). »

« Rohrbacher, si ami des jésuites, dit M. Ingold (3), a cependant écrit (liv. LXXXVIII, § 2), après avoir parlé des PP. Petau, Hardouin, Berruyer : « Tout cela décèle chez les Jésuites français un esprit différent de celui de leur saint fondateur ». Ces paroles sont exagérées, mais prouvent qu'un homme opposé au Jansénisme et ami de la Compagnie de Jésus pouvait cependant prendre de fortes préventions contre elle.

« M. Bouix, si attaché aux Jésuites et si ennemi de Bossuet, a aussi parlé avec indignation de l'esprit de servilité de plusieurs jésuites du xvii^ siècle dans l'affaire de la Régale. »

Que Rohrbacher, M. Bouix, M. l'abbé Urbain, les PP. Gazeau ,

(1) Le 28 novembre 1703.

(2) L'abbé Ingold, p. 109.

(8) Page 110.

de la Broise et Longhaye, n'accusent donc plus Bossuet de Jansénisme, parce que, dans quelques Lettres sur le Quiétisme (1696-99), il a blâmé leur conduite et les « intrigues » de certains d'entre eux, ou parce qu'en 1700 il a fait condamner les propositions de quelques-uns de leurs théologiens, sans les nommer , alors qu'il voulait qu'on nommât les jansénistes.

Il faut dire avec Massillon, dans l'Oraison funèbre du Dauphin en 1711, que Bossuet fut « l'homme de tous les talents et de toutes les sciences, le docteur de toutes les Églises, la terreur de toutes les sectes », de la secte janséniste aussi bien que de la secte protestante.

Il faut dire, avec l'auteur anonvme des Lettres de 1737 à M^^ VEvèque de Troyes : « C'est « le grand Bossuet (1) » qui a, sans relâche, combattu le Jansénisme. Les principes du « grand Bossuet » démontrent que l'appel du Pape au Concile est frivole, chimérique, illusoire, schismatique. La doctrine du « grand Bossuet » contredit, rejette, condamne tous les sentiments de Jansénius, d'Arnauld, de Quesnel. »

Il faut dire enfin avec l'illustre évêque d'Angers, M^ Freppel (2) : « Avec quelle réserve judicieuse Bossuet traitait les questions si délicates du Jansénisme! Évitant avec un soin extrême tout ce qui est de nature à aigrir les esprits, il ne s'embarrasse point des questions inutiles ou controversées. Il ne recherche pas même si l'Église est infaillible ou non dans la décision des faits dogmatiques, tels que l'attribution du sens d'une proposition à un auteur déterminé. Il ne pousse pas les choses à l'extrême, en demandant, sur le jugement de ces faits, ce que l'Église ne demande pas, un acte de foi divine (3). Il se renferme strictement dans l'obligation qui en résulte : la soumission pure et simple, sans aucune restriction, avec la persuasion intérieure et absolue. C'est toujours la même ligne de conduite, droite et inflexible. Ni

(1) Allusion au titre que lui donnaient les jansénistes : Lettre IW,

(2) Bossuet et l'éloquence sacrée au XVW siècle, I, p. 260.

(3) <i Ceci, dit le Père Ingold, est une réponse à la prétendue a grande découverte » du P. Gazeau et à Tétude du P. de la Broise. »

trop, ni trop peu, voilà sa devise. C'est à lui qu'on pense, tout naturellement, quand on relit ce beau mot de Massillon à l'évêque de Rodez : « Il faut prendre le parti qui n'est point un parti, le parti de l'Église, qui désavoue et ceux qui la défendent mal et ceux qui l'attaquent. »

ia99.

Encore Bossuet et le Jansénisme.

Nous permettra-t-on de revenir sur cette question, qui n'est pas une affaire de pure « curiosité », intéressant les « bossuétistes » seuls, mais un problème d'une importance capitale pour l'histoire religieuse du xvii® siècle?

M. Rébelliau, Tauteur de la thèse excellente intitulée Bos^ suet historien du protestantisme, 1891, et de l'article Bossuet, dans Y Histoire de la langue et de la littérature française de M. Petit de Julleville, a consacré une étude très remarquée et qui méritait de l'être au travail de M. l'abbé Ingold sur Bossuet et le Jansénisme, dans la Bévue de r Histoire des religions, novembre-décembre 1898.

Il constate d'abord « qu'un livre n'était pas de trop » sur un problème comme celui de l'attitude, en face du Jansénisme, de « l'homme qui représente de la façon la plus complète le catholicisme d'autrefois ». Ce livre vient d'autant mieux à son heure que la vieille querelle des Gallicans et des Ultramontains s'est, sinon éteinte, au moins refroidie, comme le prouve le travail du P. de la Broise sur Bossuet et le Jansénisme, dans la Bévue des Facultés catholiques de C Ouest, 1893, « travail d'un ton sensiblement différent des articles antérieurs, sur le même sujet, du Père Gazeau, son confrère », dans les Études des PP. de la Compagnie de Jésus, 1869-1877.

Ensuite, M. Rébelliau reconnaît avec M. l'abbé Ingold que.

« si d'être janséniste, c'était soit approuver les propositions condamnées de VAugustinus, soit prétendre qu'elles ne »'y trouvaient pas et que l'Église de Rome avait eu tort de déclarer qu'elles s'y trouvaient,... Bossuet, à aucun moment de sa vie, pas plus en 1700 qu'en 1660, n'a été janséniste. Les historiens universitaires l'avaient depuis longtemps établi », en particulier M. Lenientdans \dL Revue politique et littéraire, 1872, et M. Gazier, dans la même Bévue, 1875, et dans la Ae^ vue critique du 26 juillet 1897.

Jusque-là, rien de mieux. Mais voici que M. Rébelliau parle, à propos de Bossuet, d'un « jansénisme intérieur » ; de l'approbation donnée, sur d'autres points que sur les points condamnés par les Bulles d'Innocent X et d'Alexandre VII, aux solutions des disciples et successeurs de Jansénius ou de Saint-Cyran, à la méthode qu'ils apportaient dans la théologie, à l'esprit qui les y inspirait ».

On reconnaît là, adoucie, mais au fond identique, la thèse de M. Brunetière, d'après lequel « Bossuet a eu l'âme vraiment et profondément janséniste » {Etudes critiques, VI, p. 230), et celle de M. Gazier, qui soutient que « Bossuet était d'accord avec eux (les Jansénistes) sur la morale et la doctrine ».• {Revue cntique, juillet 1897, p. 78.)

Qu'est-ce donc que ce « jansénisme intérieur », opposé à celui qu'a condamné l'Église, comme si ce dernier n'était « qu'extérieur » et n'impliquait pas l'adhésion de l'esprit à des erreurs formelles?

Est-ce que la « méthode » théologique de Bossuet, inspirée par Nicolas Cornet, grand maître du collège de Navarre et adversaire acharné du Jansénisme, dont il avait formulé les cinq propositions fameuses, condamnées par Rome, n'était pas loin, très loin, de la « méthode que Jes jansénistes apportaient dans la théologie » et de « l'esprit qui les y inspirait » ?

M. Gazier lui-même, qui passe pour être le président du Conseil des derniers jansénistes, sous l'administration duquel onctionne encore aujourd'hui la fameuse Boîte à Perrelte, M.' Gazier, qui, le 25 avril 1899, à l'occasion du deuxième centenaire de Racine, se rendait avec les fidèles du Jansé-

nisme sur les ruines de Tabbaye de Port-Royal des Champs, où fut inhumé le grand poète, M. Gazier reconnaît que, pour les cinq propositions, il est difficile d'être plus anti-janséniste que Bossuet (1).

M. Rébelliau, sans doute^ n'en est pas convaincu, et il voudrait qu'on nt « un relevé et une appréciation des nombreux endroits (?) des divers ouvrages dogmatiques et exégétiques de Bossuet, où son avis sur ces matières est explicitement ou implicitement contenu...; une comparaison exacte, une mise en regard précise et aussi minutieuse que possible des conclusions de Bossuet avec celles des jansénistes avérés ». En attendant que soit fait ce travail — qui incombe aux tenants et partisans du « jansénisme intérieur » de Bossuet — M. Rébelliau avoue que, « si jamais personne ne s'est expliqué plus clairement » que Bossuet sur la liberté humaine, comme le proclamaient les Mémoires de Trévoux, 1732, tome I, page 343, « on n'a pas de peine à relever d'autres (affirmations) d'un sens bien opposé. Quand Bossuet parle de la grâce, de sa nécessité, de son efficacité, il semble à un profane qu'il y a sensiblement plus de distance de ses sentiments à ceux que l'on présente comme propres aux Molinistes qu'à ceux qui sont considérés unanimement comme caractéristiques du Jansénisme ».

Déjà, M. Rébelliau, dans sa thèse si remarquable, Bossuet historien du protestantisme, page 74, avait prétendu qu'à partir de 1668, si Bossuet ne céda pas à l'ascendant spirituel de MM. de Port-Royal, il fut « leur ami », « leur soutien » , leur « protecteur », et vint se placer, « sinon à la suite, du moins

(1) On remarquera une sorte de contradiction dans ce qu'écrit M. Gazier : p. 78, il dit Bossuet « d*accord avec les jansénistes pour la morale et la doctrine » ; p. 68, il affirme que Bossuet « s'élevait fortement contre la doctrine de VAugu$t%nus ». — Il est vrai que, d'après M. Gazier, un « désaccord sur la question de fait n'était que secondaire » , p. 80, et le Jansénisme ne consistait pas essentiellement dans la doctrine des cinq propositions (?].

aux côtés d'Arnauld et de Nicole , lorsqu'ils promirent de ne plus guerroyer jamais que contre le protestantisme ». « C'est volontairement, sans en être chargé dhine façon officielle , qu'il donne son approbation publique au premier tome » de Ja Perpétuité. Dès lors, ce sont « de vrais compagnons d'armes ». Bossuet approuve les ouvrages d'Arnauld et de Nicole contre les protestants; Amauld et Nicole défendent V Exposition de Bossuét. « Bossuet est leur collaborateur en sous-ordre », p. 298.

Alors même qu'il en aurait été absolument ainsi , quel mal peut-on trouver à ce que les jansénistes, laissant dormir leurs erreurs, travaillent avec Bossuet contre les Huguenots? Une bonne œuvre est toujours louable et l'on a mauvaise grâce à reprocher à Bossuet ou à Nicole et Arnauld une collaboration d'où sont sortis de fort beaux livres.

Mais les choses sont loin de s'être passées comme le rapporte M. Rébelliau. L'abbé Le Dieu, aux Mémoires duquel il renvoie, page 123, 124, dit formellement que ce sont les jansénistes, « Amauld et ses amis », qui « demandèrent au roi Vahbé Bossuet pour censeur de leurs livres. L'archevêque de Paris (Hardouin de Péréfixe) fut bien aise que ce prédicateur^ aussi célèbre par sa bonne doctrine que par son éloquence et par les conversions des protestants qu'il avait instruits, d'ailleurs attaché à lui comme il l'était, pût lui répondre du travail de ces messieurs. De sorte que notre abbé, déjà à la tête des prédicateurs et des docteurs, fut encore regardé sous V autorité du roi et de son archevêque comme le conciliateur de tant d'habiles gens et la caution de leur doctrine et de leur foi ».

Ainsi donc, ce n'est pas « volontairement », mais parce qu'il en a été « chargé d'une façon officielle », que Bossuet approuve en 1669 la Perpétuité de Nicole, qu'il loue surtout d'avoir « répandu et appuyé partout les saintes et inébranlables maximes qui attachent les enfants de Dieu à l'autorité sacrée de l'Église », N'était-ce pas donner une leçon aux jansénistes et les encourager à signer le Formulaire d'Alexandre VIII?

Bossuet eut, en 1671 , des conférences avec Arnauld et Ni-

cole sur ce même ouvrage de la Perpétuité. « Il louait beaticoup la docilité de ces messieurs; et eux, M. Arnauld surtout, dit au sortir de la conférence qu'il en avait plus appris de M. de Condom en deux ou trois heures d'entretien qu'il n'avait fait par une longue étude. Tout cela se faisait par ordre exprès du roi. »

Le rôle de Bossuet vis-à-vis de MM. de Port-Royal n'a donc pas été, comme le dit M. Rébelliau, le rôle « d'un soutien », d'un « ami », d'un approbateur volontaire, d'un « collaborateur en sous-ordre » (??), mais d'un censeur royal et ecclésiastique, demandé par les Jansénistes, commandé par Louis XIV et Tarchevêque de Paris pour être un « conciliateur », une « caution » et au besoin un maître, ainsi qu'en témoignent Arnauld et l'abbé Le Dieu , qui , à propos de la Vei^sion du Nouveau Testament de Trévoux, dit qu'en 1671 « les auteurs de cette Version (Arnauld, l'abbé de La Lane, Sacy et Nicole) y faisaient toutes les corrections avec une docilité sans bornes » à l'égard de M. de Condom.

Il est au moins étrange qu'aûn de prouver l'amitié de Bossuet pour Arnauld et Nicole, M. Rébelliau renvoie au Journal de Le Dieu, page 388-309, où le grand évêque. de Meaux dit formellement « que M Arnauld , avec ses grands talents, était inexcusable d'avoir tourné toutes ses études , au fond , pour persuader le monde que la doctrine du Jansénisme n'avait pas été condamnée »,... et que « MM. de Port-Royal étaient au moins fauteurs d'hérétiques et schismatiques ».

M. Rébelliau sait aussi bien que nous que Bossuet est thomiste sur la question de la grâce et de la liberté ; que le thomisme, qui semble se rapprocher du Jansénisme plus que du Molinisme, est une opinion aussi libre, aussi acceptable que le Molinisme, et que le fait de ne pas être moliniste — aucun catholique n'est tenu de l'être — n'a jamais rendu un auteur suspect de Jansénisme, sans quoi les thomistes le seraient tous.

D'après M. Rébelliau, « il est assez difficile, quand on lit certains passages des Elévations sur les Mystères et des Méditations sur UEvangile, de ne pas être de l'avis du jésuite ou de l'ami des jésuites, qui, dans les Mémoires de Trévoux de

1731 et 1732, les censure ». — Que ces passages ne soient pas molinistes, d'accord ; mais qu'ils soient jansénistes, non, certes; il ne faut y voir que la plus fine fleur du mysticisme catholique, d'autant plus que Bossuet s'élève contre les théologiens jansénistes, « dont la dureté rend la piété sèche et odieuse », et cela dans ces exquises Méditations sur l'Evan^ çjiUy où Ton voudrait trouver du Jansénisme (1).

Toujours , d'après M. Rébelliau, Bossuet aurait encore <( donné dans les théories condamnées de Baïus sur la béatitude surnaturelle, et les explications qu'il fournissait sur ce grief à son subtil contradicteur ne sont pas des plus nettes ». — Mais la Réponse aux quatre lettres de M, de Cambrai semble si « nette », si décisive qu'il faut toute la passion de l'abbé Rohrbacher pour y découvrir le baïanisme, et M. Rébelliau est trop impartial pour épous^^ l'opinion d'un écrivain, qu'il déclare lui-même « très suspect ».

N'a-t-il pas tort aussi de prétendre que, dans YAvertusement sur le livre des Réflexions morales, Bossuet « justifie des propositions de Quesnel qui furent condamnées plus tard par la Bulle Unigenitus »? — Il faudrait d'abord dire lesquelles. Et puis, n'est-ce pas oublier que Quesnel lui-même déclare, en publiant l'Avertissement, qu'il a rectifié çà et là « quelques passages fautifs » ? On ne peut dès lors « raisonner en sécurité » sur un document apocryphe. M. Rébelliau reconnaît que cela « ne laisse pas que d'être inquiétant ». Il aurait dû aller jusqu'au bout et déclarer que V Avertissement de Bossuet était une « justification », unç « excuse », non pas de Quesnel, mais de M^^de Noailles, qui avait approuvé les Réflexions morales.

En tenant compte de ces faits indéniables, M. Rébelliau

(1) En 1696, Bossuet <c eut beaucoup de part, dit Le Dieu, à l'Ordonnance que M. de Paris publia sur la grâce » contre le lÎTre de Barcos, ne> Teu de l'abbé de Saint-Cyran , VExposition de la foi touchant la grâce et la prédestination. — M. Levesque, directeur de Saint-Sulpice, a publié, dans la Revue du clergé français du 15 avril 1899, une lettre inédite de Bossuet au cardinal Casanate, 3 septembre 1696, pour lui recommander l'Ordonnance de Ms" de Noailles, et une réponse inédite du cardinal Noris, signalant à Bossuet le livre janséniste du P. Quesnel : La défense de VÈglise romaine et des souverains pontifes contre Melchior Leyduker, 1696.

n'eût pas écrit cette phrase tout à fait injuste : « Bossuet a fait là pour un janséniste avéré ce qu'il s'est refusé à faire pourFénelon ». — D'abord, Bossuet exigea qu'on fît 120 cartons pour le livre suspect des Réflexions morales, et il se rencontrait ainsi à l'avance avec la Bulle Unigenitus , pour le nombre des propositions à condamner dans cet ouvrage. Et puis, est-ce que Bossuet n'a pas pendant quatre ans, de 1693 à 1697, couvert du manteau du silence le plus charitable le Quiétisme avéré de Fénelon? Et lorsque celui-ci, malgré M**" de Noailles, eut publié en 1697 les Maximes des Saints, n'en appela-t-ii pas à Rome immédiatement^ pour ne pas être jugé par Bossuet? Bossuet n'eut donc pas du tout « à refuser de faire pour Fénelon et ses Maximes » ce que M*"* de Noailles ne lui demanda jamais, comme il le lui avait demandé pour le P. Quesnel et ses Réflexions morales.

M. Rébelliau se pose comme « point d'interrogation » la question de savoir si Bossuet « n'insiste pas avec vigueur et prédilection » sur les affirmations qui attestent l'action de Dieu dans la création et la créature, et « si la conception janséniste du christianisme ne transpire pas d'une façon saisissante, je dirais presque effrayante, dans quelques-uns de ses ouvrages les plus beaux, les plus personnels et les plus intimes d'accent,- par exemple dans le Traité de la Concupiscence ». — Pas du tout : il n'y a là que la plus pure doctrine catholique. Aucun théologien n'y a découvert, n'y découvrira rien qu'on ne trouve dans saint Cyrien, saint Fulgence, saint Augustin surtout, que Bossuet cite et commente à chaque page de ce magnifique Traité de la Concupiscence (1).

Être « augustinien » et même « thomiste », ce n'est certainement pas être janséniste, et M. Rébelliau l'oublie, quand il parle de l'influence qu'eurent sur Bossuet « des thomistes très augustiniens », Du Saussoy et Van Est, commentateur de saint Paul. Encore une fois, « la vérité catholique » n'est pas plus dans le Molinisme que dans le Thomisme, qui n'a jamais été, qui ne sera jamais condamné.

(1) Voir Bossuet et les saints Pères, p. 291-98.

Comment M. Rébelliau peut-il affirmer « qu'il est assez notable qu'au xvii® siècle même, l'impression (sur Bossuet, inclinant du côté du Jansénisme) ait été la même chez les jansénistes et chez leurs ennemis »?

M. Rébelliau connaît aussi bien que Fauteur de ces lignes ce que M. Gazier a publié dans la Revue bleue de 1875, I, p. 1183-86. Le chanoine Hermant, de Beauvais, écrivait à propos de Y Oraison funèbre du P, de Bourgoing par Bossuet : « Ce prédicateur, qui avait déjà acquis beaucoup de réputation dans le monde par son éloquence, ne manqua pas d'y faire entrer le Jansénisme, comme si les plus excellents discours qui se prononçaient en ce temps-là .eussent été fades sans cet assaisonnement. Il déclama contre les. disciples de saint Augustin, en leur donnant le nom de novateurs, qui par des chicanes inouïes, afin de sh, soustraire de l'obéissance des souverains pontifes, demandaient en quel endroit sont les Propositions dans un livre, et dit qiiil n'y avait qu'à répondre qu'elles étaient dans tout le livre, et que tout le livre n'était que ces Propositions, C'était néanmoins un mystère assez inouï que ces Propositions se trouvassent dans tout ce livre et qu'on n'eût pu encore marquer aucun (endroit) en particulier où on les pût rencontrer, depuis tant de temps que l'on disputait de cette matière. Mais M. l'abbé Bossuet s'aplanissait un chemin qui le conduisait aux dignités de l'Ëglise. » Ainsi, voilà un janséniste avéré, qui accuse formellement Bossuet d'aspirer aux honneurs en combattant le Jansénisme : ce n'est pas précisément « incliner vers le Jansénisme », comme le dit M. Rébelliau. Mieux vaut regretter avec M. Gazier « que la pusillanimité coupable de ceux qui possédaient le manuscrit original (de VOraison funèbre du P, de Bourgoing) nous ait dérobé quelques lignes , peut-être une page entière, dont il faut déplorer la perte.

Bossuet, antijanséniste en 1662 et les années suivantes, d'après « les jansénistes » eux-mêmes, l'était encore plus tard, puisque le cardinal de Noailles écrivait à Fénelon en 1697 :

« Avant ce malheureux temps de division, auriez-vous cru qu'on pût soupçonner seulement M, de Meaux de favoriser Jansènius? » Aucun janséniste du xvii® siècle ne tire à lui Bossuet, et pour cause. Arnauld même se plaint formellement de M. de Meaux : il lui reproche ce qu'il appelle dans une de ses Lettres un verumtamen; il regrette que Bossuet n'ait pas le courage de parler fortement au Roi, pour lui démontrer l'innocence des prétendus jansénistes (i). — Aucun jésuite de la même époque ne trouve en Bossuet de la complaisance pour les jansénistes , et le P. de La Rue le félicite même, en 1704, d'avoir « éclaté » contre la secte.

L'avis de Joseph de Maistre, « très évidemment partial, mal informé des faits », ne devrait pas compter pour un esprit aussi judicieux, aussi pondéré que M. Rébelliau, pas plus que ne compte l'avis de M. l'abbé Davin, auquel il ne fait pas l'honneur de le nommer, à côté de l'abbé Rohrbacher et de l'abbé Margival. Ce dernier, beaucoup plus modéré, dans \di Revue d'histoire et de littérature religieuse , iS91 , tome II, semble assez mal venu à taxer Bossuet de Jansénisme , alors / qu'il en innocente Tauteur des Provinciales et qu'il écrit dans Pascal, Pensées, page xlii (2), « qu'il ne faut pas oublier avec quelle netteté (Pascal) s'est séparé du Jansénisme sur tous les points essentiels (?) », quels que soient, d'ailleurs, les points de contact entre sa doctrine et celle de Jansènius.

M. Rébelliau nous permettra de lui faire remarquer respectueusement que ce n'est pas seulement « tout au commencement » et « dans les dernières années de sa vie » que Bossuet a combattu le Jansénisme, mais encore de 1609 à 1696, à l'époque même où, d'après le savant auteur de Bossuet hiatorien du protestantisme^ M. de Meaux aurait soutenu les jansénistes, sinon par des démarches formelles, au moins par des témoignages d'estime qui avaient leur prix. — Il les attaquait en pleine Cour, à Versailles, le jour de Pâques (3). Il

(1) Gazier, Revue critique, 1897, II, 77.

(2) Paris, Poussielgue.

(3) Voir un passage de ce Sermon dans BossUet et le Jansénisme, p. 208.

les attaquait dans V Histoire des Variations, en 1688 (1), et dans les Méditations sur l'Évangile, en 1695. En même temps, ses Lettres de direction, qui recommandaient' tant la communion fréquente, étaient la plus éloquente des protestations contre « Tinfréquente communion » des jansénistes. Nous l'avons établi par des textes trop formels pour avoir le droit d'y revenir.

Sans doute, Bossuet a eu d'excellents rapports avec quelques jansénistes, mais pour les détourner de leur hérésie, en les faisant travailler contre un ennemi commun, le protestantisme. Il aurait voulu obtenir la même chose de Richard Simon, pour lequel, certes, on ne l'accuse pas de faiblesse.

Je sais bien que M. Gazier a parfaitement établi {Revue bleue, 1875) qu'en i679 Bossuet ne fut pas nommé à l'évêché de Beauvais, parce qu'il refusa ce que Louis XIV exigeait de lui : il ne voulut pas écraser les jansénistes. « Il y a, dit-il simplement au roi, des choses que la consciejice nk permet pas de faire. » (2) — Cela prouve uniquement la douceur, « la bénignité » du grand évêque. Il ne voulut pas davantage « écraser )) les protestants en 1685, et il avait le droit de leur dire dans sa Lettre pastorale du 22 mai 1686 : « Loin d'avoir souffert des tourments, vous n'en avez pas seulement entendu parler. » En conclut-oft qu'il était protestant? Non, certes. Pourquoi dès lors conclure qu'il était « janséniste » de ce fait qu'il lui répugnait « d'écraser » les jansénistes, à un moment surtout où ils s'inclinaient sous l'autorité de Rome, signaient le Formulaire et se maintenaient dans la paix de Clément IX? Où donc M. Rébelliau a-t-il trouvé « les ménagements extrêmes » pour les jansénistes, dont il parle avec le P. de la Broise, Bossuet et la Bible, à propos de la conduite de Bossuet en 1700, dans l'Assemblée du clergé de France? — Sontce des « ménagements extrêmes » que de demander au Roi par un Mémoire d'autoriser les évoques à poursuivre « les

(1) Voir plus haut, p. 209.

(2) C'est le Dauphin qui avait demandé pour son précepteur cet évôchépairie. Louis XIV, quoique très antijanséniste, ne fut aucunement blessé ni du refus, ni des paroles de Bossuet, dont il connaissait très bien l'esprit de conciliation.

nouveaux efforts des jansénistes »? Sont-ce des « ménagements extrêmes» que de les attaquer seul dans un grand discours, que nous a conservé Le Dieu et où Bossuet taxait les propositions nouvelles du Jansénisme de fausses, téméraires, scandaleuses y schismatiques et injurieuses à TEglise? Sont-ce des « ménagements extrêmes » que d'appeler M. Arnauld et MM. de Pbrt-Royal « fauteurs d'hérétiques et schismatiques, chicaneurs de ne pas vouloir avouer leurs erreurs »? Voilà des faits indéniables, dont M. Rébelliau ne tient pas compte et qui infirment singulièrement ses conclusions sur le « concours discret, mais notoire (en quoi et comment?), sur Tappui silencieux, mais efficace (A quelle heure? à quelle date?), que Bossuet avait donné (aux jansénistes), depuis le temps de son établissement à Paris (Et V Oraison funèbre du P. de Bourgoing, 1662? et celle de Nicolas Cornet, 1663? et la Lettre à Port-Royal, 1664-65? et le Sermon de 1681?) et qu'il leur eût continué jusqu'à la fin de sa vie », sans leurs fautes et leurs imprudences.

Pourquoi M. Rébelliau ne dit-il presque rien de l'affaire du Cas de conscience, 1702-3, où Bossuet se montra si ferme pour la doctrine, si doux et si conciliant pour les égarés qu'il ramena? presque rien de l'ouvrage De VAutonté des jugements ecclésiastiques , dont les Jansénistes n'ont laissé subsister que quelques pages? presque rien, ou plutôt rien du tout du XIIP livre de la Défense de la tradition et des saints Pères, si concluant contre les Jansénistes que ceux-ci ne l'ont publié ni en 1743 ni en 1772-78 et qu'il n'a vu le jour qu'en 1862?

Bossuet ne fut jamais « l'ami » d'un parti qui était une « secte » : il l'attaqua toutes les fois qu'elle voulut troubler la paix de l'Église et même après la Paix de Clément IX, en 1668. Seulement, son admirable esprit de conciliation, sa douceur et sa bonté ne le firent éclater publiquement que de 1660 à 1669 et de 1696 à 1704, alors que cela était indispensable pour le bien de l'Église de France.

ENCORE iOSSUET ET LE JANSÉNISME. 241

. Et maintenant, quand le P. de la Broise, dans un article des Etudes du 20 mars 1899, qu'il m'a fait l'honneur de consacrer à mes modestes travaux sur Bossuet(i) etdont je tiens à le remercier publiquement, renvoie ses lecteurs à l'étude de M. Alfred Rébelliau pour avoir k la nuance exacte » sui; Bossuet et le Jansénisme, ou du moins pour servir de « correctif nécessaire » à mon « optimisme » (2), -on me permettra peut-être de ne pas quitter si tôt ma position de combat, puisque combat il y a.

Aucun fait nouveau n'est allégué par l'auteur de Bossuet historien du protestantisme y et l'on a vu plus haut que, pour établir ce qu'il appelle le« jansénisme intérieur » de Bossuet, il a cru devoir apporter des preuves qui ne sont rien moins que convaincantes. — De plus, il a passé sous silence un grand nombre de faits qui établissent clairement que, de .1669 à 1696, aussi bien que de 1696 à 1704, Bossuet a été, non pas « l'ami sévère et perspicace », mais l'adversaire réel, bien que toujours charitable, des jansénistes. Il n'a « jamais favorisé » la secte, quoi qu'on en dise.

Cette affirmation a, jusqu'à nouvel ordre, autant de chance d'être la « nuance exacte » que l'affirmation contraire, dénuée de preuves plausibles ou même sérieuses.

(1) Les travaux de M* Vabbé Delmont sur Bossuet.

(2) Le P. de la Broise estime que, d'après moi, Bossuet « est à peu près le meilleur Bossuet possible, écrivant les meilleurs ouvrages possibles, tant en français qu'en latin ». — Or, je n'ai jamais écrit, ni pensé pareiHe chose ; j'ai même blâmé le gallicanisme de Bossuet et dans ma thèse latine et dans ma thèse française. La haute impartialité dont se pique le P. de la Broise devrait le préserver d'attribuer à quelqu'un, qui a bien le droit de ne pas penser, en tout, comme lui, des opinions, des idées, des sentiments, par trop faciles à réfuter. Mon optimisme après tout, si optimisme il y a, est d'aussi bon a loi qu'une sourde hostilité contre Bossuet, parce que Bossuet n'était ni moliniste ni congruiste, ni probabiliste. On peut être très bon catholique sans partager aucune de ces opinions, chères aux Jésuites. Est-ce que le P. Gonzalez, général de leur oidre, n'est pas le principal adversaire du probabilisme? Bossuet le cite avec raison à Tappui de son sentiment.

242 AUTOUR D^ BOSSUÈT,

Tout ce qu'on peut accorder au P. de la Broise, c'est que la « nuance » Rébelliau est la sienne, celle du P. Gazeau et du P. Longhaye (i) ; mais ces excellents critiques sont trop intelligents pour croire posséder le monopole de « l'exactitude » et de la vérité historique.

Si Bossuet s'est trompé sur rinfaillibilité de l'Église en matière de faits dogmatiques — et je ne le crois pas, étant donné son livre De V Autorité des jugements ecclésiastiques , — c'est une affaire, non de jansénisme, mais de gallicanisme.

Quant à Fénefon, que j'aurais « immolé avec bien d'autres », dans mon étude sur Bossuet et le Jansénisme ^ je me suis contenté de citer un Mémoire qu'il envoyait à Rome en 1705 et de voir en lui, comme le faisait M*'' de Noailles en 1697, l'auteur de l'accusation de Jansénisme lancée contre Bossuet. Le fait est-il contestable ou même contesté? Si oui, que le P. de la Broise veuille bien le dire, avec ou sans M. Rébelliau. Sinon, qu'on n'accuse pas un honnête hom me « d'immoler » Fénelon, 'parce que cet honnête homme met Fénelon en face d'écrits, dont il est certainement \'auteur, et de la vérité historique, telle que la lui écrivait le vénérable archevêque de Paris, M*' de Noailles (2).

Fénelon, dans la querelle du Quiétisme, avait Thabitude de se poser en victime qu'on égorgeait, toutes les fois que la logique impitoyable de son adversaire le prenait en défaut, lui montrait ses contradictions ou son « insincérité ». Ses partisans à l'heure actuelle semblent avoir hérité de cette tacti-

(1) Le P. Longhaye innocente Racine de tout jansénisme doctrinal, et le Vf Delapotte fait siennes les conclusions de son confrère, dans les Études du 20 avril \S99: Racine au XIX" siècle. — Comment se fait-il donc que, dans ces mêmes Études^ on accuse Bossuet de Jansénisme, alors qu'il n'a pas écrit V Abrégé de V histoire de Port- Royal et que son prétendu Jansénisme n'a jamais provoqué, comme pour Racine, la disgrâce ou même le refroidissement de Louis XIV?

(2) Ce n'est pas moi, mais M. l'abbé Ingold, page 109, qui attribue à saint François de Sales une opinion un peu vive sur l'esprit de l'honorable Compagnie de Jésus. — Je sais aussi, quoi qu'en dise le P. de la Broise, que Suarez est congruiste, moliniste, sur la question de la grâce. Mais n'esl-il pas thomiste dans la plupart des autres questions? £n lui « se résume toute l'École », dit Bossuet, et l'École, c'est surtout saint Thomas.

que : toutes les fois qu'oii leur rappelle un fait, un texte désobligeant pour leur héros, ils se plaignent qu'on « l'immole ». Singulière immolation , où la victime fournit elle-même les armes par lesquelles on Texécute !

Faudra- 1- il donc laisser Fénelon accuser impunément Bossuet de Jansénisme , alors que des jansénistes , comme M. Gazier, reconnaissent que « c'est calomnier Bossuet que de prétendre, comme l'a fait un chanoine de Meaux (M. Réatume), réfuté solidement par M. Ch. Lenient, notre maître, que ce grand évêque fut un partisan secret du Jansénisme »1 {Bévue bleue^ 1875, I, n^li86).

Ainsi , le « jansénisme intérieur » de Bossuet, dQûfc^ttrie M. Rébelliau, est une « calomnie », et le P. de likJBroise.A' quelque mauvaise grâce à nous le présenter comme la « nuance exacte ».

Nous ne dirons pourtant pas avec M, Gazier, Revue critique, 1897, II, p. 76 : « Il a fallu toute l'animosité, toute la perfidie de certaines gens pour diriger contre la mémoire de Bossuet une pareille accusation » de Jansénisme. Gela sent trop l'esprit de parti ; il éclate encore davantage dans ces lignes : « Les Jésuites, il faut bien le dire, ont toujours été les • plus grands ennemis de Bossuet, leur ancien élève; s'ils n'ont pas osé, comme dit Saint-Simon, « aboyer » directement contre lui, du moins ils lui ont toujours fait sentir le poids de leur colère : ils l'ont empêché d'être évêque de Beauvais, archevêque de Paris, cardinal enfin. » — Non; c'est M™® de Maintenon qui, en 1695, rêvant de marier sa nièce. M"® d'Aubigné, au duc d'Ayen, neveu de M^'de Noailles, fit nommer ce dernier archevêque de Paris, puis cardinal.

« La nuance exacte », pour parler comme le P. de la Broise, semble être dans ces paroles, moins passionnées et plus équitables, de M. Gazier, Revue bleues 1875, I, page 1683 : « Chrétien d'esprit et de cœur, si jamais il en fut, mais nullement homme de parti, Bossuet a toujours cherché la vérité au milieu des exagérations qui la défigurent, et il a marché droit à elle sans vouloir écouter ni les rigoristes exagérés , ni les docteurs du relâchement. Sollicité toute sa vie par les uns et par les autres, il a repoussé leurs avances pour conserverie

dogme et la morale dans leur pureté primitive, et rien peutêtre ne lui assure avec plus de raison ce beau titre de Père de rÉglise. »

Gomme tous les hommes modérés et conciliants, il a pu déplaire aux exagérés; mais il ne fut pas plus partisan de la « secte » , il ne la « favorisa » pas plus que ne le fit le Pape Innocent XI, qu'on appelait pourtant « le Pape janséniste ».

JP.-5. Depuis qu'a paru cet article, le R. P. Chérot, dans les Études du 5 mai 1899, a bien voulu résumer fort exactement mon Iravaii sur Bossuet et le Jansénisme^ qu'il appelle « un vigoureux article,... un plaidoyer ardent, presque entraînant, avec un accent de conviction qui suppose à peine la contradiction ». « M. Tabbé Delmont a de la flamme, ajoute-i-il. Il est juste au pôle opposé de celui de M. Le Roy, et, disons- le tout de suite, s'il fallait choisir entre les deux termes extrêmes , nous nous rapprocherions plutôt du sien. » — Que le P. Chérot trouve ici l'expression de ma respectueuse reconnaissance.

Le prétendu Jansénisme de Bossuet.

M. Tabbé Charles Urbain, ancien élève de TEcole pratique des Hautes-Études, auteur estimé de nombreux travaux critiques et surtout d'une thèse remarquable sur Nicolas Coeffeteau, qui lui valait, en 1893, les palmes du doctorat, conquises à la Sorbonne avec mention très honorable, et dont j'ai été heureux de rendre compte dans un article de V Université catholique tiré à part, 1894, a cru devoir relever, dans un savant article de la Revue du Clergé français (1), ce que j'ai dit de lui à propos de Bossuet et le Jansénisme (!2).

Je suis très flatté du cas qu'il veut bien faire de son « très distingué », de son « éminent contradicteur », qui a « repris dans la Revue de Lille (janvier-avril 1899) les arguments de M. Ingold et les a fait valoir avec sa maestria accoutumée ». La « maestria » n'est pas du tout mon fait, hélas! et je ne suis pas « éminent » ; mais je n'en remercie pas moins M. Urbain de me prêter aimablement des qualités si brillantes. Qu'il pousse donc l'amabilité jusqu'à reconnaître que j'ai peut-être fait autre chose que « reprendre les arguments » de M. Ingold. Le P. Chérot, dans les Études du 5 mai 1899, me faisait l'honneur d'écrire : « Sans refaire le livre de l'abbé Ingold, l'abbé Delmont se propose de raconter l'histoire de cette accusation de Jansénisme lancée contre Bossuet, de montrer ensuite qu'elle est dénuée de tout fondement, et finalement combien sont peu solides les objections. »

(1) N*» du f5 septembre 1893.

(2) Revue de Lille, janvier-avril 1899, et tiré à part : broch. in-S" de 35 p. avec un supplément : Encore Bossuet et le Jansénisme.

Ce n'est pas moi, sans doute, que vise M. Tabbé Urbain, lorsqu'il parle d'un « homme intelligent qui s'est mépris sur son compte » et qui « Ta représenté dans la posture un peu ridicule de Zoïle de Bbssuet ». — Jamais je ne l'ai traité de « Zoïle de Bossuet » ; jamais je n'ai ridiculisé personne, ni surtout un confrère, un critique érudit et distingué comme M. l'abbé Urbain. « M. l'abbé Delmont, écrivait le P. Chérot, qu'on me pardonnera de citer encore plutôt que de plaider moi-même ma propre cause, M< l'abbé Delmont ne fait la guerre à personne, ou, s'il combat certaines opinions, ce n'est qu'avec les armes du savoir et de la courtoisie. »

Mais c'est bien moi dont M. l'abbé Urbain dit que j'ai

commis quelques erreurs ou inexactitudes auxquelles ma situation de professeur aux facultés catholiques de Lyon et ma qualité de membre de la commission pour le monument de Bossuet pourraient donner du crédit ».

Les lecteurs de la Bévue du Clergé français ne trouveront pas mauvais, j'en suis sûr, qu'en réponse à l'article si documenté de M. l'abbé Urbain sur la Morale janséniste de Bossuet, j'essaie de défendre ce grand homme encore plus que de répondre aux reproches de « confusion , d'erreurs ou d'inexactitudes » qui me sont adressés. Après tout, errare humanum est; il n'y a que ceux qui ne font rien qui ne se trompent jamais. Qu'importe, d'ailleurs, mon humble personne, quand il s'agit de la gloire de celui qui est « une des religions de la France »?

D'après M. l'abbé Urbain, la question du Jansénisme de Bossuet, « bruyamment agitée au xviii® siècle , s'est rouverte en ces derniers temps à la suite d'une publication de M. l'abbé Ingold (1) ». — Il semble, au contraire, qu'elle a toujours été ouverte, ou plutôt pendante en notre siècle. Joseph de Maistre, dans Y Eglise gallicane; Picot, dans ses Mémoires,

(1) Bossuet et le Jansénisme ^ Paris, Hachette, 1897, in-E^. '. .

1814; rillustre dom Guéranger, dans ses Institutions liturgie ques; Sainte-Beuve, dans son Port-Boyal, 1840-1860; l'abbé Guettée, à propos des Mémoires et du Journal de Le Dieu, 1856-57; Tabbé Rohrbacher, dans son Histoire universelle de V Eglise catholique ;VdLhhé Bouix, dans la Bévue des sciences ecclésiastiques y 1865; M. Tabbé Davin, dans le Monde, 1869; Fabbé Réaume, dans son pamphlet contre Bossuet, 1869-70 (1) ; le P. Gazeau, dans les Études de 1869 à 1877; M. Lenient, en 1872, et M. Gazier, en 1875, dans la Revue bleue; M» Lanson, dans son Bossuet, 1891; le P. de la Broise dans son excellente thèse Bossuet et la Bible, 1891, et dans la Bévue des Facultés catholiques de V Ouest, avril 1893 ; le P. Longhaye, dans son Histoire de la littérature française au xvii® siècle; M. Albert Le Roy, dans sa thèse France et Borne, 1700-1715, soutenue en juin 1892; M. Brunetière dans maints passages de ses Etudes critiques, surtout tome IV, Jansénistes et Cartésiens, et tome VI, Bossuet, article paru en 1888 dans la Grande Encyclopédie ;}&* Rébelliau, dans son savant ouvrage Bossuet historien du protestantisme, 1891, p. 72-76, (2), et VL^ Freppel, dans une œuvre posthume, Bossuet et l'éloquence sacrée au xvii® siècle, 1896, se sont occupés tour à tour et presque sans interruption, depuis cent ans, d'une question dont les Etudes avaient raison de dire, le 5 mai dernier, qu' « elle n'est pas nouvelle dans les périodiques et ailleurs » (3).

« Que Bossuet, écrit M. l'abbé Urbain, n'ait pas été janséniste au sens strict du mot, personne ne le conteste. » — Pardon : ils sont encore nombreux , ceux qui le contestent. Sans remonter jusqu'au xviii® siècle ou même jusqu'à de Maistre et à dom Guéranger, il est certain que l'abbé Rohrbacher, M. l'abbé Davin et M. Albert Le Roy accusent formellement Bossuet de Jansénisme dogmatique ou doctrinal : « On peut affirmer et prouver, écrit l'auteur de France et Bome,

(t) Histoire de Jacques-Bénigne Bossuet et de ses œuvres; Paris, Vives.

(2) Il faudrait citer aussi son article sur Bossuet dans VHistoire de la lang, et de la litt. franc, de M. Petit de JuUeville et son Bossuet et le Jansénisme f 1899.

(3) Bossuet a-i'il été janséniste? par le P. Ciiérot.

' page 3-4, que dans ses dernières années (Bossuet) recevait toutes les doctrines, ou à peu près, dont, se compose le bagage de Port-Royal. Si celui-ci était hérétique, Bossuet Test également. Tous deux doivent se trouver ensemble, hors rÈglise ou dans l'Église. » Pour ne pas parler du P. Gazeau ni de M. Lanson, M. Gazier pense que Bossuet « était d'accord avec (les jansénistes) sur la morale et la doctrine (1) », et M. Bruuetière {Étud. crit.^ YI, p. 230), enseigne que « Bossuet ^ eu l'âme vraiment et profondément janséniste ». M. Rébelliau croit, lui aussi, à un « jansénisme intérieur » (2) de Bossuet.

Il y avait donc quelques raisons plus ou moins opportunes de montrer, comme l'a fait M. l'abbé Ingold, comme j'ai essayé de le faire après lui, que non seulement Bossuet n'a pas été « janséniste au sens strict du mot » , mais encore qu'au lieu de favoriser le Jansénisme, ainsi qu'on l'en accuse, il l'a vivement combattu en 1662, en 1663, en 1664, en 1665, en 1667, en 1681, en 1696, en 1699, en 1700, en J701, en 1703 et 1704 : il mourut les armes à la main, pour ainsi dire, en composant contre les jansénistes un ouvrage qu'ils ont presque entièrement détruit au xviii® siècle : De l'Autorité des jugements ecclésiastiques.

. M. Rébelliau, parlant de l'excellente brochure de M. l'abbé Ingold, constatait « qu'un livre n'était pas de trop » sur un problème comme celui de l'attitude, en face du Jansénisme, de l'homme qui incarne le mieux le catholicisme du xvn^ siècle. Le P. Chérot a bien voulu appeler mon travail, Bossuet et le Jansénisme y « un vigoureux article », « un plaidoyer ardent, presque entraînant, avec un accent de conviction qui suppose à peine la contradiction ». Il me rencontre « juste au pôle opposé » de celui de M. Le Roy, et « disons-le tout de suite, ajoute-t-il, s'il fallait choisir entre les deux termes extrêmes, nous nous rapprocherions plutôt » de M. Delmont. Le P. Griselle, que M. Fabbé Urbain « remercie de la sympathie »

(1) Revue critique, juillet 1898, p. 7^.

(2) Ce critique distingué ne se rapproche pas de Topinion exprimée par M. l'abbé Urbain autant que celui-ci veut bien le dire.

LE PRÉTEiNDU JANSÉNISME DE B0S3UET. 249

qu'il lui témoigne dans son intéressante brochure Lettres de Bossuet revisées (Arras et Paris, 1899, in-8**), parle « de la rancune des jansénistes, qui n'eurent jamais lieu de se louer de Bossuet, plus ferme à les poursuivre qu'ils ne l'eussent souhaité, comme on Ta fort bien montré dans la défense de l'orthodoxie de Bossuet en matière de doctrine ». A l'appui de cette assertion, le P. Griselle cite « M. Tabbé Ingold et M. l'abbé Delmont » : je suis heureux de témoigner ma reconnaissance à ce critique érudit de la Compagnie de Jésus, qui, comme le P. Chérot et le P. de la Broise (1), a bien voulu s'occuper de mes travaux sur Bossuet et conclure avec moi que le grand évéque était antijanséniste.

M. l'abbé Urbain, lui, finit par dire que Bossuet, « tout en se montrant fort opposé au Jansénisme sur le fait des cinq propositions, avait néanmoins avec ce système, inême au point de vue du dogme, certaines affinités venant de sa croyance à la prémotion physique des thomistes et de son culte pour la doctrine de saint Augustin , tant et si bien qu'il fit campagne avec les hommes de Port-Royal contre les molinistes ». — Mais tous les thomistes combattaient le molinisme avant que le Jansénisme existât, et l'on peut être, aujourd'hui encore, augustinien, thomiste, « prémotionnaire », sans passer le moins du monde pour suspect de Jansénisme : Bossuet, pour avoir « fait campagne » contre le congruisme des molinistes, n'est pas plus janséniste que ne l'est M. l'abbé Urbain, qui, dans sa thèse latine, combat à la fois le thomisme et le molinisme et adopte l'opinion de Durand de Saint-Pou rçain.

Quelque « affinité » qu'il semble y avoir entre le thomisme et le Jansénisme, ce dernier système est expressénient condamné, tandis que le thomisme ne l'a jamais été, nélq sera jamais.

En tout cas, M. l'abbé Urbain, après avoir dit que « personne ne conteste » l'antijansénisme doctrinal.de Bossuet, lui « découvre des tendances jansénistes », des « affinités, même

(1) Voir dans les Études du 20 mai 1899, Les travaux de M., l'abbé, DeU mont sur Bossuet, par le P. dc l\ Droisc.

au point de vue du dogme )),avec le système de Jansénius et de Saint-Cyran,

Il lui reproche de « ne pas croire à Tinfaillibilité de l'Église sur les faits dogmatiques et doctrinaux » et de ne pas demander aux jansénistes souscrivant le Formulaire « un acte de foi divine ». — Au premier de ces reproches on peut répondre pertinemment, en citant ce que disaient deux contemporains de Bossuet, le célèbre sulpicien M. Montagne et le P. jésuite de La Rue. Le premier de ces auteurs , si zélé contre le Jansénisme , affirme que Bossuet « s'est mis tout entier à prouver que le jugement de TÉglise (contre les cinq propositions de Jansénius) est canonique, souverain et irréformable aussi bien sur le fait que sur le droit; totus eH ut probet canonicum esse, supremum ac irreformabile, tara circa factum quant circa jus , hujusmodi judicium » (1). Le P. de La Rue dit, dans son Oraison funèbre de M. de Meaux : « Avec quelle sévérité , quelle précision de doctrine et d'expression , voulaitil (Bossuet) que Ton reconnût le droit antique et perpétuel de Jésus-Christ pour juger des faits dogmatiques, pour déterminer le vrai sens des livres suspects, et pour exiger des 'fidèles sur ces sortes de jugements une persuasion entière et absolue, une soumission sincère de cœur et de jugement sans réserve et sans restriction! » Voici les paroles que, d'après Le Dieu, Journal, I, p. 144, il répétait avec complaisance : « L'Église est en droit d'obliger tous les fidèles de souscrire avec une approbation et une soumission entières de jugement à la condamnation non seulement des erreurs, mais encore des auteurs et de leurs écrits. Et c'est le dessein du livre qu'il compose actuellement sur cette matière : De V Autorité des jugements ecclésiastiques. » « Il travaille à cet ouvrage, dit ailleurs Le Dieu, dès qu'une matinée libre lui est laissée par ses autres multiples occupations... Il se tient enfermé et passe son temps à continuer le travail sur la soumission due à l'Église dans les faits... Il veut encore rendre ce service à l'Église,

(l)MiGNE, Cursus theol.y X, col., 329, 330. Cité par M. Tabbélngold, op, laud., p. 13. — M. Montagne cite précisément à l'appai de son témoignage la Lettre à Port-Royal, que M. Urbain juge trop peu explicite.

avant de succomber au mal qui Fétreint... 11 est extrêmement piqué de Tachever, voyant qu'aucun évéque n'a touché le principe de décision en cette affaire,... ajoutant que, outre les choses de foi , qui demandent une entière soumission, il y a celles qui appartiennent à la foi et de si près que la lumière même de la foi se répand dessus et exigent par conséquent une soumission même de foi. » Ainsi, vers la fin de sa vie , du moins, Bossuet croyait qu'il fallait « une soumission de foi » aux « faits dogmatiques ». — C'est M^ Freppel, l'illustre évéque d'Angers, qui a répondu à l'avance au second reproche formulé par M. Urbain; il dit avec l'autorité théologique que tout le.monde lui reconnaît (1) : « Ëvitant avec un soin extrême tout ce qui est da nature à aigrir les esprits, il (Bossuet) ne s'embarrasse point des questions inutiles ou controversées. Il ne pousse pas les choses à l'extrême, en demandant , sur le jugement des faits (dogmatiques) , ce que V Église ne demande paSy un acte de foi divine. Il se renferme strictement dans l'obligation qui en résulte : la soumission pure et simple sans aucune restriction, avec la persuasion intérieure et absolue. » Qui nous blâmerait de nous en tenir à cette appréciation d*un grand évéque?

D'ailleurs, il y aurait plus que « des affinités et des tendances jansénistes » à reconnaître dans Bossuet, s'il était, dans le sens où l'affirme M. l'abbé Urbain, page 122, l'auteur de la Justification des Réflexions sur le Nouveau Testament, telle que l'a publiée le P. Quesnel en 1710 : ne serait-il pas « janséniste au sens strict du mot »?Mais, quoi qu'en dise mon hor norable contradicteur, j'estime avec M. Rébelliau qu'on ne saurait « raisonner en sécurité » sur un document apocryphe. Or, n'est-ce pas un document apocryphe , ou du moins profondément altéré, interpolé, que cette Justification , éditée sournoisement d'abord en Flandre, puis clandestinement èi Paris, sous la fausse rubrique de « Lille chez J.-B. Brovelio, par le coryphée du Jansénisme? Il raconte lui-même ingénument qu'il a pris soin « d'y rectifier quelques passages fautifs, d'y en ajouter quelques autres hors du texte pour fortifier les

(1) Bossuet et l'éloq, sacrée^ lï, p. 260.

252 AUTOUR DE BGSSUET.

pensées de l'auteur. », On ne saurait avouer plus clairement les interpolations ou altérations de sens, faites par le P. Quesnel, pour « fortifier. » dans le sens janséniste pur ce qu'avait écrit M. de Meaux. Les principes les plus élémentaires de la critiique défendent absolument à un critique impartial de rien bâtir sur un fondement aussi ruineux.

Que M*' de Noailles ait soutenu, comme Quesnel, l'authenticité de Is, Justification , rien de plus naturel-* il « était trop intéressé » pour parler autrement qu'il ne le fait dans sa Lettre à révoque d'Agen, 1712, citée par M. Urbain. La prétendue Justification de Quesnel n'était que la Justification de M*' de Noailles, accusé' de louer dans le P. Quesnel ce qu'il avait condamné dans Barcos, le neveu de l'abbé de Saint- Cyran(4).

« . Quant à la fable de cent vingt cartons exigés par Bossuet au livre des Réflexions morales, fable que M. Delmont s'est donné le tort d'accepter trop légèrement », je la maintiens avec l'abbé de Saint- André, vicaire général de Bossuet, dans une Lettre à M^'^Languet, citée par Picot, Mémoires, VIU p. 437 ; avec l'éloquent auteur des Lettres à M^^ de Troyes sur les sentiments de M, Bossuet contre le Jansénisme, 1787 (2); avec

(1) C'est l'accasation formulée par le Problème ecclésiastique, 1698^99.

(2) (c La prétendue « Justification », dit-il, «st le fruit d'une tendre amitié« qui a cru pouvoir la composer sans franchir les bornes sacrées de la religion. M. de Noailles se trouvait malheureusement engagé ou à défendre le livre des Réflexions morales, qu'il avait solennellement approuvé, ou à rétracter publiquement son approbation^ le second parti eût été le plus sûr et le plus glorieux; mais il paraissait trop rude; le premier semblait entraîner après soi la défense du Jansénisme : ce que M. de Paris n'osait ni voulait entreprendre. Cependant les cris et les plaintes contre le livre de Quesnel augmentaient; il fallait ^'expliquer; mais comment s'y prendre? C'était l'embarras. M. de Meaux crut dans ces circonstances devoir tendre à son ami une main secourahle; son génie lui fournit des ressources. Il examina l'oavrage et commença par en ôter les propositions les plus dures, qui énonçaient le plus manifestement l'erreur; c'est à quoi il destina six vingt cartons : ce qui restait après ce retranchement ne fut plus pour lui un embarras; il composa un écrit qui devait avoir le litre, non pvs de Justification, mais à.* Avertissement. Ce projet était digne de son auteur; mais l'obstination de Quesnel le rendit inutile -.il refusa les carions demandés et M. Bossuet, indigné de ce. refus, condamna son Averliasement

Bél'ault-Bercastel , que j'ai cité longuement; avec le. P. Longhaye dans son Histoire de la littérature française au xvii° siède, IV, p. 291; enfin avec M. Tabbé Ingold. Ils s'appuient sur Tautorité de M»' Lafiteau et de son Histoire de la Constitution Unigenitus, 1758, ainsi que sur le double témoignage de M^'^de Bissy, successeur de Bossùet à Meaux, et de Tabbé Le Dieu. Lorsque eut été constituée la commission de théologiens chargée d'exenniner les Bé flexions' morales y après le Problème ecclésiastique y Bossuet, qui faisait partie de cette commission, « déclara net, dit M**" de Bissy, dans son Mandement du 25 avril 1714, qu'il n'était pas possible de corriger l'ouvrage de Quesnel) , mais qu'il fallait le refondre. Ce sont ses propres expi'essions : nous le savons par le témoignage de personnes exemptes de soupçons et dignes de vénération ». Bossuet composa donc un Avertissement destiné à couvrir M*' de Noailles, qui avait approuvé les Réflexions morales, et à définir nettement l'enseignement orthodoxe : « Là, nous dit Le Dieu, daiis sa Déclaration du 27 mars 1712, il prit occasion de combattre le Jansénisme et d'établir les principes qui y sont le plus opposés : la grâce générale offerte à tous ; les grâces suffisantes avec leurs véritables pouvoirs, le secours divin toujours présent aux fidèles dans les plus grandes tentations. »

Voilà pourquoi j'ai parlé et je parle encore de V Avertissement composé en 1699 par Bossuet sur ou plutôt contre les Réflexions morales du P. Quesnel. Les éditeurs de Bar-le-Duc, Œuvres de Bossuet en 12 vol. ih-4% ne l'appellent pas autrement, et l'on a vu que, d'après l'auteur des Lettres à M^^ de Troyes, le titre de Justification vient de « la mauvaise foi » de Quesnel.'

Écoutons encore ce que dit à ce sujet M^Treppel, dans Bossuet et V éloquence sacrée au xvii® siècle, t. II, p. 263 : « Si

à ne jamais voir le jour. Oa sait que Partifice réussit à en avoir une copie, que la mauvaise foi lui donna le titre de Justification et le mit $ous la presse. » — Ce témoignage a d'autant plus de valeur que, d'après un livre de la bibliothèque de la ville de Lyon, dont le Père Roy a bien voulu me donner connaissance, l'auteur des lettres en question serait un ami des jésuites, Ms' de Saléon, condisciple de saint Jean-Baptiste de La Salle à Saint-Sulpice, puis évêque de Rodez et enûn archevêque de Vienne.

Bossuet, par un excès de condescendance pour le cardinal de Noailles, entreprit de défendre un livre dans lequel il exigeait préalablement des corrections importantes (1), il voulait tirer de cette défense même une nouvelle et dernière réfutation des erreurs jansénistes. Ce qui le prouve sans réplique, ce sont les attaques violentes que les partisans de Quesnel ne cessèrent de diriger contre lui dans leurs lettres et leurs écrits. »

Quoi qu'il en soit, il semble bien difficile de faire la part de ce qui est de Bossuet et de ce qui est de Quesnel dans une œuvre « fortifiée », c'est-à-dire dénaturée par le chef du Jansénisme.

Néanmoins, tel qu'il est, V Avertissement sur les Réflexions morales demeure tellement opposé aux doctrines quesnellistes que le docteur Gaillande, sorbonniste, écrivait en 1712, dans ses Eclaircissements sur quelques ouvrages de théologie, « qu'il était surprenant que les jansénistes eussent osé le produire en faveur du P. Quesnel et qu'ils prétendissent par là justifier les Réflexions morales. Cet écrit devrait les couvrir de confusion ».

L'excellent auteur des Lettres à M^ Vévêque de Troyes sur les sentiments de M, Bossuet contre le Jansénisme, 1737, appelle la préieiidne Justification des Ré flexions morales « IdL Justification de la constitution Unigenitus ». « Si ceux qui ont publié V Avertissement, ajoute-t-il, n'y ont point aperçu cette censure (du Jansénisme), il fallait que leurs lumières fussent bien bornées. » {Troisième Lettre, citée par M. l'abbé Ingold.)

Le Jansénisme doctrinal, que M. Urbain, on vient de le voir, prête encore trop à Bossuet, tout en se défendant de le faire

(1) Dira-t-on encore que Ms' Freppel « se donne le tort d'accepter trop légèrement une fable »? Si l'on voulait user des mêmes termes que M. Urbain, ne pourrait-on pas prétendre qu'il s'est donné le tort d'accepter trop légèrement « la fable » contradictoire racontée par le pauvre abbé Ouettée, mort pope russe? — Voir M. l'abbé Ingold, Bossuet et le Jansénisme^ Hachette, 1897, p. 17.

et sans citer cette fois (1) le témoignage calomnieux de Tabbé Racine, d'après lequel les quatre premiers évoques appelants de la Bulle Unigenilus « avaient puisé le goût de la bonne doctrine à l'école du grand Bossuet, dont ils étaient disciples », ce Jansénisme doctrinal doit être relégué parmi les légendes accusatrices dont l'histoire et la critique impartiale ont fait depuis longtemps justice.

« Mais à moins de nier l'évidence, écrit M. Tabbé Urbain, on ne saurait contester que l'évoque de Meaux n'ait été jan^enistepour la morale. » Sans doute, « ce jansénisme pratique n'ayant jamais été condamné était légitime en soi et à condition d'être maintenu en de certaines limites ». Toutefois, mon savant contradicteur finit par avouer qu'ori découvre dans Bossuet, pour la morale, « une parfaite conformité de principes avec les docteurs de Port-Royal ».

Voilà des assertions auxquelles je ne puis pas plus souscrire que M. l'abbé Tngold, le P. Griselle et M^ Freppel. Eux et moi, pourtant, nous avons l'habitude de nous rendre à « l'autorité de l'évidence et à l'évidence de l'autorité », comme parle de Bonald.

D'abord est-il bien sûr que le « Jansénisme pratique n'ait jamais été condamné » par l'Église? M. Urbain sait aussi bien que moi que la Bulle Unigenitus a frappé des anathèmes de l'Église un grand nombre de propositions de morale qui n'étaient pas, sans doute, absolument proscrites du temps de Bossuet, mais que « l'orthodoxie de Bossuet », comme dit le P. Griselle, lui interdisait de soutenir, sous peine de sortir des « limites » de la « légitime » liberté laissée aux catholiques dans les matières controversées.

Ainsi, l'un des points les plus importants de la morale janséniste, c'est que la volonté sans la grâce, sans la charité, est capable de tout mal et impuissante à tout bien : d'où il résulte que toutes les actions des païens et des philosophes, privés de charité surnaturelle, étaient des péchés. — Bossuet, lui, convient que toutes ces actions sont inutiles pour le salut ; mais il reconnaît leur bonté et la vérité des vertus morales, de?.

(1) Voir la Revue du Clergé français du 15 janvier 1897.

« vertus humaines », qu'il n'appelle pas des « vices et des crimes )>, ainsi que le faisaient jansénistes et quesnellites. Voilà ce que met parfaitement en lumière la Troisième Lettre à M^ Vévêque de Troyes sur les sentiments de M^ Bossuet contre le Jansénisme^ 1737.

Mais si i'évéque de Meaux n'est pas, pour la morale, en « parfaite conformité de principes avec les docteurs de Port- Royal », n'a-t-ilpas du moins soutenu avec eux des thèses de « Jansénisme pratique »? — Comme les jansénistes étaient, sous certains rapports, d'excellents chrétiens, Bossuet peut, aussi bien que Bourdaloue, qu'on appelait « le plus janséniste des jésuites », ou même « Nicole éloquent », avoir des principes communs avec Messieurs de Port-Royal. Il faudrait donc prouver, pour établir son Jansénisme moral, que ces principes communs sont essentiellement jansénistes et que Bossuet les admet au nom du Jansénisme, et non pas pour des raisons absolument indépendantes de ce système théologique.

Or, il ne semble pas que cette preuve, capitale, essentielle, indispensable en la matière, ait été faite ou même esquissée par M. l'abbé Urbain.

Il indique seulement deux principes communs à Bossuet et à Port-Royal : « la nécessité d'aimer Dieu d'un amour du moins commencé », pour être capable d'être justifié par l'absolution, et la thèse contraire au probabilisme des jésuites.

A ce propos. M, Urbain me reproche, comme il l'avait fait une première fois, en janvier 1897, « d'avoir négligé d'examiner, dans ma thèse déjà si intéressante sur les écrits latins de Bossuet, le Tractatus de dilectinne in sacramento pœnitentiœ requi-^ sita, et de n'avoir pas cru non plus devoir étudier les quatre écrits latins » composés par Bossuet contre le probabilisme : Oissertatiunculae quatuor adversus probabilitatem, — M. Urbain me permettra de lui faire remarquer que je parle à deux reprises de ces traités dans ma thèse latine, pages 28 et 115, et que je n'ai pas « négligé de les examiner, de les étudier » dans ma thèse française (1)« qui contient tout un article, page 505-515, intitulé les Saints Pères et la polémique de Bossuet

vi; Bossuet ei les Saints Pères, in-8*. Paris, Pulois«Gretté, 1896.

contre les Casuistes. J'y dis même textuellement, à propos des quatre petits écrits latins contre la probabilité que Bossuet, d'après Le Dieu , estimait décisifs en cette matière : « Ils ne sont pas aussi décisifs que voulait bien le croire l'illustre prélat. Le probabilisme tï'sl jamais été condamné par l'Église; au contraire, saint Alphonse de Liguori, qui soutenait Véquiprobabilisme, a été proclamé par Pie IX, docteur de l'Église, et le probabiliorisme , cher à Bossuet, est plus fait pour exciter le trouble dans les consciences que pour porter à une plus haute perfection (i). »

Si M. Urbain s'était bien souvenu de ce qu'il avait pu lire dans mes écrits, il se serait épargné une inexactitude, et il m'aurait trouvé — une fois n'est pas coutume — plus sévère que lui-même contre Bossuet, puisqu'il estime, et c'est son droit, que le probabiliorisme du grand évéque « est plus conforme à la logique et à la raison ».

Mais après « avoir examiné , étudié » les quatre opuscules de Bossuet contre la probabilité, son De Doclrina Concilii Tndentini circa dilectionem in sacramento Pœnitentiœ requisitam et même son Traité de Vusure, dont aurait pu parler M. Urbain, je n'en conclus pas du tout comme lui que Bossuet était « janséniste en morale »•

Les thèses qu'il soutient ont été soutenues par des théologiens bien antérieurs au Jansénisme ; il les avait apprises luimême à l'école de Navarre, tout à fait antijanséniste, et pas une seule fois, à ma connaissance, il ne cite une référence janséniste. — Contre le probabilisme', il allègue les Décrêtaies, saint Augustin, « saint Thomas, saint Bonaventure et les autres scolastiques, tous les anciens Pères et surtout le P. Gonzalez, célèbre général des jésuites, un antiprobabiliste dont on ne fera certainement pas un janséniste. — Pour établir la « nécessité d'un amour du moins commencé » afln d'être

(1) J'avoue que je n'écrirais plus cela aujourd'hui; le probabiliorisme, bien entendu , ne nuit en rien à la bonne direction des âmes.

justifié, Bossuet remonte aux sources les plus hautes de la tradition : ex altissimis traditionis fontibus repetemus ; \\ cite à ce propos saint Augustin, saint Thomas (la Somme et le Supplément de la Somine), saint Chrysostome, saint Grégoire le Grand, et il conclut que la doctrine qu'il défend « est vraie, sûre, certaine, enseignée par les évoques, disciples des saints Pères ». Le Concile de Trente ne dit-il pas de ceux qui ont Fattrition : Incipiuni diligere? Ils aiment au moins Dieu d'un amour de concupiscence et d'espérance. Où est le Jansénisme là dedans? Bossuet veut pour la justification un commencement d'amour ou de charité, qui est impliqué dans l'attrition, et s'il combat jusqu'à la fin de sa vie l'opinion contraire (1), il ne « lui inflige aucune censure » et ne contredit en rien l'enseignement du Papp Alexandre VII (5 mai 1667) ; surtout, il ne mérite aucun soupçon de « tendances w^ <c d'affinités » et de « principes jansénistes ».

Je ne citerai ici ni Boileau; lii son Épître sur V amour de Dieu, dédiée à Tabbé Renaudot, et que Bossuet appelait « l'hymne céleste de l'amour divin ».

Docte abbé» tu dis vrai : l'homme, au crime atUché, En vain, sans aimer Dieu, croit sortir du péché... Dieu ne fait jamais grâce à qui ne l'aime point.

Il est affreux

D'oser dire qu'on peut lui plaire sans l'aimer... Il faut, pour être absous d'un crime confessé , Avoir pour Dieu du moins un amour commencé.

Boileau et l'abbé Renaudot paraîtraient suspects de Jansénisme , quoique l'auteur des Epîtres s'ea prenne moins aux jésuites qu'à Louis Abbéli , évèque de Rodez, auteur de la Moelle théologique, puis à Binsfeld et à Basile Ponce, l'un chanoine de Trêves, l'autre religieux augustin, tous deux « attritionnaires » , c'est-à-dire partisans de la suffisance de Tattrition pure , sans un commencement d'amour. '

D'ailleurs, le P. Gaillard, célèbre prédicateur, recteur des

(1) Lettre du 12 juin 1699 à Ms' de Noaîlles.

jésuites de Paris, ayant entendu la lecture de cette Épîtrè : « Je ne vous dirai point, écrit Boileau à Racine, octobre 1697, les louanges excessives qu'il m'a données. Il m'a traité d'homme inspiré de Dieu, et il m'a dit qu'il n'y avait que des coquins qui puissent contredire mon opinion. Je l'ai fait res* souvenir du petit théologien (un attritionnairè) avec qui j'eus une prise devant lui chez M. de Lamoignon. Il m*a dit que ce théologien était le dernier des hommes; que si sa société avait à être fâchée, ce n'était pas de mon ouvrage, mais de ce que des gens osaient dire que cet ouvrage était fait contre les jésuites. »

Quoi qu'il en soit, quelqu'un qui ne paraîtra point suspect ^e Jansénisme , c'est le P. de La Chaise : or, il disait à Boileau (1) « qu'il avait autrefois enseigné la théologie , et qu'ainsi il devait être instruit de cette matière à fond; qu'il fallait faire une grande différence de l'amour affectif avec l'amour effectif; que ce dernier était nécessaire absolument et entrait dans l'attrilion; au lieu que l'amour affectif venait de la contrition parfaite, et qu'ainsi il justifiait par lui-même le pé-» cheur, mais que l'amour effectif li'avait d'effet qu'avec l'absolution du prêtre. Enfin, il nous a débité en très bons termes tout ce que d'habiles auteurs scolastiques ont écrit sur ce sujet, sans pourtant dire, comme quelques-uns d'eux, que l'amour de Dieu, absolument parlant, n'est point nécessaire pour la justification du pécheur ».

On rémarquera que la question en litige remonte, non pas aux jansénistes , mais à « d'habiles auteurs scolastiques », et que « l'amour effectif >> du P. de La Chaise, c'est-à-dire le simple accomplissement des commandements de Dieu, est l'amour commencé dont parlent Bossuet et Boileau :

Qui fait exactement ce que ma loi commande

A pour moi, dit ce Dieu, l'amour que je demande.

C'est la traduction de ces mots de l'Évangile selon saint Jean : Qui habet mandata mea et servat ea, ille est qui diligit

(1) Lettre à Racine, oct. 1697.

me. Quel Jansénisme peut-il y avoir à penser comme un jésuite aussi célèbre que le P. de La Chaise?

« Mais, nous dit-on, Bossuet a combattu avec acharnement la morale relâchée, comme le faisaient Pascal et les jansénistes: il était donc janséniste en morale. » — La conclusion ne semble pas du tout rigoureuse ; il n'y avait pas que les jansénistes pour travailler à proscrire « la morale corrompue ». La preuve, c'est que le cardinal d'Aguirre écrit à ce sujet une lettre significative à Bossuet le 10 septembre 1692; c'est que toute l'Assemblée du clergé de 1700 censura les propositions de morale relâchée signalées par Bossuet, et personne n'a jamais osé dire que les évêques de cette Assemblée étaient tous jansénistes, même en morale, eux qui avaient commencé par condamner et censurer très sévèrement des propositions jansénistes.

Si Bossuet est hostile dans ses Lettres aux « propositions relâchées » que soutenaient des docteurs de la Sorbonne et de Louvain, aussi bien que quelques membres de la Compagnie de Jésus (1), il ne commit jamais le sophisme de Pascal et des adversaires des jésuites : Ab uno disce omnes.. 11 entretenait, môme après la controverse du Quiétisme, où certes il n'avait pas toujours eu à se louer de certains jésuites, les relations les plus cordiales avec beaucoup de membres de la Compagnie de Jésus : le P. Cossart, le P- Ferrier, le P. Bonheurs, le P. de La Chaise , .les PP. Daures et Dez, le P. Bourdaloue , le P. Gaillard , le P. Martineau et le P. de La Rue , qui prononça son Oraison funèbre. Quelle naïveté y a-t-il donc « à prendre à la lettre le compliment que l'évéque de Meaux adresse à la Compagnie à la fin d'un sermon que les jésuites

(1) ]1 fallait bien qu'il y eût quelques excès, puisqu*en 1696 le général des Jésuites demandait à tous les Pères, qui venaient à Rome pour une Congrégation, d'apporter la liste des propositions relâchées dont on accusait la Compagnie. — Le P. Longhaye lui-même reconnaît dans son Histoire de la littérature française au XV II" siècle, II, p. 305, qu'il y avait a des esprits çà et là . intempérants et subtils peut-être ». Bossuet écrivait le 13 nov. 1696 à son neveu à propos d'un Bref du Pape sur les propositions de morale relâchée : « Les Pays-Bas espagnols et par contagion l«s nôtres sont en trouble sur toutes ces choses. »

Tavaient invité à prêcher dans leur église le i®'' janvier 1687 »? On n'est pas plus « naïf » , en le faisant , que ne l'étaient les jésuites — qui n'ont jamais passé pour Tôtre — et qui invitaient Bossuet, leur ancien élève à Dijon (1) et, sans contredit,, leur plus belle gloire , à prononcer un Panégyrique de saint Ignace, détruit par la passion sectaire des jansénistes.

On peut être l'admirateur et l'ami des jésuites pour les services éminents qu'ils ont rendus et rendent tous les jours à l'Église par l'éducation chrétienne de la jeunesse, par leurs héroïques missionnaires, par leur lutte d'avant-garde contre le protestantismc-le Jansénisme, la philosophie voltairienne et libre-penseuse, sans se croire obligé pour cela d'adopter toutes leurs idées poliliques, morales, théologiques, sous peine de passer pour janséniste. D'abord, les jésuites euxmêmes n'ont pas tous les mêmes opinions; et puis — les questions tranchées par l'Église mises à part — entre jansénistes et jésuites, il y a un milieu : Bossuet s'y tenait avec beaucoup d'honnêtes gens (2). Mon affectueuse vénération pour les Pères jésuites n'ira jamais jusqu'à blâmer une pareille attitude, d'autant plus qu'on n'a pas encore montré une seule divergence sérieuse entre la morale de Bossuet et celle du P. Bourdaloue, qui, certes, n'était pas janséniste.

Quant au rigorisme, ou du moins à « l'austérité morale » qu'on reproche à Bossuet, n'était-ce pas tout simplement

(1) Le P. de La Rue, rappelant ce souvenir Je 23 juillet 1704, y voyait « un honneur qu'on ne peut oublier sans être ingrat » .

(2) Le P. Longbaye, dans son Histoire de la littérature française au XVIi* siècle, I, p. 91 et 202, cite en particulier Balzac, qui, tout en condamnant «c la théologie complaisante » (Le Prince, p. 8 et 9], ne goûtait pas « cette tristesse étudiée des jansénistes, qui déguise la haine qu'elle porte aux hommes du prétexte de l'amour de Dieu » [Lettre de Balzac à M. des Ôonrades, 4 mai 1633); et M»" de Motteville, qui blâme les jansénistes d'éluder les censures de TÉglise et les Jésuites de ne pas réprouver plus fortement les auteurs des quelques maximes relâchées, qu'on impute à la société tout entière.

cette charité, « sévère sans rigueur et douce sans flatterie », qu'il reconnaît à saint François de Sales, dans le Panégyrique qu'il en fit en 1660, et non pas en 1662, comme l'établit Dom Mackey, dans les Etudes du 20 octobre 1899? En tout cas, M. Rébelliau, dans V Histoire de la langue et de la littérature française, de M. Petit de Julleville, t. III, et Dom Mackey, le savant éditeur des Œuvres de saint François de Sales (Annecy), estiment que les enseignements de ce saint docteur, plus sévères qu'on ne le croit généralement, sont en harmonie avec « les circonspections de l'ascétisme rationnel » de M. de Meaux (1).

De plus, n'est-il pas vrai qu'antérieurement au Jansénisme et indépendamment de lui, comme aussi après son apparition, en dehors de son influence, qui ne date guère que du milieu du XVII® siècle, un certain a rigorisme », une certaine « austérité » morale était dans l'atmosphère et l'air ambiant, depuis que s'était produite, sous Henri IV et Louis XIII, une réaction profonde contre le xvi® siècle et le protestantisme: depuis qu'on avait vu éclore et s^épanouîr cette magnifique floraison de belles et saintes âmes, les François de Sales, les Pierre de Mattaincourt, les Vincent de Paul, les de Bérulle, les de Condren, les Eudes, les Olier et tant d'autres, qui ^ en moins de cinquante ans, fondèrent quarante-trois Communautés nouvelles et répandirent partout l'esprit de pénitence et de ferveur chrétienne? Jésuites, Dominicains, Minimes, Franciscains, Feuillants, Bénédictins de Saint-Maur, trappistes, Oratoriens, Eudistes, Sulpiciens, Prêtres de la mission, travaillctient à qui mieux mieux à réparer les ruines accumulées par les guerres de religion et à faire refleurir dans toute sa beauté le catholicisme antique de la Fille aînée de l'Église. C'est dans ses sentiments que fut élevé Bossuet à Dijon et à Navarre, avec son illustre ami, l'abbé de Rancé.

La, réforme de Port-Royal n'avait pas eu d'autre principe, et il faudrait l'admirer sans réserve, si l'esprit sectaire de l'abbé de Saint-Cyran ne l'avait pas corrompue.

(t) Qi^ y voit même, page 402, que c'est l'avis des théologiens, oomme des historiens modernes.

Heureusement, il ne corrompit pas tout le courant religieux qui emportait le siècle, et le grand Bossuet, comme le grand Bourdaloue, son ami, y puisa cette pureté, cette « sévérité » même de morale, où le Jansénisme n'est pour rien, lui qui a tout gâté, en « outrant » tout.

Écoutons, d'ailleurs, ce que dit du prétendu « rigorisme » de Bossuet un témoin peu suspect, le jésuite de La Rue (i) : « A cette règle de vérité solide et invariable, il rappelait non seulement la doctrine des dogmes, mais la doctrine des mœurs; également ennemi de ceux qui comptent pour rien le relâchement dans la foi, et de ceux qui, trop fiers de la fermeté de leur foi, au lieu d'élever sur ce fondement Tédifice d'or, d'argent et de pierres précieuses, ne craignent point d'y employer le foin et la paille, faible jouet de l'orage et du feu. Juge éclairé, ce n'était pas par prévention ni par entêtement qu'il condamnait les maximes trop indulgentes, »

Le même P. de La Rue rend à l'évêque de Meaux un autre hommage qui coupe court à tous les reproches qu'on peut lui adresser à propos de son « hostilité » contre les jésuites : « Juge équitable et modéré, c'était sans étendre la censure du particulier au général ni du coupable à l'innocent... qu'il condamnait les .maximes trop indulgentes^ » Bossuet ne visait donc pas tous les. jésuites, quand il disait : « Ils deviendront orthodoxes >x (2), à propos de la liste, demandée par leur général, des propositions relâchées dont on accusait la Compagnie. Il ne s'agit, d'ailleurs, ici que d'orthodoxie « morale » : Bossuet n'a jamais attaqué, ni même soupçonné l'orthodoxie doctrinale de la Compagnie de Jésus.

Pourtant, au dire de M. Urbain, Bossuet aurait tort de qualifier de « semi-pélagianisme le molinisme, opinion qui reste libre dans d'Église », et cela dans V Autorité des juge^ ments ecclésiastiques, où il rend compte de ce qu'a fait l'Assemblée de 1700, en condamnant le Jansénisme, « la morale relâchée », « la fausse et dangereuse probabilité ». « On ne s'était jamais, ajoute le grand évêque, déclaré plus clairement contre le semi-pélagianisme des derniers temps. »

(1) Oraison funèbre de Bossuet^ 1704.

(2) Lettre du 4 septembre 1696.

264 AUTOUR DE BOSSUEX.

S'agit-il là du molinisme, tel que l'entend mon érudit contradicteur? — D'abord le molinisme n'était pas en 1700 un système « des derniers temps » : il remontait au xvi« siècle et au traité De Liheri arbitrii cum gratiœ donis concordia, publié par Molina à Lisbonne en 1588. — Et puis, en se rapportant à la Censuré, des 127 propositions condamnées en 1700, on voit, d'après Bossuet lui-même, qui a tenu la plume et rédigé le préambule, qu'il s'agit du livre du cardinal SfondT3.ieyNodus prœdestinaiionis dissolutus (1), auquel on impute maintes erreurs semi-pélagiennes, semipelagianismo quoque sœpius impuiato, et des deux propositions 5 et 6, qui « ressuscitent le semi-pélagianisme, en changeant seulement les termes, semi-pelagianismum instaurant, mutatis tantum voci" bus ». Or, ces deux propositions se rapportent à cet axiome théologique : Facienti quod in se est Deus non denegat gratiam, et au mérite des « œuvres naturelles » qui auraient droit à la grâce.

Je le demande à tout lecteur impartial et à M. Urbain luimême, qui a traité ex professa ces questions dans sa thèse latine : est-ce là le molinisme en tant qu'on l'oppose au thomisme, à la prémotion physique? Est-ce là le çongruisme ou le système de la conciliation de la liberté avec la grâce?

Bossuet, dans son Traité du libre arbitre^ expose ce système, le rejette, comme c'est le droit de tout le monde, mais ne le censure pas.

Dans le Deuxième avertissement aux Protestants, XVIU, le grand évêque défend les molinistes contre Jurieu, qui les accusait d'être « semi-pélagiens ». « S'il en avait seulement ouvert les livres, dit Bossuet, il aurait appris qu'ils reconnaissent pour tous les élus une préférence gratuite de la divine miséricorde, une grâce toujours prévenante, toujours nécessaire pour toutes les œuvres de piété... C'est ce qu'on ne trouverait jamais dans les semi-pélagiens. Que l'on» passe

(1) C'est cet ouvrage sur les enfants morts sans baptême et sur la prédestination que NN. SS. de Reims, Paris, Meaux, Arras, Amiens, déférèrent au Pape Innocent XII par- leur Lettre du 2a février 1697, que j'ai étudiée dans ma thèse latine.

plus avant, et qu'on fasse précéder la grâce par quelque acte purement humain,, à quoi on V attache, je ne craindrais point d'être contredit par aucun catholique, en assurant que ce serait de soi une erreur mortelle qui ôterait le fondement de l'humilité et que l'Église ne tolérerait jamais, après avoir décidé tant de fois et encore en dernier lieu dans le concile de Trente, que tout le bien, jusqu'aux premières dispositions de la conversion du pécheur, vient d'une grâce existante et prévenante qui n'est précédée par aucun mérite. » Et après avoir cité un canon du concile de Trente (i), l'illustre prélat conclut : . « Voilà comme l'Église romaine « tolère un pélagianisme tout pur et tout cru » (2), pendant qu'elle en arrache jusqu'aux moindres fibres» en attribuant à la grâce jusqu'aux moindres commencements du salut.

« Mais sans doute, dit M. Urbain, ses idées s'étaient modifiées depuis. »v — Non, certes, puisqu'on 1700 ce qu'il censure et condamne comme semi-pélagien, et non pas comme moliniste, ce sont précisément quatre propositions, dont deux au moins « font précéder la grâce par quelque acte humain à quoi on l'attache » (3).

(1) Sess. 6, c. 5.

(2) Le mot est de Jurieu.

(3) Voici ce qu'écrit Le Dieu à ce sujet, Journal, I, p. 101 : « M. de Meaux a expliqué les propositions 5, 6, 7 et 8, comprises sous le titre De Gratittj lesquelles favorisent le pélagianisme et le demi-pélagianisme ; il a fait voir la vérité des qualifications y apposées, par les propres décisions du IV' concile de Carthage. de celui de Trente et des principes de saint Paul, se réduisant ainsi à des autorités claires, et en éloignant l'esprit de dispute et de contention soutenu par les scolasfiques. Aussi, après en avoir seulement cité les principaux pour la condamnation de l'axiome facienti quod in se est, etc., il a fait voir qu'en l'entendant comme fait la proposition secundum solas naturx vires, il était rejeté comme faux par saint Thomas dans plusieurs endroits sur les Sentences, les Questions de Veritate et autres qu'il n'a fait que citer, mais principalement dans la Somme, dont il a rapporté les endroits formels. Il a conclu toute la doctrine de la Grâce en la réduisant à la nécessité de la prière : Ne nos inducas;... libéra nos a malo, et autres paroles de la sainte Écriture les plus connues, pour montrer la nécessité du secours divin. » — Y a-t-il là dedans une seule censure, un seul mot contre le molinisniQ et les molinistes, jésuites et autres?

Le 1"' juillet 1700, comme M. de Reims, dit Le Dieu, Journal, I, p. 63-4,

Dans la Lettre du 23 mai 1701 ^ M»'' de Noailles, il s'agit aussi, à propos d'un nouveau livre français, Questions importantes^ du système sur « les forces naturelles auxquelles {Molina) attache la grâce ». « Q'est faire dépendre les dons de la grâce des dispositions naturelles, les y ramener comme à leur racine et répondre au Quis te discernit de saint Paul ; ce qui ne renferme rien moins que le renversement entier de la piété et de la doctrine de la grâce. J'avoue que ce sentiment a été soutenu par plusieurs scolasliques avant le concile de Trente, et que depuis ce concile quelques-uns n'ont pas eu assez d'attention à ses décrets. Mais après les grands éclaircissements qu'on a donnés sur cette matière, et après le décret du clergé, appuyé sur le vôtre, on n'a pas dû à vos yeux soutenir une doctrine si pernicieuse. C'est faire injure à l'Église romaine de la faire approbatrice de cette doctrine et d'étendre jusque-là la défense de se condamner les uns les autres, qu'il faut restreindre à la principale matière de l'examen, qui est celle de la congruité par la science moyenne, »

Voilà le molinisme congruiste, mais mis à l'abri de toute condamnation, et non pas censuré, comme le prétend M. Urbain.

Bossuet devient encore plus clair et plus précis en continuant sa lettre : « M. de Reims, dans son Ordonnance sur la grâce, a bien distingué la doctrine de la grâce congrue avec celle-ci, puisqu'il a toléré l'une (le congruisme moliniste) et condamné l'autre (les forces naturelles auxquelles on attache la grâce). Si nous la souffrons, il faut laisser enseir gner impunément que tous les dons de la grâce, même la première efficace et celle de la persévérance, marcheront en suite des dispositions naturelles, qui par là feront la racine du discernement. Le décret du clergé, qui a marqué cette erreur,

(( ne cessait d'insulter les jésuites, dans toutes les conversations, M. de Meaux et M. Tabbé Bossuet nous en parlaient touchés d'indignationy et eux ne cessaient, au contraire, d'adoucir les choses^ aUant leur chemin sur la doctrine, sans toucher aux personnes, jusque-là que M. de Meaax nous dit : « Il faut laisser parler M. de Reims ; mais quand il faudra dresser une censure, je suis bien résolu de n y laisser glisser aucun mot d'au ffveur ni de dureté* »

ira en fumée, aussi bien qu'une approbation aussi authentique que la vôtre; et le semi-pélagianisme sera remis en hon^ neur sous (Tautres termes. »

Le cardinal Baronius en a déploré la renaissance sous prétexte de s'opposer à Luther. Le cardinal Bellarmin ne s'éloigne pas de ce sentiment, quoique d'ailleurs défenseur de la doctrine de Molina sur l'autre point.

Ce sont les propres termes du décret de 1700. * Enfin, dans les X® et XUP livres de la Défense de la tradition et des saints Pères, écrits ou revisés ipostérieurement à l'époque où « les idées de Bossuet se seraient modifiées » , il distingue parfaitement , comme toujours , le « semi-pélagianisme » de Richard Simon, qu'il condamne très sévèrement, de la théorie de « Durand de Saint-Portien » et du molinisme, qu'il ne censure aucunement, sans d'ailleurs l'adopter.

M. Urbain parle « de quelque contradiction qu'il y aurait entre deux Lettres de Bossuet, au sujet de la lecture des Œuvres spirituelles de Saint-Gyran. D'un côté , il écrit à sœur Gornuau (1) : « Elles sont d'une spiritualité sèche et alambiquée. Je n'en attends aucun profit pour la personne que vous savez. Je ne les défends point (2) ; mais je ne les ai jamais conseillées ni permises. » D'un autre côté , il autorise , le 22 septembre 1696, M""® du Mans à « continuer la lecture des Lettres de M. de Saint-Gyran ». — M. Urbain aurait pu parler d'une concession semblable faite le 17 mai 1695 à M"*® d'Al- ^►ert. Il n'aurait pas mieux: établi la « contradiction » ou « le mensonge ». Gar ce n'est pas une « contradiction » que de dire,

(1) Le U mai 1695 : cette date est exactement rapportée dans Bossuet et les Saints Pères. C'est une faute d'impression qui m'a fait dire, dans la Revue de LUle^ le 4 mai.

(2) M. Urbain pense que j'ai « supprimé ces mots, sans doute parce que je les ai crus peu importants ». D'abord, ils sont cités tout au long dans ma thèse française, page 496; et puis, je suis maître de mes citations, à condition de ne pas dénaturer le sens de l'auteur.

eomme Bossuet, qu*il n'a jamais « conseillé ni permis » telle lecture, quand on lui a demandé s'il fallait la faire, et de permettre de « continuer » cette lecture, commencée sans sa permission. D'ailleurs, comme le dit excellemment Bossuet, « la concession ou refus de telles permissions sont relatives aux dispositions des personnes ». C'est là parler d'or et non pas se contredire.

Quant à ce qu'il pensait des Provinciales de Pascal, je sais très bien que c'est dans V Ecrit composé pour le cardinal de Bouillon en 1669 que Bossuet dit que « quelques-unes ont beaucoup de force et de véhémence, et toutes une extrême délicatesse ». Cet Écrit est cité en tête de ma thèse française. Malheureusement, une faute d'impression a laissé croire que je rapportais les paroles citées plus haut à « l'entretien » (?) avec Le Dieu. 11 fallait lire « aux entretiens » avec Le Dieu. Il y en a, en effet, plusieurs qui ont trait aux Lettres au Provincial et à la réponse du P. Daniel, comme on le voit dans le Journal de Le Dieu, I, p. 23; II, p. 27, etc. C'est à ces entretiens que je faisais allusion, lorsque, par une note de mon article, Bossuet et le Jansénisme, page 13, je répondais à l'assertion de M. Urbain, écrivant que Bossuet louait les JProvinciales « sans faire la moindre réserve sur leur portée ». La note citée et critiquée se rapporte à ce dernier mot : M. l'abbé « Urbain, disais-je, n'en peut rien savoir, parce qu'il n'a pas assisté aux entretiens, dont l'abbé Le Dieu donne peut-être une idée incomplète ou même fausse. En tout cas, il s'agit ici (dans le texte en question) non pas du fond des Provinciales, mais du style et de l'éloquence de Pascal, sur lesquels il n'y a pas deux opinions ». Il est évident qu'en parlant ainsi je faisais allusion à V Écrit sur le style et la lec* iure des écrivains et des Pères de V Eglise pour former un orateur.

Mais admettons que* ma rédaction soit fautive, inexacte. MoQ savant contradicteur répond par une page à une note de quatre lignes, qu'il coupe en deux parties, liées pourtant dans mon texte : ne le chicanons pas à ce propos. Seulement, qu'il veuille bien se rappeler ce qu'il a écrit dans les Études historiques et critiques sur les classiques français' (Lyon, Vitte,

1891, 7® édit., p. 177) (1) : « Certes, ce n'est pas nous qui refuserons de reconnaître à l'œuvre de Pascal ses éminentes qualités littéraires; du reste, personne n'y songe. » Pourquoi donc faire à Bossuet, appréciant le « style » des Provinciales, le reproche de « n'avoir pas professé une vive répulsion pour le fond ménae de l'œuvre de Pascal »? On peut louer les Lettres de Voltaire, par exemple, les admirer et même les recommander au point de vue de la forme, tout en éprouvant pour le fond une vive répulsion. Si Bossuet avait eu autant d'admiration pour « le fond » que pour la forme des Provinciales, il n'aurait pas en 1660 et en 1663, à propos de saint François de Sales et de Nicolas Cornet, énergiquement combattu la « rigueur affectée » de la morale des jansénistes et de Pascal. Il n'aurait pas, en 1700 et 1703, applaudi aux Entretiens de Cléanthe et d'Eudoxe et à Y Apologie des jésuites du P. Daniel contre Pascal, dont il disait qu'elle était « capable de séduire le monde » (2). Ce n'est pas le propos d'un admirateur convaincu des idées des Provinciales aussi bien que de « leurs grâces ».

A ce propos, M. l'abbé Urbain se plaint de « ce qu'on ne lui permettrait de s'appuyer ni sur Fénelon, adversaire de Bossuet, ni sur les jansénistes, qui se proclament ses amis et le revendiquent pour un des leurs, ni sur le dévoué secrétaire de l'évéque de Meaux ». — Personne n'a cherché à limiter la liberté qu'a M, Urbain de « s'appuyer » sur qui il lui plaira. Mais tout le monde a le droit de lui demander ce que valent les témoignages qu'il allègue et s'ils sont impartiaux, désintéressés, dignes de foi. Tout le monde a le droit de récuser Fénelon, qui, le premier, a imaginé contr^ Bossuet l'accusation de Jansénisme, pour faire diversion à la querelle du Quiétisme, qui ne tournait pas au gré de l'auteur des Maximes des Saints, Tout le monde a le droit de s'étonner que les jansénistes, qui, en 1662, à propos de V Oraison funèbre du P. de Bourgoing, accusaient Bossuet d'attaquer le Jansénisme

(1) Il y cite, sans le criliquer, le texte de Bossuet en question.

(2) Le Dieu, Journal, II, 27. II fait, il est vrai, des restrictions sur la morale des jésuites.

pour « s'aplanir un chemin qui conduisait aux dignités de l'Église » (1), les jansénistes qui, du vivant du grand prélat, se sont si souvent plaints de lui et par la bouche d'Arnauld et par celle de Tré ville et par celle des auteurs du Problème ecclésiastique et du Cas de conscience y ne se soient « proclamés ses amis et ne Talent revendiqué pour un des leurs» qu'après sa mort, pour s'autoriser de son grand nom. Ils n'en avaient point le droit, puisque, au dire du P. de La Rue, jésuite, il avait « éclaté » contre les excès du Jansénisme, et puisque Louail, l'auteur de V Histoire du Cas de conscience ^ l'accuse d'avoir, « en bon disciple de M. Cornet, fait paraître un zèle merveilleux » contre la secte. Tout le monde peut, comme moi, invoquer le témoignage de l'abbé Le Dieu, mais à cpndition de ne pas oublier qu'au dire de Sainte-Beuve {Causeries du Lundi, XIII, p. 287 et suiv.). le soi-disant « dévoué secrétaire de l'évéque de Meaux », « en paraissant attaché à son évoque, ne poursuivait que son propre intérêt et celui des siens »; qu'on ne peut plus l'appeler « le bon abbé Le Dieu »; qu'il a « un esprit de petitesse qui se prononce de plus en plus en avançant, un esprit bas qui n'est pas moins dangereux que ne le serait une malignité subtile » ; que c'était « un espion domestique », une « nature subalterne et sordide », qui se révèle dans certains passages « de manière à soulever le cœur ». Bossuet, « pendant vingt ans qu'il Teut auprès de lui, ne parvint à rien lui communiquer de sa religion puissante et sincère, de sa bonté ni de ses vertus ». Ce n'est « qu'un valet de chambre mécontent », qui « n'a fait que compromettre sans le vouloir cette haute figure. De tels témoins dégradent, en s'y installant et s'y vautrant, comme dirait saint Simon, les grands sujets ». Sainte-Beuve montre Le Dieu « de plus en plus confit dans sa vulgarité », et il craint « qu'en le lisant mal, en s'emparant des circonstances triviales qui étaient la pâture naturelle de son esprit, on: n'ôte quelque chose au grand évoque ». M. Brunetière {Etud, crit.^ p. 119) est presque aussi sévère pour Le Dieu. Son témoignage est

(1) Voir là Lettre du chanoine Hermant, de Beauvais, dans la Revue bleue de 1875, 1, p. 1183-86. . . .

donc suspect, non seulement pour les faits antérieurs à 1684, date de son entrée au service de Bossuet — Floquet et bien d'autres l'ont plusieurs fois pris en faute — mais encore pour « les choses qu'il a vues et entendues » (1).

M. Urbain parle des « éléments d'une historiette amusante », qui se trouve dans Le Dieu, Journal, I, p. 421 à 425, « mais qui ne s'accorde guère avec la réputation de robuste franchise et de droiture absolue dont jouit l'évoque de Meaux ». Cette dernière remarque de M. Urbain est d'autant plus nécessaire que déjà Sainte-Beuve avait écrit à propos de la même « historiette » î « Sur une lecture que (Le Dieu) fit à Bossuet d'un écrit composé (2) par lui et où il commentait l'un des actes de l'Assemblée du clergé de 1700, il dira : « Il (M. de Meaux) y a remarqué quelques expres- « sions de son style, qu'il dit qu'il faut déguiser; il a ap- « prouvé tous les endroits de doctrine; il a gobé tous les éloges « que je lui donne , sjans parler d'en retrancher le moindre « mot; il veut, au contraire, que je diminue celui de. M, Arec nauld. » Ce n'est là que du pur commérage; mais combien de gens peuvent être tentés d'abuser de ce passage et de tant d'autres l Vienne un grand railleur, ou même seulement un coloriste outré et grimaçant, comme il y en a volontiers de nos jours, Le Dieu lui aura préparé toute une palette. Du beau portrait de Rigaud, il sera aisé désormais de faire une caricature. »

Pourtant^ à la bien prendre, cette « historiette » prouve-t-elle beaucoup contre « la robuste franchise et la droiture absolue de Bossuet » ? S'il ne veut pas laisser couvrir de fleurs Arnauld, c'est qu'il vient de le taxer d'« inexcusable », de <* fauteur d'hérétiques et schismatiques ». S'il s'oppose à ce que « quelques expressions de lui » demeurent dans un livre dont il passerait pour l'auteur ou l'inspirateur, c'est qu'il se croit « obligé de tenir (la) parole donnée si solennellement » au roi de ne pas nommer les auteurs des propositions de « morale relâchée », censurées en 1700 : on sait, d'ailleurs, que Bossuet,

(1) Voir plus haut : Le Dieu historien de Bossuet,

[2) 11 s'agit de la Clef de la censure^ où étaient nommés les auteurs de propositions condamnées en 1700.

k la demande du cardinal de Noailles, avait fait retrancher de cette censure deux propositions soutenues par les jésuites en 1685 au collège de Clermont. Si plus tard, quand Le Dieu, après avoir retranché les « quelques expressions » de Bossuet, eut trouvé le moyen de publier la Clef de la censure « par la voie des Jacobins », ennemis des jésuites, M. de Meaux ne fut pas fâché de voir « démasquer » par d'autres que lui les auteurs censurés, quel mal y voit-on? D'ailleurs, tout ce qu'il y a de louche dans cette « historiette » du prélat « gobant tous les éloges » est TafTaire de Le Dieu, beaucoup plus que de Bossuet, dont l'humilité et la modestie sont constatées par ce môme Le Dieu en termes dithyrambiques, Joui^nal, I, p. 11 et p. 353 : « Jamais homme ne fut plus éloigné que lui de la vanité d'être seul auteur et exécuteur d'aucune entreprise... J'admire ici la patience, la sagesse et toutes les vertus de M. de Meaux ». Cette dernière phrase a été écrite en décembre 1702, peu de temps avant « l'historiette » de la Clef de la censure, à propos de laquelle le caractère du grand homme n'a pas subitement changé du tout au tout.

M. Urbain reproche encore à Bossuet ses relations avec Michel Treuvé, dont il fit son théologal et un confesseur qu'il appelait <c un trésor », et avec Néercassel, évêque de Gastorie. Il y voit une « marque de sympathie pour la morale de Port-Royal ». — En quoi donc, s'il vous plaît?

Treuvé, disciple du célèbre janséniste Le Roy, auteur d'un livre rigoriste et signalé pour son « zèle indiscret », ne pouvait-il pas être employé utilement par Bossuet et sous son contrôle direct dans le ministère ecclésiastique à une époque où la Paix de Clément IX rendait les jansénistes inoffensifs? De même que Bossuet avait agi sagement en engageant Arnauld et Nicole « à s'appliquer aux controverses contre les calvinistes » (1) et à laisser dormir les disputes sur la grâce, de

(1) Le DiEr, Mémoires, 123-125.

même il fit un acte de charité en s'attachant un prêtre, qui, d'après M. Urbain, ne lui pardonnait guère ses « préventions antijansénistes », puisées à Técole de Nicolas Cornet, mais qui, pourtant, en 1703, fit campagne avec M. de Meaux contre le Cas de conscience. C'est dans le même esprit de condescendance charitable que Bossuet écrivait à M™° de Main tenon, le 3 juin 1703, à propos de la soumission du janséniste Couet, grand vicaire de Rouen : « Pour moi. Madame, je crois voir de la docilité à M. Couet et c'est par où j'espère qu'il sera utile à défendre la vérité. C'est, d'ailleurs, un homme qui pourra travailler longtemps et c'eût été dommage qu'il se fût rendu inutile. »

« Il faut, ce me semble, beaucoup supporter des gens qui sont dans quelque excès sur la doctrine, quand ils sont, d'ailleurs, soumis à l'Église de bonne foi et qu'ils ne répandent aucun ouvrage qui altère la foi. » Est-ce Bossuet qui parle ainsi? Non, c'est Fénelon [Lettres diverses, 35) et précisément à propos du Jansénisme et du livre de Barcos, en 1696. Il légitime ainsi la conduite de Bossuet à l'égard des jansénistes, qui, d'après Dœllinger [Encyclopédie allemande, art. Bossuet, p. 247), « ne se posèrent publiquement en parti schismatique qu'après la mort de Bossuet ».

Quant à l'évéque de Castorie, Néercassel, Bossuet le félicite bien de son traité Amor pœnitens; mais il fait des réserves très significatives. Il voudrait pouvoir résoudre tête à tête les difficultés dont le sujet est enveloppé. Il désire savoir comment Rome a reçu ce livre et s'il n'y a eu aucun orage à son sujet dans le pays de l'auteur. Utinam liceret conferre tecum de suavissimo arqumento, ac tecum expedire difficultates om" nés quitus est involutum! Intérim rogo ut mihi signifiées quomodo tuum librum Roma exceperit , et an in vestris pariibus aliquid ea de re tempestatis exortum sit. On dirait que Bossuet a comme le pressentiment de ce qui doit arriver au livre, mis à l'Index en 1690.

Pourquoi encore rendre Bossuet responsable de ce que firent, dix ans après sa mort, et M. de La Broue, et M. de Langle, et M. Soannen, et M. Colbert de Croissy, « ses disciples et ses amis », qui en appelèrent de la Bulle Unigenitus?

Est-ce qu'on a jamais rendu Fénelôn responsable de ce que fit, non pas après sa mort, mais de son vivant, un de ses amis intimes, qu'il estimait tant, l'abbé Pucelle, neveu de Gatinat? Quoique cet abbé se soit nettement déclaré pour le Jansénisme, on ne soupçonne même pas de Jansénisme son illustre ami, M. de Cambrai. Il ne faut donc pas, à moins d'avoir deux poids et deux mesures, accuser Bossuet d'être janséniste, parce que ses amis l'ont été après sa mort; d'autant plus qu'il était loin de partager toutes les opinions de M. de La Broue, évêque de Mirepoix. Il le combattait, alors que ce prélat, comme tous ceux du midi et Fléchier lui-même, voulaient avec l'intendant M. de Basville, forcer les protestants à aller à la messe. Bossuet leur tint tête et, finalement, le gouvernement de Louis XIV lui donna raison.

D'ailleurs, le grand évêque, dont se réclamaient les « appelants », les avait condamnés à l'avance et cela dans le plus blâmable de ses écrits, la Defensio J)eclarationis. A la fin du chapitre lxxiii® de la Dissertation préliminaire de la Gallia orthodoxa^ il dit à propos des Constitutions d'Innocent X et autres contre lesquelles s'insurgent les jansénistes : « Nec si millies concilia œcumenica appellarent, audirentur usquam, paçce que la Constitution du Pape a la force d'un jugement irréfragable, irrefragabilis judicii vim obtinet. »

Et maintenant, si les jansénistes se sont « placés au premier rang des admirateurs » de Bossuet, n'est-ce pas une admiration intéressée dont il ne faut pas s'émouvoir? L'éloquent auteur de la Troisième Lettre à Mof V évêque de Troyes, M^"" de Saléon, après avoir montré que les principes, avancés par M. Bossuet comme autant de principes de la « foi catholique », sont absolument contraires à la doctrine des Réflexions morales, avait le droit d'en conclure : « (Les jansénistes) s'écrient sans cesse : « Le grand Bossuet! Le grand Bossuet! » Oui, sans doute, il est grand; qui oserait le nier? mais plus il est élevé, et plus il doit leur paraître formidable; plus son autorité a de poids et plus elle doit les alarmer. C'est « le grand Bossuet » qui a sans relâche combattu le Jansénisme. Les principes du « grand Bossuet » démontrent que l'appel est frivole, chimérique, nul, illusoire, schismatique.

La doctrine du « grand Bossuet » cotitredit, rejette, condamne tous les sentiments de Jansénius, d'Arnauld^ de Quesnel. »

Que reste-t-ii donc des arguments invoqués pour établir que Bossuet est « janséniste en morale »? — La prétendue censure qu'on lui reproche contre le molinisme n'est qu'une censure contre « le semi-pélagianisme des derniers temps », c'est-à-dire du cardinal Sfondrate et de Richard Simon. — La Lettre aux Religieuses de Port-Roy aU où M. Urbain voit « une hostilité assez maladroite » contre « le dogme janséniste », est excellente, d'après l'illustre sulpicien Montagne, et M*^' Freppel l'appelle « un modèle de discussion solide et de charité chrétienne ». — Le probabiliorisme de M. de Meaux n'est pas plus janséniste que celui du général des jésuites Gonzalez, sur lequel il s'appuie. — Son rigorisme, si, rigorisme il y a, est basé, d'après le jésuite de La Rue, non « sur des préventions », mais sur des « principes certains», qui lui font condamner les « maximes trop indulgentes ». — Son admiration littéraire pour les Provinciales ne l'empêche pas de se féliciter de leur réfutation et surtout ne lui fait pas commettre l'injustice « d'étendre la censure du particulier au général et du coupable à l'innocent » , comme dit encore le P. de La Rue. — C'est par une charité semblable à celle de Fénelon qu'il emploie Treuvé et « ménage » Arnàuld, même Quesnel. — Enfin, il a condamné longtemps à l'avance tous les Appelants de 1713.

Sera-t-il difficile maintenant de faire voir à tout lecteur impartial que, lié avec les jansénistes « par les bons rapports de la vie de chaque jour », Bossuet ne partageait point leur manière de voir « sur l'application de la doctrine et l'administration des sacrements » ?

Il s'agit de la Pénitence, dont il a été question plus haut — à propos de l'insuffisance « de Tattrition », ou de la nécessité

d'un amour au moins commencé, qu'elle implique — et de la sainte Eucharistie, ou plutôt de la communion.

« Bossuet là-dessus ne pense pas autrement qu'Arnauld , » dit M. Urbain, qui me reproche de ne m'ôtre « pas interdit une injuste plaisanterie à propos du traité de la Fréquente Communion d'Arnauld ».

« Injuste » est bientôt dit : demandez-le plutôt aux PP. de Sesmaisons, Nouet et Petau, qui ont vivement attaqué la Fréquente Communion. En tout cas, je suis prêt à redire et je redis ce que disaient au xvii** siècle en s'abordant tous les amis des jésuites : « Avez-vou§ lu Y In fréquente? » Sans doute, Arnauld et « les gens de Port-Royal ne détournaient pas de parti pris les fidèles des sacrements ». Mais on ne peut nier que leur direction n'ait eu ce résultat.

Écoutons saint Vincent de Paul, dont l'autorité est si haute en pareille matière. Il écrivait à propos de la Fréquente Communion d'Arnauld : « Peut-on ne pas s'apercevoir que les dispositions qu'exige ce jeune docteur pour la réception des saints mystères sont si hautes, si éloignées de la faiblesse humaine, qu'il n'y a personne sur la terre qui puisse s'en flatter? Si, comme il le soutient sans aucun adoucissement, il n'est permis de communier qu'à ceux qui sont entièrement purifiés des nuages de la vie passée par un amour divin pur et sans mélange, qui sont parfaitement unis à Dieu seul* entièrement parfaits et entièrement irréprochables , peut-on se dispenser de dire avec lui que ceux qui , selon les pratiques de l'Église, communient avec les dispositions ordinaires sont des chiens et des antéchrists?... Non, ajoutait le saint avec une pointe d'ironie, la seule qu'on ait relevée dans sa Correspondance, non, avec de tels principes, il n'appartient plus de communier qu'à l'auteur, qui, après avoir mis ses dispositions à un si haut point qu'un saint Paul se serait effrayé, ne laisse pas de se vanter plusieurs fois dans son apologie qu'il dit la messe tous les jours. » (Cité par Rohrbacher, Hist. de Fgl.y xxv, p. 400.)

Le même saint Vincent de Paul, instruit par son expérience personnelle, écrivait le 25 juin 1648 à l'abbé d'Orgny, prêtre de la Mission : « Il est vrai, Monsieur, qu'il n'y a que trop de

gens qui abusent de ce divin sacrement , et moi , misérable, plus que tous les hommes du monde, et je vous prie de m'aider à en demander pardon à Dieu : mais la lecture de ce livre [La Fréquente Commufiion)^ au lieu d'affectionner les hommes à la fréquente Communion^ elle en retire plutôt. L'on ne voit plus cette hantise des sacrements qu'on voyait autrefois, non pas même à Pâques. Plusieurs curés se plaignent de ce qu'ils ont beaucoup moins de communiants que les années passées : Saint-Sulpice en a trois mille de moins; M. le curé de Saint-Nicolas du Chardonnet, ayant visité les familles après Pâques, en personne et par d'autres, nous dit dernièrement qu'il a trouvé quinze cents de ses paroissiens qui n'ont point communié; et ainsi des autres. L'on ne voit quasi personne qui s'en approche les premiers dimanches des mois et les bonnes fêtes, ou très peu, et guère plus aux religions (maisons religieuses), si ce n'est encore un peu aux Jésuites. » Dans une autre Lettre du 10 septembre de la même année, saint Vincent de Paul s'exprimait ainsi : « Je vous dirai. Monsieur^ qu'il peut être ce que vous dites, que quelques, personnes ont pu profiter de ce livre en France et en Italie; mais que d'une centaine qu'il y en a peut-être qui en ont profité à Paris, en les rendant plus respectueux en l'usage des sacrements, il y en a pour le moins dix mille à qui il a nui en les en retirant tout à fait. »

Le P. Rapin dit, dans ses Mémoires, I, page 289, que, chez les Oratoriens , « Ton n'enseignait point d'autre catéchisme dans les classes d'humanité que le nouveau Catéchisme de la Grâce, composé à Port-Royal , qui n'est qu'un abrégé de la doctrine de révêque d'Ypres. On prenait un grand soin de détourner les enfants de Vusage des sacrements, par la difficulté de faire de bonnes confessions (1) et de bonnes communions, dont on remplissait leur esprit. On répétait même ces dangereuses doctrines jusqu'aux grilles [des couvents) par des exhortations et des conférences étudiées ».

M°® de Choisy écrivait à son amie la comtesse de Maure :

(1) D*après Arnauld, après une rechute, on n'est plus digne d'absolution.

« Avant toutes ces questions-ci (du Jansénisme et de la Fré" quente Communion), quand Pâques arrivait, ils (les courtisans et les mondains) étaient étonnés comme fondeurs de cloches, ne sachant où se fourrer et ayant grands scrupules. Présentement, ils sont gaillards et ne songent plus à se confesser, disant : « Ce qui est écrit est écrit. » Voilà ce que les jansénistes ont opéré à Tégard des mondains. »

M°*^ de Sévigné , tout en prétendant que le grand Arnauld « n'aurait pas parlé sur la communion autrement que venait de le faire Bourdaloue » {Lettres, édit. Hachette, VII, 222), ne prêtait le traité de la Fréquente Communion aux filles de Sainte-Marie de Nantes qu'en cachette (VI, 413, 425, 459), sans doute parce que les aumôniers s'y seraient opposés avec raison. En bonne janséniste qu'elle était, la spirituelle marquise, qui « admirait sa fille d'être deux heures avec un jésuite sans disputer » {Lettre du 6 octobre 1680), craignait que sa fille ne communiât trop souvent. « Tous les premiers dimanches du mois et toutes les douze ou treize fêtes de la Vierge » {Lettre du 9 mars 1689), cela lui semblait beaucoup. « Elle se souvenait du livre d' Arnauld » , dit Paul Mesnard {Notice biographique, Hachette, ï). Comme les fréquentes communions continuaient , malgré les avertissements maternels, M™® de Sévigné écrivait à sa fille, le 22 juin 1689 : « Il y a si peu que la Pentecôte est passée qu'il faut apparemment que la place que vous tenez demande ces démonstrations; car, sans cela, je nç vous croirais pas plus dévote que saint Louis , qui ne communiait que cinq fois l'année. »

Cette désertion des sacrements s'accentua encore plus au siècle suivant, sous l'influence des principes jansénistes. « De là, dit le Supplément aux Nouvelles ecclésiastiques , 1743, 151- 152, de là la cessation, dans presque toutes les paroisses, des premières communions des enfants, qui se faisaient auparavant à toutes les fêtes de Pâques avec la plus grande édification. De là V abolition presque totale des communions pascales, surtout dans les campagnes, et l'abus , qui commençait à passer en coutume, de marier le peuple sans absolution. »

Le même journal raconte qu'à Dampierre, près Arcy-sur- Aube, le curé janséniste a tellement éloigné les fidèles des

sacrements que, sur cinq cents communiants, il ne s'en est trouvé que trente qui aient fait leurs Pâques. A Brienne-le- Château, « plus des trois quarts des habitants n'y font plus de pâques depuis dix ans. Il n'y a qu'une seule personne qui les ait faites à Randonvilliers , qui est un gros village de voisinage de Brienne » .

Après tant de témoignages, M. Urbain né dira plus , je Tespère, que « c'est une chose à examiner, (si) la direction des jaifisénistes a eu de fâcheux résultats ». Qu'importe que la Fréquente Communion n'ait pas été condamnée à Rome en 1643? Elle était condamnée en France par l'admirable saint Vincent de Paul , qui l'accusait de ruiner la Messe et la Communion et de favoriser une foule de gens qui ne se piquaient d'être jansénistes qu'en un point, l'abstention des sacrements par un soi-disant respect pour eux.

C'est contre cet abus que protestait Bossuet, le disciple et l'ami de saint Vincent de Paul, lorsqu'on 1681 il disait : « Combien... en connaissons-nous qui n'ont plus rien de chrétien que ce faux respect pour les sacrements qui fait qu'ils les abandonnent, de peur, disent-ils, de les profaner! Le beau reste de christianisme! Comme si on pouvait faire , pour ainsi parler, un plus grand outrage aux remèdes que d'en être environné, sans daigner les prendre, douter de leurs vertus et les laisser inutiles! » Le contexte cité par M. Urbain, et rapproché de -certains passages choisis de la Fréquente Communion^ ne détruit en rien la force et la vigueur de cette éloquente protestation contre les résultats malheureux du livre d'Arnauld et des théories de Messieurs de Port-Royal. Quant à r« opposition de principes entre la morale de Bossuet et celle des jansénistes », elle n'est certainement pas absolue, parce que les jansénistes étaient chrétiens, très chrétiens même sur bien des points. Mais en ce qui concerne la sainte communion , il y a une différence profonde entre la pratique d'Arnauld et de Port-Royal — où les sœurs devaient « vivre de telle sorte qu'elles pussent communier tous les dimanches et toutes les fêtes commandées et aux fêtes de l'Ordre et les jeudis, le jour de la vêture et de la profession des novices et au jour de l'enterrement des sœurs » , avec quel-

ques sœurs communiant, s'il se peut, tous les jours à la messe conventuelle — et la pratique de Bossuet à Tégard des religieuses de son diocèse , Visitandines et Bénédictines , Ursulines, Filles charitables de la Ferté, Congrégation de Coulommiers, etc. : « La communion journalière (1) doit être votre soutien, écrit-il à sœur Cornuau, le 4 juin 1695; dévorez/ absorbez, engloutissez, soûlez-vous de ce pain divin. » Il partage si peu la manière de faire des jansénistes qu'il les combat dans une Lettre aux religieuses de Jouarre^ : « Les nouvelles maximes (du Jansénisme) sur la communion ne feront que resserrer le cœur, troubler les consciences et aliéner des sacrements. »

Le grand évêque va même jusqu'à réfuter directement la Fréquente Communion d'Arnauld et à donuer raison au P. de Sesmaisons, contre lequel elle était écrite et qui disait que plus <c on est dénué de grâces, plus on doit hardiment s'approcher de Jésus-Christ dans TEucharistie » (2) : « Ceux qui ramassent avec tant de soin, écrit Bossuet, les sentences rigoureuses des Pères (3), seraient bien étonnés, en voyant celles où ils disent que la multiplicité des péchés y ce qui s'entend des véniels, loin d'être un obstacle à la communion, est une raison pour s'en approcher, et que , qui peut communier une fois l'an peut communier tous les jours. »

M. Urbain « dit qu'il s'en faut que le grand évêque ait suivi la même règle de conduite, quand il avait affaire aux gens du monde ». — C'est oublier que le dernier Sermon de Bossuet, recueilli par Le Dieu, nous montre « le grand évêque » exhortant vivement les fidèles, « les gens du monde », à « venir à

(1) Il y a loin de cette communioa quotidienne^ « journalière », à la communion bi-hebdomadaire de Port-Royal, où la communion quotidienne n'était faite que par quelques sœurs^ si elles le pouvaient.

(2) A condition bien entendu qu'on ne soit pas en état de péché mortel.

(3) Voici, en effet, quel était le titre de l'ouvrage d'Arnauld : De la fréquente Communion, où les sentiments des Pères, des Papes et des Conciles, touchant Vusage des sacrements de Pénitence et d'Eucharistie, sont fidèlement exposés, pour servir d'adresse aux personnes qui pensent sérieusement à se convertir à Dieu, et aux pasteurs et confesseurs

\ zélés pour le bien des âmes. — L'épigraphe du livre, Sancta sanctis, était significative.

la table sainte », à « l'exemple des premiers chrétiens, qui communiaient tous tes jours,.. Il demande cette consolation à son peuple avant sa mort ».

Il faudrait citer encore ce qu'il dit, dans la Lettre CXXII^ à M°^® du Mans , 27® et 28® demandes et réponses , sur « la fréquente communion » pour « les personnes qui ont commis de grands péchés », aussi bien que pour « celles qui ont mené une vie innocente ».

Il y a donc plus qu'une « affaire de tempérament », il y a une affaire de doctrine dans les divergences de pratique, dont il serait facile de multiplier les preuves, entre Bossuet et les jansénistes.

. Il a combattu leur « morale », comme leur « dogme », en 1663, dans Y Oraison funèbre de Nicolas Cornet, où, s'il n'est pas tendre pour les casuistes, qui « portent des coussins sous les coudes des pécheurs », il tonne encore plus contre « quelques autres (les jansénistes), non moins extrêmes, qui ont tenu les consciences captives sous des rigueurs très injustes, qui traînent toujours l'enfer avec eux et ne fulminent que des anathèmes ». « Que dirai-je, ajoutait-il, de ceux qui détruisent par un autre excès (que celui des casuistes) l'esprit de piété, qui trouvent partout des crimes nouveaux et accablent la faiblesse humaine en ajoutant au joug que Dieu nous impose? Qui ne voit que cette rigueur enfle la présomption, nourrit le dédain, entretient un chagrin superbe et un esprit de fastueuse singularité, fait paraître la vertu trop pesante, l'Evangile excessif, le christianisme impossible?... Vous donc, docteurs trop austères, puisque l'Évangile doit être léger, n'entreprenez pas d'accroître son poids; n'y ajoutez rien de vous-mêmes, ou par faste, ou par caprice, ou par ignorance... Il faut niircher au milieu, sans se laisser surprendre à cette rigueur affectée qui ne fait que des superbes et des hypocrites, non plus qu'aux maximes mondaines et profanes. »

Cet éloquent réquisitoire contre la morale janséniste, prononcé le 27 juin 1663 par Bossuet devant vingt prélats et tous les docteurs de la Sorbonne, parmi lesquels il y avait beaucoup d'amis de Port-Royal et d'ennemis de Nicolas Cornet, qui avait extrait de YAugustinus les cinq fameuses pro-

positions, n'est-il pas une preuve éclatante des sentiments que nourrissait le futur évoque de Meaux?

Même après la Paix de Clément IX, quand les jansénistes a broutent de mauvaises herbes, comme disait Mazarin des protestants^ mais ne bougent pas », Bossuet se plaint, en 168i, « du faux respect » janséniste, qui éloigne des sacrements, de peur de « les profaner ».

En 1688, dans V Histoire des Vanations, liv. XI, § lv, il s'élève contre « ceux qui outrent la vertu ».

En 1695, dans les Méditations sur l'Evangile, il proteste contre les théologiens et les mystiques a dont la dureté rend la piété sèche et odieuse ».

Dans ses Lettres de direction à sœur Cornuau, à M"^® d'Albert, à M™® de Luynes, à M"*® du Mans, aux religieuses de Jouarre et d'ailleurs, il y a, comme on Ta vu, maintes attaques contre les principes de Port-Royal; il y a surtout une pratique , sinon entièrement opposée à celle du Jansénisme pour la communion fréquente, du moins très différente (1).

L'étude attentive des œuvres de Bossuet nous amène donc à conclure, non pas « à la parfaite conformité de principes pour la morale entre Bossuet et les docteurs de Port-Royal », comme le dit M. l'abbé Urbain, mais à une divergence assez profonde pour éclater plusieurs fois en protestations éloquentes. Non, Bossuet n'était pas de l'école janséniste en morale : il n'aimait ni « la spiritualité sèche et alambiquée » d'un Saint- Cyran, ni « les rigueurs très injustes », ni « les anathèmes », ni les « excès » des « docteurs trop austères », coÉime Arnauld et la plupart de ses amis.

Il était de la grande et belle école de Nicolas Cornet et de

(1) Dans Bossuet directeur de conscience/]^ cite, après M. Tabbé Bellon, docteur es lettres, toute une série de textes par lesquels Bossuet recommande instamment la fréquente communion et j'ajoule : « Où est donc la sévérité de Bossuet dans l'administration des sacrements, dont parlait M. Urbain le 15 janvier 1897, dans la Revue du Clergé français?,*. »

saint Vincent de Paul, ses maîtres (1); de Tabbé de Rancé, son condisciple; du P. Bourdaloue, son ami, et pour remonter plus haut, du cardinal de Bérulle et du P. de Bourgoing, qu'il a si bien loué, et surtout de saint François de Sales , dont il faisait le Panégyrique en 1660 et dont il invoque sans cesse l'autorité dans ses Lettres spirituelles et ses traités de morale mystique, ainsi qu'on l'a vu dans Bossuet directeur de conscience.

Il y a plus de justice et de vérité à s'en tenir à ces conclusions, légitimées par des faits irrécusables, qu'à vouloir à tout prix trouver en Bossuet « un Jansénisme pratique », qui, pour n'avoir pas été « condamné », n'en sonne pas mieux à nos oreilles de catholiques sincères, ennemis de tout Jansénisme et de tout gallicanisme .

En présence d'universitaires, très distingués d'ailleurs, qui soutiennent que le christianisme au xvii® siècle est celui de Port-Royal, de Pascal, d'Arnauld, de Nicole, de Sacy, de Tillemont et de leurs amis (2), il est bon de se rappeler qu'à côté de ce christianisme « outré », exagéré, faux, condamné par l'Église pour le dogme et même pour la morale , il y a le christianisme, ou plutôt le catholicisme de nos grands saints et de nos grands religieux, de saint François de Sales, de saint Pierre Fourier et de saint Vincent de Paul, du cardinal du Perron, du cardinal de Bérulle, du P. Eudes et de M. Olier, dû P. Petau et de Mabillon , du P. Thomassin et de dom Montfaucon, de Bourdaloi^e et des Jésuites, de Fléchier et de Fénelon, de l'abbé de Rancé et enfin de Bossuet, « l'encyclopédie de tous les Pères », comme l'appelait le P. Gampioni, et sinon « l'Église catholique faite homme », ainsi que l'affirme quelque part M. Crouslé, — oubliant le gallicanisme, qui n'était pourtant pas alors une hérésie (3), —

(1) a Un r^icolas Cornet, disait le P. de La Rue dans l'Oraison funèbre de Bossuet, un Vincent de Paul furent ses maîtres... et ses modèles dans la science de Técole et dans celle du salut. Ce fut de leur fonds qu'il tira l'amour de l'ancienne doctrine et l'horreur de la nouveauté. »

(2) Le P. Longhaye, dans son Hist. de la lit. fr., II, reconnaît avec raison que l'histoire litléraire est, dans certains milieux universitaires, « un pamphlet janséniste », contre lequel il faut protester.

(3) Le cardinal Pilra (voir sa Vie par M*-'^ Bothandier, p. 826), disait avec

du moins la « Tradition faite homme », la Tradition incamée dans un nouveau « Père de l'Église » (1), titre que ne portera jamais un janséniste.

Pourquoi faut-il qu'une revue ait naguère fait remarquer à bon droit que les éloges les plus vifs sont venus à Bossuet du côté des laïques de notre siècle, tandis que les critiques les plus amères émanaient de certains membres du clergé? Ce serait à nous tous, pourtant, de veiller avec un soin jaloux sur la gloire de celui qui demeure, à côté de nos grands saints, le plus bel honneur de FÉglise de France.

Pour moi, fidèle à une admiration respectueuse qui m'a valu le titre de « bossuétiste », je persiste à défendre Bossuet, avec Tabbé Le Dieu, Tabbé de Saint- André, M*^ de Bissy, M^ de Saléon, M»'Freppel,M. Tabbé Ingold, le P. Griselle et tant d'autres, contre toute accusation de Jansénisme dogmatique ou moral, et je vénère en lui, avec Sa Sainteté Léon XÏII écrivant au cardinal Perraud, le 4 décembre 1898, « son lumineux génie, sa grande âme et ses trésors de doctrine ». Hier encore, dans son Encyclique aux archevêques, évêques et au clergé de France, notre grand Pape ne proposait-il pas à notre imitation « tous les hommes éminents dont FÉglise de France est fière à si juste titre, les Petau, les Thomassin, les Mabillon et tant d'autres, sans parler de votre Bossuet, appelé l'Aigle de Meaux, parce que, soit par l'élévation des pensées, soit par la noblesse du langage, son génie plane dans les plus sublimes régions de la . science et de l'éloquence chrétienne »?

l"- novembre 1899.

raison que a ce serait blesser les lois de la justice que de rendre un serviteur de Dieu responsable d'une doctrine qui n'a été vraiment prohibée que plus tard ».

(1) Ce n'est pas seulement La Bruyère qui l'appelait ainsi en 1693, dans son Discours de réception à TAcadémie ; c'est encore l'abbé de Clérambault qui parlait en 1704, à l'Académie, des « illustres prédécesseurs de Bossuet les Pères de l'Église ».

Encore le prétendu Jansénisme de Bossuet(i).

Il faut y revenir, puisque M. l'abbé Urbain veut à tout prix faire du grand évêque de Meaiix un « janséniste en morale » et m'oblige à redescendre dans la lice, où, dit-il, il n'est « entré qu'à contre-cœur ».

On ne s'en douterait guère, à voir combien de fois, depuis quatre ou cinq ans, mon honorable et savant contradicteur s'est complu à prêcher à ses lecteurs le prétendu Jansénisme de Bossuet et ses autres prétendus travers, dans la Revue de l'histoire littéraire de la France ^ en 1895, en 1896 et en 1897, dans la Revue du Clergé français du 15 janvier 1897, du l^"- juillet 1897, du 1" septembre 1899 (2), et du l^'^ février 1900. Personne, que je sache, ne l'a jamais poussé à se faire le champion de certaines idées universitaires ou autres qui passent pour injustes contre Bossuet, et s'il tient « à sortir au plus vite » du terrain de la discussion courtoise, il y avait mieux à faire : c'était de ne pas y entrer du tout, de s'adonner à d'heureuses recherches à propos de Fénelon, de sa Lettre à V Académie, et de laisser en paix la grande mémoire de Bossuet, gallican, mais non pas janséniste.

M. Urbain nous avoue que son admiration pour ce « très grand homme » n'est pas « sans mélange » : il n'y paraît que trop. Pourquoi donc trouver mauvais qu'on le traite comme il traite lui-même un si « grand homme » et qu'on n'admire pas « sans mélange » toutes ses critiques, surtout quand elles semblent injustifiées?

^'' (1) Réponse à un nouvel article de M. Urbain dans la Revue de Clergé français du l®"" février 1900.

(2) Celte série d'articles n'explique- t-elle pas le mot de « campagne antibossuétiste »? En tout cas, je le retire bien volontiers.

D'un côté, M. Urbain parle de mon « entraînante argumentation », de mon u brillant talent », et il m'appelle « distingué, savant, éloquent professeur, éminent » même, quoique j'aie refusé — et pour cause, hélas ! — de tels qualificatifs. De l'autre, il s'évertue à me montrer « sollicitant les textes », « dénaturant le sens de l'auteur», — ce qui serait déloyal — et employant une « méthode » tellement défectueuse « qu'en raisonnant » comme moi, mon distingué contradicteur soutiendrait une absurdité, que je devrais bien lui laisser pour compte.

Mais si ma méthode est si fautive et ma déloyauté si flagrante, suis-je donc a éloquent, éminent »? Et si je suis « éminent, éloquent », ai-je commis tant de méfaits? Je ne dirai pas avec Pascal : « Contradiction, mauvaise marque de vérité ». Je me contenterai de répondre, avec un modeste personnage de Racine,

que je n'ai mérité Ni cet excès d'honneur ni cette indignité.

Témoin, les félicitations que m'a values mon article du V novembre 1899 sur « le prétendu Jansénisme de Bossuet », de la part du clergé de Paris et d'ailleurs. Les lecteurs de la Revue du Clergé français me pardonneront donc, je l'espère, de revenir à la chaîne, non pas pour moi — qu'importe après tout ma personne? — mais pour Bossuet, dont il faut défendre la gloire avec un soin jaloux contre toutes les injustices et à propos duquel il sera toujours vrai de dire avec Sainte-Beuve : « On ne se lasse pas de repasser devant cette grande figure (1). »

Rappelons d'abord comment Bossuet n'était pas plus janséniste pour la morale que pour le dogme (2).

(1) Causeries du lundi, XII, p. 261.

(2) On verra plus loin, lY, pourquoi je parle et du dogme et de la mo»

Toute sa vie, il les a combattus également.

Il avait eu le bonheur d'ôtre élevé par Nicolas Cornet Qt saint Vincent de Paul, les deux hommes les plus antijansénistes du milieu du xvii° siècle (1), si bien que, cinquante ans plus tard, « la secte » appelait encore les élèves du grand maître de Navarre « les Cornets » et les considérait avec raison comme ses pires ennemis. Elle faisait cet honneur à Bossuet, lorsqu'elle constatait le zèle qu'il déployait contre le Cas de conscience en bon « Cornet qu'il était ». « M. de Meaux, disait le janséniste Louail {Histoire du Cas de conscience) y est dans les sentiments de M. Cornet, et je n'aime pas les Cornets, »

Cela prouve au moins que Bossuet n'avait en rien changé de doctrine dogmatique et morale, et qu'il était en 1703 tel qu'il avait été en 1652, au collège de Navarre.

Le Dieu nous dit, dans ses Mémoires, page 23, que, si son maître louait souvent le docteur janséniste Launoy, de Navarre, c'était « sans approuver néanmoins ses erreurs ni ses sentiments particuliers, qu'il ne cessait de blâmer en public, tant il était attentif à la bonne doctrine » (2). — Il fit même interdire plus tard par le roi des conférences que ce docteur janséniste donnait chez lui.

A Metz, à Paris, à la cour, l'attitude de Bossuet fut celle « d'un docteur sublime, tel qu'il a toujours paru dans tous les âges de sa vie, toujours occupé pour l'Église et combattant pour ses intérêts. Ses patrons furent dtes personnes graves, d'une probité connue et d'une piété sincère » : Nicolas

raie, également mis en cause par M. Urbain. — Que si quelqu'un trouve ici quelque redite, il voudra bien Texcuser, d'abord au nom des droits de la défense, obligée de suivre un contradicteur, quand il se répète, et puis au nom de M. Brunetièré, disant quelque part (Études critiques, YI, 1) : c( Ce que l'on doit assurément le moins craindre, quand on s'est proposé d'agir par la plume ou par la parole,. c'est de se « répéter » ; — et d'autant moins, qu'en fait, on ne se « répète » presque jamais. On peut bien dire les mômes choses ; mais on les dit d'une autre manière, et alors sont-ce bien les mêmes choses ? « C'est la môme balle dont on joue, a dit Pascal ; mais on la place mieux. »

(1) En dehors des Jésuites, bien entendu.

(2) C'est moi qui souligne ces mots.

Cornet, chef du conseil de conscience de Mazarin; saint Vincent de Paul, le maréchal et la maréchale de Schomberg, la marquise de Sennecey, gouvernante de Louis XIV et de son frère Philippe d'Orléans, laquelle « se confessait aux Jésuites et en était très vive pour leurs intérêts contre les jansénistes » (1). Aurait-elle pu protéger un ami de ces derniers?

En 1660, dans le Panégyrique de saint François de Sales , Bossuet condamne le dogme janséniste, en affirmant que » Jésus-Christ s'est déclaré le Sauveur de tous, et que, par là, il nous fait connaître qu'il n'y a aucune condition qu'il n'ait consacrée, et à laquelle il n'ait ouvert le chemin du ciel ». Il veut aussi une morale « sévère sans rigueur et douce sans flatterie ». — C'est celle-là même qu'il réclamera dans V Oraison funèbre de Nicolas Cornet, le 27 juin 1663, en protestant contre la « rigueur aflectée » des a docteurs trop austères », qui « traînent toujours l'enfer avec eux, ne fulminent que des anathèmes » et ne font « que des superbes et des hypocrites ».

Entre temps, dans son Carême du Louvre, en 1662, à propos des Devoirs des rois, il souhaitait que Louis XÏV « pût éteindre dans ses États les nouvelles partialités », c'est-àdire, d'après tout le monde, le Jansénisme doctrinal et moral.

Cette même année 1662, dans V Oraison funèbre du P. de Bourgoing, « Bossuet déclama contre les disciples de saint Augustin, écrit le chanoine Hermant, janséniste déclaré, en leur donnant le nom de novateurs qui, par des chicanes inouïes afin de se soustraire de l'obéissance des Souverains Pontifes y demandaient en quel endroit sont les Propositions dans un livre, et dit qu'il n'y avait qu'à répondre qu'elles étaient dans tout le livre et que tout le livre n'était que ces Propositions... Mais M. l'abbé Bossuet s'aplanissait un chemin qui le conduisait aux dignités de l'Église ».

Nous n'avons malheureusement pas le texte où se trouvaient ces sorties significatives contre le Jansénisme. Toutefois, il nous reste la première et la seconde rédaction de la Lettre que Bossuet écrivit en 1664-65 pour les Religieuses de

(1) Le Dieu, Mém., p. 37.

Port'Roijal y à la prière de l'archevêque de Paris, Hardouin de Péréfixe, et qu'il se faisait relire jusqu'à trois fois par Le Dieu les 8, 13, 15 janvier 1703, à propos du fameux Cas de conscience, « M. de Meaux, écrit Le Dieu (1), estime (cette Lettre) très importante, parce qu'il y répond, dit-il, à ce que M. Arnauld avait écrit de plus fort pour la justification des religieuses de Port-Royal. C'est ce qui est traité ici au long et d'une manière très solide, quoique simple et proportionnée à la portée de ces filles, oii l'on voit que M. de Meaux, loin d'être favorable aux jansénistes y a été, au contraire, très opposé de tout temps à leurs maximes (2). Aussi me disait-il que c'est eux qui ont accoutumé le monde, et surtout les docteurs, à avoir peu de respect pour les censures de l'Église... Cette Lettre aux religieuses de Port-Royal est donc une pièce très importante pour faire voir le sentiment de IVt. de Meaux sur le fin et le fort du jansénisme, et que sa conduite aujourd'hui est la même qu^elle était dans ces temps-là, dans sa jeu* nesse et avant son épiscopat,.. Vous voyez, me dit-il enfin, combien j'étais alors attentif à cette affaire et combien je la suivais de près? »

A ce propos, M. Urbain proteste « contre les libertés que je prends à l'égard des textes » et il affirme, page 453, qu'il « ne reproche rien à Bossuet », en dépit de mes guillemets (3), qui « doivent faire croire que je rapporte fidèlement sa pensée ». — Or, en premier lieu, M. Urbain voit dans la Lettre aux religieuses de Port-Royal une preuve que « l'hostilité de l'évéque de Meaux au dogme janséniste... était assez maladroite ». Si ce n'est pas là un reproche de maladresse, que faut-il donc y voir? — En second lieu, M. Urbain est-il bien venu à m'accuser de « dénaturer le sens de l'auteur », puisque je ne cite entre guillemets que les propres expressions de l'auteur, M. Urbain, et puisque c'est lui-même qui « dénature » son propre sens , en oubliant qu'après avoir reproché à Bossuet

. (1) Journal, I, p. 372-73,

(2) C'est encore moi qui souligne ces passages et les suivants.

(3) Je n'ai pas mis entre guillemets : <( il lui reproche » , comme on peut le voir dans mon texte, p. 453. — 11 faut relever ce détail, qui jure avec les scrupules que M. Urbain exige... chez autrui.

sa « maladresse », il a perdu le droit d'affirmer qu'il ne « lui reproche rien »? — En troisième lieu, quand il me demande « pourquoi M. le chanoine Delmont n'a pas réfuté l'argument » présenté au sujet de la Lettre en question, il ne veut pas reconnaître, lui qui se pique « d'avoir examiné avec soin les assertions du savant professeur de Lyon », que je lui ai répondu et dans la Revue de Lille et dans la Revue du Clergé français à deux reprises, pages 453-54 et page 475 (1) : Cette * Lettre aux religieuses de Port-Royal que vous trouvez « maladroite », M"® de Maintenon, qui, certes, n'était pas janséniste, la trouvait si forte qu'elle la fit imprimer en 1709 pour ramener à résipiscence des récalcitrantes; le célèbre sulpicien Montagne et M^ Freppel l'estiment excellente, et Bossuet, en exigeant une absolue soumission intérieure sans demander un acte de foi divine sur le jugement des faits — que l'Église ne demande pas — évite tout ce qui peut aigrir les esprits et donne « un modèle de discussion solide et de charité chrétienne ». — Là-dessus, M. Urbain trouve « assez mince en l'espèce » l'autorité du sulpicien Montagne et discute les paroles de « l'abbé Freppel ». Gela prouve d'abord que, quoi qu'il en dise, je lui ai répondu, puisqu'il s'escrime à réfuter ma réponse. Et puis, ne pas croire à l'infaillibilité de l'Église sur les faits dogmatiques et moraux était une conséquence, non du jansénisme, mais du gallicanisme, dont Bossuet s'est débarrassé vers la fin de sa vie , comme l'établissent M. Algar-Griveau et M. Rébelliau(2). — Enfin, voyezvous de quel ton cavalier mon honorable contradicteur se débarrasse de ce qui le gêne? Le sulpicien Montagne — un contemporain bien placé pour apprécier les choses — n'est ([u'une « assez mince autorité ». Et telle œuvre posthume de <c rillustre évêque d'Angers » n'est après tout qu'un écrit de « l'abbé Freppel , alors qu'il était simple professeur à la Soxbonne » {!!).

Même « simple professeur à la Sorbonne », « l'abbé Freppel » avait une autorité de théologien antigallican et antijan-

(1) Le prétendu Jansénisme de Bossuet, Revue du Clergé français du 1" novembre 1899.

(2) Voir plus haut, p. 213.

séniste, devant laquelle d'autres que .moi seront heureux de s'incliner.

Mais poursuivons Thistoire de la lutte de Bossuet contre le Jansénisme, malgré laquelle on n'a pas craint de Taccuser d'être Janséniste, accusation dont j'ai » raconté Thistoire, d'après l'excellent P. Chérot, qui a bien voulu me rendre, dans les Etudes, c^ei aimable témoignage. C'était faire autre chose que « reprendre les arguments » de M. l^abbé Ingold : ce n'était pas me donner le tort dont m'accuse M. Urbain « de croire avoir ajouté des arguments nouveaux à ceux de M. l'abbé Ingold ». Grâce à Dieu, je n'ai nulle part affiché cette prétention, et c'est « dénaturer le sens de l'auteur » que de me la prêter. D'ailleurs, si mes arguments ne sont que ceux de M. Ingold, dont le livre, j'aime à le dire, est un véritable arsenal d'armes excellentes , pourquoi combattre ces arguments dans celui qui les répète et non dans celui qui les a formulés le premier? Est-ce que ces mêmes arguments, qu'on tolère chez M. l'abbé Ingold, deviennent illogiques sous la plume d'un « éminent contradicteur »? En tout cas, je suis heureux et fier, en tant que membre du comité du Monument de Bossuet, de toutes les occasions qu'on m'offre de parler de ce grand homme, de le défendre surtout, et j'en remercie M. Urbain.

Après la Lettre aux religieuses de Port-Royal, il y a la Let-^ tre au maréchal de Belle fonds, en 1672, 73, 77 (?), où Bossuet est « bien aise de dire en peu de mots ses sentiments sur le fond (du Jansénisme). « Je crois donc, écrit-il, que les propositions sont véritablement dans Jansénius et qu'elles sont l'âme de son livre. Tout ce qu'on a dit de contraire me paraît une pure chicane (1) et une chose inventée pour éluder le jugement de l'Église. Quand on a dit qu'on ne devait ni ne pouvait avoir à ses jugements une croyance pieuse , on a avancé une proposition d'une dangereuse conséquence et contraire à la tradition et à la pratique. Gomme pourtant la chose était à un point qu'on ne pouvait pas pousser à toute rigueur la signature du Formulaire, sans causer de grands

(1) C'est moi qui souligne tous les passages en italiques.

désordres et sans faire un schisme , U Eglise a fait selon sa prudence d'accommoder cette affaire et de supporter par charité et condescendance les scrupules que de saints évêques et des prêtres, d'ailleurs attachés à TÉglise, ont eus sur le fait. » Voilà nettement expliquées les raisons qu'avait M*' Freppel de voir, dans la Lettre à Port- Roy al, semblable aux déclarations qu'on vient de lire, « un modèle de discussion solide et de charité chrétienne ». D'ailleurs, si Bossuet ne parle pas de « foi divine » pour les jugements de faits, « la soumission intérieure » qu'il réclame est aux antipodes du Jansénisme, qui condamne même une « croyance pieuse » et ne soulève à ce sujet « qu'une pure chicane ». Bossuet, pourtant, respecte « par charité et condescendance » les scrupules de « saints évêques », la prudence de l'Église, depuis la Paix de Clément IX en 1668, et c'est ce qui explique qu'en 1679 il ait répondu à Louis XIV, qui lui demandait « d'écraser les jansénistes », s'il était nommé à Beau vais : « Sire, il y a des choses que la conscience ne permet pas de faire (1). »

Louis XIV, du reste, et Hardouin de Péréfixe, ennemis acharnés deâ jansénistes, connaissaient si bien l'antijansénisme de Bossuet qu'ils le leur avaient donné « pour censeur de leurs livres » après la Paix de Clément IX, lorsqu'ils eurent renoncé aux disputes de la grâce « pour s'appliquer aux controverses contre les calvinistes. L'archevêque de Paris, ajoute Le Dieu, Mémoires y page 123, fut bien aise que ce prédicateur, aussi célèbre par sa bonne doctrine que par son éloquence et par les conversions des protestants qu'il avait instruits , d'ailleurs attaché à lui comme il Tétait, pût lui répondre du travail de ces messieurs », être, « sous l'autorité du roi et de son archevêque , comme le conciliateur de tant d'habiles gens et la caution de leur doctrine et de leur foi ». Bossuet approuva la Grande perpétuité en 1669 et d'autres ouvrages en 1671 avec l'évêque et prince de Grenoble, Le Camus. Tout cela se faisait par « ordre exprès du roi » , ami des Jésuites.

(1) Gazier, Bévue politique et littéraire, 12 juin 1675.

De plus^ en 1681, Bossuet, prêchant à la cour la fête de Pâques, protestait, en disciple et ami de saint Vincent de Paul, contre Tabstention des sacrements par un soi-disant respect pour eux, que la Fréquente Communion^ ou plutôt Y In fréquente Communion d'Arnauld avait mis malheureusement à la mode au point de désoler les curés de Paris et d'ailleurs, comme on Ta vu par de longues citations que j'ai faites (1) de saint Vincent de Paul, du P. Rapin, de M™® de Choisy, de M™° de Sévigné, du Supplément aux Nouvelles ecclésiastiques, et après lesquelles M. Urbain ne soutient plus que, sur la communion, « Bossuet ne pense pas autrement qu'Arnauld (2) ». « Combien, s'écriait Bossuet à un moment où il aurait pu et dû se taire, s'il avait eu de la sympathie pour la morale janséniste, combien... en connaissons-nous qui n'Ont plus rien de chrétien que ce faux respect pour les sacrements qui fait qu'ils les abandonnent, de peur, disent- ils, de les profaner! Le beau reste de christianisme! »

Lorsque, quelques jours après, l'évêché de Meaux devint vacant et qu'il était question de M. de Condom pour ce siège, le janséniste Michel Julien, curé d'Étrépilly depuis quarante et un ans, écrivait au curé de Saint -Thibaut -les -Meaux, Pierre Janvier, non moins janséniste : « On parle de M. de Novion ou de M. Bossuet; cela étant, il n'y a rien à espérer ni pour vous ni pour moi. » N'est-ce pas là un hommage rendu à l'antijansénisme bien connu de Bossuet, à l'heure même où M. Urbain lui reproche « la nomination d'un janséniste avéré (Treuvé) au poste de théologal de Meaux »?

En 1685, dans YOraison funèbre de la Princesse Palatine, Bossuet disait : « Sa foi ne fut pas moins simple que vive : dans les fameuses questions qui ont troublé en tant de manières le repos de nos jours, elle déclarait hautement qu'elle

(1) Revue du Clergé français^ du 1«' novembre 1899, p. 476, 477, 478, 479. — Voir plus haut, p. 276-280

(2) M. Lanson lui-même fait remarquer judicieusement que, contrairement aux sentiments d'Arnauld, Bossuet ne se lasse pas de recommander à ceux qu'il dirige l'usage de la communion : a II faut prier et communier jusque dans les derniers délaissements et au delà, » écrit-il à sœur Gornuau.

n'avait d'autre part à y prendre que celle d'obéir à V Eglise. »

En 1688, dans \ Histoire des Variations, le grand évêque écrit : « Ne croyez jamais rien de bon de ceux qui outrent la vertu, » c'est-à-dire des Jansénistes.

En 1692, dans le Mémoire de ce qui est à corriger dans la Nouvelle Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques d'Ellies Dupin, Bossuet lui reproche d'avoir dit « que Jansénius avait fort bien entendu saint Augustin, et qu'on avait eu tort de le condamner; mais que saint Augustin avait tort lui-même et que c'étaient les Marseillais ou demi-pélagiens qui avaient raison; en sorte qu'il avait trouvé le moyen d'être tout ensemble demi-pélagien et janséniste » (1).

En 1695, dans les Méditations sur V Evangile [Dernière Semaine du Sauveur, lviii® jour), Bossuet écrit : « Et ceux-là ferment la porte du ciel qui la font trop large, et ceux-là aussi qui augmentent les difficultés et les fardeaux et dont la dureté rend la piété sèche et odieuse. »

En 1695 encore, le 14 mai, il dit à sœur Cornuau : « Les Lettres de M, de Saint-Cyran sont d'une spiritualité sèche et alambiquée. Je n'en attends aucun profit. »

En 1696, le Jansénisme, qui se taisait depuis la Paix de Clément IX, relève tout à coup la tête avec le livre de Barcos, neveu de Saint-Cyran : Exposition de la foi catholique touchant la grâce. Aussitôt M. de Meaux fait condamner ce livre par une Instruction pastorale de M^^ de Noailles, archevêque de Paris : Bossuet l'a si bien inspirée que, le 29 septembre 1700, il mettra entre les mains de Le Dieu « un papier, tout de son écriture, qui est une feuille de papier à grande lettre et contient tout le corps de la doctrine sur la grâce dont est composée l'Ordonnance sur la grâce de M. l'archevêque de Paris, aujourd'hui cardinal deNoailles, du 20 d'août 1696. Tant il est vrai que M. de Meaux en est auteur. On y voit, en effet,

(1) Il faudrait citer en entier ce chapitre, comme le dit l'abbé Ingold : Bossuet et le Jansénisme^ p. 25.

son argument, tiré delà prière, dans toute son étendue » (1). Le 24 juin 1703, Tabbé Le Dieu écrit : « M. de Meaux est encore auteur de la première Ordonnance sur la grâce du 20 d'août 1696. »

A ce propos, M. Urbain nous dit que cette fameuse Ordonnance n'est pas, comme je Tavais affirmé et comme je l'affirme encore, « de nature à établir l'opposition de Bossuet au Jansénisme doctrinal, puisque la partie de cette Ordonnance qui est due à la plume de Bossuet consola les jansénistes et leur fournit des armes ». — D'abord, quelles armes, s'il vous plaît? Il faudrait le dire, et c'est impossible. — Puis, après les deux textes de Le Dieu cités plus haut, comment distinguer dans l'Ordonnance du 20 août 1696 une « partie qui est due à la plume de Bossuet » et une autre qui ne lui est pas due?. Le secrétaire de M. de Meaux affirme deux fois, d'après son maître, qu'il est « auteur » de toute l'Ordonnance, sans distinction de parties (2). — De plus, Bossuet écrit à son neveu , le 17 septembre 1696 : « Les jansénistes sont consternés de la. première partie de l'Ordonnance sur la grâce ; mais il paraît qu'ils se consolent de cette première partie par la seconde. » Et le 27 octobre 1696 «... Quoique des jansénistes de ce payslà (3) aient été consternés^ on croit qu'à présent ils s'en veulent. » Pourquoi M. Urbain passe-t-il sous silence, le l®'' février 1900, cette « consternation » de la secte janséniste, causée par M. de Meaux, leur soi-disant ami, et qu'il a d'ailleurs constatée comme moi, le 15 septembre 1899? Pourquoi ne dit-il pas non plus que Fénelon, qui, certes, n'était pas janséniste, ne voulut rien écrire contre le livre de Barcos et se contenta (4) d'approuver la doctrine parfaitement orthodoxe de la fameuse Ordonnance? « Je ne fis attention qu'au sens catholique que ses paroles renfermaient naturellement y écrivait-il au

(1) Journal, I, p. 153.

(2) Ici, je me sépare de M. l'abbé Ingold, disant, p. 72 : <c Bossuet avoue à Tabbé Le Dieu que la 2* partie de l'Instruction pastorale était de lui. » — Il n'y a pas cela dans Le Dieu.

(3) Il s'agit de la Belgique.

(4; « Je m'aime point à écrire sans nécessité, écrivait-il à M»' de Noailles, et je veux même ménager les esprits de cette frontière, o Lettres diverses , 35.

P. Le Tellier le 21 juin 1712, et je ne pensai point à un autre sens qu*on leur a donné dans la suite. » Citons ici M. Tabbé Ingold : « Les jansénistes, dit-il, ont donné un mauvais sens aux paroles de cette Instruction, comme ils Tout fait pour saint Au^stin, les Pères, TÉcriture; mais Bossuet n'avait pas en vue ce sens; il ne voulait point, comme on a osé récrire, consoler les jansénistes. )x M. Tabbé Ingold vise M. Fabbé Davin, et ce n'est point par ma faute que ses paroles tombent d'aplomb sur M. Urbain. Si la condamnation solennelle du Jansénisme, faite par une Ordonnance de M*' de Noailles, ou plutôt de Bossuet, ne semble pas une preuve péremptoire de i< l'opposition de Bossuet au Jansénisme doctrinal », que faudra-t-il donc pour « établir » celte opposition?

Elle était si connue que, pendant les débats du Quiétisme qui commencèrent en 1697, M»' de Noailles disait à Fénelon : « Avant ce malheureux temps de division, auriez-vous cru qu'on pût soupçonner seulement M. de Meaux de favoriser Jansénius? Il aurait bien oublié les leçons de M. Cornet, qui l'a élevé. »

Les jansénistes, d'ailleurs, étaient si peu « consolés » par la « seconde partie » de l'Ordonnance de M. de Paris qu'ils s'en vengèrent en publiant le fameux Problème ecclésiastique (1699) : qui faut-il croire, M. de Noailles, évêque de Châlons et louant les doctrines jansénistes dans les Réflexions morales du P. Quesnel, ou M. de Noailles, archevêque de Paris et condamnant ces mêmes doctrines dans le livre de l'abbé de Barcos? La situation de M»' de Noailles devint embarrassante, surtout lorsque «la secte » se mit en instances pour obtenir la réimpression des Ré fleadons morales. Une commission de théologiens ayant été nommée afin d'aviser au moyen de sortir honorablement du labyrinthe, Bossuet, qui en était, déclara net, après un examen attentif du livre du P. Quesnel, qu'il y exigeait 120 cartons, puis qu'il « n'était pas possible de le corriger, mais qu'il fallait le refondre ». « Ce sont ses propres expressions ; nous le savons par le témoignage de personnes exemptes de soupçons et dignes de vénération », disait M^' de Bissy, le successeur de Bossuet à Meaux, dans son Mande- ment du 25 avril 1714. Bossuet composa donc, non pas, je le

répète, la Justification des Réflexions morales, mais un Aver^ tissement destiné à leur servir de Préface et oii renseignement orthodoxe était nettement défini. « Si Bossuet, écrit à ce sujet « Tabbé Freppel, simple professeur à la Sorbonne », si Bossuet, par un excès de condescendance pour le cardinal de Noailles, entreprit de défendre un livre dans lequel il exigeait préalablement des corrections importantes, il voulait tirer de cette défense même une nouvelle et dernière réfutation des erreurs jansénistes. Ce qui le prouve sans réplique, ce sont les attaques violentes que les partisans de Quesnel ne cessèrent de diriger contre lui dans leurs lettres et leurs écrits. »

A propos de cet Avertissement, qui semble être le grand cheval de bataille de mon distingué contradicteur, il faut lui savoir gré de ne plus m'accuser de « m'ètre donné le tort d'accepter trop légèrement la fable des cent vingt cartons exigés par Bossuet au livre des Réflexions morales ». Les témoignages péremptoires de l'abbé de Saint-André, vicaire général de Meaux, de M^ de Saléon, évéque de Rodez, puis archevêque de Vienne, de Fabbé Le Dieu, de M^"^ de Bissy, de M^ Lafiteau, de Bérault-Bercastel , semblent avoir convaincu M. Urbain qu'il n'y a de « fable » que dans ce que raconte le pauvre abbé Guettée, mort pope russe.

Mais M. Urbain nous dit que, lorsque Y Avertissement de Bossuet a paru en 1710 sous le titre de Justification des Réflexions morales, « le titre seul en a été changé , et les additions de Quesnel ne sont pas des interpolations ». — Comment concilier cette assertion avec celle de Quesnel lui-môme, qui raconte ingénument qu'il a pris soin « d'y rectifier quelques passages fautifs » — des « rectifications de passages fautifs » ne sont pas des « additions » , mais bel et bien des interpolations » — « d'y en ajouter quelques autres hors du texte, pour fortifieriez pensées de l'auteur? » Si ce n'est pas là « interpoler » un écrit, que faut-il donc pour constituer une « interpolation »? Je persiste à croire comme M. Rébelliau, qui trouve avec raison que cela « ne laisse pas d'être inquiétant », qu'on ne peut « raisonner en sécurité » sur un document qui, s'il n'est pas apocryphe, a été profondément altéré, interpolé.

D'après M. Urbain, je « n'aurais pas saisi son intention, sur ce point comme sur d'autres encore ». — Pardon, cher Monsieur : outre qu'il faudrait être tout à fait aveugle pour ne pas la « saisir », puisque vous affirmez « que l'évêque de Meaux a fait l'apdlogie d'un ouvrage qui a été l'Évangile du nouveau Jansénisme », il semble que je vous ai suffisamment compris pour vous avoir répondu et pour vous répondre encore : Non, V Avertissement de Bossuet, même transformé en Justification de Quesnel, n'est pas une « apologie » de « l'Évangile du nouveau Jansénisme ». — Dès le 30 janvier 1700, Willart écrivait au P. Quesnel qu'il venait d'apprendre que « l'évêque de Meaux, comme bien d'autres, parlait mal des quatre frères », les quatre volumes des Réflexions. Sont-ce là les propos d'un apologiste? — L'abbé Couet, janséniste de Rouen, que Bossuet fit se rétracter en 1703, lui écrivait en 1700, alors que le grand évêque pressait dans l'Assemblée du clergé la censure de cette proposition. Le Jansénisme est un fantôme : « On connaît des personnes à qui vous avez dit que les cinq propositions sont dans le livre du P. Quesnel. Vous n'avez pas apparemment oublié, Monseigneur, que vous avez encore déclaré depuis peu à un évêque de l'Assemblée que l'on trouvait dans ce livre le pur Jansénisme. » Comment donc, d'après M. l'abbé Urbain lui-même, qui déclare Bossuet l'adversaire constant « des cinq propositions » et du « pur Jansénisme », le grand évêque aurait-il pu faire « l'apologie » d'un livre qui les renferme expressément? — En juin 1703, Le Dieu nous dit dans son Journal,!, p. 445, que les jansénistes « n'ont pas laissé de répondre et d'écrire sur l'Ordonnance du 20 d'août 1696, et M. de Meaux a répliqué tant au Problème qu'aux autres écrits des jésuites et des jansénistes, dans son Avertisse^ ment fait exprès pour être mis à la tête de la nouvelle édition du Nouveau Testament du P. Quesnel, imprimé à Paris chez Pralard. J'ai une copie de cet Avertissement, qui n'a point paru , mais dont les principaux points de doctrine ont été employés dans les quatre lettres faites en réponse au Problème sous la direction de M. de Meaux et attribuées à M. Boileau, de l'archevêché ». — Ainsi la prétendue Justification de Quesnel, la soi-disant « apologie de l'Évangile du

nouveau Jansénisme » est une « réplique » au Problème et aux Jansénistes : M. de Meaux les approuve si peu qu'il « dirige » la réponse que leur fait l'archevêché de Paris. — En 1712, le docteur Gaillande, de la Sorbonne, disait, dans ses Éclaircissements sur quelques ouvrages de théologie : « Cet écrit {V Avertissement de feu M. de Meaux, par lequel ils prétendent justifier les Réflexions morales) devrait les couvrir de confusion; car, après les preuves incontestables que les jansénistes ne pouvaient ignorer... et qui mettent hors d'atteinte la mémoire de ce savant évoque et qui nous font connaître le jugement qu'il a porté des Réflexions morales et l'écrit qu'il avait composé pour justifier ce livre, les jansénistes ne devaient point avoir la hardiesse de se couvrir de l'autorité de ce prélat et donner par là occasion de faire connaître leur mauvaise foi, » Le mot est dur et je me garderai bien de l'appliquer à mon contradicteur, qui, pourtant, tire Bossuet au Jansénisme, comme le faisaient les jansénistes eux-mêmes en 1710 et 1712.

M^ dé Saléon, l'ami des Jésuites, l'éloquent auteur des Lettres à M^ Vévêque de Troyes sur les sentiments de M, Bossuet contre le Jansénisme, 1737, justifie pleinement ce qu'il dit au début : « Je ferai voir que l'ouvrage appelé par Quesnel Justification des Réflexions morales, est réellement une solide et exacte apologie de la Bulle Unigenitus, C'est dans cet ^ écrit même que je veux puiser mes preuves... Quesnel et ses défenseurs prétendent que tous les actes « réels » de la volonté divine, et tous les désirs « sincères » de Jésus-Christ sont efficaces; d'où ils concluent : 1"* que Dieu ne veut le salut que des seuls prédestinés; 2° que le Sauveur n'a désiré la vie éternelle et ne l'a méritée par sa mort qu'à ceux qui sont véritablement sauvés; 3» que la grâce obtient toujours l'effet pour lequel Dieu la donne et qu'il veut d'une volonté « réelle » qu'elle opère. Vous reconnaissez là, Monseigneur, les dogmes du parti, que Quesnel a tournés au moins en vingt façons dans autant de propositions que la Bulle condamne. » Et alors, le savant prélat montre que, d'après Bossuet, « il n'y a bien assurément aucun des fidèles qui ne doive croire que Dieu le veut sauver et que Jésus-Christ a

versé tout son sang pour son salut » ; que « le juste peut observer les commandements... et demander ce qu'il ne peut pas » ; « qu'il y a des grâces véritables et intérieures dans le cœur humain et par lesquelles Dieu le veut guérir et que nous rendons effectivement inutiles par notre faute; que la grâce ne nécessite jamais notre libre arbitre ». « Si c'est là justifier les Réflexions morales, conclut l'éloquent prélat, daignez, Monseigneur, nous apprendre comment on doit parler, quand on veut les combattre?... Une pareille « Justification » paraîtra à tout homme sensé une véritable censure. »

Après cela, quand M. l'abbé Urbain m'accuse, page 456, d'avoir « rapporté inexactement » un texte où j'ai mis il au lieu de on^ absolument identique dans le cas actuel, et d'avoir « dénaturé le sens » de l'abbé Le Dieu, parce que, sans doute, je me suis trompé de référence (comme d'autres auteurs, du reste) et que j'ai rapporté à la Déclaration de Le Dieu, 27 mars 1712, ce qui se trouve une page plus loin dans les autres écrits du même Le Dieu , cités par l'abbé Guettée, l'accusation est-elle aussi justifiée qu'elle semble sérieuse et grave? — Oui ou non, ai-je changé, « dénaturé le sens » de ce qu'avait fait Bossuet, d'après Le Dieu, dans V Avertissement sur les Réflexions morales? Non, certes : j'ai seulement omis de parler du théologal Treuvé, dont l'autorité s'ajoute à celle de Le Dieu pour établir que l'écrit de Bossuet , au lieu d'être *une « apologie » du Jansénisme, en est la condamnation formelle. Bossuet, d'ailleurs, pouvait-il faire « Tapologie » d'un livre pour lequel il venait de demander 120 cartons et dont il disait qu'il fallait « le refondre )^?

Voici donc le texte de Le Dieu, dont M. Urbain ne donne qu'une partie et supprime tout ce qui, sans doute, le gênerait : « M. le théologal (Treuvé) étant resté seul un jour ^avec moi, je tirai d'un portefeuille cet Avertissement manuscrit et lui dis : « Voici, Monsieur, la bonne doctrine sur la grâce (1); « l'écrit est court; mais il est plein de sens et d'une grande « érudition. » il vit aussitôt par les titres des chapitres de

(1) Comme Le Dieu est parfaitement orthodoxe et n'a jamais été suspect de Jansénisme, on sent toute la force de ce passage, négligé par M. Urbain.

quoi il s'agissait, et qn' en justifiant (1) le père Quesnel (2) dans les Béfleafions morales oix il était accusé de Jansénisme, on (3) prenait occasion de combattre le Jansénisme lui-même, et d'établir les principes qui lui sont le plus opposés : la grâce générale offerte à tous , les grâces suffisantes avec leurs véritables pouvoirs; le secours divin toujours présent aux fidèles, au milieu des plus grandes tentations; la saine doctrine au sujet de saint Pierre laissé à lui-même sans secours dans la tentation, expliquée, et l'erreur opposée réfutée; M. Arnauld, quoique sans le nommer, blâmé en ce point comme ayant abusé des passages des Pères et de saint Chrysostome, faute de ne point les avoir tous rapportés, et ainsi du reste (4). Il me pressa fort de lui permettre d'emporter l'écrit pour le lire à loisir, et le bien pénétrer. » — A quel « lecteur impartial » M. Urbain fera-t-il croire qu'il y a là un argument en ■faveur de la thèse qu'il soutient : Bossuet « apologiste de l'Évangile du nouveau Jansénisme »? Le Dieu et Trouvé, comme M»' de Saléon — et pour les mêmes raisons, on vient de le voir — comme le docteur Gaillande, comme « l'abbé Freppel », comme l'abbé Ingold, ont vu dans V Avertissement de Bossuet ce qui s'y trouve réellement : non pas « une apologie » du Jansénisme, mais les principes qui lui sont le plus « opposés », « une censure », « une nouvelle et dernière réfutation des erreurs jansénistes ».

« Dernière », à cause seulement de l'époque où elle parut, après lamort de Bossuet. Car, après cet Avertissement en 1699, dans l'Assemblée générale du clergé de 1700, le grand évéque

(1) C'est l'abbé Guettée, jansénisme et gallican, qui souligne ce mot.

(2) Bossuet justiGe M^' de Noailles, qui avait appelé les Réflexions morales « le pain des forts et le pain des faibles », mais non pas le P. Quesnel, dont il condamne formellement la doctrine.

(3) 11 est évident qu'on c'est Bossuet.

(4) On voit qu'il ne s'agit pas seulement et des principes les plus opposés aux cinq propositions », comme le dit M. Urbain, mais de toute la morale condamnée par la Bulle Unigenitus.

« porta un rude coup aux opinions jansénistes », comme parle « Fabbé Freppel, simple professeur à la Sorbonne ». Avant lui, le P. jésuite de La Rue avait dit en 1704 : « Comment (Bossuet) a-t'il éclaté^ quand il a vu les saints décrets foulés aux pieds, la dignité du Saint-Siège méprisée, la tolérance de TÉglise poussée à bout, la paix qu'elle avait cru donner n'avoir servi qu'à fomenter Terreur? Comment se récriaitil dans l'Assemblée du clergé sur le malheur d'être obligé de nommer encore le Jansénisme et d'arrêter le cours des libelles scandaleux (i), qui renouvelaient ouvertement les questions si souvent et si hautement décidées? »

Bossuet s'exprimait ainsi dans le Mémoire remis au roi le 6 juin 1700 et que le cardinal de Bausset avait sous les yeux (2) : « Les évêques manqueraient au plus essentiel de tous leurs devoirs, e); comme évêques et comme sujets, s'ils ne prenaient soin d'informer le plus juste de tous les rois du péril extrême de la religion entre deux partis opposés, dont l'un est celui des jansénistes et l'autre celui de la morale relâchée. Le Jansénisme nous parait principalement par une infinité d'écrits latins et français qui viennent des Pays-Bas. On y demande ouvertement la revision de l'affaire de Jansénius et des Constitutions d'Innocent X et d'Alexandre VIL On y blâme les évêques de France de les avoir acceptées et de faire encore aujourd'hui servir cette acceptation de modèle dans l'affaire du Quiétisme. On y renouvelle les propositions les plus condamnées du même Jansénius, avec des tours plus artificieux et plus dangereux que jamais... Parmi les livres que les Jansénistes ont publiés depuis peu , il en parait un qu'ils dédient à la prochaine Assemblée du clergé de France, où le Jansénisme est ramené tout entier sous de nouvelles couleurs [Augustiniana Romanœ Ecclesiœ doctrina), Le silence en cette occasion passerait pour une approbation. »

Et ce serait cet évêque, réprouvant « le silence » comme

(1) Le P. de La Rue vise, entre autres, le Problème ecclésiastique et les Réflexions de Quesnel.

(2) Qu'est-il devenu ? Ne pourrait-on pas le retrouver pour la Revue Bossuet, ou pour Védition du centenaire, en 1904, qu'il serait urgent de préparer ?

une « approbation » du Jansénisme, qui en aurait fait « l'apologie » quelques mois plus tôt! Que M. Urbain nous explique donc, dans Tunité de vie et de sentiments de Bossuet, « très opposé de tout temps, dit Le Dieu, aux maximes jansénistes », Ténigme inexplicable de cette contradiction, ou de ce revirement à moins d'un an d'intervalle.

Il faudrait rapporter ici tout ce que fit le grand évêque de Meaux et au sein de la commission dont il fut nommé président, et dans l'Assemblée générale du 26 août pour combattre ceux qui soutenaient que « le Jansénisme était un fantôme », et qui critiquaient (1), menaçaient même Bossuet, et pour faire condamner quatre propositions jansénistes. Il ne voulut pas les laisser condamner in globo, mais les fit censurer chacune à part comme fausse, téméraire^ scandaleuse, schismatique et injurieuse à V Eglise, Il emporta l'unanimité des suffrages au sein de l'Assemblée comme de la commission. Qu'aurait pu faire davantage l'adversaire le plus acharné du Jansénisme moral et doctrinal ? Certes, il n'en était pas « l'apologiste », comme on le prétend.

Ménageait -il du moins les coryphées de la secte? Il les appelait fort durement des « théôlogastres »; Rouland, « une tête de fer » ; Ravechet, « un esprit de travers » ; Neveu, « bien peu de chose »; Arnauld et MM. de Port-Royal, « fauteurs d'hérétiques et schismatiques ».

Le Dieu a donc raison de dire, Mémoires, page 79, après avoir rappelé « la nécessité de la soumission entière de jugement et de la persuasion absolue » pour les jugements de fait comme de droit prononcés par l'Église , que Bossuet exigeait des religieuses de Port-Royal : « Il avait agi par les mêmes principes à la tête du clergé de France, en 1700. Les actes publics de cette Assemblée, où sont ses décisions et son rapport sur ce point, l'expliquent mieux que tout ce qu'on peut dire. En fallait-il davantage pour le faire connaître à fond ? Non, sans doute. Mais Dieu a voulu, pour fermer la bouche à Vinjustice, que le grand évêque de Meaux, toujours sincère

(1) Les uns disaient : « Nous n'avons pas le temps d'étudier ces questions ; » les autres : « Il n'y a plus de jansénistes », etc.

et toujours vrai, donnât encore, à la veille de sa mort, une dernière preuve de ses premiers et de ses derniers sentiments en faveur des Constitutions apostoliques. C'est celle qui a paru dans l'acte signé, au mois de juin 1703, par un grand vicaire d'une métropole voisine de Paris (l'abbé Gouet, vicaire général de Rouen). »

L'abbé Le Dieu aurait pu rappeler auparavant la Lettre de Bossuet à M^ de Lescure, évêque de Luçon, qui l'avait consulté en 1701, comme « l'oracle des évéques ». M. de Meaux y condamne les erreurs suivantes : « les grâces suffisantes ne font rien; la seule grâce efficace par elle-même peut enfanter les bonnes œuvres ; le libre arbitre n'agit point avec la grâce, et c'est la grâce qui agit dans le libre arbitre, » etc.

Mais dans l'aff'aire du Cas de conscience, 1703, où les jansénistes prétendaient qu'il suffisait « d'une simple soumission de respect et de silence à l'égard des Constitutions apostoliques et du Formulaire sur le sens du livre de Jansénius, sans aller jusqu'à une entière et absolue persuasion que le sens de Jansénius est justement condamné », Bossuet soutint énergiquement que parler ainsi, « c'était mériter la censure et les qualifications portées par l'ordonnance de U^ le cary dinal de Noailles, du 22 février dernier » (1703). « Pouvait-il parler, ajoute Le Dieu (1), avec plus de précision et de netteté et d'une manière plus convenable à la conduite de toute sa vie? » Il obtint la rétractation de quarante docteurs jansénistes et de l'abbé Couet. Aussi le janséniste Louail parle-t-il du « zèle merveilleux que Bossuet fit paraître en bon disciple de M. Cornet ». L'abbé Le Dieu nous montre, à la date du 17 juin 1703, l'évêque de Blois venant parler à M. de Meaux « de l'effet extraordinaire de la déclaration de M. Couet » et lui disant « combien elle était répandue à Versailles et ailleurs; que tout le monde la trouvait extrêmement forte ». D'autre part, dit encore Le Dieu, « les jansénistes, et non seulement les jansénistes déclarés, mais encore les Pères de l'Oratoire, ceux de Sainte-Geneviève et les Bénédictins, au moins ceux de ces ordres qui sont attachés au parti, en veulent tout le mal à

(1) Mémoires y p. 82.

M. de Meaux, qu'ils en croient le seul auteur, et ils ne se trompent pas... ils ont fait de grandes plaintes (de la rétractation des quarante docteurs), en jetant la cause sur M. de Meaux, « et avec raison », disait -il lui-même aujourd'hui (le 21 juin 1703) ». Le 24 juin, dans une conversation entre Bossuet et le docteur Pirot, « on a répété combien les jansénistes enragent, parce qu'on a coupé tous leurs faux-fuyants et qu'il ne leur reste plus de moyen d'éviter la condamnation claire et nette de Jansénius... L'Église, dit M. de Meaux, est en droit d'obliger tous les fidèles de souscrire, avec une approbation et une soumission entière de jugement, à la condamnation non seulement des erreurs, mais encore de leurs auteurs et de leurs écrits; et voilà le dessein du livre qu'il compose actuellement sur cette matière ». Il s'agit de YAutO'^ rite des jugements ecclésiastiques , détruit presque entièrement par les jansénistes au xviii® siècle.

« Qui croirait qu'après les soins de M. Bossuet, il y ait encore des jansénistes à Meaux ? » écrivait l'abbé Hennequin en 1718 (1).

Eh quoi donc ! ce grand évêque , qui fut antijanséniste depuis 1652 jusqu'à 1704, qui, àla veille même de sa mort, faisait « enrager » la secte aurait été « l'apologiste de l'Évangile du nouveau Jansénisme » et favorable , sinon au dogme , du moins à « la morale janséniste », qu'il combattait aussi bien que le dogme !

Il y a là une impossibilité absolue, qu'établissent péremptoirement et l'unité de la vie de Bossuet, si bien mise en relief par l'abbé Lebarq, et ce grand nombre, ce faisceau d'actes, d'écrits, de paroles antijansénistes, qu'il fallait présenter dans leur majestueux ensemble pour faire voir l'inanité des objections qu'on nous oppose. Elles ne portent, d'ailleurs, que sur trois ou quatre faits, dont la signification devient très nette, quand on les étudie sous leur vrai jour, dans leurs rapports avec ce qui les précède, avec ce qui les suit, avec cinquante années d'une « orthodoxie » (2) aussi

(1) Cité par M. l'abbé Ingold, p. 15.

(2) C'est le mot du P. Griselle.

éclatante qu'antijanséniste. Comme Técrit Le Dieu , Bossuet fut au XVII® siècle le vrai « docteur de la grâce ».

Il est vrai que M. Urbain» après avoir dit, le 15 septembre 1899,' « qu'à moins denierTévidence, on ne saurait contester que l'évêque de Meaux n'ait été janséniste pour la morale », commence son article du 1®' février 1900 en ne faisant de Bossuet qu'un « partisan de ce qu'on appelait la morale sévère ». Mais, quelques pages plus loin, page 455, il le transforme en a apologiste de l'Évangile du nouveau Jansénisme », puis encore « en janséniste au sens large », et enfin, page 462, en janséniste au sens strict, comme les appelants de la Bulle Unigenitus,

« L'incontestable communauté de doctrines, dit-il, qui existait entre les appelants et l'évêque de Meaux sur les questions qui furent l'occasion de cette Bulle me donne le droit de conclure du jansénisme des uns au jansénisme de l'autre. »

Voilà bien Bossuet janséniste déclaré, pour le dogme comme pour la morale, quoique M. l'abbé Urbain ait affirmé plusieurs fois que « Bossuet n'a pas été janséniste au sens strict du mot ». « Personne ne le conteste », écrivait-il le 15 septembre i899, et trois mois après, « il le contestait » lui-même, dans l'article qui semble avoir pour objet d'établir que Bossuet n'était que partisan de « la morale sévère ».

Comment donc saisir un critique aussi ondoyant, aussi divers que celui qui fait tour à tour M. de Meaux janséniste et non janséniste?

Toujours est il que, dans une discussion littéraire et théologique, le mot janséniste doit être pris dans son sens naturel et scientifique, comme le mot moliniste et congruiste, à propos desquels, d'ailleurs, M. Urbain ne se fait pas faute de me rappeler à l'ordre, en m'accusanl d'une confusion (i), que je ne commets pas plus que celle du tout et de la partie.

Il plaît à mon distingué contradicteur de faire consister

(1) n prétend que je confonds u le molinisme » et n le congruisme », qui n'est qu'une partie de ce système.

« la morale sévère » — il dit plus loin « la morale du Jansénisme » — à la fin du xvii® siècle et avant la Bulle Unigenitus, dans « la doctrine de l'insuffisance de Tattrition, ainsi que (dans) Topposition au probabijisme et aux casuistes ». — Or, de tout cela, il n'est nullement question, à ma connaissance, ni dans les Réflexions morales de Quesnel, « l'Évangile du jansénisme nouveau » dont Bossuet aurait « fait l'apologie », ni dans les 101 propositions condamnées par la Bulle- Unigenitus, qui exprimaient le Jansénisme dogmatique et moral de la fin du XVII® siècle et du commencement du xviii®.

Voici le résumé succinct de ces 101 propositions, donné par Rohrbacher dans son Histoire universelle de V Eglise ca^ tholique, XI, p. 253-54. — Les cinq premières supposent que Dieu exige de nous l'impossible et nous punira de ne l'avoir pas fait. Les 24 suivantes enseignent qu'on ne résiste jamais à la grâce. Les propositions 30, 31, 32 et 33 restreignent le bienfait de la rédemption aux élus. Les propositions 34, 35, 36 et 37 renouvellent le pélagianisme pour l'état de nature entière. Les propositions 38, 39, '40, 41, 42 et 43 nient le libre arbitre dans l'état de nature tombée. Les 24 propositions suivantes, depuis 44 jusqu'à 67 inclusivement, supposent que Dieu peut commander des actes qui ne soient pas bons, mais mauvais. La proposition 68 réduit tous les moyens de salut à deux, la foi et les prières. La proposition 69 suppose que l'homme, n'étant pas libre, ne mérite pas plus qu'un automate. La proposition 70 enseigne que Dieu n'afflige jamais que pour punir ou purifier le pécheur. La proposition 71 prétend que chacun,. pour sa conversion, peut se dispenser d'observer les commandements de Dieu. Les propositions 72- 78 soutiennent qu'il n'y a dans l'Église que les bons et les justes. Les propositions 79-86 prétendent que la lecture de l'Écriture sainte en langue vulgaire est nécessaire à tout homme pour le salut. Les propositions 87-89 blâment le père de famille qui reçoit si promptement l'enfant prodigue. Les propositions 90-93 supposent que chacun juge si la sentence qui le frappe est juste ou non. Les propositions 90-101 enseignent que l'Église, devenue vieille et décrépite, ne connaît plus la vérité, que même elle la persécute. — Voilà le

Jansénisme, le vrai Jansénisme « de la fin du xni* siècle » et du commencement du xvui', et où ne fièrent ni « la doctrine de Tinsuffisance de l'attrition », ni v l'opposition au probabilisme et aux casuistes ». Est-ce de ce Jansénisme concret, vivant, en chair et en os, pour ainsi dire, que Bossuet aurait « fait Tapologie » en « justifiant les Réflexions morales »? M. Urbain lui-même ne le croit pas, quoiqu'il Tait écrit deux fois pour les besoins de sa cause, pages 455 et 456. Mais, de grâce, qu'il ne vous fabrique plus un Jansénisme de convention, qui n'a rien de réel ni d'historique.

Après cela, que je n'aie été « satisfait » d'« aucune des raisons » alléguées par mon distingué contradicteur pour prouver « l'accord entre Bossuet et les docteurs de Port- Royal sur la morale », accord auquel je ne crois pas, c'est assez naturel ; mais ce qui ne l'est pas du tout, c'est qu'à trois ou quatre lignes d'intervalle, le dernier article de M. Urbain me fasse « combattre » ses raisons et « reconnaître par mon silence » des « faits » qui sont simplement ces « raisons » elles-mêmes , comme on va le voir.

Le premier de ces « faits », c'est « Michel Treuvé » choisi pour théologal par Bossuet, quoique « janséniste, même en matière de dogme ». L'une des « raisons », c'est la « nomination d'un janséniste avéré au poste de théologal de Meaux». — Eh bien, est-ce faire le « silence » sur cette « raison » et ce « fait » que de les discuter dans toute une page (p. 473, Rev. du clergé, i""^ nov.), de les autoriser par l'exemple de Fénelon, « supportant beaucoup des gens qui sont dans quel" que excès de doctrine, quand ils sont, d'ailleurs, soumis à l'Église de bonne foi », et de revenir encore sur cette « charité semblable à celle de Fénelon », page 475? Je n'ai pas dit, du reste , que « Treuvé avait attendu la mort du grand évéque pour paraître janséniste »,'mais que, « du vivant du grand évoque » et en tant que son « théologal », il n'avait pas plus manifesté « de tendances jansénistes que l'abbé Bossuet, occupé à combattre le Jansénisme dans Y Affaire du Cas de conscience ». On a vu plus haut Treuvé voulant « bien pénétrer », vers 1709, V Avertissement de Bossuet et « la bonne doctrine » contre le Jansénisme.

Un autre « fait » signalé par M. Urbain, ce sont « les relations de Bossuet avec le janséniste Néercassel »; à propos de « rinsuffisance de l'attrition ». L'une des « raisons » du même honorable contradicteur, à peu près identique au fait précédent, c'est « l'approbation donnée par Bossuet à un traité janséniste sur la pénitence » de ce Néercassel, évéque de Castorie. — Or, est-ce faire le « silence » sur ce « fait » et cette « approbation » que d'y consacrer tout un paragraphe et de montrer comment Bossuet, tout en approuvant VAmor pœnitens, « fait des réserves significatives » et « voudrait pouvoir résoudre tête à tête les difficultés dont le sujet est enveloppé? Il désire savoir comment Rome a reçu ce livre et s'il n'y a eu aucun orage à ce sujet dans le pays de l'auteur ». Notez que c'est la traduction du texte même de la lettre latine de Bossyet, texte que M. Urbain supprime en me citant, lui qui se pique d'une si scrupuleuse exactitude! Utinam liceret,,, tecum expedire difficultates omnes quitus est involuium! Intérim rogo ut mihi significes quomodo tuum lihrum Borna exceperit. J'en appelle à tout lecteur impartial : « ces difficultés dont le sujet est enveloppé », cette crainte à propos de « l'accueil que Rome a fait à l'Amor pœnitens », autorisent-ils M. Urbain à dire que « l'évêque de Meaux ne fait aucune réserve », et « qu'il craint que Rome ne fasse pas son devoir »? Cette dernière phrase « dénature le sens » de Bossuet, qui ne parle même pas du « devoir de Rome ». — Quant à mon « habileté de savant professeur à tirer d'un texte ce qui n'y est pas contenu », elle consiste simplement à citer ce texte et à le traduire.

Un troisième « fait » et une troisième « raison », c'est « l'appel interjeté de la Bulle Unigenitus par La Broue, évéque de Mirepoix, et autres disciples ou amis de Bossuet ». — Eh bien, était-ce faire le « silence » là-dessus que de montrer ainsi que je Tai fait, page 474, comment la conduite des appe- /aw/5, qu'inspiraient le gallicanisme ou le Jansénisme, ou plus exactement l'un et l'autre, avait été « condamnée à l'avance.» par le grand évêque dont ils étaient « disciples ou amis »? Il avait écrit, en effet, ces paroles formelles et catégoriques : « Alors même que les jansénistes en appelleraient

mille fois aux conciles œcuméniques, on ne les écouterait nulle part, parce que la Constitution du Pape a la force d'un jugement irréfragable » (1). Après un texte si clair, parler de «l'incontestable communauté de doctrines qui existait entre les appelants et Tévêque de Meaux sur les questions qui furent l'occasion de la Bulle ( Unigenilus) » — on a vu plus haut que Bossuet en avait donné à l'avance « la justification », tandis que les appelants la condamnaient — et en tirer « le droit de conclure du Jansénisme des uns au Jansénisme des autrès », n'est-ce pas « dénaturer le sens de l'auteur » de la manière la plus audacieuse?

Et quand M. l'abbé Urbain va jusqu'à écrire qu'on « pourrait peut-être se demander ce qu'aurait fait notre dictateur doctrinal, si la Bulle eût été fulminée de son vivant », il oublie très injustement qu'en 1703, comme toute sa vie, Bossuet avait accepté avec la plus grande soumission, que dis-je? avec joie les Constitutions apostoliques contre le Jansénisme. « Le bref du Pape, dit Le Dieu, (2) contre le Cas [de Conscience, le Jansénisme et les amis de Quesnel, qui voulaient se contenter d'une simple soumission de silence et de respect à l'égard des Constitutions apostoliques et du formulaire , sur le sens du livre de Jansénius) ne lui donna pas moins de joie (que la rétractation de l'abbé Gouet et de quarante docteurs jansénistes) , et encore plus celui que Sa Sainteté a publié depuis contre le livre qui a pour titre : Véritable tradition de V Eglise sur la prédestination et la grâce, etc., à Liège, 1702, non seulement à cause de la condamnation qu'il en contient, mais bien plus parce que la doctrine de saint Augustin sur la prédestination et sur la grâce y est encore reconnue et canonisée, comme la doctrine même de

(1) Je puis mètre trompé sur l'authenticité d'une partie de la Defensio, afi se trouvent ces paroles ; mais cette erreur, qui prouverait tout au plus que je n'ai pas suffisamment compulsé tous les manuscrits, n'établît nullement le prétendu Jansénisme de Bossuet, contredit par tant de faits éclatants. — De plus, a-t-on le droit de se servir contre un évoque d'une œuvre comme la Defensio qu'il avait condamnée formellement, expressément, avant de mourir?

(2) Mémoires y p. 82.

ENCOBE LE PRÉTENDU JANSÉNISME DE BOSSUET. 31 i

rÉglise romaine. C'est pourquoi il le nomma le bref de saint Augustin^ tant il était zélé pour ce grand docteur, et voilà les dernières pensées avec lesquelles il est mort. » Nous savons, d'ailleurs, qu'il consacra ses dernières forces à écrire, .contre les résistances de la secte janséniste, son traité De V Autorité des jugements ecclésiastiques. Se demander après cela ce « qu'il aurait fait » en présence de la Bulle Unigenitus, n'est-ce pas faire une injure gratuite à son honneur et à sa foi catholique I Une quatrième « raison » et un quatrième « fait » allégués par mon contradicteur en faveur du prétendu Jansénisme de Bossuet, c'est « la Justification écrite par (lui) du livre de Quesnel » et « la fameuse Ordonnance de 1696, signée par Noailles ». — Que j'aie combattu cette « raison », c'est évident, p^ 454-457 de mon article du 1®"^ novembre 1899. Mais comment M. Urbain peut-il écrire que « par mon silence, je reconnais le fait » de « la fameuse Ordonnance de 1696, consolant lés jansénistes et leur fournissant des armes » dans « la partie due à la plume de Bossuet », alors que, d'après M. Urbain lui-même, « j'avais affirmé qu'elle était de nature à établir l'opposition de Bossuet au Jansénisme doctrinal »? « Les jansénistes, disais-je dans la Revue de Lille, « les jansénistes en étaient consternés » , d'après les Lettres de Bossuet à son neveu, du 17 septembre et du 27 octobre. Une telle affirmation n'est pourtant pas « le silence ».

Restent deux dernières « raisons » du « Jansénisme moral » de Bossuet : « son estime pour les Provinciales et son hostilité acharnée aux Jésuites sur Tattrition et le probabilisme ».

J'ai dit et je répète, avec « une assurance qui n'étonnera » personne, si ce n'est M. Urbain, que Bossuet, en recommandaijt au cardinal de Bouillon, dans V Ecrit sur le style et la lecture des écrivains et des Pères de V Eglise pour former un orateur, « les Lettres au provincial, dont quelques-unes ont beaucoup jje force et de véhémence , et toutes une extrême délicatesse », parle de la forme des Provinciales, le premier

3i2 AUTOUR DE BOSSUET.

chef-d'œuvre en prose de noire langue au xvii° siècle, comme en parlent tous les critiques catholiques, et M. l'abbé Urbain lui-même, qui, d'ailleurs, blâme le fond du livre. M. Tabbé Mouchard dit fort bien (1) : « Les mérites littéraires des Provinciales sont du moins à l'abri de la critique. Aussi elle a peu varié, depuis plus de deux siècles, en les célébrant. M™® de Sévigné, Bossuet^ Boileau, Racine, Voltaire, Joseph de Maistre et Chateaubriand eux-mêmes, qui en ont condamné l'esprit, comme Voltaire en avait jugé le fondement faux, et àe nos jours Villemain, Cousin, Vinet, Sainte-Beuve, Nisard , Brunetière , d'autres encore , etc. » Parmi ces critiques, un grand nombre n'ont pas « fait de réserves sur le fond de l'ouvrage » : en conclurons-nous qu'ils sont jansénistes en morale, ou du moins qu'il y a « accord entre eux et les docteurs de Port-Royal », ainsi que M. Urbain le conclut pour l'évêque de Meaux? Non, certes.

A propos de la réfutation des Provinciales, je n'ai pas renvoyé seulement au Journal de Le Dieu en 1700 (II, p. 23), qui « aurait dû me mettre sur mes gardes », mais à ce même Journal en 1703 (111, p. 26 et 27) et au passage même que cite mon savant contradicteur. J'ai laissé de côté les propos de Le Dieu et de l'abbé Bossuet, qui n'étaient pas en cause , et j'ai cité exactement ce qui concerne M. de Meaux : « (11) dit que ce discours {V Apologie des Jésuites) est capable de séduire le monde. » « Ce n'est pas, ai-je ajouté, le propos d'un admirateur convaincu des idées des Provinciales aussi bien que de leurs « grâces », Notez que je n'ai pas souligné, comme me le fait faire M. Urbain, le mot « applaudissait » cette Apologie, J'ai même dit que Bossuet « faisait des restrictions sur la morale des Jésuites » , ainsi qu'il en avait fait toute sa vie. Mais puisque mon contradicteur parle de l'abbé Bossuet, « qui ne cessait d'applaudir devant son oncle (à la lecture de ï Apologie des Jésuites) et de recevoir avec éloges les déclarations des Jésuites » , il me permettra bien d'en conclure que ni le neveu de Bossuet, intéressé à le ménager, en 1703 surtout, où il voulait être son coadjuteur, ni M. de Bazas, qui « ne

(0 Les auteurs français : Prosateurs, p. 180.

cessait d'applaudir à la nouvelle Apologie des Jésuites », n'auraient aussi bruyamment « applaudi » à la réfutation des Provinciales devant M. de Meaux, si M. de Meaux n'eût pas été « fortement opposé au Jansénisme » et aux idées qui sont le fond des « immortelles menteuses ».

Quant « à l'hostilité acharnée (de Bossuet) aux Jésuites sur l'attrition et le probabilisme », il me répugne d'y croire, et pour cause. — Les Jésuites, qui n'avaient guère l'habitude d'appeler chez eux leurs ennemis « acharnés », puisqu'ils obtenaient en 1697 que « l'on rayât du nombre des Hommes illustres (de Perrault) M. .Pascal et M. Arnauld, qui étaient gravés et dont les éloges étaient imprimés à leurs rangs » (1), les Jésuites invitaient M. de Meaux à prêcher chez eux la Fête de la Circoncision en 1688 et mêYne le Panégyrique de saint Ignace de Loyola : nous ne l'avons malheureusement» plus, parce que les jansénistes l'ont supprimé dans l'édition de Dom Deforis, « à cause des éloges que Bossuet y prodiguait aux Jésuites » (2). Il nous reste, du moins, les « éloges » que Bossuet leur adressait en 1688 dans l'église de leur maison •professe : « Et vous, célèbre Compagnie, qui ne porteîz pas en vain le nom de Jésus, à qui la grâce a inspiré ce grand dessein de conduire les enfants de Dieu dès leur plus bas âge jusqu'à la maturité de l'homme parfait en Jésus-Christ, à qui Dieu a donné, vers la fin des temps, des docteurs, des apôtres, des évangélistes , afin de faire éclater par tout l'univers et jusque dans les terres les plus inconnues la gloire de l'Évangile , ne cessez d'y faire servir, selon votre sainte institution, tous les talents de l'esprit, de l'éloquence, de la politesse, de la littérature. » J'aime à croire que les Jésuites s'accommoderaient aisément de « l'hostilité acharnée » de quiconque les louerait avec tant d'éloquence et de franche admiration.

Ils s'en accommodaient si bien au xvii^ siècle que les plus illustres d'entre eux étaient les amis de Bossuet. Écoutons làdessus un témoin oculaire, l'abbé Le Dieu, dans ses Mé-

(1) Lettre de Le Dieu, 25 février 1697.

(2) L'abbé Ingold, p. 142-13, d'après le cardinal de Bausset.

moires, p. 83 : « Il ne faut pas s'étonner que ce grand homme, sans autre parti que celui de la vérité, avec de si rares talents et un si grand zèle pour l'Église, fût également chéri et honoré de toutes parts. Il avait ses amis aux Jésuites : le P. Cossart, ce bel esprit, le P, Ferrier, confesseur du roi, lui furent toujours fidèles jusqu'à la mort, sans parler de ceux de la même Compagnie qui ont depuis pris leur place en son amitié. » Le Dieu aurait pu nommer ici le P. Bourdaloue, dont Bossuet parle en si bons termes et qui allait le voir à Meaux jusqu'à la fin de sa vie; le P. de La Chaise et le P. Dez, dont la Correspondance sur le Quiétisme mentionne plusieurs visites au grand évêque au plus fort de la querelle; les PP. Rapin et Bouhours, auxquels il adressait les lettres les plus aimables et les plus 'élogieuses sur leurs ouvrages, et dont il écrivait en 1702 : « Je suis fâché de la mort du P. Bouhours, qui était de mes amis » {Lettre du 28 mai à Pirot) ; le P. Gaillard , orateur distingué , le P. Martineau , le P. Daures, le P. de La Rue enfin, qui prononça son Oraison funèbre et ne craignit pas de dire au nom de tous les siens : « Ce fut au collège de notre Compagnie qu'il reçut les premières leçons (des belles-lettres et de la vraie piété). La complaisance est pardonnable à ce souvenir d'un honneur que l'on ne peut oublier sans être ingrat. » Un jésuite parlerait-il ainsi d'un homme connu par « son hostilité acharnée aux Jésuites » , même sur l'attrition et le probabilisme?

En 1694, dans les Maximes et Réflexions sur la comédie, Bossuet représente les Jésuites comme « une savante Compagnie, qui s'est dévouée avec tant de zèle et de succès à l'instruction de la jeunesse ». Il cite avec éloges le Ratio studiorum et ajoute qu'on trouve cent traits de « sagesse dans le règlement de ce vénérable Institut », dans « la discipline de (ces) maîtres pieux ».

Est-ce là le fait d'une « hostilité acharnée » pour la question du probabilisme?

Les Jésuites eux-mêmes croyaient si peu à « l'hostilité » de Bossuet contre eux qu'en janvier 4703 — on notera que c'est après la censure de la morale relâchée en 1700 — aussitôt qu'eut éclaté l'affaire du Cas de conscience, le P. de

La Chaise, confesseur du roi, le P. de Valois et le P. Martineau, confesseurs de la duchesse et du duc de Bourgogne, et le P. du Trévoux, confesseur de M. le duc de Chartres, vinrent trouver Bossuet pour se plaindre du Cas et lui dire : « C'est à vous, Monseigneur, à parler, puisque vous avez autorité. » « Je vois que M. de Meaux prend feu », ajoute Le Dieu, Journal, I, p. 357. Le cardinal de Noailles n'ayant pas voulu que le roi fît examiner Taffaire dans la Faculté, comme le désirait le P. de La Chaise, cela « a porté les Jésuites à prendre d'autres mesures et à se servir de M. de Meaux ». Se sert-on ainsi d'un homme « hostile », surtout dans une « affaire délicate », où « l'on croyait M^ de Reims (Le Tellier) engagé dans le parti contraire »? (Le Dieu, Journal, I, p. 368-360 et suivantes.)

Il n'y a donc pas eu' simplement de « bons rapports » entre Bossuet et « certains membres de la Compagnie de Jésus », comme le dit M. Urbain : il y a eu des « amitiés » sincères et de « toute la vie ». — Que Bossuet « ait jugé hétérodoxe la morale professée alors par le plus grand nombre des Jésuites » et que a les textes ne manquent pas pour le prouver », c'est une assertion contre laquelle je m'inscris en faux. — Bossuet, louant comme une « sainte institution » la « célèbre Compagnie » de Jésus et la félicitant de ses « docteurs, apôtres, évangélistes » contemporains, ne pouvait pas « juger hétérodoxe la morale professée par le plus grand nombre des Jésuites ». Il n'y a nulle part chez lui ce mot « hétérodoxe » et il se garda toujours de tomber dans le sophisme de Pascal et de ceux qui le suivent aveuglément : Ab uno disce omnes; parce qu'il y a un jésuite qui a soutenu une erreur, tous les jésuites sont condamnables. « Juge équitable et modéré, disait le P. de La Rue, c'était sans étendre la censure du particulier au général ni du coupable à l'innocent, que (Bossuet) condamnait les maximes trop indulgentes: »

Le P. Longhaye lui-même, un jésuite qui n'est ni tendre ni toujours juste pour Bossuet, quoiqu'il l'admire profondément, n'avoue-t-il pas, dans son Histoire de la littérature française au xvii® siècle, il, p. 305, qu'il y avait parmi les Jésuites « des esprits çà et là intempérants et subtils peut-

être »? C'est contre ceux-là que Bossuet a protesté; mais « ce n'était pas par prévention ni par entêtement, dit le P. de La Rue, qu'il condamnait les maximes trop indulgentes ».

« M. Delmont, dit M. Urbain, me fait ainsi parler : « Mais... Bossuet a combattu avec acharnement la morale relâchée, comme le faisaient Pascal et les jansénistes : il était donc janséniste en morale. » En dépit des guillements de mon critique, je ne dis rien de cela. » — Me voilà donc pour la quatrième ou cinquième fois accusé d'inexactitude déloyale.

Or, en premier lieu, « je ne faisais pas parler M. Urbain, » puisque j'écrivais : « Mais, nous dit-on », mots que supprime M. Urbain et qui visent en même temps que lui Rohrbacher, Davin, Réaume, Rébelliau, Le Roy. Je nomme, quand je le cite, mon distingué contradicteur. On appréciera de quel côté se trouve l'inexactitude, je n'ajoute pas déloyale. — En second lieu, mon honorable contradicteur peut -il affirmer « qu'il ne dit rien de cela », qu'il n'a pas parlé de « Bossuet janséniste en morale » et « combattant avec acharnement la morale relâchée »? Il oublie donc qu'il a écrit dans la Bévue du 15 septembre 1899, p. 115 : « A moins de nier l'évidence, on ne saurait contester que l'évêque de Meaux n'ait été janséniste pour la morale, » et p. 132-133 : « Pour ce qui est de la morale, ce ne sont pas seulement des tendances jansénistes qu'on découvre dans Bossuet, c'est une parfaite conformité de principes (1) avec les docteurs de Port-Royal... C'est dans sa correspondance qu'il faut chercher les sentiments que malgré son amitié pour quelquesruns d'entre eux (les Jésuites), Bossuet nourrissait à l'endroit de la morale professée par le plus grand nombre des Jésuites. Là, l'hostilité éclate en maints endroits. » Et une note renvoie à une lettre parlant d'une « liste des propositions de morale relâchée » dont on accusait la Compagnie de Jésus. Entre « combattre avec acharnement la morale relâchée » et « nourrir » contre elle une « hostilité » qui « éclate en maints endroits », il n'y a qu'une nuance dans l'expression, nuance bien permise à qui ne veut pas citer M. Urbain. « Qui ne s'étonnerait de l'assurance

(1) C'est moi qui souligne « parfaite conformité ».

avec laquelle notre critique » raconte, le 1" février 4900, « qu'il ne dit rien » de ce qu'il a affirmé le 15 septembre 1899, à la différence près de quelques termes?

Que Bossuet, d'ailleurs, pût combattre avec acharnement la morale relâchée — sans être janséniste, — c'est ce qui ressort d'une Lettre du cardinal d'Aguirre, qu'on n'accusera pas de Jansénisme et qui, le 10 septembre 1695, encourageait l'évêque de Meaux « à poursuivre ses études et ses écrits, surtout pour établir avec plus d'abondance les dogmes de la foi et pour réformer une doctrine trop laxiste sur les mœurs, et laxiorem doctrinam circa mores reformandam; à une époque surtout oii paraissent de tous côtés tant d'écrits d'hommes éminemment pieux et savants, composés contre cette casuistique trop large, qui, depuis la fin environ du siècle précédent jusqu'à nos jours, a porté tant de malheureux fruits et de thèses pernicieuses, dont 110, au moins, et plût à Dieu que ce fussent les dernières! ont été frappées par les foudres sacrées du Vatican ». — Ainsi, d'après cet éminent cardinal, Bossuet, combattant le laxisme, était en compagnie non des jansénistes, mais « d'hommes éminents, pieux et savants ». Le cardinal d'Aguirre voudrait bien avoir le loisir de travailler, lui aussi, contre la morale relâchée; mais il laisse cet honneur à Daniel Huet, évêque d'Avranches, qui « peut, sur ce point, suivre la direction, le zèle et l'insigne piété avec laquelle tant d'évêques de France très sérieux, de docteurs de Sorbonne, de curés de Paris et de Rouen, tout à fait étrangers à tout soupçon d'hérésie, alienissimi ab omni hœreseos nota, ont pris soin de proscrire et de réprimer le probabilisme envahissant, depuis le temps d'Urbain VIII et dans la suite jusqu'à nos jours : probabilismum luxuriantem eliminandum curarunt ac represserunt a tempore Urbani VIII et deinceps usque modo, »

Ainsi donc, «l'hostilité acharnée (?) (de Bossuet) aux Jésuites sur... le probabilisme », au lieu de prouver « l'accord entre Bossuet et les docteurs de Port-Royal sur la morale », ne fait qu'établir son accord avec une foule d'évêques, de docteurs, de curés très recommandables, « à l'abri de tout soupçon d'hérésie » et qui avaient proscrit et réprimé le pro-

318 AUTOUlR DE BOSSUET.

babilisme, depuis un siècle environ. D'ailleurs, en le combattant, Bossuet — je Tai dit et je le répète — suivait les traces du P. Gonzalez, général des Jésuites, qu'on n*accu- ' sera ni de Jansénisme moral ni « d'hostilité acharnée aux Jésuites ».

A propos du probabilisme et de l'attrition, M. Urbain qui m'avait reproché le 1^^ septembre 1899, comme le 15 janvier 1897, « d'avoir négligé d'examiner... le Tractatus de dilectione in sacramento pœnitentiœ requisita et de n'avoir pas cru noni plus devoir étudier les quatre écrits latins » composés par Bossuet contre le probabilisme, veut bien reconnaître cette fois que je les ai « étudiés », au moins dans dix grandes pages de ma thèse française, 505-515. — Mais voilà le malheur : je ne les ai étudiés qu'au point de vue de Bossuet et les saints Pères. — Pouvais-je donc les étudier autrement dans une thèse ainsi intitulée?

Mon distingué contradicteur n'est, certes, pas « obligé de savoir par cœur tous mes écrits » — je ne les sais pas moimême; — mais il me doit, à défaut de la considération qu'il veut bien « professer pour mon brillant talent », la justice que je ne lui ai jamais refusée. Or, fallait-il répéter ma thèse française dans ma thèse latine, ou réciproquement? Fallait-il, « pour faire connaître la doctrine » de Bossuet, trouver dans les traités en question le Jansénisme qui n'y est pas? Parbleu I mon examen ne paraîtrait pas « insuffisant » à M. Urbain et il estimerait mon travail une étude « approfondie », si j'avais conclu, comme lui, que Bossuet était « janséniste en morale »'. Cela est absolument contraire à « ma conviction si ardente » au dire de M. Urbain, mais invinciblement produite par l'évidence, dont je ne fais pas « douter », et par un travail de plus de vingt ans, consacrés à lire, relire, étudier, examiner la vie et les œuvres du grand évoque de Meaux.

Sans doute, il était probabilioriste ; mais de nos jours encore on peut l'être et on l'est comme lui, sans encourir en rien le soupçon l'être janséniste, quoique la doctrine courante soit plutôt l'équiprobabilisme de saint Alphonse de Liguori.

Venons-en maintenant à ce que M. Urbain appelle « la doctrine de l'insuffisance de l'attrition », sur laquelle, écrivait-il le 15 septembre 1899, « Bossuet était encore de Tavis des jansénistes », et le l^"" février 1900 : « J'ai cru et je crois être dans le vrai en soutenant que Bossuet, en ce sens, était janséniste. »

Eh bien, d'abord , le grand évêque de Meaux admet-il « Tavis des jansénistes » sur « la doctrine de l'insuffisance de l'attrition »?

Ouvrons le Catéchisme dé Meaux [Seconde Partie), Il est si beau qu'on me pardonnera de le citer.

« Et ceux qui n'ont pas cette contrition parfaite, ne peuvent-ils pas espérer la rémission de leurs péchés?

— Ils le peuvent par la vertu du sacrement, pourvu qu'ils y apportent les dispositions nécessaires.

— Quelles sont ces dispositions ?

— La première est de considérer la justice de Dieu et s'en laisser effrayer.

— Que faut-il faire ensuite?

— Croire que le pécheur est justifié, c'est-à-dire remis en grâce parles mérites de Jésus-Christ, et espérer en son nom le pardon de nos péchés.

— Et quoi encore?

— Commencer à aimer Dieu comme la source de toute justice,... c'est-à-dire l'aimer comme celui qui justifie le pécheur et par une pure bonté.

— Pourquoi y ajoutez-vous cette dernière condition, de commencer à aimer Dieu?

— Parce qu'il ne parait pas que le pécheur puisse être vraiment converti sans ce sentiment d'amour.

— Pourquoi?

— Parce que, si le pécheur ne commence à aimer Dieu, il doit craindre qu'il ne continue à n'aimer que soi-même et la créature. »

Prenons maintenant le Catéchisme de Lyon, publié par Son Éminance le cardinal Goullié. Nous y lisons :

« Quel est Teffet de la contrition imparfaite?

— Par la contrition imparfaite on obtient le pardon de ses péchés, pourvu qu'elle soit accompagnée d'un commencement d'amour de Dieu et qu'on reçoive l'absolution du prêtre. »

Bossuet n'est donc pas plus janséniste que le vénéré cardinal de Lyon.

Il enseigne, au nom du Concile de Trente, session 6, chap. vi, •que l'attrition avec un commencement d'amour de Dieu et la grâce de Dieu peut justifier. C'était si peu la doctrine janséniste qu'Arnauld protesta par une Lettre du 12 février. 1694, dont mon savant contradicteur m'a révélé l'existence. Il dit bien que Bossuet promet de s'expliquer à ce sujet dans un ouvrage à part. Mais dans cet ouvrage, De doctrina Concilii Tridentini circa dilectionem in sacramento pœnitentiœ requisitam, il ne parle, comme dans le Catéchisme de Meaiix, que de la nécessité « d'un amour seulement commencé ». Ipsa dilectio, sed tantum incipiens (1). « Au reste, Monseigneur, écrit-il le 12 juin 1699 à M^'^de Noailles, je goûte avec joie dans ma solitude le plaisir de vous voir appelé de Dieu à soutenir la doctrine de saint Augustin sur la grâce et sur la nécessité d^aimer Dieu d'un amour au moins commencé, pour être véritablement converti et capable d'être justifié. » — Après des textes si clairs, comment M. Urbain peut-il écrire que « M. Delmont donne à entendre que, pour la justification dans le sacrement de pénitence, il suffit à l'évêque de Meaux d'un commencement d'amour ou de charité qui est impliqué dans l'attrition »? Ce n'est pas moi qui « donne à entendre » ces choses : c'est Bossuet qui les dit formellement, d'accord avec le Concile de Trente : Incipiunt diligere, d'accord aussi avec le Catéchisme de Lyon.

Il pense comme le P. jésuite de La Chaise, qu'on ne saurait accuser de Jansénisme et qui disait à Boileau, avec Tautorité d'un ancien professeur de théologie, « que l'amour effectif était nécessaire absolument,... entrait dans Vattrition et n'a-

(1) Pars secunda, ix.

vait d'effet qu'avec l'absolution du prêtre ». Cet <c amour effectif » du P. de La Chaise, c'est « la volonté d'accomplir le commandement » « explicitement », comme le dit Bossuet dans la Lettre du 6 avril 1700, que M. Urbain m'oppose et qui ne me gêne nullement, puisque j'ai déjà dit avec Boileau, traduisant l'Évangile :

Qui fait exactement ce qae ma loi commande A pour moi, dit ce Dieu, l'amour que je demande.

Dans ces conditions, que devient « la campagne que (Bossuet), d'après M. Urbain, mena de concert avec les jansénistes contre les partisans de la suffisance de l'attrition , campagne qu'il poursuivit avec acharnement et sans trêve jusqu'à la fin de sa vie »? — D'abord, il n'y a pas eu « de concert avec les jansénistes », qui demandaient pour la justification, non pas cet « amour commencé » dont se contente Bossuet, mais Y amour dominant et par lequel on aime Dieu par-dessus toutes choses, comme l'écrivait Arnauld. — Et puis, où est « l'hostilité acharnée de (Bossuet) aux Jésuites sur l'attrition », puisque, dans ses Lettres au cardinal de Noailles, et dans le De doctrina Concilii Tridentini, etc., il n'est pas question des Jésuites, dont l'un des plus éminents pensait comme M. de Meaux? Les principaux attritionnaires , visés par Boileau et par Bossuet (1), allant en « pèlerinage » h « Auteuil entendre, de la bouche inspirée de M. Despréaux, l'hymne céleste de l'amour divin », étaient Louis Abbéli, évêque de Rodez, le chanoine de Trêves Binsfeld, et le religieux augustin Basile Ponce.

D'après M. Urbain {Revue du 15 septembre 1899), Bossuet « favorisait plus directement (le Jansénisme), quand il qualifiait d'hérésie l'opinion diamétralement opposée, c'est-à-dire le molinisme, opinion laissée à la libre discussion des écoles... Ses idées s'étaient modifiées depuis le second Avertissement aux Protestants », en 1689.

A cela, j'ai répondu et je réponds que Bossuet n'a jamais « qualifié d'hérésie » le molinisme, en tant qu'il a pour objet

(1) 11 ne cite personne dans le De doctrina^ etc.

la conciliation de la grâce et de la liberté. Après les fameuses congrégations De auxiliis entre Dominicains et Jésuites, sous les papes Clément YIII et Paul V, de 1598 à 1607, il fut décidé que prémotionnaires et partisans de la congruité ne se condamnieraient pas mutuellement, quoique les Jésuites eussent été vaincus. Bossuet respecta toujours cette décision de rÉglise. « Il ne faisait aucune difficulté, dit Le Dieu, d'admettre môme la prémotion physique (de saint Thomas), mais non pas comme un dogme de la foi catholique et qui pût être décidé de foi, comme il semble qu'on ait voulu faire dans le projet de Bulle sur les disputes De auxiliis, ce qu'il ne pouvait approuver. » La prémotion n'étant pas un dogme, comment la congruité eût-elle été « une hérésie »? — D'ailleurs, Bossuet écrit le 30 décembre 1696 à son neveu : « La seule (nouvelle) qui regarde la littérature consiste en deux thèses soutenues à Reims coup sur coup par les Jésuites, dans l'une desquelles la doctrine de Molina, sur la conciliation du libre arbitre avec la prédestination, est proposée comme étant sortie toujours plus pure de toutes les épreuves où elle a été mise , et l'autre se sert de cette doctrine comme tirée de saint Augustin même, « qu'on veut suivre en tout ». Pas un mot de blâme pour ceç thèses essentiellement molinistes ou congruistes, que Bossuet se garde bien de « qualifier d'hérésie ». Il écrit au cardinal de Noailles, le 23 mai 1701, qu'il faut u restreindre (la défense de se condamner les uns les autres) à la principale matière de l'examen, qui est celle de la congruité par la science moyenne ».

Jamais donc sur ce point les idées de Bossuet « ne se sont modifiées ». Jamais il n'a « qualifié d'hérésie une opinion laissée à la libre discussion des écoles ». — Mais dans le molinisme, ai-je dit le 1'''' novembre 1899, page 466, 467, et disje encore, cette fois avec mon savant contradicteur, il y avait une autre théorie que celle de la science moyenne : la théorie sur « les forces naturelles auxquelles {Molina) attache la grâce ». C'est celle-là seule, sur laquelle l'Église n'a formulé aucune défense, que Bossuet condamne comme « attaquant directement la censure du clergé » en 1700 et comme « purement et simplement semi-pélagienne ».

Or, « ses idées ne se sont pas plus modifiées » sur ce point que sur le précédent, puisque, dans le Second avertissement aux protestants, après avoir défendu la science moyenne des molinistes contre Jurieu, qui les accusait d*ôtre « semi-pélagiens », il donnait comme une erreur mortelle « la théorie qui fait précéder la grâce par quelque acte purement humain à quoi on l'attache ». C'est cette même théorie que Bossuet fera condamner en 1700, d'après le Procès-verbal du 27 août. « A la vérité, disait M. de Meaux, on ne pouvait disconvenir qu'il y eût quelques anciens scolastiques qui établissaient un mérite de congruo dans des œuvres purement naturelles par rapport à celles de la grâce ; mais c'était une opinion généralement abandonnée comme semi-pélagienne; et on s'en tenait à la décision de saint Thomas, I* II®, quaest. CIX, art. 6 ad 2, et quœst. CXII, art. 3, où ce saint docteur ne recevait l'axiome facienti quod in se y etc., qu'à l'égard de celui qui faisait quod in se est secundum quod est motus a Deo, »

Voilà ce que l'on dit, et que dis-je autre chose?

Bossuet, a acharné » contre les Jésuites, fit décider à l'unanimité, sur la proposition du cardinal de Noailles, qu'on ne censurerait pas deux propositions « molinistes », soutenues par des Pères Jésuites.

Je n'ai dit nulle part que Sfondrate et Gabrielli, son apologiste, aient été condamnés en 1700, mais simplement que Bossuet, quand il parle des « sémi-pélagiens nouveaux », vise le cardinal Sfondrate et son Nodus prœdestinationis dissolutus y « auquel on impute le semi-pélagianisme , — et non le pélagianisme , comme le dit M. Urbain, — mais dont il ne faut pas se préoccuper, puisque cette cause a été déférée au Siège apostolique et à un Pontife excellent et vraiment très saint : cum ad Sedem apostolicani atque ad optimum vereque sanctissimujn Pontificem ejus causa delaia sit. » Ces mots de Bossuet sont tout à fait en harmonie avec sa Lettre du 6 novembre 1700 à M^"* de La Broue, évêque de Mirepoix, auquel il dit qu'on « avait à ménager un bon Pape, très bien disposé et favorable à la France ».

Que le thomisme de Bossuet ait « des affinités » avec le Jansénisme, d'accord; mais le Jansénisme est condamné formellement, tandis que le thomisme, qui, d'après Fénelon, ne peut être attaqué sans danger, est recommandé par Sa Sainteté Léon XIII dans TEncyclique j^ terni Patris, sans qu'Elle ait jamais songé à faire « un dogme » de la théorie de la prémotion physique.

Quant à Le Dieu, dont reparle M. Tabbé Urbain, ce n'est pas moi, c'est Sainte-Beuve qui l'appelle un « espioi^ domestique », en ajoutant « qu'il a un esprit de petitesse qui se prononce de plus en plus en avançant » , « un esprit bas qui n'est pas moins dangereux que ne le serait une malignité subtile (1) ». — Ce n'est pas moi non plus, c'est encore Sainte- Beuve qui, à propos de l'histoire, ou plutôt du « commérage » sur la Clé de la censure de Le Dieu, appelle « coloriste outré et grimaçant » celui qui « en abusera » et fera une « caricature » du beau portrait de Rigaud. Bossuet, en promettant au roi de ne pas citer, dans la censure de l'Assemblée de 1700, les auteurs des propositions condamnées, ne s'engageait pas à « taire » leurs noms partout ailleurs, ni surtout à empêcher autrui de les citer (2). Voilà ce qu'on peut dire sans « prendre trop à cœur son rôle d'avocat de Bossuet », qui, après tout, vaut mieux que celui de critique dénigrant un si grand homme.

' Avant d'en finir, M. Urbain prétend, « qu'au lieu de réfuter ce qu'il a dit de la conformité de principes sur la morale

(1) « Ce n'est qu'un valet de chambre mécontent, qui n'a fait que compromettre sans le vouloir cette haute figure... De tels témoins dégradent, en s'y installant et s'y vautrant j comme dirait Saint- Simon, les grands sujets. » — Sainte-Beuve montre Le Dieu a de plus en plus confit dans sa vulgarité », et il craint qu'en r le lisant mal, en s'emparant des circonstances triviales, qui étaient la pâture naturelle de son esprit, on n'ôte quelque chose au grand évêque ». — Voir l'article précédent : Le Dieu historien de Bossuet.

(2) M. Urbain lui reproche bien à tort d'avoir permis à Le Dieu de les citer dans la Clé de la censure.

commune (à Tévêque de Meaux et aux docteurs de Port- Royal), M. Delmont s'attache à montrer une opposition sur une matière différente et qui ne fait rien ici : je parle morale,. ajoute-t-il, et on me répond spiritualité ». — Pardon : ce n'est pas de la « spiritualité », mais bien de la « morale » que la question de l'administration des sacrements et la participation à l'Eucharistie. Vous-même vous avez dit, le 15 janvier 1897, que « pour l'austérité et la sévérité dans Tadministration des sacrements, Bossuet était certainement plus près des Messieurs de Port-Royal que des Jésuites »; vous avez dit, le 15 sept. 1899, que, « pour l'application des principes: aux cas particuliers, on pourrait tout au plus signaler entre (Bossuet et les jansénistes) quelques divergences dans la pratique » et que « Bossuet là-dessus (c'est-à-dire sur la fréquence de la communion) ne pense pas autrement qu'Arnauld (1) ».

Pourquoi donc trouver mauvais que je vous aie répondu sur le terrain où vous m'appeliez vous-même — morale ou spiritualité, nommez-le du nom qui vous plaira — et que j'aie montré qu'entre Arnauld et Bossuet il y a, non point « parfaite conformité de principes » à propos de la communion, mais divergence assez profonde pour éclater en protestations éloquentes? Bossuet pousse les religieuses « à la communion journalière^ qui doit être leur soutien »; Bossuet « exhorte vivement » les fidèles, même les laïques, à la communion quotidienne.

« Faut-il communier souvent? dit-il dans le Catéchisme de Meaux^ seconde Partie. — L'Église désirerait que l'on communiât tous les jours, toutes les fois que l'on entend la sainte

(1) Le P. Dudon, daas un excellent article du numéro des Études du 20 avril, Du Jansénisme au xyip siècle^ établit que, si, au premier moment, Rome se tut sur le fond du livre d' Arnauld, la Fréquente communion^ ce livre est inexact par endroits, et ces endroits furent condamnés en 1690^ Les propositions 16, 17. 18, flétries, à cette date, par Alexandre VIII, sont d'Arnauld ou elles ne sont de personne; c'est la substance même de la Fré' quente^ p. 192. — {1 n'était donc pas exact d'affirmer, comme M. l'abbé Urbain, le 15 septembre 1899, que la doctrine d'Arnauld dans Vin fréquente n'a pas été condamnée par l'Église et qu'il ne pense pas autrement que Bossuet.

Messe, comme dans la primitive Église (1). — Qu'y a-t-il de plus certain (2)? — C'est que chacun devrait vivre de manière qu'il pût communier tous les jours, » Bossuet pense donc comme le saint Concile de Trente vOptaret sacrosancta synodus, etc., et comme Fénelon dans son admirable Lettre sur la communion fréquente.

Quel que soit mon « art de solliciter les textes », quelle que soit la faiblesse de « ma méthode », mon honorable contradicteur pouvait-il dire « qu'en raisonnant comme moi il se ferait fort de prouver que si, après avoir reçu l'absolution, on retombait dans son péché, on devait, selon Bossuet, être privé de la communion, même à la mort; car l'évoque de Meaux oppose à nos relâchements l'exemple des Pères du Concile d'Elvire punissant ainsi les pécheurs , ne lusisse de Dominica communione videantur? » La logique de cette conclusion n'a qu'un malheur, mais un malheur irréparable : c'est que Bossuet affirme formellement le contraire : « Ce n'est pas que je veuille dire qu'on ne puisse perdre la grâce recouvrée et môme la recouvrer plusieurs fois dans le sacrement de pénitence. Il faut détester tous les excès : celui-ci est rejeté par toute l'Église et condamné manifestement dans toutes les Écritures ».

Comme je m'incline toujours devant l'évidence et les textes de Bossuet, il ne m'arrivera jamais, au grand jamais, de soutenir une absurdité semblable à celle que M. Urbain me prête gratuitement : cette prétendue conséquence de ma pauvre logique n'est certainement qu'une méprise ou une erreur de la « méthode », soi-disant impeccable, de mon contradicteur.

Si j'avais aperçu le Jansénisme doctrinal ou moral dans Bossuet, je l'aurais reconnu, je le reconnaîtrais loyalement, sans « raisonner » devant un fait péremptoire.

Mais la longue pratique du grand évêque m'a fait voir dans toute sa doctrine, dans tous ses écrits, dans tous ses actes, un antijansénisme militant, qui jamais ne s'est démenti pen-

(1) Concile de Trente; sess. xxii, ch. 6.

(2) Qu'une règle « qu'on peut suivre dans la vie commune » et qui consisterait à communier « au moins une fois le mois et les fêtes solennelles de Tannée ».

dant quarante années et plus : antijansénisme si formel, si catégorique, si éclatant « qu'aucune des raisons », aucun « des faits » qu'on allègue pour le contester ou même l'atténuer, — ni la nomination de Treuvé au poste de théologal, ni l'estime pour « la force, la véhémence, la délicatesse » des Provinciales, ni l'approbation de YAmor pœnitens, qui ne va pas sans réserve, ni l'Ordonnance de 1696, qui « consterna » les jansénistes, ni la prétendue Justification des Réflexions morales de Quesnel, qui n'est que la Justification de la Bulle Unigenitusy ni l'hostilité contre le probabilisme, contre les attritionnaires, contre le molinisme en tant que semi-pélagien — ne sauraient ébranler un instant l'irrésistible conviction qui résulte du spectacle de toute une vie consacrée, comme dit Le Dieu, à la défense de « la bonne doctrine » et de la vérité catholique sur les grands mystères de la grâce.

Si Bossuet est partisan de la « morale sévère », il l'est comme presque tout le xvii® siècle catholique, comme saint François de Sales, saint Vincent de Paul, le cardinal de Bérulle, le P. de Bourgoing, le P. Eudes, M. Olier, l'abbé de Rancé, le cardinal Le Camus, le P. Bourdaloue enfin : on n'a pas montré, on ne montrera pas une seule et sérieuse divergence , doctrinale ou morale, entre Bossuet et le grand jésuite, auteur du Sermon sur la sévérité chrétienne, contre le Jansénisme.

Quant au gallicanisme de Bossuet, que je n'ai jamais oublié, il n'a rien à faire avec le Jansénisme, et il m'est bien agréable de terminer cette étude par les belles et mémorables paroles que Sa Sainteté Léon XIII adressait à M. Brunetière, après sa magnifique conférence sur la Modernité de Bossuet, soit comme écrivain, orateur et poète, soit comme partisan de la réunion des Églises, soit comme champion du dogme ^ de la Providence; le Pape disait à l'illustre conférencier : « S'il y a quelque chose de vieux dans Bossuet, c'est son gallicanisme, facile à excuser et facile à oublier en considération de tant de génie et de tant de services rendus. »

Mai-juin 1900.

Tels sont les titres de deux chapitres, ou plutôt de deux parties importantes d'un livre que TAcadémie française couronnait en 1889 : La grande prédication chrétienne en France, Bossuet, Adolphe Monod (1), par M. Paul Stapfer, professeur à rUniversité de Bordeaux, doyen de la Faculté des Lettres. Ce livre est composé, pour la plus grande partie, de leçons que Fauteur a faites sur Téloquence de la chaire.

Le rapprochement, tout à fait inattendu, entre le plus grand de nos orateurs, de nos écrivains catholiques, et le pasteur protestant Adolphe Monod, i802-18o6 — qui fut, sans doute, « un très grand esprit et une très grande âme », mais que presque toute la France ignore en dehors des protestants de Lyon, qui le trouvaient trop orthodoxe et s'en débarrassèrent en 1836, de ceux de Montauban, où il fut professeur de théologie, et de ceux de Paris, qu'il édifia, étonna, au point d'émerveiller M. de Rémusat et de faire dire à Michel de Bourges : « C'est tout simplement le plus grand orateur du siècle » (Il s'en faut de quelque chose, à mon avis, dit M. Faguet (2) ; mais c'est un bien grand orateur) — ce rapprochement a surpris, choqué, presque scandalisé le monde littéraire, dont Bossuet est « une des religions (3) ».

M. Paul Stapfer lui-môme a senti le besoin, sinon de s'en excuser, du moins de s'en expliquer franchement dans l'un

i. Un vol. ia-80 de 471 pages. Paris, Fischbacher, 1898.