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aucune sUibilité dans le retour des pliénoniènes similaires, de quel droit vous attendrez-vous à voir toujours l’eau bouillir à cent degrés P Insérez entre ces deux propositions la proposition nouvelle. Dites : « L’eau a toujours bouilli à cent degrés, et comme la nature n’est pas constante dans ses lois, l’eau bouillira toujours à cette température » ; ce raisonnement n’a pas le sens commun. L’induction suppose donc vraie une certaine proposition générale , car si le ]>rîncipe qu’elle suppose est faux, elle n’est plus valable, elle n’est plus possible. Que dans l’expérience journalière, on ne fasse point un appel explicite à ce principe, je le veux; mais on conclut comme s’il était vrai, et si pur aventure on venait à apprendre qu’il est faux, on n’oserait plus conclure. Or on conclut ; donc notre esprit est fait comme si le principe était vrai. Notre nature est d’accord avec les suppositions au moins probables de notre raison.

Il faut donc que le principe soit vrai. En fait, nous raisonnons, que dis-je P nous vivons comme s’il était vrai. En droit, ne le serait-il pas? Qui l’oserait prétendre ? Une certaine stabilité dans les choses est la base universelle de la connaissance. Si c’est une illusion, la science en est une.

Voilà donc une vérité. On ne la niera pas. On objectera seulement que les preuves particulières d’où elle est inférée ne sont pas adéquates à la vérité universelle qu’on lui attribue. C’est ce que signifient ces objections : « Elle ne peut être établie à pos/eiiori; ofi ne saurait l’alTirmer sans juger la question par la question. » Mais quoi ? Elle n’est ps certaine àjjoa-

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EXAMKN DE LA l'HILOSOl'HIE DE BACON.

/eriori, elle est vérité cependant; serait-elle donc certaine à priori, et y aurait-il des vérités de cet ordre ? Nous voilà, je crois, arrivés au ternie d’nne reclierche diulectiijue à la(|uelle non-seulement Bacon n'a pas songé, mais dont je ne sais si avant les derniers progrès de la philosophie psychologiciue, il eût été pos- •sible de s’aviser.

Suivant la psychologie descriptive, rien n’est à priori qu’une disposition naturelle. Nous sommes laits pour croire à la stabilité des lois de la nature •, cela même en est une. Et c’est pourquoi nous croyons à 1a répétition des eirets, à la permanence des espèces, au retour des phénomènes périodicjues , etc. C’est notre condition ; tenons-nous-y. Cette réponse est une réponse de sens commun : aussi n’est-elle pas sans force, et je crois que donnée à Baron, elle l’eût satisfait. Elle nous satisferait également, s’il n’était trop facile d’en abuser, et si elle ne pouvait servir à justilier bien des illusions. Il y a une limite à la foi que méritent nos croyances naturelles, et Reid luimème l'a posée, sans apercevoir complètement quelle atteinte il portait à la solidité de. toute sa doctrine, il dit ; « Les lois de la nature ne sont pas nécessaires. » il en conclut que nos connaissances inductives ne sont que probables. Iji stabilité des lois de la nature est conditionnelle, mais alors toutes nos inductions qui la supposent sont trop absolues, et il y a exagération, illusion, dans la généralité que nous prêtons aux affirmations de la science inductive.

I.a solution de cotte diliiculté se trouverait, je crois, dans une analyse plus profonde de ces pnneipes ou

CHAP. III. — UE L'IiNmîC.TION.

connaissances à priori dont au moins par hypolltcsc, il faut bien admettre l’existence. Pour principes, la philosophie écossaise se contente do propositions d’une généralité moyenne (|ui en elFet dans 1a pratitpie sullisent à la raison, et dont la vérité peut Pire supposée dans les cas ordinaires de l'expérience. Mais dans l’expression et la conception de ces principes, elle laisse encore trop de particulier nu'lé au général, de contingent au nécessaire, de relatif à l’ahsolu ; et restant complaisamment dans la sphère du sens commun, elle ne l’élève pas à ce degré où il devient la pure raison et le principe suprême de la science.

I..a croyance gratuite et facile à la permanence des lois de la nature peut conduire à comprendre sous ce nom des phénomènes qui n’ont rien d’essentiel, dont le retour est fréipient, constant même, mais subordonné à des circonstances variables ou accessoires, et qui n’ont qu’une apparente universîdité. Contre ce genre d’erreur on doit appeler a son aide l’art d’observer, la science de l’expérimentalion, cl tous les préceptes de Bacon. Sans cette précaution, on risque d’encombrer la science d’illusions empiriques et de conclusions précipitées, sous l’inlluence d’une philosophie sensée, mais crédule et portée a imdtiplier les principes nécessaires. Stabilité des lois de la nature est une expression trop confuse et trop vague. I>a nature et ses lois sont des mots qui peuvent comprendre toutes les circonstances et toutes les apparences du monde visible. Ce n’est pas a tous les en cbalnements accidentels de faits observables ()ue doit

s'appli(|ucr la loi d’uniformilé. Tout cç qui est uniforme dans 1a création n'a pas le caractère de nécessité absolue qui correspondrait à la nécessité d'un principe à priori. L’énoncé qu’on en a donné est donc trop général, et doit Ptre ramené à des termes plus précis. De ce genre serait la rédaction adoptée par Newton, dans la seconde des regulee philosophandi : « ElTectuum naturalium cjusdem generis eædem sunt causæ. »

Si dans les choses de la nature, leur être même est le principe des phénomènes qui les manifestent, si, sous ce rapport, on compare la substance à la cause et les phénomènes aux elfets, si alors la substance des êtres est prise pour la source des perceptions auxquelles donnent lieu ses phénomènes, la règle de Newton se rapproche beaucoup du principe dont nous cherchons en ce moment à rectilier la conception. Tout être a une essence déterminée, une nature propre qui s’atteste par ses modes, seuls accessibles a notre connaissance externe , et le rapport inexprimable de la substance et de ses modes est permanent, invariable, tel et non pas autre, en sorte que les caractères n’en peuvent changer, sans que l’objet change en lui-même et cesse d’être ce qu’il est. C’est ce que les scolastiques appelaient la forme de l’être, ou ce qui, dans la langue d’Aristote, rendait l’être de possible actuel. C’est à priori que nous concevons ce caractère permanent qui déiinit pour ainsi dire la nature des choses. Cette idée de la détermination de la substance est une idée à priori, parce que, bien qu’elle cadre avec la série des phénomènes, elle n’en