CHAPITRE PREMIER

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a grande révolution qui s’était opérée sous Cons-

tantin avait donné à la peinture chrétienne un immense développement. De vastes basiliques, élevées à Rome et à Constantinople, offraient aux artistes des surfaces beaucoup plus étendues que celles qu’ils avaient eues à décorer jusqu’alors; de plus, l’emploi de la mosaïque, « cette peinture faite pour l’éternité », suivant la pittoresque mais inexacte expression de Ghirlandajo, devenait bientôt général.

L’art chrétien, de même que le monde romain, eut dès cette époque ses deux capitales. Dans l’une florissait l’école romano-chrétienne, dans l’autre apparut le style byzantin, plus rapproché des influences grecques et orientales. Ces deux divisions d’un même art eurent une commune origine : d’abord, le besoin d’exprimer

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par des signes convenus, lisibles pour les seuls initiés, toute une série de pensées, de dogmes et de maximes se rattachant aux vérités fondamentales de la religion nouvelle, puis les souvenirs destinés à glorifier ceux qui avaient confessé la foi. En Orient, comme en Occident, ces expressions figurées sont les mêmes aux premiers siècles, et c’est aux sépultures chrétiennes qu’il faut en demander les traces.

L’Italie, à laquelle nous nous attachons particulièrement, nous fournit à cet égard un vaste champ d’exploration. Une excursion à travers les catacombes romaines, immenses nécropoles où nous retrouverons l’expression figurée et l'interprétation des premiers symboles du christianisme, nous semble donc nécessaire avant d’aborder l’étude des peintures en mosaïque exécutées dans les basiliques et les églises; nous pourrons constater que les chrétiens du ive siècle, à son début surtout, n’ont rien créé de nouveau et se sont attachés à reproduire, sur les murs de leurs premiers temples, les ornements et les figures qu’ils avaient eus jusque-là sous les yeux.

Le 31 mai 1578, des ouvriers, qui tiraient du sable dans une vigne située à deux milles de Rome sur la voie Salaria, découvrirent par hasard un cimetière souterrain orné de peintures chrétiennes, d’inscriptions grecques et latines, et contenant deux sarcophages. Cette découverte émut vivement le monde savant, et Rome apprit,

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SI

ce qu’elle ne savait plus que par la tradition et les livres, qu’autour de ses murailles il existait encore une Rome souterraine.

Les catacombes romaines sont de vastes labyrinthes de galeries creusées par les chrétiens, spécialement pour servir à leurs sépultures et non pas, comme on l’a dit quelquefois, d’anciennes carrières de sable ou de pierre dont ils se seraient servis pour enterrer leurs morts.

Une seule catacombe a généralement plusieurs étages de galeries superposées, communiquant les uns avec les autres par des escaliers. On en connaît qui en ont jusqu’à cinq. Leur origine date des premières années de l’ère chrétienne et leur usage se perpétua jusqu’à la prise de Rome par Alaric en 410, c’est-à-dire un siècle après l’édit de Constantin.

Comme nous l’avons vu, la première société chrétienne n’était pas seulement composée d’esclaves et de pauvres gens ; elle avait pu se développer pendant un certain nombre d’années à l'abri des lois romaines; aussi, comptait- on parmi ses membres un grand nombre de riches et de citoyens appartenant aux plus grandes familles de l’Etat. Il est vrai que les premières prédications faites à Rome se firent parmi les juifs dont quelques-uns devinrent les premiers convertis, et que seuls quelques soldats suivirent. Mais de ce double point de départ, la nouvelle foi se répandit bientôt dans toutes les classes de la société où les juifs, tolérés par la loi, comme secte religieuse, pouvaient avoir accès.

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Dès les premiers âges, elle fit d’importants prosélytes, môme dans la famille impériale. On peut citer : Titus Fabius Sabinus, frère aîné du futur empereur Vespasien, qui compta plusieurs martyrs parmi ses enfants et fut le chef de la branche chrétienne de la famille Flavienne. Domitilla, qui réunit dans un cimetière les restes de Pétronilla et de ses deux serviteurs Nérée et Achillée, appartenait à cette grande famille. Julie Mammée, mère d’Alexandre Sévère, était chrétienne et Serena Augusta, femme de Dioclétien, l’était aussi. On peut également nommer Plautius, le conquérant de la Bretagne, mari de Pomponia Grœcina, tous deux accusés, dès l’année 58, d’avoir embrassé « une superstition étrangère ».

La confusion entre juifs et chrétiens ne fut pas de longue durée, et la haine des juifs établit bientôt la distinction. Les chrétiens avaient cependant conservé certaines coutumes absolument juives. Tel fut le mode de sépulture, l’inhumation, qui consistait à déposer le corps enveloppé de suaires dans un sarcophage en forme d’auge, surmonté d'un couvercle ou arcosolium.

Tantôt persécutée comme contraire à la loi, tantôt tolérée, la religion chrétienne put librement s'exercer pendant des espaces de temps relativement assez longs ; aussi les cimetières creusés primitivement dans les jardins ou les villas des riches Romains qui s’étaient fait chrétiens, purent-ils devenir par la suite propriété collective de l'Eglise. Cette communauté était représen-

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tée au ine siècle, à Rome, par vingt-six titres ou paroisses auxquelles correspondait un nombre égal de cimetières, et nous voyons le pape Zéphyrin confier l’administration de ce grand dépôt à son diacre Calliste. Quelques-unes de ces nécropoles sont encore désignées par le nom de leurs premiers possesseurs ; telles sont les catacombes de Lucine et de Priscilla qui vivaient toutes deux du temps des apôtres, celle de Domitilla, celle de Prétextât et plusieurs autres.

Si l’on se reporte aux usages des Romains et au respect qu’ils professaient pour les sépultures, on comprendra qu’un terrain une fois concédé par un particulier, ou désigné par lui pour y créer un tombeau devenait, dès lors, inviolable aux yeux de tous. Les chrétiens, à l’exemple des corporations païennes instituées dans le but de pourvoir, par des offrandes, aux frais des sépultures, s’étaient aussi groupés en sociétés funéraires et pouvaient, sous le couvert de cette institution, se réunir et s’administrer.

Dans chaque centre d’association, les riches venaient en aide aux pauvres, prenaient certaines dépenses à leur charge ou fournissaient le terrain. C’est ainsi que le sénateur Pudens, disciple de saint Pierre, concéda, dès les premiers temps de l’Église, une partie de sa propriété située sur la voie Salaria Nova, pour y créer le cimetière de Sainte-Priscilla. Une chapelle maçonnée avec soin, décorée à la manière antique de beaux stucs et de fresques délicates, était destinée à abriter les sar-

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cophages des membres de la famille ; elle occupait le centre de la catacombe, et, tout -autour, sur une grande étendue, les galeries se développaient suivant les besoins, formant ainsi le cimetière commun. Par suite de leur voisinage du tombeau principal, ces nouvelles sépultures jouissaient des privilèges qui y étaient attachés , c’est-à-dire qu’elles étaient considérées comme propriété privée et dès lors, de par la loi, devenaient inviolables, inaliénables et intransmissibles.

Au mc siècle, les cimetières chrétiens étaient donc des propriétés collectives de l’Eglise romaine. L'institution des confréries funéraires avait pris un grand développement, et il était facile aux chrétiens de recueillir des aumônes, d’exercer la charité et de se réunir pour les pratiques de leur culte sous le couvert des autorisations qui leur avaient été données. Tertullien, en parlant de la constitution de la société chrétienne de cette époque, dit que l’Église romaine faisait la charité au dehors en venant au secours des malheureux exilés; un diacre était chargé de ces soins, recueillait les offrandes et les distribuait. Sur le fonds commun, on prélevait aussi les sommes nécessaires à la subsistance du prêtre et des diacres, et telle était la puissance de cette organisation, qu’en l’an 251 le clergé de Rome comptait plus de cent cinquante personnes. Chaque titre ou paroisse était administré par deux prêtres, l’un exerçait son ministère dans la cella, oratoire, et plus tard basilica , qui s’élevait au-dessus de chaque cime-

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tière, tandis que l’autre l’exerçait à Rome même, dans les limites assignées à sa paroisse ou à sa confrérie. Le nombre de ces tituli ou paroisses fondées dès l’origine s’était accru avec celui des fidèles. Evariste, sixième successeur de saint Pierre en 1 10, avait divisé la ville en septrégions; saint Fabien, en 236, c’est-à-dire un siècle et demi plus tard, avait quatorze tituli à gouverner. En 250, il y avait à Rome quarante-six prêtres, sept diacres, quarante-deux acolytes, cinquante-deux exorcistes et lecteurs ; plus de quinze cents pauvres ou malades étaient secourus par l’Eglise. Marcel, qui réorganisa l’administration ecclésiastique après la grande persécution de Dioclétien, « fit des vingt-cinq tituli que renfermait la ville de Rome autant de paroisses ou diocèses , pour la réception du baptême, la pénitence des multitudes qui se convertissaient à la foi et pour la sépulture des morts 1 » .

Après l’édit de Milan, la coutume d’enterrer les morts dans les cimetières souterrains se perdit peu à peu. De nombreuses basiliques avaient été élevées au-dessus des cryptes qui renfermaient les reliques des saints les plus vénérés et, pour en établir les fondations, il avait fallu détruire une grande quantité de galeries et de chambres mortuaires, quelquefois même descendre la fondation à plusieurs étages pour en assurer la soli-

Libcr pontificalis.

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dité, et souvent bouleverser une partie de la catacombe afin d’arriver à placer l’abside de la basilique au-dessus du tombeau du saint auquel elle était dédiée, de telle façon que l’autel le surplombât directement. De plus, beaucoup des entrées des différents cimetières avaient été obstruées et bloquées par les chrétiens eux-mêmes lorsque les édits de Dioclétien enlevèrent la propriété de ces cimetières à la communauté chrétienne.

A partir du règne de Constantin, les papes entreprirent de reconstituer les nécropoles sacrées et de réparer autant que possible les désastres. Retrouver les tombes des principaux martyrs, déblayer les galeries, les consolider, les élargir pour donner passage à la foule des pèlerins, et faire graver sur des plaques de marbre des inscriptions en l’honneur des personnages vénérés, fut l’œuvre à laquelle s’attacha plus spécialement le pape Damase1. A la suite de ces travaux qui remirent en honneur, pendant quelques années, les sépultures des catacombes, de nombreux fidèles voulurent de nouveau reposer auprès des premiers confesseurs. Puis, par suite des inconvénients qu’il y avait à creuser ainsi de nouvelles tombes à travers des galeries déjà

1 Saint Jérôme, longtemps secrétaire du pape Damase, écrit ceci : « Lorsque j’étais enfant et que l’on m’instruisait aux sciences libérales, le dimanche, avec des compagnons d’étude du même âge, j’avais coutume de visiter les tombeaux des apôtres et des martyrs, souvent j’entrais dans ces cavernes qui, creusées fort avant dans la terre, offrent des deux côtés, quand on y pénètre, deux rangées de morts ensevelis. J’avançais à petits pas et entouré d’une nuit profonde, je me rappelais le vers de Virgile :

Horror ubiquc animos sitnul ipsa silentia terrent. »

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anciennes, ou par des causes extérieures et étrangères, les inhumations souterraines cessèrent tout à fait; il est presque impossible d’en trouver un exemple certain postérieur à la prise de Rome par Alaric (410).

Si l’usage d’enterrer les morts dans les catacombes fut complètement abandonné, les cimetières souterrains n’en reçurent pas moins de fréquentes visites, les pèlerins y affluaient de tous côtés, et le pape Symmaque, à la fin du ve siècle, fut obligé d’y faire de grands travaux de consolidation. En 527, Vitigès et ses Goths portèrent la désolation à travers ces cryptes vénérées, œuvre de ruine et de dévastation que Totila continua avec les Ostrogoths. Le pape Jean III, vers 568, « ordonna la restauration des cimetières des saints martyrs et prescrivit que les oblations, les calices et les cierges fussent fournis par le trésor du Lateran aux messes qu’il fallait y célébrer ». Les papes firent encore à différentes époques de pieux efforts pour redonner aux catacombes une vie et une existence religieuses; mais les ruines s’amoncelaient et la solitude se faisait autour d’elles.

Pendant l’invasion des Lombards (756), après que ces barbares eurent tout dévasté aux alentours de Rome, le pape Paul Ier se décida à ouvrir les tombes des martyrs et à transporter leurs reliques à l’abri des remparts de la ville. Les translations ainsi faites s’élevèrent à une centaine. Etienne 111 , Adrien Ier

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et Léon III voulurent au contraire restaurer les basiliques suburbaines et les cimetières souterrains, mais Pascal Ier abandonna ces travaux incertains et suivit dans de beaucoup plus vastes proportions l’exemple donné par Paul Ier. Une inscription encore visible dans l’église de Sainte-Praxède et datée du 20 juillet 817, atteste que ce pape transporta à Rome les restes de deux mille trois cents corps. Ce grand restaurateur d’églises, cet infatigable bâtisseur , put ainsi enrichir chacun des nouveaux sanctuaires des reliques de nombreux martyrs. Depuis cette époque, les pèlerinages devinrent plus rares aux catacombes ainsi dépouillées, et ces nécropoles des premiers âges, si vivantes de la piété des fidèles, de plus en plus délaissées, finirent par être tout à fait oubliées. A partir du xe siècle, il n'en est plus question et leur histoire pourrait ainsi se terminer.

Il est certain, cependant, que le cimetière situé sous

la basilique de Saint-Sébastien, près de la voie Appienne,

a été fréquenté par les pèlerins pendant tout le cours du moyen âge. Plus ancien que tous les autres, il était désigné dans les itinéraires sous le nom de Cœmeterium ad catacumbas parce qu’au premier siècle le cimetière des juifs se trouvait en cet endroit, et que les corps des apôtres Pierre et Paul y ayant été déposés après leur supplice, les chrétiens tenaient à honneur d’être enterrés auprès de leurs tombes : cata tombas, « auprès des tombes ». Cette appellation ayant seule survécu, fut employée au xvf siècle pour désigner d’une façon

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générale tous les cimetières souterrains successivement découverts et explorés ; elle a été acceptée par les archéologues, et toute crypte ou hypogée porte aujourd’hui le nom de catacombe.

Deux vastes zones de cimetières souterrains avaient été creusées pendant les trois premiers siècles autour de Rome, et se divisaient en deux grands réseaux. Le système transtéverin avait son point de départ à la tombe où fut définitivement inhumé saint Pierre sous la colline Yaticane; il passait sous la voie Aurélienne et aboutissait aux grandes catacombes Pontiennes de Monte Vende. L’autre système, situé en deçà du Tibre, partait du tombeau de saint Paul sur la voie d’Ostie, et s’étendait sous les collines du midi de la ville, passant sous la voie Ardéatine, sous la voie Appienne, sous la voie Latine, sous la voie Tiburtine, sous la voie Nomentane et sous la voie Salara; il comprenait les cimetières de Sainte-Lucine , de Saint-Cyriaque , de Sainte-Domitille, de Saint-Prétextat, de Saint-Calixte, de Saint-Sébastien, de Saint-Sixte, de Sainte-Agnès, etc. Toutes ces galeries réunies formaient une longueur de 300 lieues bordées de plus de 6 millions de tombes.

Ces innombrables sépultures ne représentent pas seulement pour nous le berceau d’une religion nouvelle, qui va conquérir le monde et chasser le paganisme ; elles ont été creusées dans un sol qui a fait germer les premières semences de l’art chrétien, art dont les déve-

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loppements successifs n'ont jamais cessé d’être à la hauteur de la tâche qui lui a de tous temps été imposée ; mais qui dès l’origine fut obligée d’emprunter à l’antiquité païenne ses formes et ses traditions.

Au moment où les tombeaux des riches et les fastueux mausolées des familles opulentes envahissaient les voies consulaires, le pauvre, l’esclave, le Servus , n’avait pour dernière demeure que la triste fosse commune, puticuli.

Le cimetière chrétien vint proclamer l'égalité de tous devant la mort et, seuls, les plus vertueux, les plus saints, purent y obtenir quelques marques de distinction. Ces ornements, ces peintures qui décorent les sépultures des confesseurs et des martyrs, sont absolument analogues à celles qui ornent les tombes païennes; le sentiment artistique est exactement le même; les mêmes arabesques, les mêmes oiseaux, les mêmes rinceaux se retrouvent des deux côtés. Les sujets sont cependant différents : la grave Orante priant, les bras étendus, remplace les Bacchantes et les Saisons ; et le Bon Pasteur occupe la place principale.

Au 111e siècle, la vie des catacombes prend d'autant plus d'intensité que la mort frappe les chrétiens de plus terribles coups. A cette époque Part antique est en pleine décadence et ne peut plus s’élever à la hauteur de la pensée chrétienne ; aussi les peintures et les décorations présentent- elles une notable infériorité sur

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celles qui les ont précédées. Plus la lutte devient vive, entre la nouvelle et l’ancienne société, plus elle est près de sa fin, plus les productions artistiques témoignent d’ignorance et de grossièreté. Aussi, après l’édit de Milan, bien que toute contrainte ait cessé de s’imposer aux artistes, ils continuent à s’inspirer des modèles de l’antiquité. Appelés dans les catacombes pour rendre un hommage éclatant aux saints martyrs, ils sont impuissants à créer, leur pinceau s’alourdit, leur main est devenue inhabile.

Mais l’art chrétien délaissant les catacombes va chercher une nouvelle voie et s’épanouir bientôt aux voûtes des basiliques, faisant appel à sa puissance pour exposer aux yeux de tous l’expression des dogmes immortels de la nouvelle religion.

Le célèbre archéologue, M. de Rossi, dans le très important ouvrage qu’il a publié sous le titre de Borna Sotterranea , a divisé en six classes les peintures chrétiennes retrouvées dans les catacombes. Nous ne saurions suivre dans l’examen abrégé que nous allons faire de tous ces souvenirs un meilleur guide, une autorité appuyée sur des travaux plus considérables , et une science plus certaine. Nous examinerons donc, en premier lieu, les peintures symboliques, celles qui expriment des idées au moyen de signes artistiques ; nous passerons aux peintures allégoriques, représentant les paraboles de l’Evangile; puis à celles qui sont relatives

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aux faits de l’Ancien et du Nouveau Testament. La quatrième division se composera des images de Notre- Seigneur , de la Sainte Vierge et des saints; la cinquième comprend les scènes tirées de la vie des saints et de l’histoire de l’Eglise; la sixième, enfin, correspond aux emblèmes et aux faits relatifs à la liturgie chrétienne. Rappelons-nous cependant, avant d’entrer dans le détail de cette énumération, que la plupart de ces représentations sont empruntées directement au paganisme ; que d’autres reproduisent les modèles de l’antiquité, mais avec certaines variantes qui leur donne une signification toute spiritualiste ; enfin, que celles appartenant en propre au christianisme sont généralement barbares et de beaucoup inférieures aux autres.

Dans la classe des symboles, il faut ranger V Ancre, qui devint pour les premiers chrétiens le signe de l’espérance ; Y Agneau ou la Brebis représentent les membres du troupeau dont Jésus était le Pasteur, suivant ses propres paroles rapportées par saint Jean : Pasce agnos ineos , pasce oves meas. La Colombe est l’âme chrétienne dégagée de ses liens terrestres ; mais elle est aussi l’emblème du Saint-Esprit que les Pères de l’Eglise appellent « une colombe sans fiel ». Lorsqu’elle porte un rameau d'olivier dans son bec, c'est le symbole de paix transmis par la Bible. Dans les mosaïques d’un âge plus avancé, la colombe a été employée pour repré-

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senter les âmes des apôtres. Le Phénix , d’origine orientale, doit être considéré comme l’emblème de l’âme, renaissant plus belle et plus jeune après l’anéantissement du corps ; il avait ordinairement la tête ceinte d’un nimbe de feu. Rarement retrouvé dans les catacombes, on le voit quelquefois apparaître gravé sur des tombes païennes. Le Poisson , au contraire, est un des emblèmes les plus fréquemment reproduits par les premiers chrétiens. Il désignait le Christ, mais on ne sait pas au juste, ni à partir de quel moment, ni pour quelle cause il fut appelé à cet honneur. Quelques auteurs ont expliqué la raison de son interprétation symbolique en s’appuyant sur ce que le mot grec 1X0 VS (poisson) était formé par la réunion des premières lettres des cinq mots IHSOVS XPEISTOS 0EOY nos SQTHP (Jésus-Christ, fils de Dieu, sauveur). Quoi qu’il en soit, on trouve souvent sur les tombes chrétiennes le mot IX0VS gravé seul , sans être accompagné de la représentation figurée. Le poisson apparaît dès les temps apostoliques ; cette haute antiquité a pu lui faire attribuer une origine juive.

Rien n’est plus rare dans les catacombes que la représentation de la croix. Préoccupation constante des premiers chrétiens, ils se la figuraient partout : dans un oiseau aux ailes étendues, dans un homme priant en étendant les mains, mais ne la reproduisaient jamais. C’était un signe qu’ils regardaient comme terrible et portant aux regards des païens un témoignage trop direct de leur religion. Pour dissimuler ce redoutable

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souvenir, dans les inscriptions et sur les pierres gravées, la croix était remplacée par la lettre grecque T, tau. Cette lettre est même rarement employée seule ; peut-être était-elle encore un signe trop manifeste de la passion du Christ, mais le plus souvent on la trouve enchevêtrée dans la composition d’un monogramme Chrisimon. Le plus connu de tous, celui qui apparut à Constantin et qu’il fit graver sur les boucliers de ses sol-

mot xpistos. Le monogramme du Christ se trouve gravé sur les pierres des catacombes, nous le rencontrerons souvent en étudiant les mosaïques des églises ; mais sa composition a subi de nombreuses variations. En voici les formes les plus usitées :

Parmi les paraboles et les figures évangéliques de la seconde division, celle qui se voit le plus fréquemment reproduite aux voûtes des catacombes représente le Bon Pasteur. Ce type est en usage dès les premiers temps du christianisme ; certains archéologues font même remonter son origine à une époque bien plus éloignée. Le Bon Pasteur avait été une des conceptions de l’art grec, reproduite bien des fois en bas-reliefs ou sur des vases peints. Un certain Calamis lui avait même fait les honneurs d’une statue de marbre que Pausanias dit avoir vu à Tanagra. Mais la personnification chré-

composait des deux premières lettres du

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tienne de Jésus-Christ sous les traits du Bon Pasteur, apparaît pour la première fois dans la parabole de saint Luc. Dès ce moment, elle est partout représentée avec une extrême variété de composition. On la gravait sur les calices, elle était peinte sur les murailles des chambres sépulcrales, dessinée grossièrement sur les pierres des loculi, sculptée sur les sarcophages, tracée en or sur les coupes de verre, gravée sur les anneaux. Tantôt le Bon Pasteur est seul rapportant la brebis égarée sur ses épaules, comme au plafond de la crypte de Lucine dont il occupe un des panneaux; une femme orante lui fait pendant, c’est une

peinture du ier ou du 11e siècle. Croix mystique

et monogramme du Christ.

Tantôt il se tient au milieu de son troupeau, comme dans la belle fresque du nf siècle peinte au cimetière de Calliste : le Bon Pasteur y est figuré sous les traits d’un jeune homme de tournure et d’allure toute romaine ; il occupe le centre de la composition, deux hommes enveloppés de larges manteaux, probablement saint Pierre et saint Paul, se tiennent de chaque côté, ayant devant eux deux brebis. La Vigne est un symbole reproduit par les chrétiens dès le premier siècle ; elle représente l’Eglise. Jésus est « la vraie vigne dont les fidèles sont les rameaux », a dit saint Jean. Elle apparaît nombre de fois dans les catacombes, entre autres dans un cubiculum

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découvert par Bosio auprès de la voie Latine : la voûte est couverte de pampres garnis de raisins au milieu desquels un groupe d’enfants entoure le Bon Pasteur. La parabole des Vierges sages et des Vierges folles a été quelquefois reproduite ; on en a trouvé plusieurs exemples, et récemment encore, elle a été mise au jour au cimetière de Saiut-Cyriaque.

La troisième classe comprenant les scènes bibliques ne comporte que peu de sujets, mais on retrouve les mêmes motifs fréquemment reproduits et presque toujours sous un aspect identique, comme si la liberté de l’artiste avait été enchaînée par la volonté du prêtre. V Arche de Noe est une simple boîte carrée dans laquelle le patriarche se voit seul, il s’en échappe une colombe. Les trois épisodes de l’histoire de Jouas sont toujours réunies, quelquefois dans le même panneau, mais toujours et quel que soit le mérite de la peinture, la baleine de l’Écriture est représentée par un véritable dragon fabuleux, emprunté aux fantaisies décoratives des anciens Romains, afin d’éviter toute confusion entre ce monstre et le poisson, emblème de Jésus-Christ. Daniel dans la fosse aux lions est toujours, à l’époque primitive, nu, debout entre deux lions tournés de son côté et placés symétriquement. L’histoire des Trois enfants hébreux plongés dans une fournaise pour avoir refusé d'adorer l’idole de Babylone est employée, comme les deux scènes précédentes, par les premiers chrétiens pour affirmer la résurrection : le droit du corps à sortir

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victorieux du sépulcre. Elle appartient aux époques de persécution , à ces temps où l’Eglise avait besoin de fortifier les âmes par tous les signes et par les représentations placées sous les yeux des fidèles.

Dans cet ordre d’idées, nous pourrions encore citer Adam et Eve dans le paradis terrestre ; le sacrifice à' Abel et de Caïn ; le prophète Elle emporté au ciel dans un char; toutes scènes dont le but était de faire songer à la résurrection. Le Christ ressuscitant Lazare était également reproduit souvent aux catacombes. Le baptême était quelquefois symbolisé par la scène représentant Moïse frappant de sa verge un rocher d’où jaillit une source ; et déjà apparaît, dans les peintures souterraines, la Main de Dieu sortant d’un nuage, signe terrible, que nous rencontrerons bien souvent dans les mosaïques postérieures.

On ne trouve dans les anciens monuments chrétiens aucune image originale représentant Jésus-Christ ; il n’existait pas dans les premiers siècles de type fixé et consacré à cet égard. Notre-Seigneur apparaît toujours dans les catacombes, sous la figure du Bon Pasteur, ou assis au milieu de ses apôtres, ou accomplissant quelque miracle. Il a le plus souvent la figure jeune et sans barbe ; une seule fois il a été peint en buste dans un médaillon sous des traits à peu près analogues à ceux que lui a donnés l’art des siècles suivants. Il est donc impossible de fixer un type conventionnel de la figure

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du Christ d’après les peintures des catacombes. Il est cependant certain que les confrères possédaient des images du Christ, et nous avons vu que, d’après le témoignage de Lampride, l’empereur Alexandre Sévère avait fait placer un buste du Christ dans son lararium.

Tète de Christ, peinture des catacombes.

Cependant les écrivains chrétiens étaient en complet désaccord au sujet des traits de Jésus-Christ; les uns soutenaient qu’il avait voulu être laid ; d’autres prétendaient qu’il était beau ; mais il faut remarquer que ces derniers sont les moins anciens et se rapprochent déjà beaucoup de l’époque de Constantin.

Nous ne possédons, par conséquent, aucune donnée certaine sur la manière dont s’est formé le type du Christ, tel que nous le fera apparaitre le ive siècle.

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Saint Jean Damascène s’exprime à cet égard en termes bien précis et c’est le seul auteur que l’on puisse citer : « On le représenta tel que Taxaient dépeint les anciens historiens, avec des sourcils qui se rejoignent, de beaux yeux, un long nez, des cheveux bouclés, une figure jeune, une barbe noire, un teint de la couleur du blé ainsi qu’était celui de sa mère, de longs doigts... " Le témoignage de saint Jean Damascène, bien que datant du vme siècle, n’est pas sans valeur ; il s’appuie sur celui d’auteurs beaucoup plus anciens et se rapporte exactement aux représentations figurées que nous trouvons dans les mosaïques chrétiennes. Nous pouvons donc être certains que le type de la figure du Christ n’a été à peu près fixé que vers le ive siècle.

Les images de la Vierge Marie sont au contraire assez fréquentes dans les catacombes. Le plus souvent elle fait partie d’un ensemble; alors elle est assise, tenant l’Enfant Jésus sur ses genoux, et reçoit l’adoration des Mages. Ces peintures datent généralement du nf siècle. Cependant, au cimetière de Sainte-Priscille, il en existe, une beaucoup plus ancienne qui remonterait, au dire de M. de Rossi, aux confins de l’âge apostolique. Elle représente la Vierge assise, la tête à demi couverte d’un voile transparent assez court et portant dans ses bras l’Enfant Jésus. A côté de Marie un homme est debout, drapé dans un pallium qui lui laisse à nu le bras et l’épaule gauche; d’une main il tient un volume, de l’autre il montre une étoile, qui accompagne presque

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toujours la Vierge dans les peintures des catacombes. Cette fresque est d’un dessin extrêmement correct, d’un modelé suave et savant, d’une allure naturelle et franche qui fait penser à une des délicieuses vierges de Francia ou du Pérugin. M. de Rossi trouve une analogie frappante entre cette peinture et celles qui furent découvertes en 1858 dans des tombes païennes sur la voie latine, peintures attribuées sans conteste au temps des Anton ins. C’est la plus ancienne image de la Vierge qui soit connue ; elle marque déjà un type bien accusé dont ne s’écarteront plus les artistes , môme ceux de l’époque la plus brillante de la Renaissance.

Dans la catacombe de Sainte-Agnès, on a trouvé une belle madone peinte, les bras étendus et l’Enfant Jésus posé debout devant elle comme signe de sa maternité. Elle est voilée, scs cheveux sont séparés en deux larges bandeaux, son col est orné d’un riche collier de perles.

La présence du monogramme

ue suffisamment

que cette peinture est de date relativement récente, mais l’absence du nimbe nous autorise à la faire remonter à la première moitié du ive siècle.

Il est possible que dans la figure de YOrante, si souvent reproduite dans les catacombes, on puisse voir une représentation de la Vierge, mais ce personnage debout, les bras étendus, est généralement regardé comme le symbole de la prière. Il peut s’appliquer à la personnification de l’Église, épouse du Christ, qui prie

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sans cesse sur la terre, et à celle de Marie qui intercède auprès de son Fils, en faveur des hommes. C’est ainsi qu’elle est représentée au cimetière de Calliste ; debout, drapée dans un costume aux longs plis, la tète recouverte d’un voile; à ses pieds deux brebis la regardent et semblent l’implorer. Assez souvent, la figure de l’Orante gravée, peinte ou dessinée sur les pierres des sépultures chrétiennes, représente des hommes ou des enfants. Dans ce cas, elle s’applique toujours au saint ou au martyr dont elle orne le tombeau; c’est l’âme du défunt qui prie pour son salut.

Les peintures qui font une allusion directe aux saints mystères se rencontrent très rarement dans les catacombes. Quelques-unes cependant ont pu être relevées; elles datent du 11e siècle ou du commencement du me siècle, c’est-à-dire d’une époque où les sépultures souterraines n’avaient pas encore été violées, époque de liberté relative qui n’avait pas nécessité le secret des symboles. On voit au cimetière de Saint-Calliste, la Consécration c les Espèces , représentée par les sept disciples assis devant un poisson et un pain ; le Baptême, par un homme qui tire un poisson de l’eau ou par un homme versant de l’eau sur la tête d’un enfant. Cette dernière scène est encore plus détaillée à la crypte de Lucine : un homme jeune, nu, est plongé jusqu’à mi-corps dans l’eau d’une rivière, il tend les bras vers un autre homme debout sur un tertre, tandis qu’une colombe portant un rameau d’olivier dans son bec plane au-dessus de sa tête. Le

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Paralytique , auquel Noire-Seigneur ordonna, après sa guérison, de s’en retourner en portant son lit sur son dos, était considéré comme représentant le sacrement de la Pénitence; et le Sacrifice rV Abraham, reproduit dans certaines conditions, symbolisait le Sacrifice de la Messe ; car saint Paul a écrit : « Il offrit son fils unique, il fut seulement comme s’il avait été immolé, car le sang ne fut pas versé. »

Il est difficile, dans un aperçu aussi bref, de suivre bien exactement les divisions indiquées par M. de Rossi; nous nous en tiendrons à cet examen sommaire des peintures décrites dans son très remarquable ouvrage.

Cependant, aux sujets dont nous avons parlé, il est nécessaire d’ajouter quelques emblèmes souvent employés dans les premières peintures chrétiennes : ainsi, les Fleurs, qui de tout temps avaient servi à orner les monuments funéraires, et les Arbres, étaient devenus une image du Paradis. Le Sceptre ou bâton ( baculus ) avait une origine très ancienne. Dans l’antiquité, il était l’apanage des triomphateurs et devint plus tard le signe du commandement ; Moïse frappe le rocher de son bâton. L’Eglise chrétienne adopta ce signe pour en faire l’indice de la supériorité hiérarchique, nous le voyons souvent dans les catacombes aux mains du Bon Pasteur; dans les mosaïques, nous le rencontrerons tenu par les anges et les saints. Le baculus est aussi le bâton pastoral porté par les évêques en signe d’autorité ; il désigne le

DES CATACOMBES

pasteur du troupeau. Il était de règle, dans les cérémonies, qu’au moment où le diacre commençait à lire l’évangile, tous ceux qui portaient le baculus à la main le déposassent à terre, pour écouter la parole sacrée avec plus d’humilité. Les Anges étaient figurés comme les génies de l’antiquité; mais souvent on leur donnait le type allégorique de la Victoire, femme ailée portant une palme et une couronne.

Le mythe A Orphée est également symbolique et se voit aussi tracé et peint sur les murailles des cryptes souterraines. La prédilection des premiers chrétiens pour ce personnage mystérieux avec sa lyre et ses animaux apprivoisés ne venait pas seulement des rapports qu’ils trouvaient entre ses exploits de civilisateur et les bienfaits de la prédication évangélique, mais il est probable que quelques-uns de leurs docteurs .avaient cru devoir transformer l’époux d’Eurydice en une espèce d’apôtre venu d’Orient pour prêcher à des barbares, et mort victime de son zèle apostolique. On trouvait même une frappante analogie dans la façon dont le Christ et Orphée furent frappés : l’un par la haine des Juifs, l’autre par le fanatisme des Bacchantes. Cette figure d’Orphée a ses attributs significatifs parmi lesquels se trouve le serpent : or, il ne faut pas oublier qu’Orphée descendit aux Enfers pour délivrer une âme retenue captive par suite de la morsure d’un serpent. On pouvait donc faire de ce mythe un symbole et rappeler ainsi, aux yeux des fidèles, le dogme du péché originel occasionné par la

LES MONUMENTS DU CHRISTIANISME

présence d’un serpent et racheté par la Passion du Christ.

La fable gracieuse de Psyché se rencontre aussi peinte dans une crypte du cimetière de Domitilla ; on la retrouve également sculptée sur plusieurs sarcophages et reproduite sur une coupe à fond d’or ayant servi à célébrer les saints mystères; mais il nous est impossible de lui assigner une signification véritablement chrétienne.

Les chrétiens avaient suivi dans la construction de leurs tombeaux les usages romains, et avaient adopté la disposition de leurs chambres sépulcrales ainsi que leur système de décoration. Rien ne ressemble plus à un tombeau chrétien qu’un tombeau païen; la chambre, quelle que soit sa forme, est invariablement terminée par une niche en cul-de-four. C’était là que s’exerçait le talent du peintre; c’est à la voûte de ces niches que l’on retrouve les peintures les plus importantes. Le centre était généralement occupé par une figure ou un motif principal et les côtés divisés en quatre compartiments par des enroulements et des rinceaux de feuillage représentaient les scènes tirées des Ecritures sacrées. L’arc de face de cette niche était également décoré de peintures.

Si la peinture chrétienne pouvait s’exercer dans les retraites obscures des catacombes, il n’en était pas de même de la sculpture qui demandait de l’espace et un atelier au grand jour. Aussi, pendant les premiers siècles, lorsqu’un chrétien désirait un sarcophage pour