INTÉRIEUR D’UN TOMBEAU ROMAIN DÉCOUVERT SUR LA VOIE LATINE

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sa tombe, il s’adressait nécessairement à un artiste païen et choisissait une œuvre dont la décoration ne contrariait pas trop ses idées religieuses : des scènes de pêche, de navigation, de vendange, de vie champêtre. Si l’artiste par exception était chrétien, la prudence lui commandait une discrétion qui ne lui permettait guère pins de liberté, il était donc obligé de reproduire à peu près les mêmes sujets. Du reste, tous ces artistes, peintres ou sculpteurs, païens ou chrétiens, appartenaient à une même école; ils pouvaient changer de croyance, mais non de style. La révolution dans le domaine des arts ne s’accomplit que lorsqu’elle est complètement achevée dans le domaine des idées; l’innovation se produit d’abord dans le choix des sujets, puis ensuite et longtemps après, dans la manière de les rendre. Il faut un siècle, et quelquefois plus, pour transformer un art et le mettre en rapport avec les aspirations d’une société nouvelle.

La liberté que donne aux chrétiens l’édit de Milan leur inspire la création de nouveaux emblèmes, de nouveaux symboles où leur foi peut s’étaler au grand jour. C’est alors que Y Agneau prend une importance considérable. Tantôt seul, tantôt avec la croix, il personnifie Notre-Seigneur, suivant la parole de saint Jean le Précurseur. Ecce agnus Del , gui tollit peccata mundi. Souvent les douze apôtres sont représentés par douze brebis rangées en deux files ou groupes de six et placées

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de chaque côté d’une treizième brebis ou agneau qui se distingue des autres soit par un nimbe soit par une croix indiquant qu’il est l’Agneau de Dieu, le divin Rédempteur. 11 porte quelquefois une bulle suspendue à son eou comme un jeune patricien. Le Soleil était représenté par un buste de jeune homme. Le Cerf h la fontaine était un animal symbolique chez les païens, en raison de son extrême prudence et de sa timidité; chez les chrétiens il rappelle le sacrement du baptême et ces paroles du psalmiste :

« De même que le cerf désire l’eau de la fontaine, de même mon âme désire s’approcher de Dieu; que mon âme puisse se désaltérer auprès de Dieu, la source de la vie. »

Le Paon, consacré à Junon, était chez les Romains réservé à l’apothéose des impératrices, de même que V Aigle était devenu l’oiseau impérial ; ce sont deux symboles de triomphe. La Palme et la Couronne étaient affectées aux martyrs.

Le costume des personnages varie peu. Le Christ et les apôtres sont toujours vêtus du pallium, sorte de toge ou de grand manteau qui recouvrait la tunique ; ils ont les pieds nus ou chaussés de sandales et la tête presque toujours découverte. Dans l’attitude de la prière on les voit, les uns, prosternés les mains tendues vers le ciel ou les bras en croix, posture que les musulmans ont conservée ; d’autres sont debout, car il était de règle dans la primitive église de ne s'agenouiller jamais.

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La tête de tous ces personnages était habituellement entourée d’un nimbe. Cet ornement a pris une telle importance dans l’iconographie chrétienne que nous devons lui consacrer quelques lignes.

Le Nimbe , auréole circulaire qui entoure généralement la tête du Christ et des saints, a une origine et une signification inconnue. Les païens en ont orné quelquefois leurs faux dieux. Probablement d’invention égyptienne, il passa aux Grecs, puis aux Romains qui le donnèrent à leurs empereurs comme signe de leur apothéose ; c’est ainsi qu’il entoure la tète de Trajan dans un bas-relief de l’arc de Constantin. Plus tard, il cesse d’être l’attribut distinctif de la divinité pour demeurer le signe d’une supériorité quelconque. Il est difficile de dire à quelle époque les chrétiens adoptèrent le nimbe. Dans les représentations figurées dès trois premiers siècles, il est très rarement employé, c’est à peine si on peut en citer une douzaine d’exemples ; mais à partir du quatrième, il devient très fréquent dans les mosaïques qui décorent les églises ; dans une des petites absides, de Sainte-Constance à Rome, le Christ est nimbé, les apôtres ne le sont pas. Dans les mosaïques de l’église de Sainte- Agathe à Ravenne, mosaïques qui remontent à l’an 100, Notre-Seigneur porte le nimbe orné d’une croix et les anges le nimbe simple. On voit encore le nimbe crucifère dans les mosaïques de Sainte-Sabine (424) et de la basilique de Saint-Paul (441) à Rome ; les apôtres, les évangélistes et les autres

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saints portent le nimbe plein ou ne sont pas nimbés. Le nimbe paraît avoir été d’abord l’apanage de Jésus- Christ, il passe ensuite à la Sainte Vierge, aux anges, aux apôtres, aux évangélistes, aux quatre animaux symboliques qui les représentent et enfin à tous les saints. Dans une des plus anciennes mosaïques de Sainte- Marie-Majeure à Rome (433), il entoure la tète du roi Ilérode, et dans les mosaïques de Saint-Vital à Ravenne, qui datent du vie siècle, il orne celle de l’empereur Justinien et de sa femme Théodora. L’usage du nimbe devint tellement général dans les siècles suivants, qu’il fut même employé comme une simple marque de distinction conférée à des personnages encore vivants : dans ce cas, le nimbe est carré ; nous le rencontrerons plusieurs fois sous cette forme au cours de nos études.

Tels sont les figures, les sujets et les emblèmes que le paganisme avait légués aux chrétiens des catacombes et que ceux-ci ont transmis, modifiés, transformés, à l’Eglise triomphante. Nous allons les retrouver reproduits sur les murailles des basiliques, et, pendant près de douze siècles, ils auront servi à exprimer, aux yeux des chrétiens, les symboles fondamentaux de leur religion.

A présent que le christianisme se construit des temples, que Constantin fonde de magnifiques basiliques, restaure les anciennes églises, que les commu-

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nautés s’établissent, que cle tous côtés, sous l’inspiration du pape Sylvestre, de nouveaux édifices chrétiens s’élèvent de terre, car il y eut à cette époque, non seulement à Rome, mais dans toutes les parties de l’empire, surtout à Constantinople et dans les provinces orientales, une telle rage de construction, une telle émulation qu’il nous est difficile de nous en faire une idée ; à présent que l’heure du triomphe et de la sécurité a sonné pour toute l’Eglise chrétienne, les représentations mystiques tirées des catacombes ne suffisent plus à exprimer les sentiments des âmes exaltées. Ce qu’on demande aux artistes après les figures du

Le Lion Evangélique.

Christ et de la Vierge Mosaïque. Église cle Saint-Satyre, à Milan, grandies, imposantes,

occupant toujours et partout le point culminant de toutes scènes, ce sont des peintures triomphales et des sujets empruntés à certains chapitres de l’Apocalypse se rapportant aux circonstances récentes. La Bête aux sept tètes que l’apôtre saint Jean avait aperçue dans sa Vision représentait bien le paganisme vaincu ; on trouvait dans ce merveilleux livre une source inépuisable dont l’art pouvait faire son profit, en même temps que les nouveaux docteurs en tiraient des enseignements.

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Mais, de même que dans les catacombes rien ne rappelait les tortures infligées aux martyrs, de même on ne voyait sur les murs des basiliques rien de terrible ni d’effrayant qui pût faire croire à des représailles contre les persécuteurs, ou à des vengeances divines.

La nouvelle Eglise, toute de charité, 1 lait attirer à elle par des scènes de pai de joie et par des représentations aussi jestueuses, mais en même temps aussi touchantes que possible. Ainsi nous rencontrerons souvent le Trône :

« Je fus aussitôt ravi en esprit et je vis un Trône placé dans le ciel, et quelqu’un assis sur le Trône1. »

Les vingt -quatre vieillards :

Le Bœuf Évangélique.

« Autour du trône il y Mosaïque. Chapelle Saint-Satyre, à Milan, avait encore vingt- quatre

Trônes et, sur les Trônes, vingt-quatre vieillards assis, revêtus d'habits blancs avec des couronnes d’or sur la tête. Et devant le Trône il y avait une mer transparente comme le verre et semblable à du cristal : et autour du Trône il y avait quatre animaux pleins d’yeux devant et derrière. Le premier animal était semblable à un Lion, le second à un Veau, le troisième avait un visage comme celui d'un Homme et le quatrième était semblable à un Aigle qui vole. Et ces animaux rendaient gloire, honneur et bénédiction à celui qui est assis sur le Trône, qui vit dans les siècles des siècles. »

1 Evangile selon saint Jean, eh. iv, v. 4, 5, G, 7, 9.

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Saint Irénée, saint Jérôme, saint Augustin et les autres Pères de l’Eglise avaient décidé que les quatre animaux mystérieux des prophéties d’Ezéchiel et de la Vision de saint Jean devaient représenter ou symboliser les quatre Evangélistes. Il fut donc convenu, dès les œmiers siècles du christianisme, d’attriaer l’Aigle à saint Jean qui s’élève jusl’au sein de Dieu pour y contempler la génération du Verbe ; le Bœuf, emblème du travail, appartiendra à saint Luc; l’Ange, c’est-àdire l’animal qui avait la figure d’un homme, sera affecté à saint Mathieu dont l’évàngile commence par la génération humaine de Jésus - Christ ; et le Lion qui exprime la force et la majesté sera le compagnon et le représentant de saint Marc, le disciple de l’apôtre Pierre.

Le livre de saint Jean fournira encore d’autres sujets fréquemment reproduits sur les murs des nouvelles églises ; tels sont : le Livre aux sept sceaux ; les sept candélabres ; les quatre anges ; et surtout l’Agneau sans tache, avec tout l’appareil mystique. Cette image de l’Agneau prit môme à un certain moment une telle importance et se trouvait si souvent reproduite dans les

L’Ange Évangélique.

Mosaïque. Chapelle Saint-Satyre, à Milan.

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compositions des artistes, que la figure idéale du Christ était menacée d’en être à jamais écartée. La question parut grave, et fut portée devant un concile tenu à Constantinople en 693.

Il fut décidé qu’à l’avenir la représentation de l’Agneau serait interdite, et que le personnage glorieux de Jésus- Christ reprendrait la place d’honneur dans les peintures religieuses. Malgré cette décision, le mythe de l’Agneau était si touchant par sa modestie, si vénérable par son antiquité, qu'il ne put être complètement abandonné, et nous le verrons réapparaître dans les mosaïques et les peintures du ixe siècle

temps du pontificat L’Aigle Évangélique,

de Pascal Ier Mosaïque. Chapellè Saint-Satyre, à Milan.

Nous retrouverons tous ces symboles du christianisme sur les voûtes et sur les murailles des basiliques, et nous en étudierons le sens et l’origine à mesure que nous examinerons les ensembles dont ils font partie. Dès les premiers temps qui suivirent l’émancipation, nous remarquerons des variantes un peu arbitraires au texte de saint Jean ; elles provenaient du sentiment des artistes ou des interprétations diverses ;

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mais toujours, du moins pendant au moins cinq siècles, c’est l’esprit et l’influence apocalyptique qui dominent exclusivement.

A chaque nouvel ébranlement, conséquence des calamités contemporaines, la vision de saint Jean était

Agneau nimbé portant la croix.

de nouveau expliquée, commentée, et il en surgissait une terreur permanente qui troublait les esprits et leur faisait admettre comme certain que le monde serait emporté dans une dernière catastrophe , fixée à l’an Mil. Ce terme fatal une fois passé, les peuples se remirent à l’œuvre, les artistes s’attachèrent encore à reproduire la vision de saint Jean, mais en interprétant sa parole avec plus de liberté et en introduisant dans leurs compositions, des éléments étrangers en plus grande quantité. Enfin la Renaissance, dans sa marche progressive, écarta de plus en plus les symboles apoca-

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lyptiques, et, depuis Cimabuë et Giotto, il est difficile d’en rencontrer un seul soit dans l’œuvre de ces maîtres, soit dans celles de leurs disciples ou de leurs successeurs.

L’école byzantine attacha moins d’importance que l’école romaine à la vision de saint Jean ; Constantinople n’avait pas vu couler le sang des martyrs, et ses habitants n’avaient pas été soumis comme ceux de l’Italie aux horreurs des invasions barbares.

Bien que le nombre des édilices religieux bâtis par Constantin, et par ses successeurs immédiats, tant dans la nouvelle capitale que dans les provinces voisines ait été, comme nous l'avons dit, très considérable, il nous en reste peu de chose ; beaucoup ont complètement disparu et dans les autres on ne retrouve aucun vestige de leur décoration primitive. La comparaison entre l’interprétation byzantine et l’interprétation romaine ne devient possible qu’à l’époque de Justinien, où Ravenne vit s’élever de beaux et nombreux édifices religieux décorés par des artistes grecs. L’influence apocalyptique y prédomine encore, mais elle s’y trouve plus que partout ailleurs accompagnée du souvenir et de la glorification des martyrs.

Il faut peut-être attribuer l’introduction de ce nouveau sentiment à une cause toute locale : l’église de Ravenne avait en effet été fondée par saint Appolli-

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naire, confesseur et martyr, et c’est en son honneur que lurent exécutées les belles mosaïques que nous admirons dans les deux basiliques placées sous son invocation.