Sur le mot dhàman^ voir Gh. III, sect. I

2. Peut-être doit-on expliquer dans le même sens le vers I, 21, 3 : « Nous invoquons Indra et Agni pour louer Mitra, n

3. Le second a se serait changé en u en sanskrit. Sur le rapport des form&ê grecques où^vo;, (opotvo^, 6pavd;, cf. Cartius, Grundzùge, 4c édition,

4. Voyez Westergaard, traduit par Spiegel, hulùche Studien de Weber,

roi. ni.

de la notion du père aussi bien que de celle de la mère. Mais à vrai dire, la question ainsi posée n'a pour moi qu'un intérêt secondaire. C'est le numen et non le nomen qui fait l'objet de mon étude, et si ce dernier peut fournir une donnée importante pour la solution du problème, c'est par son sens radical, bien plus encore que par le sens appellatif qu'on lui assigne avec plus ou moins de raison. L'observation s'applique d'ailleurs en général aux noms des divinités védiques. Comme ces personnages se distinguent bien moins par la diversité des phénomènes qu'ils représentent que par le point de vue sous lequel ces phénomènes, base commune et complexe de la plupart des conceptions mythologiques, sont envisagés dans chacune d'entre elles, l'usage appellatif d'un nom de dieu quelconque, à supposer que ce nom ait en effet désigné un phénomène particulier, est aussi bien moins intéressant à connaître que son sens étymologique, par lequel nous est révélée l'idée essentielle qui a dû être primitivement attachée dans le mythe donné au phénomène, et par suite au dieu luimême.

Admettons que le mot varuna ait d*abord désigné le ciel. Le mot dyu aussi désigne le ciel, et il sufât de mesurer la distance qui dans la mythologie védique sépare Dyu de Varuna pour juger du peu d'intérêt qu'offre par elle-même, et quand elle n'est pas accompagnée d'autres considérations, l'identification d'un dieu avec tel ou tel objet ou phénomène naturel. Ce n'est donc pas dans le mot varuna le sens appellatif de « ciel » qui peut jeter la plus vive lumière sur le caractère du dieu : c'est la conception particulière du ciel qu'il implique, si tant est qu'il ait réellement désigné le ciel; c'est le sens antérieur en tout cas à la fonction appellative, celui que j'ai appelé plus haut le sens radical. Le mot dyu avant de signifier « ciel » a signifié «brillant )>. Il désigne donc le ciel en tant qu'il éclaire les hommes. Aussi Dyu (au nominatif dyaus) est-il dans le Aig-Yeda une divinité essentiellement bienfaisante, dont l'individualité d'ailleurs est très-peu arrêtée, et qui n'a pu devenir le Zeu? des Grecs qu'en héritant des attributs de plusieurs autres dieux. Cherchons donc, puisque c'est là décidément le point important, à découvrir le sens radical du mot varuna.

Il y a en sanskrit et dans toutes les langues indo-européennes deux racines vri. L'une, qui signifie « choisir, vouloir », est ici, de l'aveu de tous les mythologues, hors de

cause. Reste celle qui signifie m couvrir, envelopper ■). Les interprètes qui ont surtout en vue le sens appellatif du prec oCcavé; ne semblent guère s'élever, pour co mot comme pour le sanskrit tarana qu'on loi fait en quelque sorte traîner ii la remorque, au-dessus d'une conception purement pittoresque du ciel considéré comme entourant le monde de sa demiaphère. Mais on comprendrait tout aussi bien que la racine vri exprimât, même dans le mot oûpavôç, cette idée que le ciel embrasse, contient, tous les dons que l'homme en attend, arvant tout la lumière et les eau^c, et qu'il les contient alors même qu'il ne les livre pas, c'est-à-dire en ce cas qu'il les enferme, les emprisonne, la lumière pendant la nuit, les eaux pendant la sécheresse.

Or, que le nom de Varuna ait eu ou non ;i une certaine époque le sens appellatif de ■( ciel », ce n'est pas le grec oûpavô;, soit comme nom du ciel désormais fixé dans cette fonction appellative, soit comme nom d'un dieu dont l'individu^ité est extrêmement peu marquée et la légende des plus brèves, qui peut nous révéler le sens radical du mot sanskrit, C'est plutôt la personnalité très-nettement accusée du dieu védique qui pourrait servir à éclaircir le caractère primitif d'Oùfcivo;. Nous n'aborderons pas du reste ce dernier point qui est en dehors de notre sujet, et nous nous bornerons à chercher, puisque nous n'avons pas ;i attendre d'une autre source des données plus précises, quel sens les poètes védiques eux-mêmes, grands étjmologistes comme on sait, devaient attacher ù la racine rri dans le nom de leur dieu Varutia.

Ce sens n'a pas échappé aux commentateurs hindous avec lesquels je suis heureux de me rencontrer cette fois. Le scoliaste de la Taitlirîya SamhitH (I, 8, 10, l) dit en effet que le inotVaruHii désigne u celui qui enveloppe comme l'obscurité 11 varuaa-çalidasy(indhakâra-vad-àvaraka~i:tici-tvàt (Muir, Sanskrit TexU, V, p. 59). Mais un témoignage plus précieux pour nous serait naturellement celui des poètes védiques euxmêmes. Or au vers t! de l'hymne VII, K2 :'i Indra et Varujta, « L'un a vaincu l'assaillant étranger, l'autre, avec une troupe peu nombreuse, enveloppe une troupe nombreuse », le verbe pra vrholi est choisi à dessein, par allusion à l'étymologie du nom de Varu;*a, pour désigner ce dieu paropposition à Indra, et c'est dans le sens d' « envelopper, emprisonner ' " que la racine m est ainsi employée.

1. 1.1 «uns (t'< Bcurtur ■ iirù|ioaé par M. R, n aiirais j<av M. Oe. ne poiii, Buts.viu.NK, Uieux n/uva'aiits. S

Au surplus l'argument décisif en faveur de cette interprétation de notre racine dans le nom de Varuna, c'est, en attendant l'analyse détaillée du personnage où elle se trouvera confirmée à chaque pas, l'attribut particulier qui parait l'avoir suggéré aux scoliates hindous eux-mêmes. Le fait est hors de doute pour Sâyana qui, dans son commentaire sur le vers I, 89, 3, donne en ces termes Tétymologie du piot: vrinoti, pàpakvilàh svakiyaih pâçair âwinoli, « Il enveloppe, c'est-à-dire il emprisonne les méchants dans ses lacets ». Cette fonction de Varuna est peut-être en effat celle sur laquelle les poëtes védiques insistent le plus souvent, et l'attribut en est resté attaché à la représentation plastique de Varuna dans la mythologie brahmanique, alors qu'il était descendu du rang de Providence vengeresse à celui d'un simple dieu des eaux. Varuna est en effet toujours ' figuré avec une corde à la main (Wilson, Théâtre indim, Tr. fr. de Langlois, Table alphabétique des noms propres, s. V.). Quant aux nombreux passages du /{ig-Veda où il est question des lacets de Varuna, on les trouvera cités plus bas dans le chapitre II. Un autre en sera rapproché, où à l'idée de lacets est substituée 'lidée très-voisine de digues avec lesquelles Varuna arrête l'impiété. Mais, dira-t-on, cet attribut de Varuna est, d'après l'interprétation de Sâyana qui sera d'ailleurs entièrement confirmée par l'exposé auquel je renvoie, un attribut tout moral, où l'on ne peut chercher l'explication étymologique du nom de Varuna sans enlever à la conception de ce personnage toute base naturaliste. Aussi ne veux-je garder des formules auxquelles il vient d'être fait allusion que l'idée de lacets, de digues et plus généralement d'emprisonnement, sans en retenir les applications morales. J'en tire uniquement cet enseignement que la valeur étymologique du mot Varuna a qui enveloppe » doit être précisée dans le sens de <c qui emprisonne, qui enferme, qui retient », lequel n'aurait d'ailleurs, ainsi que je l'ai remarqué déjà, rien d'incompatible avec le sens appellatif de « ciel ».

Il reste à chercher à quoi peut s'appliquer dans l'ordre purement naturaliste, et par conséquent dans l'acception pri-

être aisément rattaché au sens du verbe simple. L^emploi du préfixe pra n*est pas plus contradictoire avec le sens que je propose qu*il ne Test avec celui de « couvrir » dans le participe prâvrita pour prawita I, 16t, %, «t dans les mois pravara, pravàra « couverture »; cf. encore IX, 31> 3 «Enveloppant prav^vintak les ennemis, donnant ^espace à Thomme pieux ».

mitiye ()p mot, cet acte 4*un clieu qui enferme et emprisonne. Supposera-t^on qu*il euferme les démons des ténèbres ou de 1^ sécheresse ? Mais ce serait là une co^ception peu conforme à Tesprit général de la mythologie védique. Les démons sont vaincus, frappés, foudroyés, déchiquetés par leurs adversaires: il n*est pas ordinairement ^ question de les enfermer. Ce sont eux au contraire qui enferment, retiennent, emprisonnent la lumière et la pluia. Nous sommes ^insi amenés à assimiler Yl^runa, non pas aux vainqueurs des démons , mais aux démons eux-mêmes, ou plutôt à reconnaître qu*il appartient à cette catégorie des dieux souverains dont Taction est tour à tour bieufaisante et malfaisante, avec cette particularité que c'est Taspect sévère de la divinité que son nom accuse par avance, comme celui de Mitra, qui en qualité d*ilditya rentre aussi dans la même catégorie, en accusait au contraire Taspect propice.

Mais ce qui, dans le nom de Varuna, mérite surtout d'attirer Tattention, c'est qu*il suggère un rapprochement avec le démon, non-seulement par Tidée qu*il implique, mais parle choix même de la racine qui exprime cette idée. I^a racine vri a donné ^ussi en effet le nom du démon pî^r excellence, 4e Yfitra qui a enveloppé les eaux, apo vayTivâmsam^ de telle sorte que Vritra pourrait passer pour une forme de Varuna devenue exclusivement démoniaque dans la conception dualiste, comme Varuna pour une forme de Vritra élevée à la dignité divine dans la conception unitaire. L'équivoque dont nous avons poursuivi l'analyse dans les chapitres précédents se présente ici sous sa forme la plus frappante et la plus significative. Vritra et Varuna qui, dans les idées religieuses des ^ryas védiques, représentent le plus détesté des démons et le plus auguste des dieux, semblent, à un point de vue exclusivement naturaliste, susceptibles d'être assimilés l'un à l'autre.

Avant de chercher dans l'analyse des fonctions divine* de Varuna la confirmation de ces vues, je citerai encore, à propos des lacets de Varuna, un détail de la mythologie brahmanique qui s'y trouve entièrement conforme. Wilson , dans

1 . On lit, il est rrai, au vers II, 30, 2, qu'Indra a apporté un lien [sina, voir plus haut, p. 97, note 1) pour Vritra,'au vers II, 13, 9 (cf. 1, 63, i), qu'il l'a lié sans se servir de cordes. Mais o« n'^st là évidemment qu'on dévtUoppement secondaire du mythe, dont le sens e«i qu'Indra retourne contre le démon ses propres ruses (cf. plus haut, p. 83).

Tarticle déjà cité, remarque que l'attribut des cordes est commun à Varuna avec les démons appelés Râkshasas.

J'ajouterai, qu'après avoir déterminé le sens radical du mot varuna sans tenir compte de son emploi possible comme appellatif dans le sens de ciel^ je trouverais dans l'hypothèse de ce dernier emploi une explication très-satisfaisante^ et entièrement conforme à ma thèse^ du vers X, 132, 4 : « Cet autre ciel (dyu) a enfanté, ô Asura : quant à toi, ô Varuna, ta es le roi de l'Univers, etc. » Le ciel désigné par le nom de dyu serait ici opposé au ciel désigné par le nom de Varuna', comme celui qui enfante à celui qui retient.

Plus exactement, le monde auquel^ dans les idées védiques, Varuna peut être quelquefois assimilé^ celui qui en tous cas passe pour son séjour^ est le monde invisible^ le monde situé au-dessus, non-seulement des trois terres^ mais des trois ciels, le septième monde, celui d'Âja Ekapàd, du non-ne qui n'a qu'un séjour. Ce sont en partie des citations concernant Varuna qui nous ont servi (p. 21 et 22) à déterminer le caractère d'Aja Ekapàd et la signification de son nom, et nous y avons vu Varuna comparé^ ou même assimilé à ce personnage. Dans l'hymne VIII, 41^ auquel ont été empruntées ces citations (vers 8 et 9), on lit encore au vers 4 que Varuna a mesuré, ou construit le séjour antique, qui lui appartient et qui est le septième -. Aussi connait-il les formes cachées des vaches, ibid.y 5, les trois fois sept formes de la vache, qui sont les secrets du séjour mystérieux VII, 87, 4.

M. Muir, au début du chapitre qu'il consacre à Mitra et Varuna (Sa/i^Ari/ Texls V, p. 58), rappelle comment les interprètes hindous eux-mêmes cherchaient à formuler la différence qu'ils reconnaissaient entre les deux divinités. L'explication la plus ordinaire était celle qui faisait de Mitra le dieu du jour et de Varuna le dieu de la nuit. Elle est adoptée expressément en plusieurs passages par Sàyana et par le commentateur de la Taittirîya-Samhitâ ; mais elle n'appartient en propre ni à l'un ni à l'autre. Ils l'appuient eux-mêmes sur un texte du Taittirîya-Bràlimana I, 7, 10. 1 qui porte fnaitram vai ahah « Le jour est à Mitra » et varuni ràirih « La nuit est à Varuna ». M. Muir cite en outre un texte de

!. Au vers VII^ 87, 6, Varuna est comparé au ciel.

2. AiUeurs il est dit de lui qu*il embrasse tous les mondes, les trois terres et les trois ciels, VII, 87, 5.

la Tailtir]j'a-S;i»i!ut;i, V'I, 4, S, où on lit ; na vai idiim (Uni na naitam dnidavyàlii-itam—'le de\:A iniirnvarumvaàrnaaii lidam no viiàsaijatam » ili... mitro 'hnrajanayad l'oriino ràlrim, « Le monde n'avait ni jour ni nuit , mais était (à cet égard) sans distinction. Les dieux dirent à Mitra et Varuna : M Faites une séparation i>... Mitra produisit le jour et Varuna la nuit '. «

Je me propose de montrer que la distinction dont il s'agit était déjà présente à l'esprit des poi-Hes védiques, sans avoir d'ailleurs pour eux rien d'absolu. Mitra et Varuna, réunis en couple, sont l'un et l'autre des dieux de la nuit et du jour, et Varuna, m^me quand il est seul, conserve un côté lumineux : mais il a aussi un côté sombre, et si on le compare i\ Mitra, c'est iocontestablrment ce côté sombre qui s'accuse par opposition à la nature avant tout lumineuse de son compagnon.

Mitra et Varufta jouent ensemble le rôle de dieux du jour. Il Vous placez le soleil dans le ciel comme un char brillant», leur dit l'auteur du vers V, 63, 7. Le soleil est l'œil de Mitra et Varuna, qui surveille les hommes 1, 115, 1 ; VI, 51, 1 ; VII, 61, 1; 63. 1; X, 37, 1. C'est encore évidemment le soleil qui est représenté par cette roue unique dont il est question au vers 2 de l'hj-mne V, 62 à Mitra et Varu^ia*.

Mais le vers précédent prouve que ces deux divinités régnent sur la nuit comme sur le jour : V. 62, 1 . " Votre loi durable (ou votre opération conforme à la loi, viia) est cachée selon la loi, là où sont dételés les chevaux du soleil : mille autres se trouvaient avec elle, et je n'ai vu que cette lumière, la plus bellr- des lumières divine?. » Le second hémistiche paraît faire allusion aux étoiles dont l'éclat est effacé quand le soleil reparaît. Remarquons à ce propos que Mitra et Varuna, outre l'œil du soleil, ont pour veiller sur les hommes des espions appelés spaça\i VI, 67, 5, sur lesquels nous reviendrons au chapitre II (section V), et qui dans l'ordre naturaliste représentent peut-être, ainsi que nous le montrerons alors, les étoiles. Dans un vers oii le poëte s'accuse de fautes commises envers Âditi, Mitra et Varuna, il de-

1. (juani au pas»nge du Vùt. Br. XII. D est Mitra, celui-là (le céleBis) set Vanwin u

î Com[i«rPE les rapport» ria Miirn ft Vi I, 15Î, B, e( iiRrliculiérenisni avei; Dadhik raiiUDt de« jeunes tvmnies I, 1S3, 4. Le fonoM dt ce cheral et de cet Binant,

(le lerreilre) plus bas, B. obeial ilijrlliolO|;ique S et :«. 1. (iiiia nrec

mande à voir la lumière et à n^étre point enseveli dans les ténèbres, et c'est évidemnent de la part des divinités invoquées qu'il croit avoir à redouter le prolongement des ténèbres en punition de sa faute : 11,27, 14. a Aditi, Mitra, Varuna, aie (ayez) pitié de nous si nous avons commis quelque faute envers vous. Puissé-je, ô Indra, obtenir l'espace, là sécurité, la lumière ! Que de longues ténèbres ne s'étendent pas sur nous ! » Dans ce dernier passage, Indra est nommé avec les/ldityas. Mais son nom, et nous aurons l'occasion de revenir sur ce fait en même temps que sur d'autres analogues^ ne figure que dans la formule de demande, et non dans la formule de déprécation.

Si Mitra, en tant qu'il forme couple avec Varuna, règne sur la nuit aussi bien que sur le jour, personnellement il paraît jouer un rôle exclusivement lumineux. Cette interprétation de ses fonctions diurnes, qui a été comme nous l'avons vu celle des Hindous eux-mêmes, n'est du moins contredite par aucun des passages, à la vérité peu nombreux^ où il est nommé seul. Elle semble confirmée au contraire par un ou deux de ces passages. Ainsi nous lisons au vers IX, 97, 30: « Du ciel se sont en quelque sorte épanchés les torrents des jours ; le sage roi (Soma) ne viole pas (les lois de) Mitra. » C'est conformément aux lois de Mitra que Vishnu a fait pour Indra ses trois pas, c'est-à-dire que le feu caché s'est manifesté sous ses trois formes, et particulièrement sous sa forme de soleil, Vâl. 4,'3.

Quant à Varuna, j'ai déjà dit que, même lorsqu'il est nommé seul, il est souvent présenté comme un dieu du jour. Tel est le cas dans les textes suivants : VII, 87, 1, « Varuna a ouvert les chemins au soleil... il a fait de vastes lits aux jours (comme à des fleuves) » ; I, 24, 8, « Le roi Varuna a fait au soleil une large route pour qu'il la suivît»; V, 85, 1, «... (Varuna) qui a détaché la terre * comme un boucher détache une peau, pour l'étendre sous le soleil » ; V, 85, 5^ « Lui qui se tenant dans l'atmosphère a mesuré la terre avec le soleil comme avec une mesure » ; I, 123, 8, « (Les

1. C*€8t-à-dire, qui Fa séparée du ciel avec lequel elle est confondue pendant la nuit. Cet acte, attribué en des termes plus ou moins variés à tous les dieux du jour, est aussi plus d*une fois rapporté à Vanuia: a Le ciel et la terre ont été étayés et séparés l'un de Tautre selon la loi de Varuna » VI, 70, 1 eipassim.

- liaaurores), toujours semblables, aujourd*hui et demain, suivent la loi éternelle de Varuna. ï> Au vers 5 du même hymne I, 123, l'aurore est nommée la soéUr de Varuna. Le soleil est Tœil pat* lequel il voit î, 50, 6.

Mais si Varuna préside aa jour, il préside aussi à là nuit. Ce Siecôtld i^le que tlôùs avoûs vu rénipli par Mitra et Varuna réunis, mais auquel Mitra, considéré isolément, nous a pàt*u étranger, semble donc bien n'avoit^ été assigné au couple qu'à catise de VaruHa auqtiel il appartient en propre. On lit en efiFet au vers VIII, 41, 3 « Il a embrassé les nuits, il a caché (ni dadhe) lés jours par sa magie », et au vers I, 24, 10 : « Ces ours (les étoiles de la Grraude Ourse) qu*ofa voit la nUit fltés là haut, où sont-ils ailés péhdant le jour? Lés lois de Varuna sont immuables. La lune s'avance, brillante dans la nuit. )i Nous avons dit déjà que les espions de Mitra et VàrUna représentent peut-être les étoiles. Ces espions sont aussi attribués à Varuna seul I, 25, 13 ; Vil, 87, 3; IX, 73, 4 et ^. Mais le côt^ ténébreux du personnage de VaruHà s'âcctise particulièrement au Vei's VIII, 41, 10 : « Lui.qiii, selon là loi, a rendu noil^s ôeux qui étaient blancs, couverts de vêtements brilîauis. » Euân dans l'hymUe IX, 73, où l'action bienfaisante des Sotiias est opposée à la sévérité de Varuna, après le vers 3 portant qiiè Varuna a caché la taer (voir plus bas 1), p. 128) et le Véi*s 4 où sont mentionnés ses espions, ses digues et ses lacets, on lit au vers 5 que les Somas, assimilés à des chantres, chassent de là terre et du ciel par leur magie là peau noire haïe d'tndra. Il semble bien naturel de croire qtie i'auteur de Th^^mne attribue ici l'obscurité à Varilfià côtame il lui attribuait au vers 3 la sécheresse ; il réstiltôt^ait de là entre Varuna et Indra une opposition que ribtié tfbUvérôns amplement confirmée plus loin *.

^ôiis arrivons enfin aux textes les plus intéressants, c'està-dire à ceux où Mitra et Varuna paraissent opposés comine dieux du jour et de la nuit. Tout d'abord il faut tenir compte de dé fait que les rishis atti'ibuent au soleil lui-même deux formes, l'une brillante pendant le jour, l'autre obscure pendant la nuit, 1, 115, 5, cf. X, 37,3. On comprendrait donc trèsbien que le cheval solaire fût présenté comme brillant le jour.

1. Au contraire le nom de mUra-kru a qui meurtrit Mitra », donné aux démoDS contre lesquels on invoque Indra X^ 89, 14, semble bien indiquer que Mitra t st comme Indra un dieu essentiellement bienfaisant.

et noir ou sombre la nuit. Or c'est précisément ce qui semble être dit de^Dadhikrâvan au vers VII, 44, 3 « Brillant pour Mâmçcatu, brun * pour Varuna, » ou encore a Cheval brillant de Mâmçcatu, cheval brun de Varuna ». M. Grassmann suppose que mdmqcalu ((Sfica^ elpviaévov) est une épithète de Varuna. Mais la construction semble impliquer une opposition, et si le mot de sens douteux signifie comme il le veut « qui chasse la lune » (en faisant apparaître le soleil), c'est une raison de croire quil désigne Mitra, et notre texte peut passer, non sans vraisemblance, pour une allusion à la doctrine qui partage entre Mitra et Varuna la souveraineté attribuée au couple sur le jour et sur la nuit.

Je crois toutefois trouver une preuve beaucoup plus sûre de l'antiquité de cette doctrine dans le rapprochement de deux textes empruntés à des vers difficiles, VI, 62, 9 ; X, 8, 4 et 5, mais dont je ne désespère pas d'éclaircir le sens. Cependant la traduction à laquelle je dois m'arrêter paraîtrait trop bizarre au premier abord pour que je croie devoir la donner avant d'y avoir amené graduellement le lecteur. Je commencei'ai par le rapprochement annoncé. Nous lisons au vers X, 8, 4, adressé à Agni « A chaque aurore^ ô dieu, tu vas en avant, tu as en brillant divisé les deux jumeaux », et au vers VI, 62, 9, tiré d'un hymne adressé aux Açvins, mais venant à la suite d'un vers où déjà sont invoqués d'autres dieux « Celui qui a selon le temps partagé les deux rois... ». Si dans le premier passage, on pouvait songer à assimiler les deux jumeaux au ciel et à la terre, le second nous oblige à chercher une autre interprétation, le ciel et la terre ne recevant jamais le titre de « rois ». Ce titre est au contraire couramment donné à Mitra et Varuna, et c'est déjà une raison d'écarter l'idée qu'il désigne les Açvins * au vers 9 de l'hymne VI, 62, dont la plus grande partie est cependant consacrée à la louange de ces derniers. Mais la raison décisive est que les noms de Mitra et de Varuna se rencontrent dans le même vers, comme ils se rencontrent dans les vers X, 8, 4 et 5. A

1 . Proprement « rouge brun » ; mais IVipposition de bradhna « brillant, lumineux > montre bien qu'ici le nriot bahhvu, implique avant tout Tidée d'une couleur sombre.

2. Au vers X. 39, 11, le rapprochement du nom d'Aditi prouve que la qualification de a rois », si elle doit vraiment être rapportée aux Açvins, ne leur est donnée qu'à cause de leur identification passagère avec Mitra et Varuna.

— lïl —

la vérité c'esf précisément leur em[)lui qui crée les difficultés au\que]l(?5 j'ai fait allusion. Mais ces difficultés pourront être levées si l'on admet qu'Agni, ainsi que je compte le prouver plus bas (E), est quelquefois identifié, soit à Mitra, soit à VaruHa.soitàl'un et à l 'autre ;'i la fois. L'identification d'Agni arec Yaruiia est même expressément formulée dans l'un des vers en question : X, 8, 5. « Deviens l'œil, legardien de la grande loi, deviens Varuna, puisque tu aimes la loi. «Quant au second hémistiche du vers précédent, dont la traduction littérale est « Tu prends sept places pour que la loi soit ohservée. engendrant Mitra pour toi-même 'i, il est maintenant aisé de l'interpréter. Les sept places que prend Agni sont ses di£Férents séjours dans les sept mondes. C'est d'ailleurs le dernier trait qui nous importe seul ici. Or, qui ne voit qu'engendrer Mitra pour soi-même, n'est qu'une autre forme mythologique de l'idée que nous trouvons aussi exprimée sous la forme a devenir Mitra»? Mais l'ensemble des deux vers ne s'expliquera complètement que par la comparaison du premier hémistiche du vers VI, 62, 9, qui lui-même eiit été inexplicable sans les observations précédentes : « Celui qui a selon le temps partagé les deux rois, et qui, étant Mitra et Varuna, a observé l'espace. » Bien que le personnage ' auquel OD attribue ces actes ne soit pas autrement désigné, il ne ftous est pas difficile maintenant ih: dire son nom. Ce perwnnage est Agni, identifié à Mitra et à Varu/ia, et partageant ces deux rois ou ces deux jumeaux, c'est-à-dire pre- ^nt tour à tour la forme de l'un et de l'autre. L'adverbe Htul/iâ H selon le temps » au vers VI, 62, 9, et au vers X, i, 4, les premiers mots « A chaque aurore, o dieu, tu vas n avant" ne permettent guère d'ailleurs de douter que le lartage en question ne corresponde à celui du jour et de K nuit*.

). Il est iDïotjiie ft In seconde personne rfans le second li^misiiche par un tangemenl de lour asseï fréquent tlnns le Big-Vcila : n Lnnce wn iruit Wlre le RakKhds cache daaa Jea profondeur», etc. »

% Nom Terrons au chapitrp II (seRtion V) que U triade I, 136, 3 et le mpls V, 6S, a ; 7!, i : VI, G7, 3, d'.4dit^ns sur\-eil1enl [ijal] les hommes. bû> cette fouctioa eai au vers VII, :ifi. 3 stlrîlniée en propre à Milrn, et y oert k le carnetémer par opposition i Vnrarta : <r De vous deux, l'un est le gardien infuillible. tniiills rgue Miira. surreille les honmc^s et parle (réiJilH leurs nclions;. i L'espion des homme» étant ordinairement le soleil, on pourrait chercher dans ce passage une nouvelle indication de U nature eidusivemeni lumineuse de Mitra par oppotîtion à la nature en partie ténébreuse lie Vnrana. Mais Mitra pourrait autai, comme on le verra plD« loin [E),

D . — RÔLE DB Mitra bt Yaruna dans l'ordre des PHENOMàim