Sous-entendu du vers 6, cf. vers

appartenir qu'au soleil, et Varu«a ne peut être à la fois li; soleil et la mer cachée que si 1â soleil est assimilé à Soma. L'offrande déposée dans les vaches est encore le Soma-Solcil déposé dans les eaux. Il faut, quand on interprète le Rig- Veda, prendre son parti des redondances mythiques comme des images incohérentes.

Le vers L 91, 3 porte seulement que les lois de VaruMa sont aussi celles de Soma. La formule emprunte cependant une certaine importatica à ce fait que Soma est, dans le même vers, comparé aux deux autres Adity&a de la triade, Mitra et Aryaman. Mais au vers IX, 95, 4, Varuna semble être décidément identifié au Soma céleste, et opposé en cette qualité au Soma terrestre : « On trait la plante pour en tirer te mâle, l'habitant de la montagne, pareil à un taureau, qui se purifie sur le plateau (sur le tarais), 11 mugit et les prières le suivent. Trita (prêtre céleste) entretient' Varuna dans la mer. » Enfin, le cheval du sacrifice, qui est dans lamythologie des hymnes un représentant de Soma, est ainsi interpellé auvers I, 163, 4 : (t cheval, tu me parais être Varuwa, là où l'on dit qu'est ta naissance suprême. "

L'assimilation fréquente do Varuna à Sema explique l'attribution qui leur est faite en commun de la diguité royale. Le mot rdjaii « roi » n'est pas en efi'ot une épithèto accidentellement assignée à l'un et à l'autre, comme elle peut l'être à d'autres personnages divins. C'est une désignation caractéristique des .Idityas et particulièrement de Varuna d'une part, et de Si.ima de l'autre. Les noms de Soma et de Varuna sont rapprochés au versX, 167, 3, et accompagnés du terme rrfjow, sans qu'on puisse dire auquel des deux ce terme doit être rapporté, ai même les trois mots ne désignent paslà un seul personnage "La loi de Soma, du roi, de Varuna «.

Varuna semble pareillement assimilé à Âgni dans un vers qui lo représente avec quatre visages {regardant les quatre points cardinaux) et tirattt la langue, V, 48, 5; les « langues du feu 1' sont en effet une métaphore courante pour les « flammes du feu ». On lit d'ailleurs au vers Vil, 88,2: ■1 Etant arrivé en sa présence, j'ai pris le visage de Varuna pour le visage d'Agni *. »

^. Cf. pour l'emploi de 6/iri, V, 3, ï.

i. Je ne dit riaa d«s simples comparaisons : i Agni qui uul rtgne lur 1b rioheMeeomine Vaninan 1, 143, i; — u Agni Mit tout comme Vnrannt X,il,l.

On trouvera plus loin, à propos de la distinction à établir entre Varuna et Mitra, d'autres textes où Varuna est identifié directement tant à Âgni qu'à Soma.

En tant qu'assimilé, soit à Soma, soit à Âgni, Varuna pourrait déjà prendre les attributs d'un prêtre. Un dieu appartenant à un développement mythologique secondaire, mais dont la notion parait être au fond la même que celle de l'Agni universel, Manyu, est identifié à Varuna, lequel reçoit en cette circonstance le nom de sacrificateur en même temps que l'épithète jàlavedas « qui connaît les êtres »9 ordinairement réservée à Agni , X, 83, 2.

Toutefois, Varuna est aussi conçu, non plus comme une forme d'Agni ou de Soma^ mais comme celui qui allume Agni, qui chante les prières, et surtout comme celui qui prépare le Soma. Mitra lui est associé dans ces fonctions, III, 4, 2 (à Tanûnapât, forme d'Agni) « Toi qui de jour eo jour, et trois fois chaque jour, es honoré de sacrifices par les dieux Varuna, Mitra, Agni », et nous avons vu plus haut qu'il en est de même d'Aryaman : 1, 36, 4 (à Agni). a Les dieux Varuna, Mitra, Aryanfan t'allument, toi le messager ancien. » L'Agni allumé et honoré ainsi par Mitra et Varuna est ou l'éclair, ou le soleil. On lit au vers III, 14, 4 : « Mitra, Varuna et tous les Maruts t'ont chanté un hymne, ô Agni, dieu fort, quand, o fils de la force, tu t'es levé plein d'éclat, et que tu tVs avancé, soleil, au-dessus des races des hommes. » Varuna, qui embrasse toutes les sciences comme la roue embrasse le moyeu, VIII, 41, 6, cf. 5, a d'ailleurs communiqué aux hommes sa connaissance du chaut divin : 1, 105, 15. « Varuna fait la prière ; nous le supplions, lui qui connaît les chants. Il découvre la prière au moyen du cœur (il inspire la prière). » Selon le vers IX, 73, 9, c'est par l'opération de Varuna que la « chaîne w de la loi est tendue à l'extrémité de la langue comme sur un tamis, autrement dit, que la prière, assimilée successivement à une étofie et à un liquide, est tissée et purifiée dans la bouche du prêtre. On lui demande d'apprendre à l'homme la prière en aiguisant son intelligence VIII, 42, 3. Les Maruts, c'est-àdire les chantres célestes par excellence, ont également reçu leur éducation de Varuna, X, 66, 2. Dans le vers I, 151, 6, Mitra et Varuna sont représentés à la fois faisant eux-mêmes entendre un chant, répandant (inspirant) les prières et dirigeant les prières du prêtre. J'ai

déjà eu Toccasion de citer le vers V, 62, 5 d'après lequel Mitra et Varuna gardent en accomplissant le sacrifice un gazon sacré qui s'étend aussi loin que la lumière ; c'est dans son sens ordinaire de « pieux, respectueux » qu'il faut y prendre Tépithète namasvat attribuée à ces dieux, et non dans le sens; imaginé pour ce passage unique, de « recevant rjiommage ».

Varuna étant, comme nous venons de le voir, maintes fois assimilé à un prêtre, il serait déjà naturel de supposer qu'il est considéré comme un préparateur divin du Soma, dans les passages où il parait communiquer le Soma aux hommes '. Il semble d'ailleurs, au vers 6 de l'hymne VIII, 41 , identifié à Trita. Or Trita est un préparateur céleste du Soma, que précisément nous avons vu tout à l'heure entretenir dans la mer Varuna, alors assimilé au Soma lui-même. Ces deux conceptions de Varuna, tour à tour identifié au Soma et considéré comme un préparateur du Soma,. se trouveraient rapprochées dans l'hymne VIII, 41, puisqu'au vers 8 Varuna est, ainsi que nous l'avons vu plus haut, appelé une mer cachée.

C'est du reste une habitude de la mythologie védique de confondre ainsi sous un même nom l'idée du feu ou du Soma et celle d'un préparateur de l'un ou de l'autre. Nous avons vu cette confusion s'étendre à la notion des dieux souverains, sans en excepter ceux auxquels est le plus volontiers assigné l'attribut particulier de la paternité. Nous devions à plus forte raison nous attendre à la rencontrer dans l'étude d'un personnage qui, en tant qu'appartenant au groupe des 4dityas, joue visà-vis des formes ordinaires du dieu fils, moins le rôle d'un père que celui d'un frère aîné, et qui est en eff'et appelé au vers IV, 1, 2 le frère aîné d'Agni. Remarquons pourtant à ce propos que la corrélation signalée entre l'idée d'un préparateur du feu et du Soma, et celle d'un père de l'un et de l'autre, peut être une fois de plus constatée sous le nom de Varuna. Ce dieu est en effet appelé au vers IX, 73, 3 le père des Somas, et nous verrons plus loin que l'Asura.père d'Agni, dont il est question aux vers 3 et 4 de l'hymne X, 124, ne paraît pas différer de Varuna nommé aux vers 4, 5 et 7 du même hymne. Aux vers VII, 33, 10-13, Varuna et Mitra,

1. Par exemple au vers VII, 88, 2, t Puisse le maître m'amener, pour que e voie la lumière, la plante qui croit dans le ciel comme sur un rocher », «t au vers X, li3, 6 on Vena, forme de Soma, est appelé le messager de Varuna X, 123, fi.

réunis en couple, sont considérés comme les pères de Vasishiha, identifié lui-même à l'éclair.

Comme Varuna, Mitra est aussi assimilé, tantôt à Agni, tantôt à Soma. Il faut remarquer toutefois que le nom de ce dieu prête à des équivoques qui ne pouvaient se produire pour celui de Varuna. Le mot varuna n'est plus en %Set dans le /{ig-Veda qu'un nom propre. Le mot milra au contraire est, tantôt le nom de l'ilditya, tantôt un nom commun signifiant ce ami ». C'est évidemment dans ce sens que nous le trouvons au pluriel appliqué aux Somas IX, 101, 10. Au vers IX, 2,6, dans la comparaison mitro na darçatah, appliquée à Soma, brillant à l'égal du soleil, le tertium comparOlionis snggère plutôt l'idée du dieu Mitra que la notion générale d' a ami » ; je traduirai donc « resplendissant comme Mitra ». Mais il ne saurait y avoir de doute sur le vers 1, 91, 3, où le mot mitra est rapproché des noms de Varuna et d'Aryaman : <f Le^ lois du roi Varuna sont les tiennes... tu es brillant comme le cher Mitra, tu mérites des soins comme Aryaman, 6 Soma. » Cet exemple montre du reste, par le rapprochement de l'épithète priya « cher » et du nom de Mitra, que le sens étymologique n'est pas oublié dans l'emploi du nom propre.

Toutefois, ce ne sont là encore que des comparaisons. Mais ridentification de Mitra et de Soma ressortira d'un des textes qui me serviront à établir la distinction observée, dans Tordre des idées liturgiques, entre Mitra et Varuna. Je citerai seulement encore le vers VI, 44, 7, où il est dit de Soma que, nouveau Mitra, il possède l'intelligence, et je rappellerai que les « vêtements de beurre », suggérant presque inévitablement l'idée de Soma, sont attribués à Mitra en même temps qu'à Varuna.

Comme Soma, et beaucoup plus souvent que lui, Agni est comparé à Mitra ou appelé Mitra. Dans bien des cas, le motmtVrapeut s'expliquer simplement dans le sens d' « ami». Mais dans un assez bon nombre d'autres, il n'est pas douteux que le poëte n'ait eu en vue le dieu Mitra. Commençons par les comparaisons : VI, 2, 1, « Tu as, ô Agni, lagloiire d'un prince, comme Mitra » (le mot kshaitaval est une allusion évidente à l'empire {kshatra) de Mitra, le roi, le kihairiya, cf. VII, 64, 2; VIII, 25, 8); — I, 77, 3, cdl a été comme Mitra le cocher d'une merveille » (c'est-à-dire qu'il a apporté aux hommes un présent merveilleux) ; — VI, 13, 2, (( Tu es pour nous Bhaga ô Agni, tu es comme Mitra

le prince de la grande loi, le maître d'une richesse abondante » (ici le rapprochement de Bhaga, l'emploi du mot kshalivi « prince » et la mention de la « grande loi » ne peuvent laisser aucun doute sur le sens de milra) ; — I, 38, 13, a Agni brillant comme Mitra » ; — VIII, 91 , 12, « (Agni) qui surveille les hommes comme Mitra * ». Au vers 2 de l'hymne V, 16, Agni est comparé à Bhaga; c'est donc bien au dieu Mitra qu'il est comparé au vers 1 . Même observation sur le vers X, 68, 2 où Brihaspati, forme divine assimilable à Agni, est comparé à Mitra après l'avoir été à Bhaga, et où il est encore fait mention d'Aryaman. En entrant dans des détails qui seraient ici hors de place, je trouverais dans d'autres passages encore des raisons de décider la question en faveur du nom propre. Il est même permis de supposer que l'idée de Mitra, du dieu ami des hommes, est toujours présente à l'esprit du poëte quand il compare Agni à un ami, comme du reste le sens étymologique d'cc ami » persiste, ainsi que nous l'avons vu, sous le nom propre du dieu.

Ces comparaisons* ont leur importance parce qu'elles sont appliquées à Agni beaucoup plus souvent qu'à tous les autres dieux ensemble.

De plus, Agni est directement appelé milra. Sans discuter les passages où le sens du mot peut sembler douteux, sans insister sur ceux où on peut déjà avec une assez grande vraisemblance en faire le nom du dieu Mitra, comme dans Texpression mitro adbhulah, « Mitra merveilleux », (cf. V, 66, 4), au vers I, 94, 13, et surtout au vers VI, 8, 3 à cause des prodiges qu'il attribue à Agni en lui donnant d'ailleurs le nom de Vaiçvânara, nous passerons immédiatement aux citations

1. L*étre a engendré par les pieux dans rassemblée, au sein des eaux », dont il est question au premier vers de Thymne I, 151 à Mitra et Varuna, et qu*on compare à Mitra, paraît être également Âgni.

2. II faut y ajouter remploi de Pépithète mitro mahas qui se rencontre 14 fois dans le Aig-Veda, et qui y est appliquée 2 fois au soleil et les It autres fois à Agni. Elle signifie en effet, non pas comme le veulent MM. R. et Or. a qui a une multitude d'amis », mais bien m qui a la grandeur, Téclat de Mitra >. Cette dernière interprétation est la seule en effet qui tienne compte de Tanalogie des autres composés de mahas, vviddha-mahas, littéralement « dont la grandeur est adulte » (Indra), pra-mahas « magnifique, éclatant » (Àgni, Mitra et Varuna), citra-mnhas • qui a une grandeur brillante > (Agni), sumafias c magnifique > (Agni, Sùrya, les ildityas), viçva-mahas « qui a toute grandeur, toute magnificence » (les Viçve devas), vidf/un-mahas « qui a la splendeur de Téclaîr » (les Maruts), vi-mahas « très-magnifique i (les Maruts). Sur les emplois de tous ces mots, consultt^r le Wôrterbnch de M. Orassmann.

qui ne peuvent laisser place ù aucun doute, à celles qui vont nous montrer Agni identifié à la fois à Mitra et à Varuna.

On lit en propres termes au vers VII, 12, 3 : « Tu es Varuna et Mitra, ô Agni. » Au vers VI, 3, 1, Agni est identifié d'un seul coup à Mitra accompagné de Varuna : « Le mortel que tu protèges contre l'abandon, contre l'angoisse, ô dieu, toi qui es Mitra accompagné de Varuna. » Il est dit du taureau portant le ciel et la terre, c'est-à-dire delà forme supérieure d'Agni, comparée du reste dans le même passage à sa forme inférieure : X, 31, 9. « Quand il a, lui qui est Mitra et Varuna, répandu son éclat, comme Agni sur le bois quand on l'arrose de beurre. » Ces diff'érents textes ne permettent déjà plus de douter qu'au vers VI, 62, 9, cité plus haut, p. 120, l'être identifié à Mitra et Varuna ne soit, ainsi que nous l'avons admis alors, une forme quelconque d'Agni.

Mais en identifiant, soit Agni, soit Soma, tout à la fois à Mitra et à Varuna, les poëtes védiques n'en reconnaissent pas moins entre ces deux formes divines des difi'érences qu'ils signalent en plusieurs passages. Avec cette dernière série de textes, nous aborderons l'objet final de toute cette discussion. Ce seront eux d'ailleurs oui mettront décidément hors de doute l'identification de Mitra et de Varuna tant avec Agni qu'avec Soma.

Dans l'ordre d'idées qui nous occupe actuellement, Varuna et Mitra semblent représenter, en tant qu'opposés l'un à l'autre, le premier l'Agni ou le Soma invisible, ou encore le préparateur ou le gardien avare d'Agni ou de Soma ; le second l'Agni ou le Soma manifesté sous forme d'éclair ou de soleil. Plus souvent encore, Mitra paraît être la forme terrestre du feu ou du Soma, opposée à sa forme céleste personnifiée en Varuna'.

Je citerai d'abord les exemples de cette seconde distinction. En voici un qui ne peut laisser place à aucun doute : IX, 77, 5. (c Le suc énergique et puissant (le Soma) coule du ciel, grand Varuna infaillible pour celui qui sort de la droite voie ; il a été exprimé, Mitra sacré, dans les demeures, hennissant comme un cheval en rut au milieu du troupeau *. »

1. On peut rattacher à cette distinction ceUe qui se rencontre dans le Catapatha-Bràhmana XII, 9, i, 12, ai/am vai loko mitrah — a mu varunah^ M Ce monde-ci (le terrestre) est Mitra ; celui-là (le céleste) est Varuna i.

3. De ce vers on peut rapprocher le suivant : IX, 86, 11. c Le mâle coule en hennissant dans la cuve, lui le maître du ciel aux cent torrents, le sage. Le cheval bai 8*arrête dans les demeures de Mitra, purifié par les brebis (le

Dans rhymne II, 1, Agni est identifié, non-seulement à Mitra et Varuna (vers 4), mais successivement à tous les dieux. Il ne semblerait donc pas au premier abord que cet hymne pût fournir aucun argument à la discussion présente^ Peut-être cependant, de la répartition des épithètes âhrilavrala « qui maintient la loi » et idya « adorable' », presque toujours appliquées, la première aux ^idityas, la seconde à l'Agni terrestre, est-il permis de conclure que c'est surtout en qualité de feu du sacrifice qu'Agni est identifié à Mitra ; <c Tu es, ô Agni, le roi Varuna qui maintiens la loi, tu es Mitra, le puissant, l'adorable. » La comparaison si fréquente du feu du sacrifice avec Mitra, et rattribution qui lui est quelquefois faite directement de ce nom, suffirait d'ailleurs pour suggérer cette interprétation.

On peut encore chercher dans les deux vers suivants quelques traces de la même distinction : III, 5. a 3. Agni, fils des eaux, a été déposé au milieu des races humaines, Mitra opérant selon la loi. Le saint objet de nos désirs s'est établi sur la surface (de la terre) ; il est devenu un prêtre que doivent invoquer nos prières. — 4. Agni devient Mitra quand il est allumé, Mitra le hotri, Varu/m qui connaît les êtres, Mitra l'adhvaryu actif qui aime la demeure, l'ami (mitra) des rivières et des montagnes. » La mention de Varuna ne laisse pas de doute sur l'application du mot mitra à la divinité ainsi nommée, quoique la signification étymologique n'en soit d'ailleurs pas négligée, particulièrement au dernier pâda du vers 4. Or les traits qui appartiennent à l'Agni terrestre, les qualifications de hotri, d'adhvaryu, d'ami de la maison, sont tous rapprochés du nom de Mitra, tandis que l'assimilation d'Agni à Varuna est accompagnée de la qualification de jâlavedas « qui connaît les êtres », convenant en eff'et parfaitement au dieu qui, comme nous le verrons au chapitre suivant, est dans le 7?ig-Veda la personnification la plus complète et la plus auguste de la Providence^.

tamis) et les rivières (les eaux), lui le mâle. » Les demeures de Mitra semblent être ici les demeures de la forme du Soma qu'on appelle Mitra.

1. Cf. le vers I, 164, 46 où Mitra et Vani/n fiprurent avec Agni dans Ténumération des dieux qui ne sont que des noms différents de Tétre unique, et le vers X, 98, 1 où le poète dit en s'adressant à Brihaspati, divinité généralement assimilée à Agni : « Que tu sois Mitra, ou Varn?2a, ou Pùshaii.. . »