Cf. 111,5, 9, mitro agnir iàyaiu

:t. Cf. X, 83, 2. « Manyu est Indra, Manyu seul est dieu, Manyu est le

Du dernier passage cité il faut rapprocher le suivant : V, 3. a 1. ÂgDi, tu es Varuna quand tu nais, tu deviens Mitra quand tu es allumé. En toi sont tous les dieux, ô fils de la force, tu es Indra pour le mortel pieux. — 2. Tu deviens Aryaman lorsque, dieu indépendant, tu entretiens l'essence cachée des jeunes filles (les eaux) ; tu es oint des vaches (de Jait) comme un Mitra bienveillant, quand tu mets d'accord les deux époux. » Ici encore Âgni ' est identifié successivement à plusieurs dieux (au vers 8 il l'est en outre à Rudra), comme dans rhjmne II, 1. D'un autre côté il semble que pour Âgni, naître et être allumé soient une seule et même chose. Cependant, et bien qu'Agni puisse être allumé dans le ciel, on conviendra que dans un passage où les mots « nattre » et « être allumé » semblent opposés, le second devra être n^H porté de préférence à TAgni terrestre, et le premier à celui dont la naissance est mystérieuse. Ou si Mitra et Varuna ne sont pas opposés ici comme le feu terrestre au feu céleste, ili le sont au moins comme le feu visible^ manifesté, au feo caché. Ce serait Tautre forme, et celle que nous avions annoncée la première, de la distinction établie entre Mitra et Varuna.

Dans un passage où ni Mitra, ni Varuna, ne sont d'ailleon explicitement identifiés à Agni, le premier est opposé au second comme le prêtre au dieu qull honore. Je veux parl^ du vers 5 de l'hymne VII, 82 adressé à Indra et Varuna : « Mitra honore en paix Varuna; l'autre, le fort, va briller avec les Maruts. » Il faut en rapprocher les premiers vers de l'hymne IV, 1, et particulièrement le vers 2, où Agni est prié d'exercer son action propitiatoire sur son « frère aîné » Varuna.

L'attribution à Mitra d'un rôle subordonné par rapport à Varuna est confirmée encore par le texte suivant. Un poSte dit en s' adressant à Atri : V, 40, 7. « Tu es Mitra dont les dons ne trompent pas; toi, et l'j roi Varuna, protégez-moi. » Atri est un ancien sacrificateur, et si Ton peut dire en générai que tous les anciens sacrificateurs représentent Agni, cotte interprétation convient tout particulièrement, et de l'aveu de tous les mythologues, au personnage d'Atri. Va-

hotri et Varuiia qui conDait les êtres. » Manyii est une forme dWine, probablement équivalente à Agni, ([ui ailleurs paraît remplacer Mitra dans le couple que ce dernier forme ordinairement avec Varurra, X, 84, 7.

runa est sans doute, ainsi que nous l*aTons vu quelquefois, itôsimilé lui-même à un saoriflcateur ; mais il est évident qu'Atri ne peut à côté de lui représenter le sacrificateur suprême. Âtri, chef d*une race humaine, est un prêtre dont le sacrifice est réellement offert à un dieu, et Tassimilation d*un tel personnage à Mitra peut servir à expliquer le texte eité plus haut : « Mitra honore Varuna. »

Âtri n*est pas le seul des anciens sacrificateurs qui soit, sinon assimilé explicitement à Mitra, du moins adjoint à Varuna de façon à jouer, semble-t-«il, le rôle d'un substitut de Mitra. L'hymne VII, 88 nous présente pareillement aux vers 3 et 4 un couple formé de Varuna et de Vasishiha. Vasish^ha, monté sur le même navire que Varuna, paraît bien d'ailleurs représenter ici une forme céleste, plutôt qu'une forme terrestre d'Agni. Aussi bien est-il au vers VII, 33, 10 assimilé i l'éclair.

Je crois donc pouvoir résumer cette discussion sur la distinction observée entre Mitra et Varuna dans l'ordre des idées 11^ turgiques, en disant que Mitra diffère de Varuna, non-seule-^ ment en tant que feu ou Soma terrestre opposé au feu ou au 8oma céleste, mais plus généralement comme forme infé^ rieure, en tant que manifestée, de Tun et de l'autre principe, opposée à leur forme stêpérieure ou mystérieuse.

F. — VARUNA OPPOSB A INDRA.

Après avoir montré que les i4dityas appartiennent, comme les autres personnages divins étudiés dans les précédentes sections du présent chapitre, à la catégorie des dieux souverains, après avoir reconnu que le caractère équivoque commun à tous les dieux de cette catégorie tend à se déterminer dans le mauvais sens sous le nom de Varuna, dont l'étymologie rappelle le nom du démon Vritra, il nous reste, pour mieux faire ressortir encore, le caractère du premier des Aditjas, à l'opposer au caractère du dieu guerrier, du vainqueur de Vritra, c'est-à-dire d'Indra.

Nous n'aurons d'ailleurs pas la peine de choisir les traits les plus propres à marquer cette opposition : les poètes védiques les ont relevés eux-mêmes dans plusieurs passages très-caractéristiques. Cependant, il ne faut pas oublier que les deux conceptions, dualiste et unitaire, de l'ordre du monde,

par une inconséquence qui is'explique naturellement dans une théologie primitive; non-seulement subsistent à côté Tune dé Tautre, mais se mêlent à Toccasion. En fait Indra et Varuna forment un couple^ auquel sont adressés un certain nombre de vers et des hymnes entiers. Bien plus, il arrive souvent qu*en les rapprochant ainsi dans une même invocation, on confond leurs œuvres, et qu*on donne au couple des attributs qui n'appartiennent en propre qu'à l'une où à l'autre des divinités dont il est formé. Ainsi quand Indra et Varuna sont appelés « vainqueurs de Vritra » ou « des ennemis » VI, 68, 2, quand on les prie de combattre en avant VII, 82, 9, et de lancer la foudre sur l'ennemi, IV, 41, 4, c'est évidemment le personnage d'Indra qui communique au couple son caractère particulier ^ On peut en dire autant du vers MI, 82, 3, d'après lequel Indra et Varuna ont creusé de vive force, ojand, le lit des eaux. C'est au contraire le caractère de Varuna qui prédomine au vers Vâl. 11, 6 (cf. 1, 105,15), portant que le couple a donné, c'est-à-dire inspiré, aux nshis la prière, et surtout au vers VII, 84, 2 où il est représenté « liant » par l'intermédiaire de serviteurs désignés senlement comme des êtres qui « lient » sans d'ailleurs employer do cordes, et au vers III, 62, 1 qui nous le montre détachant un lien qu'il avait sans doute attaché lui même. (Voir chapitre II, section III.)

Mais dans un bon nombn^ d'autres passages, Indra et Varuna sont expressément distingués', et ils le sont dans des termes qui confirment entièrement les résultats obtenus. On lit au vers VII, 82, 2 : « L'un do vous est le souverain universel, mmrâjy l'autre est roi par lui-même svarâj. » Quoique l'une et l'autre qualification soient appliquées tour à tour à Indra, à Varuna et à beaucoup d'autres dieux, il n'est pas douteux que celles de wmràj n'appartienne ici à Varuna. C'est en effet à lui, à Mitra et aux autres .Iditvas qu'elle est le plus sou-

I. Ali vors VII, :i4. 24 il est dit de Varu/ja qu'il a Indra pour ami (cf. IV, .14, T.

i. (.'f. te vers X, 103, 9 où Varuna et les ildityas, confondus avec Indra et les MarutSf reçoivent en mémo temps qu'eux la qualification de dieux « vainlueursi ».

3. On peut remarquer qu*au vers IV, 33, 9 les trois Aibhus sont donnés pour les ouvriers, Tun des dieux en génèrjl, le second d*Indra, le troisième de Varuwa, en sorte qu*ici encore Indra et Varuwa semblent opposés comme les deux formes principales de la divinité.

vent appliquée', et dans l'hymne VIII, 29 où les principaux dieux sont tour à tour désignés sans être nommés, l'un des attributs qui doivent au vers 9 caractériser Mitra et Varuna est précisément Tépithète sanirâj « souverains universels ». D'ailleurs la qualification de samrâj est expressément donnée à Varuna à Texclusion d*Indra dans un hymne où ils sont invoqués tous les deux VI, 68, 9. Or l'opposition, tout à fait intentionnelle au vers VII, 82, 2, de la souveraineté universelle de Varuna et de celle qu*Indra ne doit qu*à lui-même, c'est-à-dire sans doute à son héroïsme, correspond assez exactement à celle des conceptions unitaire et dualiste.

Dans l'hymne VIII, 29 dont il vient d'être question, ou lit au vers 4 : « L'un porte la foudre plaeée dans sa main : avec elle il tue les démons (ou les ennemis). » C'est bien là en effet le trait essentiel qui devait servir à désigner Indra sans le nommer. Or dans les vers VII, 83, 9 ; 85, 3, Indra est opposé, comme tuant pareillement les démons, à Varuna qui garde les lois ou protège* les races effrayées. Nous avons eu déjà l'occasion de citer le vers VII, 82, 5 où Indra, allant briller avec les Maruts, est opposé à Varuna honoré en paix par Mitra. Varuna est lui-même appelé un prêtre qui fréquente les assemblées, par opposition à Indra qui tue Vritra avec la foudre, VI, 68, 3.

Le vers VII, 82, 6 est remarquable, et nous en avons déjà cité le second hémistiche. Le voici en entier : « Tous les deux déploient pour l'action et pour un grand profit la force durable de Varuna qui lui appartient en propre : Tuii a vaincu l'étranger combattant, l'autre avec une petite troupe en enveloppe une grande. » Ainsi la force qu'Indra déploie avec Varuna appartient en propre à ce dernier, qui garde ainsi son caractère de dieu suprême. Dans le second hémistiche, nous avons déjà remarqué plus haut que l'emploi du verbe pra vvinoti est une allusion au nom de Varuna « celui qui enveloppe ».

1. Remarquez particulièrement les emplois du dérivé sùmriijya : VIII, â3, 8, « Mitra et Varuna, qui sont justes, puissants, se sont assis (sur le trône) pour exercer une souveraineté universelle »; I, 25, 10. k Le puissant Varuna, qui maintient la loi, s'est assis dans son palais pour exercer la royauté universelle. »

2. Varuna est désigné de même au vers Vàl. il. 3 : t Celui de vous deux qui est infaillible et protège attentivement. »

Voici enfin les passages les plus caractéristiqiiM et les plus importants pour notre sujet. Anvers VII, 84, 4, qui est d'ailleurs d'une constrnction un peu difficile, il est elair au moins que VAàitjdL (Varuna) est opposé, comme Tennemi du mensonge ou de l'injustice, au héros (Indra) qui donne des richesses sans mesure, en d'autres termes que la justice vengeresse de Varufia est opposée à la libéralité d'Indra^ Noas ayons cité déjà une partie du vers VII, 84, 2. Après avoir dit d'Indra et de Varuna qu'ils lient par l'intermédiaire de ser yiteurs « qui lient sans employer de cordes » , le poète, qui a ainsi donné au couple un attribut propre à Varuna, rétablit la distinction des deux divinités en ajoutant : « Que la colère de Varuna (le dieu vengeur) nous épargne ! Qu'I^dra (le dieu bon) nous ouvre un vaste espace ! » L'opposition de Varoni et d'Indra est d'ailleurs fortement marquée dans d'autres patsages encore où il faudrait peu de chose pour la transformer en une hostilité déclarée. J'ai donné plus haut les raisons qoi m'engagent à rapporter à Varuna dans le vers IX, 73, 5, l'obscurcissement du ciel opéré par cette peau noire qu'écartent les Somas et qui est haïe d'Indra. Je dois citer maintenant le vers I, 101, 3, qui place Varuna sous la loi d'Indra, puis deux hymnes qui nous fourniront l'explicatioii de cette dernière formule, mais dont l'interprétation nous retiendra assez longuement.

Dans l'hymne IV, 42, le poëte, selon M. Geldner ^, suppose une lutte engagée pour la suprématie entre Indra et Varuna. Mon interprétation toutefois différera de la sienne sur deux points principaux. D'une part, en effet,- à l'idée d'une rivalité qui symboliserait l'antagonisme d'un culte plus nouveau, d'un culte exclusivement indien , et d'un culte plus ancien, commun primitivement à toute la race indo-européenne« je substituerai celle d'une opposition née de la rencontre des deux conceptions unitaire et dualiste, sur l'ancienne té relative desquelles je n'ai d'ailleurs pas cru pouvoir me prononcer*. D'autre part, jene reconnaîtrai pas dans les six premiers vers de l'hymne un dialogue entre Varuna et Indra, mais bien un

i . Ne semit-cê pas Varuna qui serait représenta au vers VII4 Sd, 7 <S<mb1m <i l'immortel qui reste in actif au loin it Ce serait iei son indifléranœ qai serait opposée â la libéralité d'Indra.

i. Sieb^zig Lieder des Rif/veda^ p. S6.