LES DIEUX OBSERVENT LES ACTIONS DES HOMMES

Rien de ce que font les hommes ne doit échapper aux dieux dont la fonction spéciale est d'exercer la justice distributive. Aussi est-il dit des Xdityas qu'ils observent, infaillibles, les races des mortels VIII, 90, 6. Infaillibles et doués d'un grand nombre d'yeux, ils voient à l'intérieur (des cœurs) le mal {littéralement ce qui est tortueux) et le bien, et tout est près pour ces rois, même ce qui est loin II, 27, 3. Ils ne sommeillent pas et ne clignent pas l'œil, ibid., 9.

J'interprète dans le même sens divers emplois de la racine yat que MM. Roth'et Grassmann ont expliqué en attribuant, à tort selon moi, à cette racine le sens de <c réunir m. L'idée d' « effort dans une direction déterminée » qui en est la signification primitive, transportée du physique au moral, devient l'idée d' « attention prêtée à un objet ou à une personne ». Ce développement du sens est exprimé par la forme du verbe simple aussi bien que par celle du causal, comme le prouve l'équivalence des formes yalatiet yàtayali aux vers VII, 36, 2, et III, 59, 1. Il est dit dans ces deux passages que Mitra « fait attention» aux hommes, et le second insiste sur l'idée en ces termes : « Mitra contemple les races sans cligner l'œil. » L'attention exprimée par la racine yat paraît d'ailleurs être souvent une attention bienveillante. Varuna « fait attention » au prêtre (art) V, 48, 5. Mitra et Varuna « font attention » aux hommes et les conduisent V, 65, 6, ils a font

attention » à ceux qui leur obéissent VI, 67, 3. Dans le vers V, 3, 9 que nous retrouverons plus loin, le poëte se sert de la racine yat pour adresser à Agni cette prière pressante : <( Quand feras-tu attention à nous ? » Pour ne parler ici que des^dityas; citons encore Tépithète yâtayaj-jana « qui fait attention aux hommes » appliquée à Mitra III, 59, 5, cf. VIII, 91, 12, à Mitra et Varuna V, 72, 2, aux trois ^idityas, I, 136, 3 ^

Une idée exclusivement bienveillante paraît attachée à la surveillance exercée par les dieux quand elle est comparée à celle d*un berger qui garde ses troupeaux: Mitra et Varufia, souverains et fidèles à la loi, observent du haut du ciel (les hommes) comme des troupeaux, VIII, 25, 7 (Voyez pourtant VIII, 41, 1).

Plusieurs textes attribuent, soit à Varuna seul, soit au couple Mitra et Varuna, des espions, spaçah, chargés de surveiller les hommes. Dans l'hymne I, 25, à la suite du vers 11 d'après lequel Varuna lui-même voit les choses faites et celles qui doivent se faire, nous trouvons au vers 13 la mention de ses espions a établis tout autour (du monde) » . Les espions de Mitra et Varuna sont infaillibles VI, 67, 5. Ces personnages peuvent se confondre parfois avec le groupe des iidityas, expressément comparés à des espions au vers VŒ, 47, 11. Mais dans l'hymne IX, 73, les espions de Varuna, nommés une première fois au vers 4 où il est dit qu'ils ne clignent pas l'œil, reçoivent au vers 7 le nom de Rudras, et les espions des dieux, également célébrés au vers X, 10, 8 comme ne clignant pas l'œil, et de plus, comme ne s'arrêtant jamais, paraissent identiques aux « fils du grand Âsura », qui soutiennent le ciel et qui voient au loin d'après le vers 2 du même hymne : or, la qualification de « fils de l'Asura » convient particulièrement aux Rudras ou Maruts, fils de Rudra, l'Asura du ciel (voir chap. I, section V,p.34). Au vers VII, 87, 3, les espions de Varuna qui voient les deux mondes sont

i . Le cauHal yàtaya et le simple yat peuvent encore se prendre dans le sens de < faire attention à » aux vers IX, 86, 42 (cf. 39, 2; V, 32, 12; VIII, 35, 12;, où il 8*agit de Tattention prêtée, par Soma aux deux races des hommes et des dieux auxquelles il sert d'intermédiaire, par Indra et par Its Âçyins à leurs suppliants. Au vers I, 33, 6, le causal semble exprimer plui&t la vigilance des Navagvas vis-à-vis des démons ennemis d'Indra. Cest encore lui qui est employé dans le passage cité plus haut, portant que la nuit t wstveUle les dettes » X, 127, 7.

simplement appelés des sages, fidèles à la loi et habiles dans le sacrifice. Remarquons à ce propos qu'un rôle analogue au leur est rempli par ces compagnons de Brihaspati dont le caractère équivoque rappelle à la fois les dieux et les sacrificateurs divinisés, et qui, d'après les vers II, 24, 6 et 7, rentrent au lieu d'où ils sont venus, c'est-à-dire dans la partie la plus reculée du ciel, après avoir observé les actes contraires à la loi. Dans l'ordre purement naturaliste, les espions de Varuna, du dieu qui règne principalement sur les ténèbres, ont pu représenter les étoiles, ces « yeux » de la nuit X, 127, 1 . Nous retrouverons plus loin un passage où les espions qu'Indra « enveloppe (fait disparaître dans un rayon) de soleil» I, 33, 8, paraissent bien être les étoiles. Mais nous verrons aussi la même qualification donnée aux étincelles du feu IV, 4, 3, cf. 2.

Aux vers IV, 13, 3; X, 35, 8, il s'agit d'un espion unique, et cet espion est expressément désigné sous son vrai nom : c'est le soleil ', espion du monde entier, qui se lève à chaque aurore. On lui demande ainsi qu'à Taurore « l'innocence » X, 35, 2 (cf. VI, 50, 2?), qui paraît donner droit à la protection du ciel et de la terre, ibid, 3. Cette formule s'explique par celles où les suppliants prient le soleil de proclamer leur innocence : « VII, 62, 2... Témoigne de notre innocence devant

Mitra, Varuna, Aryaman et Agni 4. Ciel et Terre, Aditi,

protégez-nous. Puissions-nous n'être pas exposés à la colère de cpux qui, bien nés eux-mêmes, vous ont engendrés, ô mondes sublimes, de Varuna, de Vâyu,de Mitra, le plus chéri des héros! » — VII, 60, 1. «Puissions-nous, lorsqu'au) ourd'hui tu auras en te levant, ô soleil, témoigné avec véracité de notre innocence devant Mitra et Varuna, puissions-nous être agréables aux dieux, ô Aditi, et t'être agréables, ô Aryaman, en te chantant ! — 2. Ce soleil qui contemple les hommes, ô Mitra et Varuna, se dirige vers les deux races, gardien du monde mobile et du monde immobile, voyant chez les mortels le bien et le mal (littéralement le droit et le tortueux), n Le même hymne nous montre au vers 3 le soleil contemplant les races comme des troupeaux, et rappelle aux vers 8 et 10 la

i. Le soleil peut encore être désigné au vers V, B9, 1 sous le nom d' « espion des Maruts », les hennissements attribués à cet espion Tétant aussi ailleurs au soleil [IX, G4, 9). Cependant il est possible que le poôle ait ici en vue i'écUir.

crainte qu'inspirent les ^dityas dont il estTespion: « 8. Puissions-nous, obtenant des enfants, une descendance, par la protection sûre et précieuse qu'Aditi, Mitra et Varuna accordent à Sudâs, puissions-nous ne rien faire qui irrite les dieux, ô (dieux) rapides ! .... 10. Leur choc est puissant en restant mystérieux; ils triomphent par une force cachée. Saisis de crainte, ô mâles, nous fuyons prudemment loin de vous. Ayez pitié de nous ! » Nous retrouverons plus loin les vers 5 et 9. On aura remarqué particulièrement la formule du vers 2. Elle se retrouve au vers 17 de l'hymne IV, 1, « L'obscurité confuse a disparu ; le ciel a brillé ; la splendeur de la divine aurore s'est levée; le soleil est monté dans les plaines sublimes, voyant chez les mortels le bien et le mal » ; et an vers 2 de l'hymne VI, 51 : a Le sage qui connaît depuis longtemps les races des dieux et leurs trois assemblées, le soleil, voyant chez les mortels le bien et le mal, observe les mœurs de l'ennemi. »

Au vers I du même hymne on lit : « Il se lève, l'œil énorme de Mitra et Varuna; il arrive, infaillible, cher (à ces dieux) ; face brillante, lumineuse, de la loi , il a resplendi à son lever dans le ciel comme un bijou d'or. » L' « œil du aoleil » est une locution' d'un usage courant dans le 7{ig-Veda, 1, 164, 14; V, 40, 8; 59, 5, cf. 3; VII, 98, 6; IX. 10, 9; X, 10, 9. Celle d' « œil des dieux» désigne aux vers VII, 76, 1 ; 77,3, cf. Vn, 66, 16, l'astre du jour, et il/aut probablement entendre de même l'œil « unique » dont il est parlé au vers IX, 9, 4, tandis que les deux yeux immortels du ciel, I, 72, 10, sont vraisemblablement le soleil et la lune (cf. I, 102, 2 ). Mais le soleil, qui « prend une forme dans le sein du ciel pour que Mitra et Varuna voient » I, 115, 5, est tout particulièrement Tœil de Mitra et Varuna, comme dans le vers cité plus haut, auquel il faut ajouter les vers I, 115, 1 ; VII, 61, 1 ; 63, 1. C'est sans doute encore le soleil qui est désigné au vers VIII, 25, 9, comme l'œil sans défaut par lequel Mitra et Varuna, <c connaissant la route mieux que l'œil », contemplent d'en haut (la terre), et au vers I. 136, 2, comme l'œil de Bhaga. Au vers 6 de l'hymne I, 50, qui renferme d'ailleurs plusieurs allusions à la puissance visuelle du soleil (vers I, 2, 7), cet astre est appelé expressément l'œil par lequel Varuna voit celui qui s'agite parmi les hommes. Il reçoit encore la qualification d'œil de Mitra et Varuna au premier vers de l'hymne X, 37, dont le vers 5 porte qu'il se lève <c sans co»

1ère », tandis que les vers 7 et 9 lui demandent a Tinnocence » , c'est-à dire, selon la remarque déjà faite plus haut, l'invitent à proclamer l'innocence du suppliant.

Savitri est peut-être quelquefois identifié au soleil. On s'expliquerait donc que ce dieu, dont les chevaux mêmes voient les hommes I, 35, 5, fût appelé à témoigner de leurs actes. En fait, à la suite du vers 5 de l'hymne X, 12, qui semble contenir une nouvelle allusion aux lacets de Varuna « Pourquoi le roi nous a-t-il saisis ? Quelle est celle de ses lois que nous avons violée? Qui lésait?» Savitri est prié au vers 8, en compagnie d'ailleurs de Mitra et d'Aditi, de déclarer à Varuna que ses suppliants sont sans péché. Mais on peut trouver bizarre qu'au vers I, 123, 3, il soit invité à proclamer a devant le soleil )> l'innocence des hommes. Nous avons d'ailleurs déjà cité ce passage, où Savitri reçoit en même temps l'épithète damûnas « qui aime la demeure » , comme un de ceux où il semble se confondre avec Agni. Or Agni est aussi, comme nous allons le voir, un témoin des actions des hommes.

SECTION VI

RÔLB MORAL DES DlEUX DU SACRIFICE.

Agni surveille les hommes, non^seulement sous sa forme de soleil, à laquelle paraît faire allusion le vers X, 8, 5 « Deviens l'œil, le gardien de la grande loi », mais sous sa forme domestique. Il est même alors le plus proche témoin de leurs actions. Les espions que Mitra et Varuna, « surveillant sans jamais cligner l'œil ceux qui se cachent», placent « au milieu des races et dans les plantes » VII, 61, 3, représentent vraisemblablement, soit Agni, soit Soma. Les flammes d'Agni sont des espions qu'il envoie lui-même au loin IV, 4, 3, cf. 2. Divers passages lui attribuent plusieurs yeux II, 2, 4; X, 21, 7, cent yeux 1, 128, 3, mille yeux X, 79, 5. Il est le sage qui sait distinguer la piété et l'inadvertance, qui sait distinguer les mortels les uns des autres comme les surfaces unies des surfaces rugueuses, IV, 2, 11. Il connaît les secrets des mortels comme il connaît les races des dieux VIII, 39, 6. Aussi est-il prié au vers III, 54, 19, sous le nom de messager des dieux, de déclarer innocents

ses suppliants. L^inquiétude qu*inspire à l'homme le témoignage incorruptible d'Agni est exprimée longuement dans la première partie de l'hymne IV, 3, dont nous aurons encore à citer plus bas un autre vers (13) sur le rôle moral d'Agni, et dans le chapitre suivant tout un fragment (9-12) sur h a loi » {ri ta). Après ce trait frappant du début de Thymne a Cherchez à vous rendre Agni favorable avant un coup de tonnerre imprévu » (vers 1), après Tinvitation adressée aa prêtre de chanter le dieu miséricordieux, <c qui écoute et qui n'est pas aveugle » (vers 3), et à Agni lui-même de prêter attention à l'œuvre du sacrificateur (vers 4), viennent quatre vers (5-8) où le poëte demande à Agni ce qu'il dira aux différents dieux dont rénumération remplitce fragment « quand ils l'interrogeront » (vers 8). Je n'en traduirai que le premier: « 5. Comment, ô Agni, parleras-tu à Varuna ? Comment an Ciel ? De quel péché nous accuseras-tu devant eux ? Comment parleras-tu au libéral Mitra, comment à la Terre, commenta Aryaman, comment à Bhaga ? »

Comme les dieux qu'il doit renseigner sur les actions des hommes, Agni est quelquefois irrité contre ces derniers. La prière qu'on lui adresse aux vers VII, 1, 22 (cf. ibid., 4, 7); VIII, 92, 12, a pour objet de détourner sa colère. On souhaite de ne pas irriter « son trait puissant » X, 142, 3, cf. 1. Chacun des vers I, 12, 9 ; 36, 12 ; 79,' 9; IV, 9, 1 ; VIII, 44, 28 ; X, 150, 1-2 et 4-5, contient un appel à sa miséricorde. Il en est de même des vers 12 et 14 de l'hymne 1, 94, dont le vers 15 renferme cette prière à Agni : « Puissions-nous être celui auquel tu donnes l'innocence, ô dieu libre (aditi, voir plus haut, p. 160). )) C'est d'ailleurs en remettant le péché commis III, 7, 10, cf. IV, 10, 7, qu'Agni donne l'innocence. S'il protège celui qui a suivi un chemin tortueux I, 31, 6, c'est qu'il est miséricordieux, et qu'il efface le péché, Terreur qui qui a entraîné le pécheur hors du droit chemin, ifeic/., 16. Au vers 3 de l'hymne X, 164 dont nous retrouverons plus loin les vers 4 et 5, et dont les deux premiers vers semblent déjà faire allusion à la fragilité de l'homme dans la formule « Les pensées du vivant sont diverses » ou a se portent sur divers objets » (cf. I, 179, 5 « Le mortel est plein de désirs »), on lit : a Si nous nous sommes rendus coupables par le désir, par le blâme, par la malédiction, dans la veille ou dans le sommeil, qu'Agni chasse loin de nous toutes ces fautes odieuses ! »

Les vers VII, 1, 19; 4, 4, où Agni est prié de ne pas « envelopper » ses suppliants (si tel est bien, comme je l'ai supposé déjà, le sens de la racine hvri), paraissent faire allusion au mythe du lacet qui retient le pécheur. En tous cas, Agni qui, d'après le vers V, 2, 8, s'était éloigné avec colère, est prié au vers précédent de délivrer des lacets ceux qui l'implorent, comme il a délivré ÇunaAçepa attaché à mille poteaux. Au vers FV, 12, 4, comme dans plusieurs des passages cités plus haut, les liens où se trouve pris le pécheur, et qui sont ici détachés par Agni, ne sont autres que les péchés euxmêmes : c( Si par inadvertance, comme des hommes que nous sommes, ô (dieu) très-jeune, nous avons commis quelque faute envers toi, rends-nous sans péché devant Aditi, délie et éloigne nos fautes, ô Agni. » Au vers suivant se rencontre une image différente, quoique empruntée au même ordre d'idées : « (Délivre-nous), ô Agni, même d'une grande faute, de l'élable des dieux et de celle des mortels. Ne nous laisse jamais éprouver dédommage, nous, tes amis. Accorde la prospérité à nos enfants, à notre descendance. » L'image de rétable suggérerait naturellement l'idée du bétail prisonnier auquel est comparé le pécheur, lors même que le poëte ne compléterait pas lui-même sa pensée comme il le fait immédiatement au vers 6, qui d'ailleurs est répété mot pour mot à la fin de l'hymne X, 126 aux .4dityas : a Gomme vous avez, ô dieux saints, délivré la vache liée parle pied, ainsi détachez de nous le mal ; que notre vie soit prolongée, ô Agni ! » Citons encore cette formule adressée à Agni : I, 189, 1 : « Écarte de nous le péché qui enlace. »

Bien qu'Agni ait dans la religion védique son rôle indépendant, et que par suite il ait pu remplir en son nom propre les fonctions qui lui sont attribuées dans les citations précédentes, nous devons nous attendre à retrouver aussi son caractère de médiateur entre le ciel et la terre dans la conception de ses rapports avec lepécheur. Les passages deshymnes où Agni est prié de défendre ses suppliants contre la malveillance du dieu et contre celle du mortel II, 7,2, d'écarter les colères divines et les ruses impies VI, 48, 10, celui d'après lequel le mal venant des dieux et le mal venant des mortels n'atteignent pas le pieux serviteur d'Agni VIII, 19, 0, cf. 5, peuvent prendre, en raison de ce caractère particulier du dieu du sacrifice, un sens beaucoup plus précis que celui des formules analogues appliquées à d'autres dieux. L'idée d'une « inter-

cession » d^Agni en faveur du pécheur, qui n*est encore que suggérée par nos dernières citations, ressort déjà plus nettement des suivantes : I, 94, 12, « Que cette colère étonnante de Mitra, de Varuna, des Maruts, s'apaise, pour notre bien! Aie pitié de nous ! Qu'ils changent de pensée! Agni, puissions-nous, dans ton amitié, ne pas éprouver de dommage! » — VII, 93, 7, a Agni, ainsi allumé par nous avec respect, invoque Mitra, Varuna, Indra; quelque faute que nous ayons commise, pardonne-la ; qu'Aryaman et Aditi la délient ! » — X, 150, 3. (( Agni, amène vers nous les dieux qui aiment la loi, pour qu'ils nous fassent miséricorde. » Voici enfin un morceau qui ne laisse place à aucun doute : a FV, 1, 3. Ami, fais rouler jusqu'ici ton ami, comme une roue rapide, comme les roues d'un char dans leur course rapide, fais-le rouler pour nous rapidement, ô (dieu) puissant. Agni, puisses-tu obtenir (pour nous) miséricorde auprès de Varuna, auprès des Mai-uts qui ont toutes les splendeurs. Sois bienveillant pour notre descendance, donne-lui la force, ô (dieu) brillant; sois bienveillant pour nous, ô (dieu) puissant. — 4. Toi qui la connais, ô Agni, apaise en notre faveur la colère du dieu Varuna. (Dieu) très-saint, très -rapide, brillant, détache de nous tous les maux. — 5. Agni, le plus bas (comme séjournant sur la terre) et le plus proche des dieux, sois-noas favorable au lever de cette aurore. Libéral envers nous, apaise pour nous Varuna par le sacrifice. Plais-toi à la miséricorde (cf. 20), exauce-nous. » — Au vers I, 128, 7, Agni est encore prié de prései-ver ses suppliants de l'a enlacement » de Varuna. De ces passages il faut aussi rapprocher le vers déjà cité à propos des rapports du père et du fils : V, 3, 9. « Eloigne le père, écarte, toi qui es sage, celui qui passe pour ton fils, ô fils de la force. Quand nous regarderastu favorablement, toi qui sais tout? Quand feras-tu attention à nous, ô Agni qui connais la loi? »

Tout ce qui vient d'être dit d'Agni peut l'être aussi de Soma. Non-seulement Soma contemple la terre en qualité de soleil, ainsi qu'il résulte de plusieurs des passages où il est identifié avec l'astre du jour, IX, 71, 8 et 9; 10,9, cf.IX, 32,4; 57, 2 ; 70, 3-5; 96, 7; 101 , 7 * : mais en qualité de dieu descendu

1 Cf. les passages où le personnage de Pùshan, qui offre de si grandes ressemblances avec celui de Soma (appelé précisément pûshan dans Tun des vers cités, IX, Idl, 7J, est représenté embrassant de son regard tous les êtres III, 62, 9; VI, 58,2.

sur la terre, il est avec Agni le plus proche témoin des actions des hommes. Le vers IX, 102, 8 lui attribue des yeux brillants. Il dénoue comme un nœud (il distingue) la voie droite et la voie tortueuse (le bien et le mal) IX, 97, 18, et, droit lui-même, il détruit ce qui est tortueux i6td., 43. Il poursuit les dettes (les fautes) IX, 110, 1 et les fait payer IX, 47, 2. On le prie d'être sans colère I, 91, 4 (cf. X, 32, 8?), et on fait appel à sa miséricorde I, 91, 11; IX, 61, 5; 66, 30; 69, 10; 82, 2. « Je viole tes lois par simplicité (par ignorance), ô Soma », dit Fauteur du vers X, 25, 3; « pardonne-moi, comme un père pardonne à un âls, éloigne de moi tous les coups. » Le vers I, 179, 5 est plus intéressant encore, et le Soma auquel il est adressé est sans contestation possible le Soma terrestre : « J'invoque de près ce Soma que j'ai bu et reçu dans mon cœur. Quelque faute que nous ayons commise, qu'il la pardonne ! Car le mortel est plein de désirs. » Voici encore une formule très-curieuse adressée à Soma : IX, 79, 3. « Qu'il (nous préserve) de notre* propre méchanceté! Car elle est un ennemi. Qu'il (nous préserve) aussi de la méchanceté des autres ! Car elle est un loup. » Le péché est considéré comme l'ennemi de celui qui l'a commis en raison de la force propre qui lui est attribuée et que j'ai déjà signalée plus haut. C'est dans le même sens qu'il paraît désigné au vers VIII, 68, 3 par le mot dveshas que je traduirai « mal », mais qui signifie littéralement « haine » : « Tu nous préserves par ta vaste protection, ô Soma, du mal que nous nous faisons à nous-mêmes *, et de celui que nous font les autres. » Dans un autre passage que j'ai cité plus haut à propos d'Agni sans le discuter, le même mot paraît désigner également le péché : IV, 10, 7. « Agni, toi qui es fidèle à la loi, tu éloignes entièrement du mortel qui sacrifie ainsi, même le péché qu'il a commis'. » — D'après le vers 9 de l'hymne

1. Il semble au premier abord que le pronom réfléchi svasyâh puisse être rapporté à Soma aussi bien qu'aux suppliants. Nous n'aurions plus alors que ropposition de la malveillance du dieu et de celle des « autres ». Mais cette interprétation serait moins vraisemblable. On oppose d'ordinaire à la malveillance des dieux celle des mortels, ou plus généralement des impies, qui peuvent être aussi des démons ; mais les « autres » ne peuvent guère s'opposer qu*aux suppliants eux-mêmes.

2. L*emploi du mot tanû donnerait lieu aux mêmes observations.

3. Cr. les tours analogues avec enas^ par exemple X, 63, 8. Cf. encore l'emploi signalé plus haut du mut amhas c angoisse » dans lo sens de « péché », H, S8. G : c'est Peffet du péché pour le péché lui-même.

VIII, 68, auquel a été empruntée déjà notre avant-dernière citation, Soma, dont la miséricorde est en outre implorée an Ters 7 (cf. 8), « observe dans sa demeure les mauvais desseins des dieux ». Dans l'hymne VIII, 48, où il est encore fait de fréquents appels à sa miséricorde (vers 8, 10 et 12), pour le cas où ses lois auraient été violées (vers 9), Soma est prié d'écarter la colère céleste (vers 2). J'ai déjà cité plus haut les vers YI, 74, 3 et 4, où Soma est prié en compagnie de Rudra de délier la faute attachée aux pécheurs, et de les délivrer du lacet de Varuna. Rappelons encore les passages concernant les rapports de Soma et du père, déjà cités daos le chapitre I (p. 64), particulièrement le vers IX, 86, 14, qui le représente cherchant à gagner son père a antique i», etle vers VI,' 44, 22 : « Ce Soma a dérobé les armes de son père, et triomphé ainsi des ruses de (ce père) malveillant. »

L'étroite relation qui existe entre le personnage de firi* haspati et ceux d'Agni et de Soma m'engage à signaler ici les passages où le « maître de la prière » est qualifié de rinayâ«qm poursuit les dettes » II, 23, 11, de rinacit « qui fait payer les dettes » i6td., 17, de rtnam âdadih « qui reçoit », c'est-àdire encore « qui fait payer les dettes d II, 24, 13.

Les eaux qui, comme Agni et Soma, jouent un rôle important dans le culte, sont invoquées comme eux par le pécheur. H est permis de croire que la notion de l'origine céleste des eaux de la terre n'a pas peu contribué à faire transporter de l'ordre physique à l'ordre moral la propriété qu'ont les eaux de laver les souillures. Ce passage pourrait encore s'interpréter dans le premier sens : X, 17, 10. a Que les eaux mères nous purifient ! Qu'elles nous purifient avec leur beurre, elles qui distillent le beurre ! Car ces déesses emportent toutes les souillures. Je sors des eaux purifié et brillant. » Mais il n'en est pas de même du suivant : I, 23, 22 trf., X,9, 8). « Eaux, emportez tout ce qu'il y a de mauvais en moi, les embûches que j'ai dressées, les malédictions que j'ai prononcées, et mes mensonges.

SECTION VII