‹ Bibliothèque de l'École des hautes études, IVe section, Sciences historiques et philologiquesChapitre 34 sur 76 · NATURE DES FAUTES QUE PUNISSENT LES DIEUX · texte numérisé non relu

NATURE DES FAUTES QUE PUNISSENT LES DIEUX

Nous avons jusqu'à présent étudié la situation du pécheur vis-à-vis des dieux qu'il a irrités, et qui sont le plus souvent les i4dityas, ou vis-à-vis de ceux dont le rôle ordinaire est d'intercéder pour lui, c'est-à-dire d'Agni et de Soma; nous avons constaté chemin faisant la vertu propre attribuée au péché pour le châtiment du pécheur ; mais nous n'avons pas cherché à préciser la nature des fautes que punissent les dieux, ou qui punissent en quelque sorte elles-mêmes celui qui les a commises. Il est temps de traiter ce point capital.

La morale semblerait peu intéressée dans la notion védique du péché si, comme on pourrait le croire au premier abord, la colère des dieux n'était excitée que par l'omission des sacrifices, ou par les fautes matérielles commises dans leur accomplissement, telles que les erreurs que l'auteur de rhymme X, 2, aux vers 3-5, met sur le compte de la simplicité, de l'ignorance, et qu'il prie Agnide réparerpar sa science des rites (cf. au vers II, 33, 4 les causes de la colère de Rudra). Cependant il est clair que, même dans ces conditions, la notion de la faute peut changer considérablement de caractère, selon la nature des rapports conçus entre la divinité et celui qui l'a oflfensée. La frayeur qu'inspire à un être plus faible la conscience de sa désobéissance, ou de toute autre offense, par lui commise envers un être plus fort, n*appartient pas par elle-même à un ordre bien élevé de sentiments moraux. Mais là ne se bornent pas ceux que trahissent les passages des hymmes déjà cités dans les pages précédentes. A l'idée de la toute-puissance du dieu, sans lequel l'homme « ne dispose pas d'un instant » II, 28, 6, s'ajoute celle de sa justice, qui nous est apparue surtout dans l'assimilation du péché à une dette, et tout particulièrement dans les formules où le suppliant demande à ne pas payer pour un autre II, 28, 9; VI, 51, 7 (trf. VII, 52, 2). Il faut y joindre encore la confiance dans la miséricorde divine, qui trouve son expression la plus touchante, en même temps d'ailleurs que la notion de justice, dans ces vers H, 29, 5 et 6 où le pécheur, se comparant à un oiseau sur son nid, implore

son pardon dans l'intérêt de sa famille, et veut ensuite, dans sa frayeur, se blottir contre le cœur des Jdityas. A la puissance des dieux, Thomme oppose sa propre faiblesse, mais il se fait de cette faiblesse même un titre à leur miséricorde. Le lecteur aura lui-même remarqué aux vers IV, 12, 4; Vil, 57, 4, cf. I, 25, 1 ; VII, 89,5, cette formule « Si nous avons commis'une faute comme des hommes que nous sommes », et il la retrouvera plus loin encore aux vers IV, 54, 3 ; X, 15, 6. D a vu la même idée exprimée d'une manière non moins frappante aux vers X, 164, 1 et 2 « Le cœur de l'homme se porte vers beaucoup d'objets », et surtout au vers I, 179, 5 « Le mortel est plein de désirs ». Enfin il aura rapproché de ces passages ceux où le suppliant cherche une excuse dans l'inadvertance VII, 89, 5, cf. IV, 2, 11 (voir plus loin X, 37, 12), dans la faiblesse de l'intelligence VII, 89, 3, dans la simplicité X, 25, 3. Cette simplicité, cette ignorance, qui est dans bien d'autres circonstances encore opposée à la sagesse des dieux (I, 120, 4; 164, 5 ; IV, 5, 2; X, 7, 6; 28,5; cf. I, 31, 14; II, 27, 11; m, 9, 7), est précisément, comme nous l'avons vu tout à l'heure, l'excuse invoquée pour les fautes commises dans l'accomplissement du sacrifice. Mais la formule la plus remarquable dans l'ordre d'idées qui nous occupe est celle du vers VII, 86, 6. Je la reproduirai ici : a Ce n'était pas ma volonté, ô Varuna : c'était la séduction, le breuvage enivrant, la colère, le dé, l'inadvertance. L'aîné est capable d'égarer le plus jeune. Le sommeil même n'éloigne pas le péché. » De tout cela il résulte qne les dieux, dans l'appréciation des actes de l'homme, tiennent compte, non-seulement du fait matériel, mais aussi de l'intention. Déjà, dans plusieurs des passages précédemment cités, IV, 1,17; VI,51,2; VII, 60, 2; IX, 97, 18, cf. 43, le bien et le mal étaient désignés par des mots dont la signification littérale est « droit » et « tortueux », et le mal l'était par le même mot au vers II, 27, 3 d'après lequel les iidityas voient le bien et le mal à l'intérieur (du cœur). Or « suivre la voie droite » c'est pour le sacrificateur, d'après le vers X, 100, 3, la même chose qu' « honorer les dieux à la manière des simples ». L'idée que les dieux tiennent compte de l'intention dans l'acte même du sacrifice est clairement exprimée au vers VIII, 11, 4 adressé à Agni : « Tu ne goûtes pas, ô Jâtavedas, le sacrifice du mortel trompeur, même lorsqu'il est à ta portée. »

Quand nous aurons, dans le chapitre suivant, analysé la conception qui fait des rites du sacrifice l'ime des formes de la toi qui gouverne à la fois le monde physique et le monde , moral, nous comprendrons mieux encore quelles notions éle- Tées pouvaient être rattachées au fait matériel de leur observation ou de leur violation.

Il est certain d'ailleurs que les fautes auxquelles font allu- 3ion les formules d'aveu et de déprécation contenues dans les ijmnes védiques ne sont pas uniquement des offenses directes aux dieux, ou aux ancêtres divinisés qui doivent être comme " ta dieux honorés de sacrifices, et dont la miséricorde est implorée dans les mêmes termes « Ne nous faites pas de mal, ô pères, quelque faute que nous ayons commise envers vous, comme des hommes que nous sommes » X. 15, 6, cf. III, 55, 2. Il suffirait à la rigueur pour nous en convaincre de certains traits des passages déjà cités, .le viens de rappeler à l'instant la curieuse formule du vers VII, S6, (i, d'après laquelle certaines fautes ont pour cause les dés. et d'autres sont commises même pendant le sommeil. Ces dernières sont au versX, 164,. 3, opposées à celles qu'on commet pendant la veille (cf. ibtd., 5), et si la conscience qui s'en croit chargée trahit par cela même une culture encore bien insuffisante, du moins parait-elte en même temps avoir reconnu dans les dieux des vengeurs de toutes les fautes de l'homme, et non pas seulement de celles qui se réduisent à l'Inobservation dea rites. L'allusion à la passion du Jeu, que nous avons rencontrée en outre au vers II, 29, 5. et que nous allons retrouver au vers V, 85, 8, transporto décidément sur le domaine des relations sociales la notion de la faute punie par les dieux. Il faut mentionner à ce propos le curieux hymne X, 34, où cette passion est décrite par un véritable poëte moraliste.

Mais il est d'autres passages où l'idée que les dieux prennent souci de la conduite de l'homme à l'égard de ses semblables, est exprimée dans des formules qui mentionnent explicitement les fautes qu'il a commises envers ces derniers à côté des offenses qu'il a faites aux dieux mêmes. Je citerai d'abord le vers IV, 54, iî : « Si par inadvertance nous avons fait quelque offense à la race divine, par faiblesse d'esprit, par emportement, comme des hommes que nous sommes, ô Savitri, rends-nous* ici sans faute envers les dieux et envers les hommes. » La pensée est précisée davantage encore au vers I, 185, 8 : v Quelque faute que nous ayon^ Bkrgaiose, O'Vuj* sau-rernîn-, ]i

commise envers les dieux, ou envers un ami, ou envers le père de famille, que cette prière Teffâce ! ciel «t terre, préservez-nous du mal. y> Il ne s*agit encore là que des devoirs envers la famille et envers les amis. Le vers V, 85, 7, adressé à Varuna, va plus loin : « Quelque péché que noss ayons commis envers un compagnon, ou envers un camarade, ou envers un ami, ou envers un frère, ou envers un membre de notrls famille \ ou etivers un membre d'une famille éîrwnr ffére, ô Varuna, délie-le. » Il est immédiatement suivi d'ua autre où le pécheur compare ses fautes aux tricheries d'ua joueur : et Si nous avons trompé ^ comme des joueurs dans le jeu, celles de nos fautes qui sont certaines et celles que nous ne connaissons pias, délîe^les toutes, relâche-les en quelque sorte, ô^dieu ; et qu'ensuite nous te soyons chers ! »

Il va sans dire que les prêtres, dont tant de passages du Aig-Veda constatent les hautes prétentions, et dans les derniers temps de la période védique, les membres de la caste brahmanique a demi constituée, devaient mettre au prenîer rang des îautes comniises envers les hommes les offenses qui leur étatenrt faites à eux-mêmes. C'est un péché de ne pas donner la 4aksfainâ, c'est-à-dire le salaire du sacrifice, coime l'indique cette formule du vers X; 107, 3 : « Un grand hffmbre d'hommes, par crainte du péché, offrent la dakshinft et satisfont (le prêtre). » Il faudrait citer dans le méoM ot^re d'idées tout l'hymne X, 117 sur le devoir de TaumAne, oè, sekm toute vraisemblance, il s'agit surtout de l'a^ra^ne à ùàtê au prét^.^ Enfin le péché qu'on commet en enlevant sa fémnaie àuïi brahmane, et qu'on n'efface qu'en la lui rendant, ftdt 4 IvA séo) le sujet de l'hymne X, 109^ D'un autre cAté, la cMceptfoil ^ui attribue au culte une sorte d'action ma|fiq«s sur les dieuit parait n'être pas restée sans influence sur Tîdés de Texpiation accomplie au moyen de certataes formulée de pinêres. C'est ainsi qu'on lit au vers VI, 51 , 8 : <c L'hommage seul est puissant. J'invoque l'hommage. L'hommage sotitimt le evel et la terre. Hommage aux dieux ! L'hommage hur commande, f expie par l'komtnage toute faute commiêe. » Mais ces observations ne sauraient effacer dans l'esprit du leetew

i . 'JYnte!^prèt« !e mdt veçn comme dé8i§^ant tôus oeux qui font parti» 4t It fanN^N toit An qaftliié de parents,- soit en quaUté de ser^teuia.

2. Le verbe est à la troisième personne, c^est-à-fdire qu'il est rapporté p^rammaticaTement au terme de comparaison.

rimpression qu'ont dû y laisser les citations dont elles ont été immédiatement précédées. Il reste bien constaté que les Arya» védiques reconnaissaient des devoirs de l'homme envers ses semblables, qu'ils croyaient que les dieux s'intéressaient à l'observation de ces devoirs, enfin qu'en ce qui concerne leurs rapports directs avec les dieux mêmes, un élément moral s'introduisait parfois, pour les modifier profondément, dans les conceptions purement naturalistes du culte.

SECTION VIII

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