ET DU FAUX

Comme on a pu le remarquer déjà, l'opposition du bien et du mal moral semble, pour les auteurs des hymnes, se résumer dans celle du vrai et du faux, ou peut ïéonserver les métaphores employées dans les passages cités, du droit, riju, et du tortueux, vrijina. Je réserve pour le chapitre suivant l'opposition des termes rita et anvita. Mais les idées de sincérité et de perfidie sont exprimées encore par un bon nombre d'autres mots. J'indiquerai les principaux, avant d'énumérer les passages où ils se rencontrent.

Les plus clairs de tous sont ceux qui dérivent du nom de nombre dvi « deux », à savoir dvayu et dvayàvin « qui est double », dvaya « qualité de celui qui est double », et avec la particule négative a, advaya, advayat^ advayas, advayâvin <i qui n'est pas double » .

Le « simple » opposé à celui qui est « double » peut être aussi désigné, et l'est par exemple au vers VIII, 18, 15, cf. VII, 104, 8, par le mot pdka qui a en outre, dans des textes déjà cités, le sens d* « ignorant », et dont le dérivé pàkyà signifie « simplicité, ignorance ».

Le sens des mots rip « tromperie » et ripu « trompetir » se déduit aisément de celui de la racine rip, qui parait primitivement identique à lip « oindre » ; le participe ripîn est appliqué, à l'état simple, aux parcelles de la chair du cheval sacrifié qui restent attachées à la hache, I, 162, 9, mais prend avec le préfixe api, et dans son application à

Kanva, la signification d' « aveuglé, aveugle » I, 118, 7;

vni, 5, 23.

La même racine exprime au vers V, 85, 8 la tricherie au jeu. D'ailleurs, dans beaucoup de passages où figurent les mots rip et ripu, l'idée de tromperie est impliquée en outre par l'emploi d'autres mots de sens analogue, ou par différents détails du contexte .

C'est par l'intermédiaire de celle d'enlacement que la même idée paraît s'être introduite dans les mots qui se rattachent à la racine hvri, à laquelle dhvri et dhurv semblent étroitement apparentées. I/vri signifie proprement « être courbe », puis, avec ou sans le préfixe pari, si j'en ai plus haut bien interprété l'emploi dans certaines formules de déprécation, « enlacer » ^ Elle a donné outre le mot hvàra « serpent », les mots hvaras^ et huras « tromperie ». Ce dernier se rencontre dans le composé huraç^t « qui songe à la tromperie » . L'attribution de sens analogues aux formations des racines dhvri et dhurv, telles que dhùrti^ dhrtUi « enlacement, tromperie, séduction », dhvaras (oxyton) « trompeur », dhvrit et dhrut (à la fin des composés) « qui enlace » ou « qui "trompe », se justifie par le contexte où elles se rencontrent.

La racine druh a peut-être une parenté lointaine avec les précédentes; en tout cas elle parait aussi impliquer principalement l'idée de tromperie. C'est ce qu'on peut induire, entre autres raisons^ de l'emploi de droghaVI, 62, 9 et de adrogha III, 14, 6, comme épithètes de vacas « parole » et de la

t. MM. R. et Gr. adoptent pour les mêmes passages le sons de c iaire errer », mais en le déduisant, i\ ce qu'il semble, d'une signification causale « courber ».

2. MM. R. et Gr. imaginent en outre pour le mot hvaras aux vers IX,3,2; 63, 4; 106, 13, le sens de« tamis» {entrelacement de fils de laine). Ils se sont évidemment mépris sur la signification de ces passages qui seront cités plut bas dans le teite, et où il est dit que Soma c traverse les tromperies > c>stà-dire en triomphe.

3. Je pourrais citer encore à Tappui de mon interprétation le composé (Irogha-mitra « faux ami » X, 89, là, le parallélisme de abhi-druh et de tym « trompeur » II, 27, 16, le rapprochement de adroyha et de satynm « réel • 111,32, 9, de êntyam t vraiment » et de adroghena vacasd 111,14.6, remploi de adruh comme épithète des espions célestes IX, 73, 7, du sacrificateur Agoi VI, 15, 7; 62, 4; VIII, 44. 10 (cf. Tépithète advmjfhnn], Temploi adverbial de adrogham dans cette prière à Agni, c Amène les dieux sans tromperie » VIII, 49, 4, pour ne rien dire des autres passages qui seront cités plus loin, et auxquels convient aussi parfaitement le sens que j'attribue à la racine

compositiondesmt'mea imits avec l'dr n parole nu voix» (druiihn l'àc u dont la voix troirpe » VII, lu4. 14, adiaijha-fàv " di>nt la voix ne trompe pas » VI, 5, 1 ; 22, 2). Elle a donné outre drogha et adrogha, lo mot drufivan a trompeur », et a formé sans suffixe un mot druk que nous tronverons employé au vers VU, 104, 17 avec la sigoification évidente de « tromperie, ruse », mais qui se prend aussi au sens concret pour désigner une aorte de démon femelle qualifié au vers IV, 23, 7 de dlwarais u trompeuse d. Le même mot druk avec le préfixt; abhi parait désigner l'assaillant perfide, et avec la particule privative a " celui qui ne trompe pas ". Il ae retrouve encoredans les composés aksItaaijA-drah et anlakor-drith.

L'idéi' d'hostilité exprimée par la racine dabh parait pouvoir être également précisée dans le sens d'une attaque perfide, d'un dommage causé par ruse. C'est ce qu'on peut conclurf d'une foule d'arguments. D'abord le simple dniA-etledésidérati!' dips ont souvent pour sujet un nom comme rip » tromperie » ou « trompeur » II, 32, 2; VII, 32, 12, ci'pu « trompeur» I. 147, 3; 148, 5; IV, 4, 13; VII, 104, 10. tnskara, slena. « voleur », n, 28, 10; VI, 28, 3 ; VII, 104, 10. Le datif dabhàya du nom d'action dabhn, se joint avec la négation na, à la façon d'un infinitif, à des iao\* signifiitnt gardien, bon gardien, gujin, sugopà, pour former une locution dont le sens est évidemment « gardien qui n'est pas à tromper, qu'on ui' peut tromper » VII, Ml, 2 ; IX, 73, 8. Au vers V, 44, 2, la même idée est ensuite répétée sous une autre forme : « Ton essence est au-dessus des ruses. » C'est ainsi encore que les mots adaùdha « non trompé ji, addb/iga a qui ne peut êtrc trompé ".s'ajoutent très-souvent à dee mots signifiant « gardien », pàyuh 89, 5; 95, SJ; 143, 8; IV, 4. 3; YI. 71,3; VIII. 18,2, gapà 1,22, 18; 11,9, (i; VI, 7. 7; S. 7: X, 128, 6 (cf. jj«rtr<VI,48, 10, padHii/, VII, 36,2),!' gardien des lois ovr«/rtp« I, 31, 10. « conducteur »,purae(ri I, 76.2; 111, 11, 5, nelri IX, 103, 4 (cf. le composé adabdha-nUi « dont la direction est infaillible»), «espion » jipwf VI, 67, 5, ou bien encore s^nnt rapprochés de verbus signifiant « garder », rakuh III, 54, 10; IV,53, 4,pMlV,55, 3; Vàl. 11. 3, ou d'un substantif signifiant « protection », chardis VIII. 5, 12; 74, ô. Nous verrons plus loin que le-> mémos épithètes sont appliquées à l'œil de Mitra et Varuna (le soleil) VI, 51, 1, et aux ^dityas dans l'exercice de leurs fonctions de surveillants II, 27, 3 ; VIII, 90, 6. Mais nous avons des indications plus sûres encore

de la vraie signification de la racine dabh. Le verbe est employé dans plusieurs passages où il ne peut avoir que le sens de « tromper ». Je citerai d'abord le vers I, 84, 20 adressé à Indra « Que tes dons, que tes faveurs ne nous trompent » c'est-à-dire « ne nous manquent jamais )>, puis toute une série d'exemples où le poëte exprime la pensée que les invocations de ses rivaux ne trompent pas les dieux à son détriment, I, 55, 7 ; 148, 2; VI, 44, 12; X, 89, 5. Il paraît signifier aussi « voler » VII, 56, 15, « surprendre » X, 165, 3, a échapper à » III, 16, 2. Ces différents sens se déduisent facilement de celui de a tromper ».

Enfin la vérité et le mensonge sont encore désignés par les termes opposés sol a étant, ce qui est » et osai a n'étant pas, ce qui n*est pas ». Le mot sot, qui n*est autre que le participe présent de la racine as « être », a lui-même dans le Aig- Veda deux dérivés, dont l'un, satina, n'est employé quVn composition, tandis que l'autre, salya, auquel s'oppose le terme asatt/a qui en est formé avec l'a privatif, est très-usité et susceptible de divers emplois assez exactement énumérés dans le Uopr/^iKrAdeM.Grassmann, quoique la répartition des passages entre ces différents sens j semble plus d*uue fois arbitraire ou même décidément erronée*. Les ac-

l. On u« voit pa» (H>arqaoi notre mot aanit deux sens différents aux Tert \« 15, ^J et 10; quVn lui donne le sens de c n»el > en le fiûsant porter s«r k mol suivant^ ou cehii de t loyal » en le ronstmisanl d^ine manière mdè- (tendante, il semble naturel d'adopter la même solution pour chacun des dsvi vers* Au vers X, 67, T où M. Gr. se décide pour le premier de ces sens, la comparaison du vers s où le mot satya ne peut avoir que le second, est tout t»n faveur de celui-ci. Si j'aiimets avec M. Or. que smtym signifie « loyal • aa vers I. $7« 4« c'est à cause du rapprochement de rinff^drffii t poursuivant les dettes t qui implivjue Tidee de justice, mais pour la même raison j'étends iNf>tte interprétation nu vtnrs IL i3« 11, ou notre mot est rapproché de riaajM ^mème sensK et aui vers 1, 14^ 5: V. 67. 4: VI, 5#« â« où il Test de \Uvers compo^s de nVa« pouvant également, comme nous le verrons dans le chapitre suivant, suir^v^rvr une idée morale : M. Gr. manque de conséquence en choisissant pour ces derniers le sens de t réel » cf. encore VII, 5€, It ou smtk^m est adverbe . En rex'anche on ne voit pas bien pourquoi il adopte le sens de • lovai » pîuttNi que celui de « réel 9 au vers VIII, 46, 3 on notre mv*! jvut tr,<-'.îeQ jv>rîer sur litWirn'u i<K-îm^ et au vers ^'1II. 75, i on le rapprwhetnet!! du vers i nous en^a^ ji I^ construire avec amâHoimh^ cobhm il r«!«^t vUns ct*; autre vers« selon H. Or. lui-même, avec i\'ûitmknt, htm pa»> sa^^^» IV , 4i>. j et IX, ï^. $ v^*f. X. i^. 4) peuvent donner lieu à vatK»n attaU^^irue. On cv'»mprer irait îu.Mas et» cor? que le composé si^&àt « vraimen: tort ».ec qse la Uvuiioa Asrych tmtté VI, £2. 1 : VIH, fi^ S: 4«^« II, n>Ht Lvjis le m<^me j:«*ii$. La si^aiàcaùoa d* « accompli > oa c s'aecompLssaai •. qu- M- i'r. a très^^ien ^*coa-ue îios un bonnomhre de sacetik a ete !ïïwc\v»'îue nar hti dans Ttutree oii elle n'est

ceptions qui nous intéresseat ici sont celles de « véridiquc h ou u loyal " pour l'adjectif, et de « vérité » pour le mot pris substuiitiveiuent.

Après ces préliminaires indispensables sur la valeur exacte des mots auxquels sont attachées dans le /Jig-Veda les idéns opposées de vérité et de mensonge, de sincérité et de perfidie, Dous allons constater par de nombreuses citations la place considérable qu'occupent ces idées dans tes conceptions religieuses des rishis. Avant cela pourtant, une dernière obsi-i'vation est nécessaire. Les trompeurs haïs des dieux, dont il vautre question, peuvent être des dénions aussi bien que des hommes, et il est souvent impossible de décider si la poëta a particulièrement: eu vue ceux-ci ou ceux-là, Les uns et les autres peuvent d'ailleurs se confondre dans sa pensée comme dans son langage en vertu du principe général de l'assimilation des choses célestes aux choses terrestres, dont l'assimilation des démous aux ennemis humains n'est qu'une application particulière. Les démons trompeurs eux-mêmes peuvent à un certain point de vue ne pas différer des démons voleurs (cf. le rapprochement des mots « voleur » et « trompeur » V, 79, 9 et passim), voleurs de la lumière et des eaux. Le mot druh parait désigner au vers VII, 75, 1 les démons des ténèbres chassés par l'aurore, aux vers X, 48, 10 et X, 73, 2, la

ilsnfe, par eiemplf au vers X, Sa, 6, aux vers 1, 6T, à et 1. ISi, ï où il n'aurai! en qa'i appliquer an propre înterprétBlioa <lu composé natya-maiili'a i In toentioB formée de cet ileax mol* sépiU'éa. Inversement celle qu'il sppKqùb i Is eombinnison Je l'Attribut talya avec le si^et ixûnyu II, i\, 14; LV. tTi,. IV, VUFBÎt dfl être étenJuc nu composé lalinn-trinnyii. Il n'j a non plus aucune raûen d'inMppiéter autrement les composés falyn-manman et satt/n snva ; dam M dernier, le root ttf a corrospond exactement, comme nou* le «errons dans le L'hapicre suivant, au lieconil terme de satyO'dhm-man. M. Gi., dana CM diters cas. a préféré, A tort delou moi, au sens d' n accompli ■ celui d' ■ eiMt. vrai ». Dans d'autres passades poDF lesquels j'adopterai elicore la mâiQB interprétation, ila propose celui de <c conrorme, bOD,>alutaii«a; estant Im vert rv, 17, ÎO; X, 3G, 3 [ci. mtija-dhiinaan], X, 63, ll.auiqjials i) laui ajontH 1m emplois de* composés intya-kari/ian et lali/a-râdhai. Rpmarquonfi à os propos que en sens un peu. vague >le ■ contbrms, salutaire f ne paraît pas plus nécessaire pour l'explication dm, lera U, IS, 1; IV, i. Tï 3(, 1; IX, T, 3; 70, t ; X. lOi. S, oii lati/a peut signifier i réel i. ni pour celle du KM* I, IBk, a ail natt/am parait être un adverbe «ipnifiaiil ■ vraiment ». Qaant aux vers IX. fK, 4 et X, lit, t, ils sont iiuceptihles da plusknrs in-', terprêtations. Le sens de « qui s'accomplit ■ parait convenir an var« I. 1», 7 oi M. Of. préftro celui de t réel ». ,rajoute seulement encore que totya paraît ■iguiHer x rérité » au v«r* VII. IS. t comme au Vérslldutnivic' hymne, et dans le compo»é aalguryoïti <4 Hla de la vérilé », cf. VIlltiftB','t,iSt j'omets a dessein ïei quelques autres compose? d'une interprélalion plus

perfidie des puissances qui retiennent Soma» ou la vache céleste, enchaînés. Mais par le fait même de Tassimilation des a trompeurs » du ciel et de ceux de la terre, le mal fait par les premiers a pu être envisagé sous le même jour que le mal fait par les seconds, et Tordre particulier de sentiments moraux qu'inspiraient ceux-ci a pu être reporté sur ceux-là. La haine de la divinité pour les démons trompeurs en général pourrait donc passer pour un des attributs qui nous révèlent en elle le sens du bien et du mal moral.

Il faut remarquer toutefois qu'à l'exception d'Agni et de Soma, les principaux dieux que nous ayons vus jusqu'à présent occupés à poursuivre le châtiment des pécheurs, c'està-dire les ildityas, n'ont pas, dans l'ordre naturaliste, de puissances ennemies à combattre. Les démons combattus par Âgni et Soma eux-mêmes, dans les formules où ces dieux ne figurent pas comme alliés d'Indra, sont principalement des Rakshas ou des Yâtus ou Yâtudhânas. Or, ceux-ci n'ont guère de rôle dans les mjrthes proprement naturalistes. Ce sont eux qui paraissent le plus directement assimilés aux trompeurs terrestres, désignés, comme nous le verrons, par les mêmes noms dans certaines formules. A ces • noms semble se rattacher étroitement l'idée d*incantations, de pratiques de sorcellerie, réprouvées par la religion officielle, si je puis ainsi parler, des rishis, et on peut se demander s'ils n'ont pas en effet désigné les hommes adonnés à ces pratiques, avant d'être appliqués à des êtres surnaturels, conçus comme exerçant une action malfaisante et perfide du même genre. Quoi qu'il en soit, c'est aux Rakshas et aux Yâtudhânas, dans le monde invisible, et aux enchanteurs qui portent quelquefois le même nom, dans le monde visible, que font sans doute allusion, au moins pour la plupart, les nombreux passages des hymnes relatifs aux ennemis (( trompeurs ». La perfidie condamnée et punie par les dieux paraît être avant tout, dans notre recueil exclusivement composé de morceaux liturgiques, la perfidie dans les pratiques du culte. L'opposition de ces pratiques perfides et des pratiques loyales du culte régulier n'en garde pas moins son intérêt pour le sujet qui nous occupe. La religion des rishis, en dépit de l'action, en quelque sorte magique, qu'à un autre point de vue ils attribuent à leurs cérémonies, soit sur les phénomènes célestes eux-mêmes, soit sur le dieu qui combat leurs ennemis célestes ou terrestres, est distinguée par eux

ia;îie mal

Ifaisnntc li^ ces en

I en est ilis

tinguée comme la vérité peut l'être ilu mensonge, comme la loy&uté peut l'être de la perfidie. Nous n'avons pas à rechercher ici dans quelle mesure cette distinction était réellement justifiée. Il suffit pour nous qu'elle soit faite par les hommes dont nous cherchons à analyser les idées morales, et que ces mêmes hommes y intéressent leurs dieux.

Dans les passages précédemment cités, nous avons trouvé déjà plus d'un témoignage de l'horreur des dieux, de Gandhurva IX, 83, 4, de Mitra et Varuna Vil, 65, 3. des .Idityas II, 27, 16, de Somn IX, 97. 43, pour le trompeur. Aux vers VII, 86, 5; 89, 5, les termes désignant les offenses dont le suppliant s'accuse lui-même impliquant pareillement, d'apré-^ ce qui a été dit du sens de hi racine druh, l'idée de tromperie, La même observation s'applique au versl, 23, 22 (id.X, 9,91, où il désigne en outre sa faute par le mot iinrila qui sera étudié au chapitre suivant. Dans le même vers nous l'avons vu s'accuser encore d'avoir prononcé des malédictions. Cette allusion aux pratiques condamnables de la sorcellerie se rencontrait aussi au vers X, 97, 16 dans l'expression « chaîne de la malédiction », c'est-à-dire u chaîne qui retient celui qui est coupable du péché de malédiction ", et au vers 8 de l'hymne I, 41 aux .idityas : u Je ne veux pas vous recommander celui qui tue, ni celui qui maudit; c'est l'homme pieux queje vous recommande ; c'est seulement par des pensées bienveillantes que je cherche à vous gagaer. » Les incantations perfides paraissent également désignées au vers suivant par le terme durukla a mauvaises paroles >•, et c'est probablement dans le même sens qu'il faut entendre le terme Uushtuii qui désignait au vers II, 33, 4 une cause d'irritation pour Rudra'. La malédiction parait encore désignée par le terme abhieas au vers X, 164, 3 qui a été également cité plus haut. Enfin nous avons déjà eu deux l'ois l'occasion de citer les passages qui nous représentent le soleil distinguant chez les mortels ce qui est droit et ce qui est tortueux IV, 1, 17 ; VI, 51, 2; VII, 60, 2, Soma dénouant, c'est-à-dire dlstinguantlavoie droiteetla voie tortueuse IX, 97, 18, les/ldityas, distinguant à l'intérieur du cœur ce qui est tortueux et ce qui est bon [I, 27, 3. La conception morale qui fait du mensonge ,

de la perfidie, la faute la plus grave aux yeox des ^rjas védiques et des dieux qu'ils honoreat, ^a siaîirteiiaBi ètn confirmée par une longue série de eitaticae noavriles. ;

L'identification, consacrée dans Tesprit d«e i"iains, êm vni et du bien y ressort avec évidence de certains emplois du mtot salya, dont le sens propre est « vrai i» ou a TérM », par exemple de cette formule appliquée aux Aibhot m Ils ont dit la vérité et ils ont agi de même v IV, 33, 6, et surtout da vers X, 109, 6, d'après lequel les rois qui ont rendu sa femme au brahmane ont tait le saiya, c'est-ànlire litténlement a le vrai, la vérité ».

La distinction du bon et du méchant pur les qualités df loyauté et de perfidie, n'est nulle part plus claivemant vêMquée qu'au vers VIII, 18, 15, qui de plus y intéfesso ezpfe»sément les i4dityas: <c Vous êtes simples, ô diovx, ot "Mif connaissez le mortel dans son cœur; vous distiaguecv èVasm, celui qui est double et celui qui n'est pas douUe. »

Les faveurs des i4dityas II, 27,9, particulièrement d'Aijiman 1, 136, 5,ainsi que celles de Savitri X,100, 3, sont réss#* vées au mortel droit, au sacrifiant qui suit la droite Toie.CTèil le véridique (ou plus généralement le bon fêtU) q«e Soom ian pire IX, 21, 7, cf. X, 53, 10. Une formate (pnûêm^ e m$mêBf droite, loyale, triomphe seule des enmemis, II, 26^ 1. Lm Maruts écoutent celui qui est véridique ou loyal (sg lf W fi st V, 57, 8; VI, 49, 6). Aussi les chantres ont4Is- soin ébènh ner l'épithète adruh a non trompeur » aux mères qak lèthssl Soma en mugissant, c'est-à-dire à leurs propres prières* IX, 100, 1, cf. 7, et celle de sat^ a véridiqee » aaar hymnsi qu'ils adressent à Mitra et Varuna VI, 67, 10.

L'auteur du vers X, 37, 2 demande aux dievx %«e la déclaration de la vérité soit pour lui «te protection*. SdsD l'expression pittoresque du vers IX, 73, 1, les saiiree dels vérité font passer heureusement l'homme pieux. Les anoissi sacrificateurs reçoivent an vers III, 54, 4, l'épithète ja l^ei f « qui dit la vérité », et celle de saiya u véridique » ou «loyal » est appliquée également aux prêtres mythiques dont on fait les compagnons de Brihaspati X, 67, 7, cf. 8, et aux aneè* très défunts X, 15, 9 et 10. Des Aibhus I, 20, 4, et des Aiigiras X, 67, 2, il est dit pareillement qu'ils ont suivi la droite voie, qu'ils ont pensé d'une manière droite. Le sacrificateur qui, au vers VII, 56, 18, invoque les Maruts, est appelé « non double ». Peut-être n'est-il autre qu'Agni, qui reçoit en sffrt

cette épithète au vers III, 29, 5, et au vers III, 2, 15 où elle est également rapprochée du titre de sacrificateur. On lui applique aussi celle de soUya-yaj, qui, jointeauméme titre IV» 3, 1; VI, 16, 46, paraît bien signifier «qui, sacrifie loyalemeot». C'est peut-être une raison suffisante pour interpréter avec M. Grassmann l'épithète satyay dans le sens de « loyal » , là oi elle est appliquée à Agni et rapprochée également de mots signifiant <c sacrificateur », soit au positif I, 1, 5; m, 14, 1 ; V, 25, 2, cf. I, 73, 2; VI, 67, 8, soit au comparatif I, 76,5; UI, 4, 10 *. Quoi qu'il en soit, Agni est encore appelé satya-vâc « qui dit la vérité » III, 26, 9 ; VU, 2, 3, salyaiàti a véridique » (proprement* vérité ») IV, 4, 14. Il reçoit dansun même vers, VI, 5, 1 , l'épithète adroghavâe « qui ne dit pas de mensonges », et celle de adruh « non trompeur». Cette dernière lui est encore donnée, en même temps que le titre de sacrificateur, aux vers VI, 15, 7 ; 62, 4; VIII, 44, 10. Elle l'est aussi aux feux (au pluriel) III, 22, 4. L'épithète équivalente adrogha figure au vers VI, 12, 3, dans une comparaison iq^pliquée à Agni, qui est ailleurs prié d'amener les dieux sans tromperie, adrogham, VIII, 49, 4, et de donner la riehesse loyalement, salyam, et par une parole non trompeuse aéroghena vacasâ III, 14, 6. Nous verrons plus loin que la sincérité est une qualité des dieux en général. Mais entant qu'attribuée à Agni, le modèle des sacrificateurs, elle nous apparaît surtout comme un exemple proposé à Timitation de ceux-ci. Remarquons encore à ce propos que l'autre prototype du prêtre, je veux dire Soma, reçoit pareillement l'épithète a nondonble » I, 187, 3, appliquée encore I, 159,3, ainsi que eelle de rijugâBka « dont le chant est droit » V, 44, 5, à un personnage qui peut représenter, soit Soma, soit Agni. Brahma«aspati est véridique ou loyal, satya, II, 23, 11. Enfin il est dit des deux sacrificateurs divins qu'ils sacrifient d'une manière droite, II, 3, 7. Comme un nouveau témoignage du mérite attaché à la sincérité chez celui qui ofire le sacrifice, ou peut citer le nom propre pdkasthâman, dont la première partie signifie « simple », VIII, 3, 22-24.

1. On peut cependant préférer, surtout en raison de ces passages où le mot satifa est au comparatif, le sens de c vrai sacrificateur, sacrificateur daas toute la force du terme >. Cette interprétatioa conviendraiit aussi tout particulièrement au vers V, 25, 2. Cf. encore Tépithète s(U (véridique ou bon?) appliquée à Agni VIII, 43, 14.

L'idée que les dieux ont horreur de la perfidie par^dt encore impliquée parles formules où le suppliant qualifie de trompeur Fennemi contre lequel il invoque leur protection. Au vers 9 de l'hymne VII, 60* aux i4dityas, un personnage qui paraît être Aryaman, est prié d'écarter les tromperies qui enlacent, ou plutôt qui cherchent à enlacer Varuna lui-même ripah.., varunadhruiàh. Dans un autre hymne aux ^dityas, VIII, 56*, se rencontreau vers 9 une formule où ces dieux sont priés d'écarter le dommage que peuvent causer les trompeurs, les « tortueux », tandis que le vers 7 promet la délivrance et des trésors à celui qui est sans péché. Les citations déjà tirées à deux reprises de l'hymne II, 28 à Varuna doivent être complétées par celle du vers 10 : « Si un compagnon, ô roi, ou un ami, m'a fait trembler dans mon sommeil en m'annonçant un danger ; si un voleur ou un loup cherche à nous tromper, protége-nous contre lui, ô Varuna. )> De la croyance, d'ailleurs si naturelle, à la véracité des songes, que nous trouvons implicitement professée dans ce vers (cf. X, 162, 6), on peut rapprocher les indications qui nous ont été fournies par un j autre passage sur des fautes commises pendant le sommeil. J L'une et l'autre idée supposent une véritable confusion des^f j visions du rêve avec la réalité. Citons encore le vers VI, f^ 4, d'après lequel Mitra et Varuna ont été enfantés par Adfti, terribles dès leur naissance pour le mortel trompeur, et les vers I, 41, 1 ; VIII, 27, 15; 47,1, d'après lesquels celui que protègent les ildityas n'a rien à craindre des tromperies, cf. VIII, 47, 6. Les Maruts sont également invoqués contre le trompeur II, 34, 9, cf. VII, 56, 15.;Agni est prié d'écarter le <c tortueux », le trompeur, le voleur VI, 51, 13, de ne pas livrer ses suppliants au trompeur, I, 189, 5, cf. 6, de les préserver de la druh, c'est-à-dire de la tromperie, VII, 16, 8; cf. III, 18, 1, qu'il fend comme une hache I, 127, 3. Le'mortd

1. Les trois premiers vers de cet hymne, relatifs à la surveillanoe qiÊtW''^ soleil exerce sur les hommes, ont déjà été cités. Nous en retroavanMNi |Ai loin le vers 5, et nous aurions pu y relever encore au vers 8 le souhait de œ point irriter les dieux, et au vers 10, l'expression de la crainte inspirée par les i4dityas dont Tattaque est mystérieuse comme leur puissance, ainsi quHiu appel à leur miséricorde.

â. Nous lui avons emprunté plus haut un vers (17) portant que ces dieux font vivre même celui qui revient du péché. Il renferme encore, outre plusieurs appels à leur miséricorde (I, 10, 19}, des allusions au pouvoir qu^U ont de détacher les liens (14, 18 — sur le vers 8 où figure Indra, voir plus bas, section IX), soit qu'il s^agisse là des liens du péché ou des pièges tendus par Tennemi.

impenr ne peut rien contre celui qui l'honore VIII, 23, 15, IV,4,13{id. I. 147, 3. voir plus loin). Le vers V. 20, t, lalgré les difficultés de construction que présente le prelier hémistiche, paraît signifier aus;i que les serviteurs d'Agni échappent i la perfidie de ceux qui suivent d'autres "lois. Il faut encore relever dans l'hymne V, 3 à Agnî, outre le vers 11 où il est parlé « des voleurs, des trompeurs torleux aux pensées inconnues », le vers 7 (cf. 12) où celui [ont Agnî doit punir la duplicité parait accusé de calomnie ces termes : a Celui 4ui nous charge d'un péché, d'une 'aute. i> Soma est aussi invoqué contre la druh X, 25, 8, [Contre 1' « enlacement » d'un mortel quelconque IX, 79, 2, ;f, I, 43, 8, contre ceux qui dressent des embûche», huraçcil, IX, 98, 11, contre celui qui est douhle IX, 105, 6. Ceux qui sont doubles ne doivent pas goûter de son suc IX, 85, 1, et celui qui l'a bu n'a plus à redouter la perfidie des mortels VIII, 4S, 3. On invoque contre la driift Ap:t/« napàt II, 35, G. PAshan est également prié d'écarter celui qui dresse des embûches 1, 42, 31, et de broyer du pied l'arme brûlante de celui qui est double ibid.. 4. Enfin Brahma/iaspati est invoqué contre I' « enlacement » du mortel 1, 18, 3.

Dana les formules du genre de celles qui viennent d'être ;tées. les noms propres des Rakshas, des Yâtus, et leurs rencontrent assez souvent ii côté des mots signi- 'ompeur » ou « tromperie ». Au vers VI, 62, 9. un qui paraît assimilé à la fois à Mitra et à Varuna

trait contre le Rakshas et contre la

.parole troi^P^^^J'ai cru pouvoir plus haut l'identifier à Agni (p. 121).^^Bkiiit cas, Agni est, sous son propre nom. invoqué contre le^«shas et la druk, IV, 4, 15, contre le Rakshas et laperfiiM dhùrli VII, 1, 13. Cette dernière formule est répététï^HPque dans les mêmes termes au vers 15 :Vgui qui j est invoqué encore, au vers 16 .contre le raj^^lrompeur, au vers 20 contre les sectateurs Yâtus. De même, dans l'hymne VIII, 49, Agni contre le trompeur au vers 7, contre .u vers 10, contre le mortel trompeur et sectateur des Rakshas au vers 8. Il faudrait traduire en entier riijmne X, 87 à Agnî, tueur de Rakshas. Contentons-nous d'en citer, en attendant quelques autres passages que nous * retrouverons plus loin, le vers 12 où Agni est prié de brûler le Yàtulh;'in;L iiui -l'ourlie, qui r,itis-^</, li vi'vhi-. Ajoutons

que Soma est aussi invoqué à la fois contre la druh et le Rakshas IX, 71, 1, contre celai qui est double et contre le Rakshas IX, 104, 6.

Les citations qui précèdent confirment ce que nous avions annoncé, à savoir que les Rakshas et les Yâtûs sont par excellence les démons trompeurs. On pourrait donc si^^r encore, comme autant de témoignages de rhorreur d^Agni et de Soma pour la tromperie, les nombreux passages ci ils sont invoqués contre ces démons, même sans allusion particulière à leurs ruses perfides, par exemple le vers VI, 16, 29, les vers 1, 79, 6 et 12, où Agni est prié de frapper, de brûler, de vaincre les Rakshas, etc.

C'est enfin ici le lieu de compléter ce qui a été dit plus haut de cette sorte de vertu propre attribuée au péché pour le châtiment du pécheur. De même que nous avons vu la faute en général considérée comme un lacet qui retient celui qui Ta commise, nous allons voir en pafticîulter la perfidie prise à son propre piège. Dans l'hymme VIII, 18 aux ^dityas, eiftre deux vers déjà cités dont Tun (12) porte que ces dietix délivrent le pécheur lui-même de son péché, tandis que l'autre (15) leur attribue la connaissance des cœurs et le diiscerlie* ment de celui qui est double et de celui qui n'est pas double, on lit : « 13. Quel que soit le mortel qui cherche à nous perdre àla façon d'un Rakshas, que cet homme se perde lui-même par ses propres actes! — 14. Que le mal atteigne Tenchanteur, le mortel trompeur, le cœur double qui nous veut du mal! » Dans l'hymme VI, 51 *, après un appel à la miséricorde des .4dityas (5), nous trouvons ce vers (7) dont la première moitié a été déjà citée : « Ne nous faites pas expier la faute commise par un autre ; ne nous faites pas expier Tacte que vous punissez, ô Vasus. Car vous commandez à tout, ô vous qui êtes tous les dieux : que le trompeur se perde lui-même! » On peut chercher la même idée, quoiqu'un peu moins nettement exprimée, dans le vers I, 122, 9 : L'ennemi trompeur, O Mitra et Varuna, le trompeur oblique qui pressure en qurique sorte de l'eau (qui agit en vain) devant vous, qu'il reçoive lui-même la fièvre dans son sein !... » Elle l'est au contraire avec autant de clarté que d'énergie dans ce vers aux Maruts,

1. J'en ai cité tout à l'heure le vers 13 oh Agni est prié d^écartèr l« trompeur, et précédemment les vers 1 et i où le soleil est appelé TœU éè Mitra et Varu72a, qui voit chez les mortels ce qui est droit et ce qui est tortueux.

VI, 52, 2 : a Cehii qui nous méprise, ô Maruts, ou qui tourne en ridicule It prière que nous faisons, que ses tortuosités soient pour lui des flûînmes ! Que le ciel brûle celui qui hait la prière! »

Des formules analogues se rencontrent dans les hymmes à Agni, par exemple au vers 4 deThymme 1, 147, dont je citerai en même temps les vers 3 et 5 : « 3. Avec tes gardiens, d Agni, qui ont, eux qui voient, sauvé du danger le fils de Mamatà avengle, celui qui sait tout (Agni lui-même) a sauvé les honiities pietix ; les trompeurs qui cherchaient à tromper n'ont pas pn tromper. — 4. L'avare, ô Agni, le malfaisant, le méchant qui nous attaque avec duplicité^ que son incantaêUm T^ofnbe pesamment sur lui-même ! Qu'il se perde luimême par ises paroles mauvaises / — 5. Le mortel habile, ô dieu fèrt, qui attaque avec duplicité un autre mortel, protège cofttre lui celui qui te loue, ô Agni, ne nous livre pas au danger. » Je «fois devoir tradtiîre ici en entier l'hymme V, 12, sitnf à en rappeler certains trstits au chapitre suivant. Les fmtiqMs de sorcellerie y sont clairement opposées au culte pégniier d'Agni :

1. Au sublime Agni, au saint, au ihâlede la loi, à TAsura, oette prière ! Comme le beurris bien clarifié placé dans sa bo^lfcife an m<mefit du sacrifice, j'off're au taureau ce chant qâi s'élève vers lui.

2. Toi donft les pensées sont conformes à la loi, n'aie que dcrs petisèM conformées à la loi ; fais couler les flots abondants dé la loi. Je n'honcffe pas le Yâtu, soit violemment, soit avBC duplicité ; je sois la loi du mâle brillaût.

3. Oommeût, ô Agni, fidèle à la loi selon la loi, te rendronsnoos attentif & notre nouvel hymme? C'est le dieu qui connaît les temps pûur moi, lui qui observe les temps. Mais je ne connais pas, moi, le maître de celui qui donne cette richesse (?).

4. Quels sont, 6 Agni, tes gardiens qui ont des chaînes pour le trompeur ? Quels sont tes gardiens brillants et vainqueurs ? Quels sont ceux, ô Agni, qui gardent le séjour du mensonge ? Quels sont les surveillants de la parole fausse ?

5. Ces êtres qui étaient tes amis, ô Agni, se sont détournés de toi. Eux qui avaient des sentiments bienveillants, ils en oirt conçu de mRÏveWlHrïts, lisse sont euAymém^sprisaupiége (littéf alement enlacés) par leurs propres paroles, en disant des métisott^s {liHéral&ment des torttrosités) à celui qui suit la droite voie.

6. Celui, ô Agni, qui honore ton sacrifice en te rendant hommage, celui-là suit la loi du mâle brillant. Que son domaine soit grand et prospère, ainsi que la postérité de Nahusha qui se multiplie (sa postérité, qui est en même temps celle de l'ancêtre Nahusha) !

Peut-être faut-il interpréter encore dans Tordre d*idées qui nous occupe actuellement le vers 15 de l'hymne X, 87 à Agni, tueur de Rakshas, rapproché du vers 13 du même hymne. Dans celui-ci, le couple qui prononce une malédiction est sans doute le couple de Yâtudhânas mentionné plus loin au vers 24, cf. VII, 104, 23 et 24, et les chantres qui ont prononcé une parole « rude )> peuvent être les sectateurs de ces démons. Lors donc que nous lisons au vers 15 : a Que les dieux brisent le tortueux^ que les malédictions rudes se tournent contre lui ! » nous avons le droit de croire qu'il s'agit là des propres malédictions du sorcier, appelé encore « celui qui vole par la parole ». Par suite aussi la flèche « née de la pensée » avec laquelle Agni est prié de frapper au cœur les Yâtudhânas (13), pourrait être, non la prière du suppliant, mais la formule même de Tenchanteur. Nous trouverons plus loin, au vers 8 de l'hymne VII, 104, une formule qui parait renfermer également une allusion à l'idée que le trompeur est puni par une sorte d'action directe de sa tromperie même : « Qu'il soit n étant pas, celui qui dit ce qui n'est pas ! » Il faut probablement interpréter de même le vers 14 de l'hymne IV, 5 à Agni, où il est dit des trompeurs déjà désignés au vers 5 par la qualification de asatya « non véridiques » (et de anrita, voir ch. III), et comparés dans le même vers à des femmes qui trompent leurs maris : « Puissent-ils, étant désarmés , avoir en partage le non-être ! » La conséquence du mensonge, qui est un néant, doit être l'anéantissement du menteur.

TBrihaspati est aussi prié de faire retomber sur le méchant son incantation X, 182, 1. Une idée analogue est exprimée dans rhymne II, 23 qui renferme en outre plusieurs autres traits rentrant dans le sujet de ce chapitre. Brihaspati y est appelé celui qui poursuit (11) et qui fait payer les dettes (17). celui qui frappe la druh {ibid.) ; il y est invoqué contre ceux qui sont doubles et trompeurs {dhvaras, 5), contre l'assaillant perfide (10), contre les voleurs, les trompeurs qui demeurent dans le séjour de la druh (16), contre le mortel qui tourmente ceux qui sont sans péché (7). Mais la formule qui nous

intéresse surtout ici est celle du vers 6 : « Agni, celui qui nous tend un piège, que son propre méfait irrité le fasse mourir! »

On lit encore au vers 9 de l'hymne II, 30 à Brihaspati : « Livre, ô roi, le méchant àla</raA)),et au vers 8 deThymne VU, 59 aux Maruts : « Le méchant, ô Maruts, ô Vasus, qui veut nous frapper par surprise, qu'il soit pris dans les lacets de la druh! Frappez-le de votre marteau brûlant.» Ces passages, dont il faudrait peut-être rapprocher encore l'emploi du mot aniakadruh « tromperie qui donne la mort » dans le vers, d'ailleurs obscur, X, 132, 4, forment une transition naturelle entre ceux, précédemment cités, où le châtiment du perfide est expressément présenté comme l'effet de sa perfidie même, et celui, non moins curieux, où ses ruses, en tant qu'elles se retournent contre lui, sont définitivement personnifiées sous^la forme de démons obéissant aux ordres des dieux. Telle paraît être, en effet, l'origine de la conception formulée dans le vers 5 de l'hymne VII, 61 à Mitra et Varuna, auquel nous avons emprunté déjà une citation relative au soleil, œil de ces divinités (1), et une autre concernant les espions qu'elles emploient (3) : « Toutes vos Drulis infaillibles, ô mâles, qu'on n'aperçoit, ni sous une forme brillante, ni sous une forme surnaturelle (? yakska), poursuivent les œuvres des hommes qui sont contraires à la loi; nul secret ne vous est inconnu. » Il est cependant probable que la conception, exclusivement morale, du péché personnifié, s'est ici confondue avec celle de la malveillance et des ruses qui, dans Tordre purement naturaliste, assimile dans une certaine mesure à des démons les divinités dont nous avons opposé le caractère à celui d'Indra, et particulièrement les /Idityas. Nous avons constaté déjà une confusion du même genre entre les lacets du péché et les lacets dans lesquels Varuna, pareil en cela à Vritra « l'enveloppeur », semble retenir parfois les dons du ciel. En fait, le séjour de la druh où nous avons vu tout à l'heure que le vers II, 23, 16 place les trompeurs, paraît être ailleurs la prison qui retient Soma X, 48, 10, ou un personnage qu'on peut identifier avec lui V, 74, 4.

Le mot yaksha, que nous venons de rencontrer dans le vers VII, 61, 5, et qui paraît y avoir le sens d'apparition surnaturelle, est devenu dans la sanskrit classique le nom d'une classe particulière de génies. 11 semble désigner quel-

quefois dans le Aig-Veda des démoDS analogues auxDruhsde ce même passage, c'est-à-dire des personnifications de la perfidie humaine. Ainsi s'expliquent les vers suivants, où nous retrouvons d'ailleurs, sous une forme qui a déjà été signalée plus haut, l'appel à la justice divine : V, 70, 4, <( Ne permettez pas, ô vous dont la puissance est merveilleuse, (Mitra et Varuna), que nous expiions le yaksha d'un autre, soit nous-mêmes, soit dans notre postérité, dans notre descendance» ; — rV, 3,13, «Ne poursuis pas toutà coup (en nous) le yahsha, la perfidie (haras) d'un autre, d'un -membre de notre tribu, d'un allié qui viole la loi.Jf^e me fais pas payer, ô Agni, la dette d'un frère qui n'est pas droit. Que nous n'ayons pas à expier l'intention d'un ami trompeur ! » Ces Yakshas , dont le surveillant est, d'après le vers X, 88, 13, Agni Vaiçvânara, paraissent mis aussi, comme les Druhs, sous les ordres de Varuwa. C'est ainsi du moins que je crois devoir interpréter l'épithète yakshin, appliquée à ce dernier dans un vers qui offre d'ailleurs un intérêt particulier à cause de l'expression touchante que le pécheur y donne à son repentir: VII, 88, 6. a Puisse celui qui, étant ton allié, ô Varuna, t'étantcher, a commis des fautes envers toi, lui ton ami, puissions- nous tous, ô maître des Yakshas, n'être pas punis par toi de nos fautes ! Accorde, ô sage, ta protection à celui qui te loue. » Au vers suivant, nous trouvons une nouvelle mention des lacets de Varuna : « Que Varuna détache de nous ses lacets ! »

J'ai réservé certains passages d'après lesquels le trompeur et le méchant devraient, non plus seulement être pris à leur propre piège , mais porter encore le poids des fautes commises par le serviteur des dieux. Au vers VI, 62, 8, le poète demande seulement aux .Idityas que la colère des dieux et des mortels, dont il ne précise pas la cause, retombe sur celui qui « attelle », c'est-à-dire qui prend pour auxiliaires de ses incantations, les Rakshas. Mais dans le vers X, 164, 5, conclusion d'un hymne qui n'est dans son ensemble qu'une confession des fautes commises par les suppliants, c'est bien vraisemblablement des mêmes fautes qu'il est question : «... Nous sommes devenus innocents. Que la pensée mauvaise de la veille ou du rêve atteigne (retombe sur) celui que nous haïssons, sur celui qui nous hait! » Aucun doute n'est plus possible sur le vers 12 et dernier de l'hymne X, 37 auquel nous avons emprunté déjà plusieurs citations: « Si j'ai

commis, ô dieux, une grave ofiFense envers vous, par la langue, ou par négligence d'esprit, faites retomber cette faute, ô Vasus, sur le méchant qui nous dresse des embûches! » Il est possible d'ailleurs que les ennemis dont il s'agit ici ne soient autres que les Rakshas, qui, selon une conception très-familière aux auteurs des rituels, cherchent à troubler le sacrifice, et que les fautes que le suppliant rejette sur eux soient celles qu'ils lui ont ainsi fait commettre : en quoi son vœu n'aurait rien de contraire à la notion de la' justice distributive. On peut entendre de même le vers 9, adressé à tous les dieux, de l'hymne X, 36 qui précède immédiatement le dernier cité. La demande de « l'innocence » y est suivie de cette formule : « Que ceux qui haïssent la prière emportent avec eux la faute ! » Cependant la notion des conséquences fatalement inhérentes au péché avait peut-être aussi conduit à l'idée que le pécheur ne peut se soustraire à ces conséquences sans les faire retomber sur un autre. Tout au moins le péché était-il conçu comme doué d'une existence propre, en sorte qu'il fallait lui assigner un séjour, quand le pécheur s'en débarrassait. Le vers VIII, 47, 13 envoie les fautes manifestes et les fautes cachées chez Trita/lptya, c'est-à-dire dans la partie la plus reculée de l'univers, après quoi les suppliants se déclarent innocents, ibid., 18. En même temps que les fautes, on envoie encore chez Trita ^ptya les mauvais rêves, relatifs, soit aux vaches, soit aux hommes ibid., 14, c'est-à-dire les maux qu'ils présagent, soit à ceux-ci, soit à celles-là.

La plupart des idées qui ont été analysées dans les pages précédentes se trouvent rassemblées dans un hymne trèscurieux, le 104* du mandala VII, adressé à différents dieux, mais particulièrement à Indra et à Soma, tueurs de Rakshas. La traduction partielle que j'en vais donner résumera assez bien ce que j'ai dit de la vérité et du mensonge, de la sincérité et de la perfidie, considérées dans le Aig-Veda comme les formes principales du biçn et du mal moral.

Après un début où Indra et Soma sont priés d'exterminer les Rakshas, et auquel j'emprunterai ce seultrait.<( Que pareil à un vase placé sur le feu, le mal bouillonnant déborde et brûle le méchant ! » (vers 2), on lit aux vers? et suivants: « 7. Souvenez-vous dans vos courses impétueuses. Frappez les Druhs, les Rakshas trompeurs. Indra et Soma, que le méchant ne trouve pas la voie ouverte, quel que soit l'instant où il nous

attaque par ruse! — 8. Celui qui m'attaque avec des paroles fausses, moi dont les actions dénotent un cœur simple, que pareil à Teau prise dans la main, il soit n'étant pas^ celui qui dit ce qui n'est pas! — 9. Ceux dont l'occupation est de tourmenter l'homme simple, ou de gâter ce qui plaît à Soma, que ce dieu le livre à Ahi (le serpent), ou qu'il le porte dans le sein de Nirriti (la destruction) ! — 10. Celui qui s'en prend perfidement au suc de notre breuvage, ô Agni, au sang de nos chevaux, de nos vaches, à notre propre sang, ce trompeur, ce voleur qui dérobe, puisse-t-il être trompé lui-même ! Qu'il disparaisse, lui et sa postérité! — 11. Qu'il disparaisse là-haut, lui et sa postérité ! Qu'il disparaisse au-dessous des trois terres ! Qu'elle sèche, ô dieux, la gloire de celui qui nous dresse des embûches le jour, et de celui qui nous en dresse la nuit ! — 12. Aisées à distinguer pour l'homme intelligent, la parole vraie et la fausse luttent ensemble. Des deux, celle qui est vraie, qui est la plus droite, est favorisée par Soma: il détruit la fausse. — 13. Non ! Soma ne favorise pas le tortueux, ni le kshatriya qui gouverne perfidement ^ Il frappe le Rakshas, il frappe celui qui dit ce qui n'est pas. Ni l'un ni l'autre ne peuvent se soustraire à la puissance d'Indra. — 14. Si j'ai été un sectateur des faux dieux, ou si j'honore perfidement ■ les dieux, ô Agni... ^ Pourquoi es-tu irrité contre nous, ô Jàtàvedas ? Que ceux dont la parole est trompeuse aient en partage la destruction! — 15. Que je meure aujourd'hui même si je suis un Yâtudhàna, ou si j'ai attenté à la vie d'un homme ! Qu'il perde dix hommes (de sa maison), celui qui m'appelle faussement un Yâtudhàna! — 16. Celui qui m'appelle un Yâtudhàna, moi qui ne suis point un Yâtu, ou qui, étant lui-même un Rakshas, dit « je suis pur », qu'Indra le frappe de son arme immense, qu'il tombe plus bas que tous les êtres! »

L'hymne se termine par une nouvelle série d'imprécations contre les Rakshas et les Yâtudhànas. Je me borne à y relever les détails suivants. Le démon femelle s'avance dans la nuit, cachant son corps par ruse (17). Des Rakshas, les uns, transformés en oiseaux, voltigent dans la nuit, les autres

t. Mithuyd, Ce mot a été omis dans la liste ci-dessus^ p. ITOetsuiv., à cause de la rareté de son emploi.

2. MogharUy littéralement « faussement ». 71ip.iz observation.