GUERRIER

Je n'ai compris, dans les nombreuses citations qui précèdent, que des formules où ne figurait le nom d'aucune divinité particulière, autre que les dieux du sacrifice, Agni et Soma. Je passerai maintenant successivement en revue les autres (ïirlnités, en commençant par Indra, et j'étudierai le rôle que joue ridée de loi dans les hymnes ou les vers isolés qui leur sont consacrés.

En dépit du caractère primitif du culte qui ^'adresse à Indra, et bien que le sacrifice célébré en son honneur ait été conçu d*abord uniquement, soit comme une sorte de marché conclu avec lui, soit comme un secours que le sacrifiant lui prête contre Tennemi commun de Thommeetdudieu, — dans l'un et l'autre cas, comme un acte, à ce qu'il semble, essentiellement libre de la part de celui qui l'accomplit, — on ne saurait s'étonner que la régularité de ce culte, justifiée, même dans l'ordre purement naturaliste, par son action supposée sur des phénomènes dont il devait assurer le retour régulier, ait introduit l'idée de loi dans la conception des rapports qu'il établit entre la terre et le ciel.

On honore Indra selon cent dAdman 111,37, 4. On l'invoque pour le dhàman régulier, c'est-à-dire pour que la loi soit observée, VIII, 52, 11. Quel que soit le dhàman que Soma observe en coulant, c'est-à-dire peut-être, quel que soit celui des mondes où il coule, il ne le fait pas sans Indra, autrement dit, Indra en a sa part IX, 09, 6. L'auteur du vers IV, 23, 4 prie Indra de faire attention à ses rita, c'est-àdire à ses œuvres conformes à la loi, à ses sacrifices. Le mot rita semble désigner l'oflFrande elle-même au vers X, 179, 3 : « Je crois ce rila nouveau bien cuit : bois, ô Indra, etc. ». « Que ce rita me protège ! » lisons-nous ailleurs dans un vers adressé à Indra, VIII, 86, 15, ou encore : « Que les Çiçnadevas (démons) n'attaquent pas notre rita! »VII, 21, 5. Au vers 1 de l'hymne 1, 133 au même dieu, le prêtre se vante de brûler selon le rila les druh ennemies d'Indra. C'est eneore dans un hymne à Indra que le poëte dit avoir reçu de son père la science du rita VIII, 6, 10. Indra s'enivre selon le rita X, 73, 5, il déclare lui-même que les prescriptions du rtte le fortifient VIII, 89, 4. Les sacrificateurs honorent Indra d'une façon conforme au rita {ritayâ II, 11, 12). On le questionne sur la manière d'agir conformément au rita VIÙ, 3, 14. Indra a des richesses pour celui qui est fidèle au rita, ritdyUj I, 169, 5. L'homme dont Indra récompense la piété est aussi appelé ritapd « qui garde la loi » et ritejà a né dans l'ordre », VII, 20, 6. Il est prié de faire heureusement traverser à ses suppliants tous les dangers par le chemin du rita X, 133, 6. Les anciens sacrificateurs, désignés par le nom d'Uçij, qu'il a secourus, reçoivent l'épithète ritajni « qui connaît la loi » X, 104, 4.

Il est dit de ceux qui, dans son alliance, ont fendu la ca-

— 2-ir, —

veroe, qu'ils ont inventé le rila X, 138, 1 , et l'œurre confornie au rila au milieu de laquelle, selon un vers adressé à Indra, X, 55, 7, <i sont nés les dieux », est probablement aussi le sacrifice des anciens prêtres {cf. IV. 2, 17), alliés de ce dieu. Les Maruts reçoivent l'épithète ritàvridh n accru selon la loi n dans un vers où ils sont considérés comme les chantres d'Indra VIII, "K, 1. L'épithète rilâran « fidèle à la loi » est applifjuée à Soma en tant qu'il est. la boisson d'Indra IX, 96, 13, coulantpour Indra IX. 1 10, 1 1 , Pour Indra, Soma prend place dans la matrice du rila IX, 12. 1 ; 64, 22. cf. I. 84, 4; IX, 8, 3. Il a été bu par Indra sur le chemin du rila VI, 44, 8. C'est avec la parole du rt(«, avec une parole vraie, qu'il coule pour Indra IX, 113, 2. La prière a « brillé .i pour Indra du séjour duriVa X,lll,2. Les prières vont vers Indra et Agni sur les chemins du ritn III, 12, 7. C'est encore dans des hymnes à Indra que nous voyons la parole» à huit pieds « recevoir l'épithète rxlaspriç " attachée à la loi » YIII, 65, 12, les prières briller en roulant le torrent du rila VIII, 6, 8. Adressée à Indra selon le rila VIII. 13, 26, la prière prend le nom de prière du rila VIII, 84, 5. Les nombreuses prières du TÏta retentissent pour Indra, Vâl., 4, 9. Ce dieu les appelle lui-même les « amantes " du rila qui montent jusqu'à lui VIII, 89, 5. Les prières sont peut-être aussi représentées au vers VIII, 6, 19, par ces vaches qui laissent couler pour Indra le mélange du rila. Peut-être encore l'épouse d'Indra qui est appelée la mère {m'rini) du rila X, 80. 10. est-elle la prière. Enfin au nombre des lieux qui peuvent retenir Indra, l'auteur du vers IV, 21, 3 comprend « un séjour éloigné du rila », c'est-à-dire sans doute la place d'un autre sacrifice. Citons encore le refrain postiche ritasya yat des vers 13. 14 et 15 de l'hymne VIII, 12 à Indra.

L'hymne IV, 23 à Indra se termine par un morceau qui rappelle le fragment déjà cité de l'hymne IV, 3 à Agni, où le riVn est célébré avec une si remarquable insistance. Ici également notre terme paraît désigner, tantôt la loi du sacrifice, tantôt celle des phénomènes célestes dont l'ordre est considéré comme réglé sur celui du sacrifice : « 8. Certes les dons (liquides) du rila sont nombreux. La prière du rila détruit les choses tortueuses <tr>s tromperies). Le bruit du rila a ouvert les oreilles sourdes... — 9. Le rila a des bases solides, de Dombreuses et brillantes beautés qui le font resplendir. Par le rila, les breuvages ont coulé longtemps. Par le rtio

les vaches sont entrées dans le rt^a. — 10. .Celui qui a offert le n'^a conquiert le rita même. L*élan du rila est rapide et va à la conquête des vaches. Pour le rita le ciel et la terre, vastes, profonds, pour le rita les deux vaches suprêmes donnent leur lait. »

Aux vers VI, 68, 5; VII. 85, 4 ; Val. 11,4, Indra estinvoqué avec Varuna. Dans les deux premiers, celui qui les honore reçoit les epithètes rilâvan « fidèle à la loi » p vUacit « qui fait attention à la loi » . Les sept sœurs que le troisième place dans le séjour du rita sont sans doute les sept prières.

Dans quelques formules, le terme signifiant « loi » est construit avec un génitif désignant Indra. « Comment y, dit l'auteur du vers VI, 21, 3, « les mortels réussiront-ils àua pas violer ton dhaman? » On lit au vers VII, 23, 4, que les chantres ont atteint, c'est-à-dire ont réussi àobserver le rita d'Indra. Les sages ne violent pas ses vrata VII, 31 ,11. Au vers I, 84, 12, les vaches (cf. les vers précédents) qui suivent les nombreux vrata d'Indra paraissent être les prières, cf. I, 62, 10. C'est sous le vrata d'Indra que les prières ont réjoui SomaIX,9, 5. Ce dernier exemple paraît bien prouver que la loi dont il s'agit dans les formules de ce genre n'est autre que la loi du culte dû à Indra. D'après les vers I, 83, 3 ; X, 60, 4, l'homme prospère sous le vrata d'Indra. Signalons i ce propos l'épithète anyavrata « qui suit d'autres lois i> appliquée à l'impie poursuivi par Indra VIII, 69, 11, à l'ennemi, tantôt ten^estre, tantôt céleste , que les hymnes appellent dasyu, X, 22, 8, et ajoutons que le dasyu I, 175, 3, le démon Pipru I, 101, 2, et généralement les adversaires d'Indra I, 33, 5, reçoivent l'épithète avrata a qni n'observe pas la loi ». Elle exprime l'idée contraire à celle qu'implique l'épithète anuvrata, donnée au chantre d'Indra VIII, 13, 19, et à laquelle du reste s'oppose mieux encore le mot apavrata, comme on le voit par le vers 1, 51, 9 : « Livrant à celui qui suit le vratm celui qui s'écarte du vrata ». De cette dernière formule, on peut rapprocher celle des vers I, 51, 8 ; 132, 4 « Livre aux sacrifiants ceux qui n'observent pas le vrata ». J'ai déjà eu l'occasion de citer dans le chapitre précédent le vers VIII, 86, 3 : (( Que l'impie, ô Indra, qui n'observe pas le vrata, mais qui dort, périsse par l'effet de ses propres actes ! »

Passons maintenant aux textes qui semblent nous présentter Indra comme suivant des lois divines ou présidant à leur exécution. Ce dieu ne viole pas le dhâman des dieux et parti-

culièrement des ilditjas X 48, 11, et frappe &u contraire ceux qui violent le dhdman de Mitra et Varuna X, 89, 8. Il reçoit Tépithète dhàmasac « qui suit la loi » III, 61, 2. Il règne sur les dharmun I, 55, 3. Au vers II, 13, 7, le mot dharman peut être pris encore au sens étymologique : « Tu as soutenu ventretenu) les rivières, etc., par un soutien, dhar fnanâ. » Une interprétation du même genre semble possible pour rinstrumental dharmauâ dans des formules exprimant la force dlndra X, 44, 1, la solidité de ses coupes (les mondes?) X, 44, 5. On pourrait cependant aussi dans ces trois pas^ sages, comme dans beaucoup d'autres cités plus haut, lui donner le sens de « selon la loi ». En fait, l'action exercée par Indra sur les phénomènes célestes est quelquefois, sans contestation possible, ramenée à Tidée de loi. Cette idée pourrait être rapportée aux fonctions spéciales d'Agni et de Brihaspati quand elle se rencontre dans des formules où Indra forme couple avec l'un de ces dieux : « Les eaux ne violent pas votre vrata » II, 24, 12; — « Les rivières suivent le vruîa d'Indra et d'Agni quand ils les ont délivrées » VIII, 40, 8. Mais on la trouve aussi dans des textes où Indra iSgure seul. Les rivières ne violent pas les vrata d'Indra VII, 47, 3*. Le ciel, la terre, les montagnes sont soumises à son vrala III, 30, 4. Remarquons à ce propos que l'épithète nvrata, appliquée aux démons qu'Indra soumet à Manu en même temps que la peau noire, I, 130, 8, c'est-à-dire le nuage qui retient la pluie ou l'obscurité qui cache le soleil, introduit égale* ment l'idée de loi dans la conception des œuvres naturalistes d'Indra. On peut rapprocher de ce passage le vers IX, 73, 5, où il est dit des Somas ou des prêtres de Soma, d'une part qu'ils brûlent ceux qui n'observent pas la loi {avralm), de l'autre qu'ils font disparaître du ciel la peau noire odieuse à Indra. C'est enfin dans un vers à Indra que l'obs* curité qui cache le soleil est appelée apavrata « contraire i la loi » V, 40, 6. Indra, de son côté, est compris dans l'énumération des dieux qui ne violent pas le vrata de Savitri II, 38, 9 *. — Le même dieu reçoit, non-seulement dans les textes

1. Il n*e8t pas impossible que le vers I, 62, 10 comparé plus haut au vers I, 84, 12, comme pouvant être rapporté aux prières, doive plutôt Tétre ani •aux.

2. L'épithète vivrata appliquée à ses hari (chevaux bais) X, 2S, 1, à seft deux han I, 63, 2; VIII, 12, 13; X, 49, 2; 105, 2, cf. 4, parait signifier quQg sont soumis à des vrntn différents, c'est-à-dire peut-être, d'une part à la loi

où il forme couple avec Agni répithète ritâvvidh « accru selon la loi » VI, 59, 4, mais dans les vers où il est nommé seul celles de ritâvan « lidèle à la loi » III, 53, 8, de rilayu (même sens) .VIII, 59, 10, de ritajnâ « qui connaît la loi » IV, 19, 7, à moins que cette dernière ne doive être rapportée aux eaux qulndra fait jaillir en abondance. Il a fait prendre aux eaux le chemin du vita VIII, 12, 3. Il a donné les vaches cachées pour le riia, c'est-à-dire pour que la loi s'accomplît I, 121, 4. Au vers X, 43, 9, la « bonne laitière » du riia est sans doute aussi la vache qu'il fait reparaître. Il a annoncé ses bienfaits selon le rita quand il a ouvert les portes (célestes) III, 31, 21. Les eaux qui, d'après le vers X, 139, 4, se sont écoulées selon le rita, paraissent avoir été conquises par Indra. Citons encore pour ne rien omettre le vers 3 de rhymne I, 132 à Indra, où le mot rita est employé dans une formule obscure.

J'ai réservé les textes où Indra est nommé avec Varuna. Quand on a remarqué au vers VII, 83, 9 l'opposition des œuvres attribuées à ces deux divinités, dont l'une tue les démons ou les ennemis, tandis que l'autre garde les vrata, on est naturellement conduit à voir dans une expression comme celle qui au vers VI, 68, 2, est appliquée au couple a Tueurs d'ennemis selon le rita, y> la confusion de deux traits dont chacun n'appartient en propre qu'à l'un des deux personnages. Do même, quand l'épithète dhritavrata « qui maintient le vrata » est donnée au couple Indra et Varuna VI, 68, 10, on peut dire que c'est le second de ces dieux (auquel, comme nous le verrons, elle est tout spécialement attribuée), qui la communique accidentellement à son compagnon. Il est vrai qu'Indra la reçoit aussi dans des passages où il figure seul VI, 19, 5; VIII, 86, 11. Mais il ne faut pas oublier qu'il a hérité en effet, dans une certaine mesure, des attributs de Varuna. Je dois rappeler à ce propos le vers 4 de l'hymne IV, 42 où Indra dit en s'identifiant à Varuna : Ci J'ai fait jaillir les eaux en abondance; j'ai soutenu le ciel dans le séjour du rita, selon le rita, moi, fils d'Aditi, fidèle au rita, et le triple monde, la terre, se sont étendus. » Il

céleste, de Tautre à la loi du sacrifice terrestre. C'est ainsi qu'au vers X, 55, 3, l'épithète vivrata^ jointe à celle de sarûpa, indique que l*éciat trentequatre fois répété «lu dieu omniprésent (Agni ou Soma) est, quoique homogène, soumis à des lois diverses, correspondant à une autr# division du monde.

n'est donc pas déraisonnable d'expliquer par la substitution d'Indra à Varuna, par la communication des attributs du second au premier, non-seulement l'application faite à celuici de répithète dhvUavrata, mais les autres formules qui introduisent ridée de loi dans la conception de son action divine. Les textes où nous les avons rencontrées paraissent en effet très-peu nombreux, si Ton tient compte, d'un côté, du nombre des hymnes adressés à Indra, de l'autre, de la place qu'occupe la même idée dans la partie, beaucoup moins considérable, du recueil des hymnes, qui est consacrée à Varuna et aux i4dityas.

Mais l'argument décisif en faveur de l'introduction tardive de l'idée de loi dans le mythe d'Indra, c'est que l'opposition signalée entre le caractère de ce dieu et celui des dieux souverains, opposition qui se traduit même à l'occasion par une hostilité effective, est aussi expressément marquée par l'attitude que prend quelquefois Indra vis-à-vis de ces lois dont la garde est, comme nons le verrons tout à l'heure, confiée tout particulièrement à ses rivaux. Indra, célébré parles Angiras, a violé les vrata du grand océan, X, 111, 4, c'est-à-dire qu'il a fait couler les eaux, en dépit des loisquiles retenaient captives. S'il est dit également des dieux en général qu'ils ont fait couler les eaux en se plaçant au-dessus des vrata X, 66, 9, c'est que leur œuvre est alors sans doute assimilée à celle des sacrificateurs mythiques, et par suite à celle d'Indra lui-même, d'Indra qui,« dans l'ivresse du Soma, brille parmi les dieux, en se plaçant au-dessus de tous les vrata » VIII, 32, 28. Il est vrai que d'après le vers VIII, 1, 27, c'est selon les wata qu'Indra jouit de sa supériorité, comme c'est dans le rita, en accomplissant le rila, qu'il a triomphé des mdyd du septième frère (Varuna, cf. p. 83, 149) X, 99, 2. Mais ces vrata d'Indra, que les dieux ne violent pas III, 32, 8, semblent être les lois nouvelles, par opposition aux lois anciennes des i4dityas. On a pu dire en ce sens que Varuna est soua le vrata d'Indra, en même temps que le soleil, en même temps aussi que les rivières suivent le vrata d'Indra I, 101, 3. Peut-être cette opposition des vrata d'Indra et de ceux des i4dityas correspond-elle à une opposition des lois du culte et des lois des phénomènes célestes, dans la conception qui envisage le sacrifice comme une violence faite par la terre au ciel, violence dont Indra, le dieu secourable par excellence, est complice. Ainsi s'expliquerait le vers III, 60, 6

adressé à Indra : a Ces étables » (les étables des Taches célestes) t'ont cédé; les vrtUa des dieux t'ont cédé par Teffet des dharman de Manus (ou de Thomme). Au vers VI!* 83, 9, Varuna est opposé, comme gardant les vraia, au diea qui tue les vritra ou les ennemis, c'est-à-dire à Indra.

Le nombre des textes qui intéressent les Âçvins, ces difinités essentiellement bienfaisantes comme Indra* a l'idée da loi, est insignifiant en raison du nombre et de rimportano» relativement considérable des hymnes qui leur sont adressés. Ceux mêmes qui ne font que mentionner la fidélité de leuii suppliants ou de leurs favoris à la loi, sont rares. Je n'ai i citer dans cet ordre d'idées que l'emploi des épithètes êworêU au vers I, 180, 6, anuvraia au vers I, 34, 4, viuiyai au vert VIII, 62, 1 , l'application de cette dernière au sacrificateur mythique Dadhya/ic I, 117, 22, celle de vitajur a vieilli dam la loi, dans l'observation de la loi » à Âtri X» 143» 1, la mention du suppliant du rt(a (probablement Agni) au ven IV, 44, S, celles des prières adressées selon le rita Ili, 58, 2 aux Açvins, qui, d'après le vers I,«46, 14, aiment les rttet enfin les formules qui les invitent à venir par les chemioi du rita VIII, 22, 7, portés par les ailes du rito, VIII, 8, 23, c'est-à-dire attirés par le sacrifice conforme à la loi. Lei Açvins reçoivent l'épithète dharmaval « fidèle à la loi » Vin, 35, 13. Au vers I, 183, 3, leur char, roulant selon 1m vrata, pourrait n'être autre que le sacrifice, aussi bien que la char ce né dans l'ordre », ritajà, et mis en mouvement par lef pierres, dont il est question au vers III, 58, 8. Cependant c'est bien à la loi des phénomènes célestes que le terme riu doit être rapporté au vers 10 de l'hymne I, 34 aux Açvins : « Savitri envoie votre charavant l'aurore pour le rt(a », c'està-dire « pour que la loi s'accomplisse ». On donne l'épithète ritayuj « attelé selon le rita » aux chevaux dai Açvins VU, 71, 3, et aux Açvins eux-mêmes celles da ritàvridh « accru selon le rita » 1, 47, 1 ; 3 et 5 et de rimpm « ayant l'apparence du rUa » (cf. le soleil, face du riim, VI« 51, 1) I, 180, 3. Ils reçoivent aussi celle de çueivnUa « dont les lois, ou les œuvres conformes à la loi, sont brillantes » 1,15,11; 182, 1. Enfin le terme n4a parait leur être appliqué comme adjectif au vers X, 106, 5.

Je signalerai également pour mémoire les textes où l'un de nos quatre termes est rapproché du nom de quelqu'une des divinités secondaires qui ne paraissent pas rentrer dans la

catégorie des dieux souverains. C'est selon le dharman que le Sema pénètre en Vâyu IX, 25, 2; 63, 22, quand il le boit. Les suppliants du même dieu, ou leurs prières, reçoivent au vers V, 41,6 V éfithète ritasap « qui observe la loi ». Vâyu luimême protège selon le dharman 1, 134, 5; il est le maître du rt la YIII, 26, 21 . Le vent, sous son autre nom de vâla, est appelé le premier-né, fidèle à la loi, ritâvan X, 168, 3. Après Vàju, personnification du vent, citons Sûrjra, personnification du soleil. Les hommes célèbrent le rila en son hoU'* neur X, 37, 1 • Les autres personnages divins qull me reste à citer sont dans une large mesure assimilés à Âgni ou à Soma. Vishiiu maintient {dhârayan) le dharman en qualité de gardien infaillible, I, 22, 18 ; il surveille les vrata, c'est-à-dire Taxécution des lois, ibid., 19. On l'appelle le fœtus du rila 1, 166, 3 comme Agni ou Soma. Il donne au sacrifiant sa part du riia, ibid. 5, c'est-à-dire des récompenses conformes à la loi. Les suppliants de Pùshan espèrent ne subir aucun dommage sous son vrata VI, 54, 9, et ils le prient de se faire le cocher de leur rila VI, 55, 1, c'est-à-dire, à ce qu'il semble, de porter aux dieux leur sacrifice, comme pourrait le faire Agni lui-même. Dadhikrâvan enfin reçoit l'épithète ritdvan « fidèle à la loi » IV, 38, 7, et on lui fait cette prière analogue à celle que nous venons de voir adressée à Pûshan, VII, 44, 5: (i Que Dadhikrâvan oigne notre chemin (le chemin de notre sacrifice), pour que nous suivions le chemin du vita! »

SECTION V

l.'lDÉB DE LOI DANS LE CULTE ET DANS LE MYTHE DES DIEUX SOUVERAINS AUTRES QUE LES i4DITYAS.

Passons maintenant aux dieux souverains, et à ceux qui participent accidentellement de leur caractère, comme les Maruts.

Sur Rudra, père des Maruts, je n'ai à citer outre un texte assez obscuri VIII, 13, 20, où je crois comprendre que Tefprit de Rudra veille sous les lois, dans l'observation des loia anciennes, que le vers VII, 36, 5, d'après lequel ses suppliants l'honorent « dans, selon, leur dhâman durita ». h%$ Maruts, ses fils, donnent, comme les Somas, une proteo*

tion sûre à celui qui suit le riiu X, 78, 2. « Prenez connaissance de mes rila », leur dit l'auteur du vers I, 165, 13. Us satisfont eux-mêmes le désir du prêtre selon les dliàfnan I, 85, 11. Dans le sein de Pricni leur mère, ils maintiennent dhârayanlCj tous les vrata (cf. le composé dhvUavrata) VIII, 83, 2. Ils reçoivent Tépithète dhunivraia V, 58, 2 ; 87, 1, qui paraît signifier que la loi de leur nature est d'être impétueux. On leur applique aussi celle de ritajàta « né dans Tordre » HI, 54. 13 ; V, 61, 14, celle de rt<4rrtrfh I, 44, 14, expliquée tout particulièrement pour eux par la formule du vers II, 34, 13 « Ils ont grandi dans les demeures du vita », celles enfin de vitajnâ « qui connaît le rila V, 57, 8, rùamf a qui observe le rila » VII, 56, 12, ritàyu « fidèle au rita • V, 54, 12. Les Maruts font couler l'offrande sur le lieu du rila IX, 34, 5. Le mot rita prend un sens moral au vers IV, 3, 8, où Ton demande à Âgni comment il rendra compte aux Maruts des actions des hommes « pour que le rila s'accomplisse » .

Anvers III, 38, 6, le poëte déclare avoir vules Gandharra dans le vrala, c'est-à-dire occupés à Texécution de la loi. Il est question ailleurs du chemin « Gandharvien » du rila X, 80, 6.

Le mot rila désigne le sacrifice de l'homme dans cette prière à Parjanya : VII, 101, 6. « Que ce rtVa me prot^ pour que je vive cent ans! » D'après le vers V, 83, 5, la terre, les animaux, les plantes sont sous \evrala du même dieu.

Le dieu ka ou Prajâpati, dont le nom paraît avoir appartenu d'abord à Savitri (voir plus haut, p. 40) reçoit l'épitiète salyadliarman « dont la loi s'accomplit » X, 121, 9.

Je mentionne aussi en passant le vers VII, 34, 17, formide de déprécation adressée à Ahi Budhnya en faveur de celui qui est fidèle à la loi, rilâyu,

Tvashiri reçoit Tépithète rildvan « fidèle à la loi » HI, 54, 12. Avec la forme bienveillante du même dieu, c'est-à-dire Stvitri, nous nous rapprochons des i4dityas, et nous abordons décidément la série des divinités augustes à l'opération desquelles l'idée de loi a été le plus fréquemment, et sans doute aussi le plus anciennement attachée. Lés hymnes et les vers isolés adressés à Savitri, quoique fort peu nombreux, vontfow^ nir un appoint notable à cette longue énumération. Et je n'entends pas par là des passages où le dieu paraîtrait simplement s'intéresser à l'observation de la loi par son snppliantt

comme le vers VII, 38, 2: « Lève-toi, ôSavitri, écoute, ô toi qui a des mains d'or, quand je t'offre ce viia, » C'est des lois célestes, et particulièrement des lois de Savitri lui-même, qu'il s'agira dans les citations qui vont suivre.

On a déjà vu que le soleil, en tant que ne violant pas le dhàman commun, est assimilé à Savitri VII, 63, 3. Le même dieu est prié, en même temps que Soma et Agni, de purifier ses suppliants selon les trois dhàman IX, 67, 26. Il est invité à mettre en mouvement selon le dharman les pierres à presser X, 175, 1 et 4, probablement les pierres du sacrifice qu'il accomplit lui-même dans le cieL C'est à ce même sacrifice que fait allusion le vers IV, 53, 3, « Le dieu fait entendre un chant pour son ofAarman » , c'est-à-dire « pour que sa loi, Tœuvre conforme à sa loi, s'accomplisse ». Il devient Mitra selon les dharman V, 81, 4, et c*est selon son dharman qu'est né son propre oiseau, Garutmant X, 149, 3. Savitri reçoit l'épithète satyadharman « dont la loi s'accomplit » X, 34, 8; 139, 3, et celle de dhrilavrala « qui maintient la loi » IV, 53, 4. Comme il purifie selon les trois dhàman, il garde selon les trois vrala IV, 53, 5. Infaillible, observant les êtres, il garde les vrata, ibid., 4. Nul ne viole ses waia X, 10, 5. D'après le vers 9 de l'hymne II, 38, ils ne sont violés, ni par Indra, ni par les trois ^Idityas, ni par Rudra. Le même hymne nous montre ce qu'il faut entendre par les lois de Savitri. Les eaux se soumettent à son vrala (2). C'est selon son vrata que la nuit vient (3), et que chacun abandonne l'œuvre commencée (6). Une énumération des séjours assignés aux différents êtres, poissons, oiseaux, est suivie au vers 7 de la formule : « Nul ne viole les vrala du dieu Savitri. » Les vrata de Savitri, objets des désirs des hommes I, 22, 6, son^ sans doute les œuvres qu'il accomplit selon sa loi. Une nouvelle allusion à son sacrifice céleste se rencontre au vers VIÎI, 75, 5 : « Savitri déploie son zèle selon le rita : la corne (le sommet) du rita s'est étendue au loin ; le rita triomphe même de combattants redoutables. » Au vers II, 30, 1, l'écoulement des eaux est rapporté à la fois à ro|)ération de Savitri et à celle d'Indra. Mais tandis que ce dernier y reçoit la qualification de « meurtrier du serpent » ^ Savitri y est présenté comme « faisant levUa ». Nous retrouvons donc ici de nouveau bien marquée l'opposition du dieu guerrier et du dieu souverain.

Avant de passer aux .4dityas, par lesquels il importe de

clore cette éûumération, je citerai les textes concernant les dieux en général, et le ciel et la terre, père et mère de toos les dieux. L'assimilation fréquente des dieux réunis entro^p« aux i4dityas d'une part, la conception qui fait du cieirun des prototypes des dieux souverains de l'autre, nous autorisent, ce me semble, à leur assigner cette place. Nous commencerons par ceux où figurent le ciel et la terre.

L'auteur du vers VII, 53, 2 invite ses compagnons â appeler le ciel et la terre, distingués ici des mondés matériels» dans le séjour du nia. Leur suppliant se donne Tépithète liiàytU a agissant selon la loi » II, 32, 1 ; il les invoque selon le rita I, 185, 6 ; il leur ofire le rùa V, 59, 1. En revanche, celui qui les honore obtient une nombreuse postérité selon le dharman VI, 70, 3. Ils doivent Técouter les premiers selon le tUê X, 12, 1. Au vers X, 66, 4, le « grand vUa » personnifié est invoqué avec le ciel et la terre.

Agniorne, c'est-à-dire observe, le vrala des dieux I, 31,2; il connaît les vraia divins I, 70, 2. Les sacrificateurs mjthiques réunis aux dieux ne violent pas leur vrata VU, 76, 5. Le sacrificateur actuel déclare aussi qu'il observe (Uiiér. orne) les vrata des dieux, III, 55, 1. Agni est prié de réparer les fautes que commettent les hommes en violant dans le sacrifice les vrala des dieux X, 2, 4. Le flot du Soma appelle les dieux du haut du ciel selon le rita IX, 80, 1 . Ils prêtent attention au rita de l'homme VII, 7, 6. Ils ont pris plaisir an idman (chant) du rita I, 147, 1. Dans un vers adressé à tons les dieux, I, 90, 6, nous lisons que les rivières coulent ponr celui qui agit selon le rita. La même qualification est donn^ à celui dans la maison duquel Agni sait amener les dienx rV, 8, 3. Leur suppliant reçoit encora X, 64, 16, ou prend lui-même l'épi thé te ritajnâ « qui connaît la loi » X» 65, 3. Les dieux ne sont pas les amis de celui qui se fatigue dans le rt7a, IV, 33, 11, c*est-à-dire qui se lasse d'observer la loi. C'est par le chemin du riia qu'il fant les honorer pour acquérir la richesse X, 31, 2. Onlenr demande la richesse gardienne du grand rita VI, 49, 15, c'est-à-dire peut-être les ressources nécessaires pour accomplir le sacrifice selon la loi. Deux de nos termes sont combinés dans la formule du vers IV, 7, 7, « Les dieux ont pris plaisir au dhàman du rita » (cf. plus haut, I, 147, 1, an Bâman du rita). Signalons encore le rapprochement au vers V, 51 , 2, des éplthètes ritadhiti a faisant les prières de la

loi » et satyadharman « dont les lois s'accomplissent », appliquées aux dieux.

Dans les passages suivants, il s*agit des lois observées dans le ciel. On lit au vers I, 22, 16 : « Que les dieux nous protègent du lieu d'où Vishnu est parti pour faire ses (trois) pas (c'est-à-dire du ciel), et de la terre, selon les sept dhàman. » Les dieux reçoivent l'épilhète priyavrata « qui aime les lois » X, 150, 3. Ils ont eux-mêmes suivi les vrata des dieux III, 7, 7. Nul ne peut, eût-il cent souffles (cent vies), vivre contre le vrata des dieux X, 33, 9. Les lois des dieux sont celles auxquelles obéit l'aurore aux vers I, 92, 12; 124, 2, où il est dit de ce phénomène qu'il ne viole pas les vrata divins. Les premiers vro^a durables des dieux, que ne violent ni les sages, ni les rusés III, 56, 1, sont aussi les lois naturelles comme le montre la suite du vers : a Ni les deux mondes, ni les montagnes ne peuvent être ébranlées. » Les vrata vénérables que les dieux répandent sur la terre en faisant monter le soleil dans le ciel, X, 65, 11, sont-ils les phénomènes de la lumière obéissant à la loi? Signalons encore le vers III, 54, 5, portant que les demeures inférieures des dieux sont soumises à des vrata secrets. — Les dieux font couler les flots du rita VII, 43, 4. Les troupes du rita auxquelles les Maruts adressent leurs hymnes de louange VIII, 7, 21, ne peuvent être que les dieux. On donne, en particulier, aux dieux des champs honorés dans l'hymne IV, 57, le nom de maîtres du rita (2). Les dieux en général, désignés ou non par l'appellation de Vigve devas, reçoivent l'épilhète ritàvridh « qui a grandi selon la loi » aux vers I, 14, 7 ; VI, 15, 18 ; 50, 14 ; 52, 10 ; 75, 10; IX,42, 5; 102, 6 ; X, 65, 7; 66, 1, et au vers X, 65, 3 où leur suppliant reçoit en même temps celle de ritajnâ « qui connaît la loi ». Cette dernière leur est appliquée aux vers VII, 35, 15; 38, 8 ; X, 65, 14, ainsi que celle de rilasap « qui observe la loi » au vers VI, 21, 11. L'épithète ritadhiti qui leur est donnée au vers IV, 55, 2, les assimile à des sacrificateurs, si elle doit être prise dans son sens ordinaire « qui fait les prières du rita ». Elle est accompagnét au vers V, 51, 2 de cdle de satyadharman, dont les dharman s'accomplissent ». Celle de ritasap « qui observe la loi » est au vers X, 66, 8 accompagnée de la qualification de dhritavrata « qui maintient la loi ». Nous retrouvons une combinaison de deux termes dans la formule du vers I, 65, 3 : « Les dieux ont suivi les vrata du vita. »

SKllTlON VI l'idée de loi dans le mythe des .^DITYAS.

Nous arrivous eiifiu aux Jditjas. Le vers VII, 01,4 renferme une exhortation à célébrer le dhàman de Mitra et Varuwa, VII, 61, 4. Ces deux divinités protègent selon les dhàman X, 93, 6. Indra ne viole pas le dMman des ^ditjras X, 48, 11. L* application du mot dhàman aux lois naturelles ressort clairement de cette formule : I, 123, 8. « Semblables aujourd*liui, semblables demain, les aurores suivent le dkâ" man durable de Varuna. »

Le même mot parait au contraire prendre un sens moral au vers X, 10, 6 où Yama, repoussant les propositions incestueuses de sa sœur Yami, lui dit : « Le dhàman de Mitra et Varuna est grand. »

Celui qui honore Mitra et Varuna VIII, 27, 16, le mortel qu'ils conduisent X, 63, 13, obtient une nombreuse postérité selon le dharman. C*est selon les dhannan de Mitra que Vishnu a fait ses trois pas pour Indra, Vâl, 4, 3. On peut rapprocher de ce passage celui d'après lequel Savitri devient Mitra selon les dhannan Y, 81, 4. Le mot dharman peut être pris rigoureusement au sens étymologique dans cette formule : VI, 70, 1. «Le ciel et la terre séparés et étayés par le dharman de Varuna », c'est-à-dire « par l'acte de Varuna qui consiste à les soutenir ». Au vers X, 167, 3, le parallélisme de la locution brihaspatéh... çarmani « sous la protection de Brihaspati » doit nous déterminer à donner un sens analogue à la formule : « Sous le dhannan du roi Soma, de Varuna. »

Mitra et Varuna reçoivent Tépithète çucivrata a dont les lois, ou les œuvres conformes à la loi, sont brillantes » IIL 62, 17; VI, 16, 24, Varuna celle de mahivrata « dont les lois, ou les œuvres conformes à la loi, sont grandes » VI, 68, 9. La qualification beaucoup plus caractéristique de cUiTitavrata « qui maintient la loi » est donnée aux ^dityas, II, 29, 1, à Mitra et Varuna, I, 15, 6 ; VIII, 25; 2 et 8, mais surtout à Varuna I, 25, 8 et 10; 44, 14; 141, 9; II, 1, 4; VIII, 27, 3; X, 66, 5. Le groupe entier des Aàityas paraît désigné au vers VI, 49, 1 en même temps que

Mitra et Varuna par Texpression jatiam suvratam « race qui a de bonnes lois ». Les dons célestes de Mitra reçoivent Tépithète ishtavrata a dont les lois sont désirées » III, 59, 9. Varuna et Mitra, joints à Savitri, suivent le vrata quand ils font monter le soleil dans le ciel, IV, 13, 2. « Où sont allés pendant le jour », lisons -nous au vers I, 24, 10, a ces ours (les étoiles do la grande ourse), qu'on aperçoit la nuit placés là-haut ? Les vrata de Varuna sont immuables * ; la lune s'avance brillante pendant la nuit. » Les vrala de Varuna, ses œuvres conformes à la loi, sont ainsi énumérées ailleurs : VIII, 42, 1. « L'Asura qui sait tout a étayé le ciel ; il a mesuré l'espace de la terre ; il s'est établi sur tous les mondes comme roi universel : tous ces vrata sont ceux de Varuna. » C'est selon son vrata que les amantes (les prières) ont accru, c'est-à-dire honoré, ou mieux, fait apparaître, les trois aurores VIII. 41, 3. On peut citer encore parmi les applications naturalistes du terme vrata l'emploi qui en est fait dans un passage où il s'agit d'Agnî, mais d'Agni représentant le soleil ou l'éclair en même temps que le feu du sacrifice : III, 55, 6. « Le veau unique, à deux mères, (d'abord) gisant là-haut, s'avance débarrassé de ses liens : tels sont les vrata de Mitra et Varuna. » Si dans ce dernier texte, comme dans tel autre des précédents, l'accomplissement de la loi se trouve être en même temps la réa-* lisation des vœux de l'homme par la manifestation de l'élément mâle des phénomènes célestes à laquelle est lié le retour de la lumière ou la chute de la pluie, il en est autrement au vers IX, 73, 3, «Leur père antique (le père des Somas) garde le vrata: Varuna a caché la grande mer » (voir plus haut, p. 128). — Les trois vrata que le vers II, 27, 8, rattache à 1' « assemblée » des ildityas, paraissent correspondre aux trois mondes où leur loi est observée, soit par eux-mêmes, soit par leurs suppliants. C'est selon le vrata que Mitra et Varuna gardent leur pouvoir royal V, 69, 1. — Les formules portant que Varuna VII, 83, 9, que les .Idityas I, 9(), 2; VIII, 56, 13, gardent les vrata peuvent s'entendre en ce sens qu'ils les observent, comme le prouve cette autre formule du vers V, 67, 3, Ils suivent les rra/rt comme avec le pied », c'est-à-dire « comme on suit un chemin ». Les trois iidityas sont même nommés

4» Adabdha^ littéralement « qu'où ne peut tromper » (voir plus haut, p. 181)

Bbroaionb, Dieiuc souverains, 17

dans une énumération de dieux qui suivent le vrata de Savitri n, 38, 9. Mais il est dit aussi que les i4dityas sont les maîtres du r}rala immuable, VII, 66, 6. Les dieux ne violent pas les vrata durables de Mitra et Varuna, V, 69, 4. Tous les dieux sont sous le vrata de Mitra et Varuna en même temps que sous celui de Savitri, X, 36, 13. Ils suivent le vrata de Varuna, VIII, 41, 7. L'idée que les vrata de Varuna sont immuables, III, 54, 8, est exprimée sous une forme pittoresque au vers 8 de Thymne II, 28, adressé à ce dieu : « Les vrata inébranlables reposent sur toi comme sur une montagne. » On remarquera le vers V, 66,2, où la royauté de Mitra et Varuna est comparée à la royauté humaine avec ses vrata * : il suggère naturellement un rapprochement des lois humaines et des lois divines. Signalons encore un emploi, resté pour nous obscur, du mot vrata dans un vers où sont nommés Mitra et Varuna, X, 64, 5. On dit aussi a le vrata, le long, c'est-à-dire le durable vrata, d'Aditi » I, 166, 12, et la mère des Adityas est au vers VII, 35, 9, invoquée en compagnie des vrata *.

Le dernier exemple que j'aie à signaler du mot rita avec la fonction d'adjectif est celui du vers VI, 67, 4, où j'en fais, non comme MM. Roth et Grassmann un féminin se rapportant à Aditi, mais un duel que j'applique à Mitra et Varuna. Les ^Idityas, VII, 66, 10, cf. Vn,82, 10, et particulièrement Mitra et Varuna II, 41, 4 ; III, 62, 18 ; VU, 66, 19, reçoivent l'épithèto vitâvvidh dont l'interprétation dans le sens de a grandi dans la loi, dans le séjour, ôt par suite dans l'observation de la loi » est confirmée par le vers VII, 60, 5 où il est dit que les fils d'Aditi ont grandi dans la demeure du rt/a, et aussi par cette autre formule X, 85, 1 : « C'est par le rita que subsistent les adityas, » L'ëpithète ritaspriç « attaché à la loi » est jointe à la précédente dans une formule qui insiste encore sur l'idée au moyen de l'instrumental ritena : I, 2, 8. « Mitra et Varuna, grandis dans le vUa selon le rita, attachés au rita ». On peut rapprocher de cette formule celle du versl, 23, 5, où l'épithète riYo^rtVest remplacée par un second emploi du mot rita lui-même : a Grandis dans le rita selon le rita, maîtres du rtVa, de la lu-

1. Vrateva mdnusham. Sur cette construction, voir Revue critique, 1875, II, p. 376.