Voir plus haut, p. il

■ Bièi

Agûi selon ses dhàtiian VIII, 19, 14, soit qu'il faille eatendre par là les lois d'Agoi, ou les actes conformes à la Kii du aavriâoateur liii-méme. Le sacrifice est offert à Agni pour le dkarmati, c'est-à-dire pour que la loi soit observée, X. 50, 6. Agni est allumé selon les premiars dharman, III, 17, 1. C'est 80US le dhtirman d'Agoi qu'on honore a la mamelle de la Bière I) , c'est-à-dire la mère dont la mamelle laisse couler touH biens X,20,ii. u Observons», dit l'auteur du vers III, 3, 9, [■mlfisvrata d'Agni». D'après le vers 3 de l'b^mneVI, 14 à Agni, c'est par les vrala qu'on triomphe de ceux qui n'observf ut pas le vrata. Ceux qui n'honorent pas Agni sont exposés aux pièges de celui qui suit d'autres vrala V, 20, 2. Cette dernière expression désigne peut-èr,re les Rakslias ou les Yàtudhânas.Le versV, 2,8(i(/.X, 32,6) fait intervenir entre Agni et le suppliant qui l'a irrité un personnage « gardaiitle vratti des dieux ><. Une interprétation morale de cette citation et des deux précédentes est admissible ; mais elle no s'impose pas avec évidence. Au vers X, Ilô, 7, les sacrifiants que le prêtre associe à Agni dans ses louanges reçoivent l'épithète rilàt/H nâdèlo ù la loi ». On donne celle de ri'tfiDan (même sens) à l'homme chez lequel ce dieu séjourne comme un ami Vm, 23, 8. Agni donne la sagesse à celui qui agit selon la loi V, 27, 4 (tilàyal), il remplit pour lui les fonction.-* de prêtre, II, I, 2; X. 91, 10. H est prié à' «aiguiser tous les prêtres dans le rita », c'est-à-dire de leur apprendre à observer la loi, VII, 16, 6. Levera8de l'hymne I, 67 à Agni promet des richesses à ceux qui observent les nta. Dana un autre vers adressé à Agni sous le nom de Tanùnapàt. il est dit que le sacritice reçoit une onction de liqueur, c'est-à-dire fait pleuvoir les dons du ciel pour celui qui suit le rita I, 188, 2. Les sacrificateurs excitent Agoi par le chemin du rttal, 128, 2, ils l'allument en attelant le rila III, 27, 11, On lui donne l'épithète ritacU n qui surveille l'observation de la loi » I, 146, 5, particulièrement dans deux passages où ce terme est expliqué par le contexte : « Quand feras-tu attention à nous ? • V. 3, 9, et avec répétition du mot rita " Prends connaissance do notre rita » IV. 3, 4, o'est-à-dîrede l'œuvre, Traisemblablement du sacrifice, que nous aci^omplîssons selon la loi. Au vers V, 20, 4, lus suppliants d'Agni lui demandent des vaches « pour la richesse » et " pour que le rita s'accom-

vlisse I

c'est-à-dire peut-être, pour offrir leur lait t

Le morceau suivant où le mot rila est répété avec une singulière insistance, est tiré de Thymne IV, 3 à Agni. Les sacrificateurs mythiques y interviennent aussi bien que le sacrificateur actuel, et notre terme désigne successivement la loi du sacrifice et celle des phénomènes célestes, ou ces phénomènes eux-mêmes. Âpres un emploi du mot rila dans le sens moral au vers 8, où le poëte demande à Agni quel témoignage il portera sur ses suppliants devant les Marats, pour que le rita s'accomplisse, on lit aux vers 9 et suivants : « 9. Par le rita j'implore le rita arrêté de la vache. La crue s'est gonflée, ôAgni, d'un (lait) doux etcuit; étant noire, elle s'est gonflée d'un lait brillant, d'un lait [ijâmarya), —

10. Par le rita, certes le taureau, le mâle Agni, oint du lait des montagnes, a marché sans trébucher, lui qui donne la force. Le mâle tacheté a laissé couler sa mamelle brillante. —

11. Par le ritay les Awgiras, fendant la montagne, l'ont ouverte. Ils ont fait retentir leur voix avec les vaches. Les héros ont heureusement assiégé l'aurore. La lumière est apparue après la naissance d'Agni. — 12. Parle rt/a, les eaux immortelles, inviolées, en torrents savoureux, ô Agni, comme un cheval qui s'élance au galop, ont jailli pour couler toujours. »

Aucun dieu n'est nommé au vers I, 125, 7, où le poëte demande que les bienfaiteurs qui suivent bien la loi (suvrata) ne vieillissent pas, au vers X, 85, 24 qui donne le nom de matrice du rita au lieu (le foj/cr domestique) où le prêtre iDtroduit les deux nouveaux époux, enfin au vers X, 166, 4 ou le sacrificateur déclare qu'il a triomphé au moyen du dhi-

man qui opère tout, et qu'il s'empare de la pensée et du vrata des autres, c'est-à-dire peut-être que son sacrifice l'emporte sur le leur.

Soma est invité à couler sous les dhdman divins IX, 86, 22. Il s'agit certainement du Sonia céleste au vers IX, 66, 5 : « Tes rayons brillants, ô Soma, traversent le tamis au sommet du ciel, selon les dhàman, » Soma a un séjour mystérieux sous les pierres de Trita (dans le monde invisible), et un séjour aimé selon les sept dhàman du sacrifice (dans les sept mondes) IX, 102, 2. Il découvre, manifeste, le dhàman de Vamvilay c'est-à-dire sans doute la loi qui régit le Soma céleste IX, 94, 2 (cf. plus bas IX, 97, 32). On dit aussi que Soma coule selon les dharman IX, 86, 5. Il est invité à couler selon les dharman autour du ciel et de la terre IX, 107. 24. Soma a établi les dharman IX, 64, 1 . Il s'en revêt selon

Texpressioii hardie du vers IX, 97, 12. Le ciel et la terre se conforment à ses dharman IX, 86, 9. C'est sous son dhariman que les femelles célestes, assez obscurément désignées au vers IX, 86, 4, donnent leur lait. Le dharman de a Vaine » dont il est question au vers 22 de Thymne IX, 97 à Soraa, suggère Tidée d'un dharman de Soma auquel il serait opposé, ou plutôt peut-être assimilé comme au vers I, 91, 3, où nous lisons que le dhàman de Varuna est aussi celui de Soma. Soma est représenté au vers X, 56, 3, sous la figure d'un cheval qui suit les premiers dharman X, 56, 3. Il garde le nom de breuvage au vers X, 88, 1, d'après lequel les dieux se sont répandus (?) pour lui faire « soutenir » [dharmane) le monde. Ce dernier passage est un de ceux où le mot dharman garde, comme nous l'avons vu, sa signification étymologique. Soma reçoit les épithètes //m/«i;ra/a IX,97,7;|100, 9; X,115, 3, mahàmahiwata IX, 48, 2, vrishavrala IX, 62, 11; 64, 1, puruvrata IX, 3, 10, pouvant signifier, soit « dont les lois (les lois qu'il suit ou qu'il impose) », soit « dont les œuvres conformes à la loi, sont grandes, très-grandes, puissantes, nombreuses ». Il est comparé à un roi suvrata « dont les lois sont bonnes » IX, 20, 5; 57, 3. Il est invité à veiller sur les vrata IX, 61, 24, c'est-à-dire à assurer l'observation des lois que d'après le vers IX, 35, 4, il prend lui-même pour armes. Il garde les vrata de l'ambroisie IX, 70, 4, comme nous avons vu tout à l'heure qu'il en manifeste le dhàman. Le vrata de Soma que suivent les eaux IX, 82, 5, peut être, soit la loi du Soma céleste prenant la forme de l'éclair, soit la loi du Soma terrestre, déterminant par la vertu du sacrifice la chute des eaux du ciel. C'est bien à ce qu'il semble le Soma du sacrifice terrestre qui, au vers IX, 69, 1, se met en mouvement en même temps que la prière « sous ses propres vrala » , c'est-à-dire en suivant ses propres lois. En vertu du vrata caché, le cheval du sacrifice, représentant Soma, est identique à Trita, 1, 163,3. Nous lisons encore au vers IX, 53, 3 que le méchant ne peut rien contre le vrala de Soma, et au vers IX, 102, 5, que tous les dieux sont sous son vrata. Le mot vita serf, comme adjectif, d'épithète à Soma IX, 62, 30, appelé aussi rildvan « fidèle à la loi » IX, 97, 48. L'épithète viiaprajàla « né dans l'ordre » lui convient comme à Agni, ainsi que le prouve déjà la comparaison du vers I, 65, 10. Né dans Tordre, Titajàta, Soma a grandi aussi selon le rita IX, 108. 8, selon les vita IX, 70, 1. Il est la progéniture du

rita, que les prêtres apportent sur le char du rita VIII, 6, 2, ou encore le fœtus du rita, déposé au delà des jumeaux (le ciel et la terre) IX, 68, 5. Gardien du rita, il a été apporté par l'oiseau IX, 48, 4. On donne le nom de matrice du rita, m, 62, 13; IX, 13, 9; 32, 4; 39, 6; 64, 11; 17 et 20; 66, 12; 86, 25; 107, 4, au récipient où il coule. Au vers 1 de l'hymne IX, 73 à Soma, les « nombrils » ou les a moyeux » qui sont adaptés ensemble dans la matrice du rita, font sans doute allusion aux lieux d'origine de Soma dans les trois mondes, comme les trois têtes mentionnées dans le même vers. On lit au vers 6 du même hymne que les méchants ne peuvent traverser le chemin du rita. Au contraire Soma suit le chemin IX, 95, 2, les chemins du rita IX, 86, 33. Le chemin du vita parait être au vers I, 46, 11, cf. 10, celui du Soma céleste prenant la forme du soleil. Somà monte sur le navire du rila IX, 89, 2. Il forme en coulant le torrent du rita IX, 33, 2; 63, 4 et 14, cf. 21, prend place dans sa demeure « pour être bu » et « pour le rila » , c'est-à-dire pour que la loi s'accomplisse IX, 17, 8, cf. I. 137, 2; il observe en coulant le rita pour le rita (même sens), IX, 97, 23. Il porte ou entretient, c'est-à-dire encore observe, le rita « bien porté, bien observé » IX, 97, 24. S'il donne les règles nouvelles du rita IX, 86, 32, il connaît aussi le premier rt^a céleste IX, 70, 6. C'est peut-être aussi aux lois des phénomènes célestes ou de Tordre général du monde que fait allusion l'expression de haut rtto <c D observe en coulant le haut rtm» aux vers IX, 56, 1 ; 66, 24. En tous cas les femelles que d'après le vers VI, 39, 4, il a fait briller selon le n'to, traîné lui-même par des chevaux attelés selon le rita VI, 39, 4, sont les aurores. Peut-être est-il au vers IX, 108, 8 appelé lui-même le haut rita. Vamrita qui n'est autre que le Soma céleste, est appelé le « nombril » du rita, c'est-à-dire le principe même de l'ordre, IX, 74, 4. C'est peutêtre aussi Soma, représenté comme la richesse qui gouverne les deux mondes, qu'on appelle au vers I, 141, 11 « puissant dans le rt^a ». Deux de nos termes sont rapprochés dans les passages suivants : les vrata et le dhânian de Varuna sont aussi ceux de Soma I, 91, 3; il coule selon le dharmanie Mitra et Varuna, observant dans son élan le haut rita EX, 107, 15. Hennissant le long du chemin du rita, il observe en brillant le dhàman de Vamrila IX, 97, 32. Voici maintenant des combinaisons de deux termes : les Somas coulent sous le dharman du rita IX, 7, 1 ; sous le dharman du rita et du

précieux amviia, Soma a engendré (le soleil) chez les mortels IX, 110, 4; les hommes sont sa postérité sous le dhâman suprême du vila I, 43, 9.

On peut rapporter aux sacrificateurs mythiques le terme de gardiens du rila appliqué aux personnages qui gardent les rênes du cheval du sacrifice I, 163, 5. Celui-ci d'ailleurs est, comme je Tai montré, une représentation de Soma. Des personnages analogues figurent dans Fhymne X, 123, consacré à Ycna, autre forme de Soma : ils se sont emparés des eaux eu suivant le rt(a (4) et leurs prières ont retenti sur le plateau du Tiia (2 et 3).

Voici maintenant des passages qui concernent ou peuvent concerner les sacrificateurs actuels. Soma est loué par les hommes selon le dhâman ancien IX, 97, 5. Le bonheur est promis a celui qui suit les dhâman de Soma IX, 114, 1, qui atteint, c'est-à-dire parvient à observer exactement son premier dAâmanIX, 86, 15. Celui qui se conforme aux dAarman de Som^ est invité à se réjouir IX, 7, 7. Le vers IX, 86, 37 exprime le vœu que toutes les races soient sous son vraia. Les hommes espèrent sous son vra:iaj c'est-à-dire sans doute en observant sa loi, obtenir une nombreuse postérité X, 57, 6. Soma est prié avec Agni de garder le vraia de celui qui l'honore 1, 93, 8, c'est-à*dire sans doute de protéger son sacrifice. Ailleurs les suppliants s'accusent d'avoir violé ses vrata YŒ, 48, 9 ; X» 25, 3, ou aU contraire se déclarent ses vratya, ses sujets, fidèles à sa loi. Vin, 48, 8. On applique l'adjectif vUâyxk « fidèle à la loi » ou le participe ritâyat « agissant sielon la loi » aux sacrificateurs qui le pressent IX, 3, 3; 86, 4; 64, 5> à l'homme pieux qu'il protège I, 91, 7; VIII, 68, 6. Deux d@ nos termes sont rapprochés aux vers IX, 35, 6 et 73, 8. Nous lisons dans le premier que sous le vrata de Soma, maître du dharman, tous les hommes « maintiennent »* c*est-à-dir# observent eux-mêmes le dharman, et dans le second que Soma, gardien infaillible du rita, frappe ceux qui n'observent pas le vrata. Constatons toujours, pour ces applications de non différents termes à la loi observée ou violée par l'homme, la possibilité d'une interprétation morale.

Après les citations concernant Agni et Soma, ou les fifacri-

1. La forme verbale dddhâra^ étant tirée de la racine qni a donné le mot dharman, employé da reste, comme on vient de le voir, dai^s ce même ▼en, parait ici signifier à elle seule « observer le dharman t.

ficateurs dans leurs rapports avec Tun ou l'autre de ces dieux, je rangerai celles qui concernent des personnages plus ou moins mystérieux pouvant représenter Tun ou l'autre. T»-l est le cas pour celui qui reçoit, au vers X, 61, 7, répithèT.' vratapâ a gardant la loi », et pour celui qui au dernier vei'iî (5) de rhymne IV, 40 à Dadhikrâvan, est qualifié de ritanad « qui prend place selon la loi », de vitajà « né dans Tordre »,eT peut-être est appelé lui-même le rila « la loi » (cf. plus haut, p. 238). C'est sans doute encore, soit Agni, soitSoma, qui, d'après le vers V, 44, 2, triomphe des ruses dans le vita, c'est-à-dire dans l'observation de la loi. Même remarque sur le vers III, 56, 2, où nous lisons : « Immobile, il porte à lui seul six fardeaux (les six mondes) ; les vaches ont suivi le rila suprême ». Afàtn napât, qui reçoit au vers 8 de l'hymne II, 35 l'épithète vitâvan « fidèle à la loi », et auquel on demande au vers 6 du même hymne sa protection contre les anrita, peut représenter Soma ausî^i bien qu'Agni. J'en dirai autant des bœufs du rila dont il est question au vers 1,84, 16. La forme particulière du dieu du sacrifice qui constitue le personnage de Brihaspati ou Brahmanaspati est, au vers II, 23, 6, invoquée en ces termes « Nous chantons pour ton vrala », c'est-à-dire « pour que ta loi soit observée ». Elle reçoit l'épithète vilaprajàla « né dans l'ordre » II, 23, 15, et celle de vitâvan « fidèle à la loi », accompagnée au vers VI, 73, 1 de celle de /;ra/Aa/n«;a « premier-né ». Brihaspati est aussi appelé ritadhiti « dont les prières sont conformes à la loi M X, 47, 6. L'arc de Brahmanaspati a pour pour corde le rila (rilajya II, 24, 8). Brihaspati monte sur le char du vita H, 23, 3. Il arrose de liqueur « la matrice du viia » X,68,4, soit qu'il faille entendre par là un récipient céleste des eaux ou du Soma, ou bien l'endroit de la terre où s'accomplit le sacrifice que ce dieu récompense. En revanche, on le prie de chasser loin du soleil ceux qui n'observent pas le vrata V, 42, 9. C'est peut-être de démons qu'il s'agit dans cette dernière citation. Au vers X, 108, 11, Brihaspati est nommé avec Soma, les pierres et les rishis, comme conquérant des vaches précédemment retenues par les Pams,et dontil est dit: « Que les vaches se lèvent en mugissant, selon le rita ! » D'après le vers X, 67, 4, les vaches délivrées par Brihaspati étaient cachées dans la prison de V anrita. Le mot rita prend une portée morale dans cet autre passage : II, 23, 17. « Brahmanaspati qui fait payer les dettes, qui poursuit les dettes,

détruit la drah (la tromperie) chez (pour) celui qui maintient le grand rt7a. »

Le ternie vita se rencontre encore dans une formule concernant les deux sacrificateurs divins, « Je suis exactement les deux sacrificateurs divins, les premiers purohila sur le chemin du vita » X, 66, 13.

J'ai réservé les textes où l'idée de régularité, d'ordre, impliquée par les termes que nous étudions, est particulièrement attachée à la fonction des éléments femelles du sacrifice. Au premier rang de ceux-ci est la prière. C'est de la parole conçue comme principe universel qu'il est dit au vers X, 189, 3 qu'elle règne sur trente dhàman, c'est-à-dire qu'elle a sous ses lois les trente divisions du monde. La prière qui reçoit au vers X, 67, 1 l'épithète vilaprajàXa a née dans l'ordre » est peut-être la voix du tonnerre. L'action du culte sur les phénomènes célestes parait clairement indiquée dans la formule « Le soleil a brillé grâce au chant né dans l'ordre, c'est-à-dire conforme à la loi » X, 138, 2. Agni connaît la prière du vita III, 31, 1, et la parole qu'au vers X, 110, 11 , il parait adresser aux dieux pour leur indiquer leur part de l'offrande, est appelée la voix du vita.

Les prières qui mugissent comme des vaches en se dirigeant vers Soma sont qualifiées de rilàyantij a agissant selon le rita » IX, 94, 2. Elles sont appelées les mères du rila qui purifient le fils du ciel IX, 33, 5, cf. 111, 2. C'est du reste Soma lui-même qui donne en coulant les vita des prières IX, 97, 37, qui excite IX, 102, 1 et 8, cf. IX, 97, 34, qui « fait mugir » IX, 76, 4, la prière àixrila, La liqueur du vita que distille la langue, selon l'expression pittoresque de l'hymne IX, 75 à Soma (vers 2), est évidemment la prière. Le nom de prière du rila est donné aux chants des sacrificateurs mythiques I, 71, 3. Le vers I, 68, 5 y joint celui de « souhait du rila » (ritasya preslià). Le composé riladhili « qui fait les prières du rita » paraît désigner les mêmes personnages au vers VI, 39, 2, où il est dit que Soma, attelé selon le rita (vitayuj), est attelé par eux. La prière qu'au vers VII, 34, 8, le sacrificateur fait selon le rila, paraît opposée dans le même vers aux incantations des sorciers : « Moi qui invoque ici les dieux, ô Agni, je ne suis pas un Yâtu. » On dit encore des prières assimilées à des vaches, qu'elles reparaissent, c'cst-à dire qu'elles se renouvellent dans la matrice, dans le séjour du vita IX, 72, 6. « Que la prière, » dit Tauteur du vers VII, 36,

BkrqaiOn£, Dieux souverabu; 16

1, et parte du séjour du rita! » C'est sans doute de nouveau la prière céleste que les sages gardent, resplendissante, dans le séjour du rita X, 177, 2. La prière terrestre est opposée à son prototype céleste dans un autre passage où sont rapprochés deux de nos termes : le poëte déclare qu'il suit selon le vrata la femelle (céleste) à quatre pieds, qu'il l'imite avec la parole, et qu'il la purifie sur le nombril du rita » X, 13, 3.

Les prières, terrestres ou célestes, paraissent être encore suffisamment désignées aux vers I, 144, 2 et IX, 75, 3 par l'expression de vaches (dohanâ) du rita : il est dit en effet de ces vaches qu'elles mugissent après Agni ou Soma.

L'auteur du vers I, 144, 1, après avoir dit qu'Agni suit, comme sacrificateur, son propre vrata, ajoute que les cuillers saluent son premier dhàman. Le vers X, 114, 2 soumet à des vrata secrets trois femelles, d'ailleurs assez obscurément désignées. C'est peut-être aux pierres du sacrifice, considérées en cette occasion comme femelles, qu'est appliquée au vers V, 44, 4 Tépithète viiâvvidh « qui s'accroît selon la loi ». Signalons, par la même occasion, bien que le nom en soit masculin, le breuvage de lait chaud qui reçoit au vers V, 43, 7 répithèt(î rilâyat « qui suit la loi ».

J'ai omis à dessein plus haut, dans 1 enumération des passages où le mot rita s'applique le plus évidemment à la loi des phénomènes célestes, ceux où les eaux paraissent bien désignées, mais ne le sont qu'en des termes qui pourraient convenir aussi aux prières, ou à quelque autre forme de la femelle mythologique. Je range dans cette catégorie deux vers tirés d'hymnes à Agni, 1,73, 6 ; 141 , 1 , où il est parlé des vaches du|n7a, cf. X, 31, 11. Au vers IX, 77, 1, les vaches bonnes laitières du rita, qui coulent pour Soma, pourraient être aussi les eaux avec lesquelles on le prépare sur la terre. Cette interprétation paraît convenir aux vaches qui dans le séjour du rita, appelé aussi une cuve, sont « ointes », apparemment de la liqueur du Soma à laquelle on les mêle, X, 100, 10. Il est difficile de préciser la signification des femelles brillantes que le vers X, 8, 3 place dans la matrice du TÙa. Les « chemins » du rita qui « suivent» Agni, X, 5, 4, peuvent figurer l'épanchement des dons célestes en général, aussi bien que celui des eaux en particulier. Les portes du ciel, par lesquelles passent tous ces biens, reçoivent aussi l'épithèta ritdvridh « qui s'accroît selon la loi » I, 13, 6 ; 142, 0.

Ailleurs les femelles dans les fonctions desquelles inter-

tient ridée de loi, sont désignées par des noms propres. Sarasyatt reçoit l'épithète riVdvari « Adèle à la loi » II, 41, 18, au vers VI, 61, 9 en qualité de rivière. VasishAa a ouvert les deux portes du rila de Sarasvatî VII, 95, 6. C'est en suivant le riia V, 45, 7, c'est par le chemin du riiaj ibid., 8, que Saramâ a trouvé les vaches. Au vers 13 de Thymne 111,55, 1/â, représentant d'ailleurs ici certainement la prière ou Toffrande terrestre, nous apparaît gonflée du lait du rtVa. C'est sans doute encore elle qui, au vers 12 du même hymne, est appelée la vache a flUe », et est honorée avecla vache«mère»dans le séjour du Txta par le prêtre, qui dit de lui-même au vers 14 : « Je parcours le séjour du vita, » Une autre divinité femelle du culte, Aramati, reçoit, au vers V,43, 6, l'épithéte, ritajnâ « qui connaît la loi ». On peut voir encore la personnification d'un élément femelle du sacrifice dans la Subharâ, protégée des Açvins, qui reçoit l'épithéte vitastubh « louant selon la loi » I, 112, 20, dans la femme qui cherche à distinguer Indra et Kutsa, et à laquelle est appliquée la qualification de viiacit « qui prête attention à la loi » IV, 16, 10, enfin dans la mère qui donne au père sa part du rita I, 164, 8, c'est-à-dire sans doute du sacrifice conforme à la loi.

Signalons encore l'application de l'épithéte vitâvari aux trois jeunes femmes qui reçoivent en même temps, au vers in, 56, 5, la qualification d' « aquatiques ».

Au vers X, 30, 11, ce sont bien les eaux elles-mêmes qui sont invoquées; seulement dans la formule « Ouvrez votre mamelle quand le rita est attelé », le vila désigne sans doute, non la loi céleste que suivent les eaux, mais la loi du sacrifice qui les fait couler, ou ce sacrifice lui-même.

SECTION IV

î/lDEE DE LOI DANS LE CULTE ET DANS LE MYTHE DU DIEV