Cf. T. Br. III

Indra, sont des détails qui suggèrent inévitablement l'idée de Tassant donné par ce dieu à Tétable ou à la caverne céleste. Quant aux « têtes de chevaux » qui lui sont apportées comme tribut, elles rappellent immédiatement la tête de cheval, identique au Soma céleste, qui figure dans le mythe des Açvins et de Dadhyanc, et qu'Indra a trouvée chez l'archer I, 84, 14, c'est-à-dire chez un gardien céleste du Soma, dont l'attitude, comme nous le verrons plus loin, est souvent hostile. Ici, il ne s'agit que d'ennemis soumis , mais toujours en définitive d'ennemis. Les tributaires d'Indra reçoivent, outre les noms de Çigrus et de Yakshus celui d'Ajas. Je n'insiste pas sur le mot Çigru, quoique l'emploi de la racine çinj au vers I, 164, 29, suggère aussi pour lui la possibilité d'une interprétation mythologique. Mais le nom de yakshu ne peut être rapproché que de celui de yaksha, désignant des démons que l'épithète yakshin, donnée à Varuna VII, 88, 6, nous montre soumis à ce dieu.

Il est naturel de supposer un rapport analogue entre les Âjas et le a non né » auquel Varuna est, ainsi que nous l'avons vu, comparé ou assimilé. Nous aurions donc ici une trace du caractère équivoque qui aurait été attribué à ce personnage comme à la plupart des autres formes du père. Enfin, l'attribution à Indra du nom d'Aja des eaux que j'ai signalée en commençant, serait un premier exemple du fait que nous aurons à constater plus loin, à savoir l'usurpation par le dieu guerrier des titres , et même du nom , des dieux souverains qu'il a vaincus, ou du moins réduits à reconnaître sa suprématie.

Un autre indice du caractère équivoque d'Aja Ekapâd peut être cherché dans le rapprochement qui est fait de son nom et de celui d'Ahi Budhnya, dans cinq des six passages où il se rencontre sous cette forme complète, et qui sont précisément les cinq derniers cités.

Ce n'est pas que ce nouveau personnage, qu'on rencontre encore dans d'autres énumérations I, 186, 5; IV, 55, 6; 49, 14; VII, 38, 5; X, 92, 12, et dont le nom est en quelque sorte commenté aux vers X, 93, 5 (Ahi Budhnya dans les fonds, budhneshu)^ et VII, 34, 16, cf. 17 (Ahi Budhnya né des eaux, au fond budhne des rivières) ; ce n'est pas, dis-je, que ce a serpent habitant le fond (du ciel) » affecte, dans les passages où il est invoqué comme une divinité, un caractère particulièrement malveillant. Car

la formule de déprécation répétée aux vers V, 41, 16 et VII, 34, 17 : a Qu* Ahi Budhnya ne nous fasse pas éprouver de dommage, » est trop banale pour être bien significative. Mais il faut rappeler qu'Ahi est en outre le nom du serpent voleur des eaux, et bien qu il puisse encore désigner Agni ou Soma auxquels les démons du reste sont aussi assimilés, la désignation par le même nom d'un démon combattu par Indra ot d'un dieu invoqué dans plusieurs passages des hymnes, parait suffire pour imprimer à ce dernier un caractère équivoque. Ce serait une nouvelle raison d'attribuer le même caractère à Aja Ëkapâd, presque toujours nommé avec lui.

SECTION IV

PARJANTA

Parjanja est incontestablement dans la mythologie védique l'une des formes du dieu père. Tel serait, si le caractère commun de divinité de l'orage avait, pour le rapprochement de deux personnages mythologiques, autant d'importance que lui en accordent certains interprètes, le fondement essentiel de la différence qui subsiste en tout cas, ainsi que l'a reconnu M. Bûhler, [Orient und Occident, I, p. 229), entre lui et Indra.

L'auteur du vers V, 83, 6 l'appelle «c notre père Asura. » Il est particulièrement le père de Soma représenté au vers IX, 82, 3 comme le taureau ailé qui a fixé son séjour terrestre sur les montagnes. La même idée est exprimée en d'autres termes aux vers V, 83, 1; VII, 101, I, portant que le taureau (Parjany a) dépose sa semence dans les plantes où elle devient un fœtus, qu'il fait un veau qui est le fœtus des plantes (cf. VII, 102, 2). Il n'y a pas de raison d'interpréter autrement le vers V, 83, 7 où il est dit simplement que Parjanya forme un fœtus. On peut croire aussi qu'en parlant des plantes qui sont sous la loi V, 83, 5, qu'il engendre ibid, 10, qui s'élèvent lorsqu'il verse sa semence sur la terre ibid, 4, qu'il fait croître, VII, 101, 2, cf. 5, les poëtes ont surtout en vue celles d'où l'on tire, soit le Soma, soit le feu auquel le Soma est identique dans le ciel. La flèche divine appelée au vers VI, 75, 15 la « semence de Parjanya» n'est autre que le Soma identifié à l'éclair. Si Parjanya n'est pas nommé ex-

dieu nommé « le maître du champ y> VTI, 35, 10, où ses su pliants souhaitent qu'il recherche leur pâturage, VII, 10 1 . Des allusions fréquentes au bruit de la foudre, dans l hymnes ou les vers qui lui sont adressés, rappellent égalemei le nuage. Parjanya tonne V, 83, 2 et 7, cf. 6, mugit ibid. D'ailleurs comme l'hymne terrestre est assimilé au nua{ tonnant 1, 38, 14, de même le bruit que fait Parjanya e une parole V, 63, 6^ une prière qu'il trouve pour les cré; tures V, 83, 10, c'est-à-dire qui sert de prototype à la prièi terrestre. C'est ainsi que la parole des sacrificateurs célest< que l'hymne VII , 103 assimile à des grenouilles, reçoit l'ép thète paryanya-jinviki « excitée par Parjanya » (vers 1). I trait dont il est armé, V, 83, 2, ne peut être que Téclair. I en effet, quand il verse sa semence sur la terre, les éclaii « volent » et les vents soufflent, V, 83, 4. Il forme d*ailleu avec Vâta, le vent, un couple célébré aux vers VI, 49, 6; 5( 12; X, 65, 9 ; 66, 10, comme faisant couler les eaux.

Cependant Parjanya n'est pas toujours simplement le nua{ personnifié. Il est même expressément distingué du nuage a vers 3 de l'hymne V, 83, qui le représente faisant apparaiti les messagers pluvieux (les nuages), qu'il fouette comme u cocher ses chevaux, puis, en propres termes, faisant pleuve le nuage au bruit des rugissements du lion. Les vers 7 et du même hymne nous le montrent « volant » sur un char plei d'eau, puis encore ouvrant, renversant, faisant couler ui outre. Le char et l'outre sont toujours le nuage, et Parjanyj distingué du phénomène, n'est plus que le dieu qui y pr aide.

Ce n'est là encore qu'une transformation du mythe anale gue à celle qu'on peut observer sur la plupart des persoi nages divins qui portent le nom d'un corps ou d'unphénomèi naturel. Mais il est au moins un passage où la notion pure ment naturaliste du nuage, et la conception voisine d'uE divinité qui y préside, sont l'une et l'autre insuffisantes poi rendre compte des termes dans lesquels Parjanya est célébn Je veux parler du vers VII, 101, 4, d'après lequel il embrass tous les êtres ou tous les mondes, les trois cieux, les eaux qi coulent triplement, les trois tonnes qui débordent de liqueui Ici il reçoit les attributs d'un dieu omniprésent tel qu'Agn ou Soma son fils. C'est un des nombreux exemples où l'o voit le père, tout en restant distingué du fils comme le prc ducteur du produit, lui emprunter néanmoins ses attributs

L'assimilation va même jusqu'à faire donner à Parjanya le nom de « fils r> du ciel Vil, 102, 1. A la lumière du vers Vn, 101, 4, différents traits du même hymne tels que « Il est le mâle qui féconde toutes les femelles » (6, cf. VII, 102, 2 et 35, 10), tf En lui est Tâme du monde mobile et immobile » (tbid.), c( Il commande au monde entier» (2), s'éclairent d'un jour nouveau et prennent un sens panthéistique. Il n'est pas jusqu'à la triple protection, et surtout à la triple lumière qu'on lui demande (2), qui ne semble faire allusion à la division ternaire du monde^ aussi bien que les trois paroles dont il est question au vers 1 .

Parjanya est en somme une forme de dieu père trop importante pour que nous ayons pu songer à la passer sous silence. L'étude que nous lui avons consacrée a d'ailleurs son intérêt propre dans l'ensemble de notre exposition en ce qu'elle nous montre dans ce personnage^ en dépit de son identité primitive avec le nuage, clairement indiquée par son nom même^ des attributs qu'il a empruntés à la notion du ûls, c'est-à-dire d'Agni ou de Soma manifesté dans les différents mondes.

En revanche, les derniers traits qu'il nous reste à relever ne contribueront que dans une faible mesure à compléter la figure du père envisagée sous l'aspect qui nous intéresse le plus, parce qu'il a été jusqu'à présent le moins observé, je veux dire sous l'aspect malveillant. Us semblent d'ailleurs avoir déjà la portée morale de ceux auxquels nous devons consacrer le chapitre II.

Parjanya^ sous la loi duquel la terre tremble, V^ 83, 5, qui brise les arbres et tue les Raksbas^ ibid. 2, qui tue les méchants en rendant le son du tonnerre ibid. 9, terrifie tous les êtres à ce point que Tinnocent même fuit devant lui alors qu'il frappe les méchants ibid. 2.

Ajoutons que le nom d'Asura, que nous avons vu appliqué à Parjanya, V^ 83, 6, et qui paraît le désigner encore au vers 3 de rhymne V, 63 à Mitra et Varuna : a Vous faites pleuvoir le ciel par l'opération ie l'Asura » cf. 4, et par suite aussi au vers 7 du même hymne (cf. encore X, 177, 1), peut emporter avec soi une équivoque, ainsi qu'on le verra dans la section VIII, puisqu'il est devenu plus tard, et tend déjà à devenir dans le Aig-Veda, le nom de génies malfaisante. Le mot mâyâ désignant dans la même locution la a puissance» de l'Asura est aussi, comme nous le prouverons, un de ceux

qui tendent à prendre, et même qui oxst pris déjà dans h majorité des cas, un sens défavorable^

EnfiD, le rôle attribué aux Maruts dans des formules où fi guro le mot parjanym, soit qu'il y désigne le nuage dont il répandent les eaux, I, 38, 9 ; V, 53^ 6, ou le dieu Parjunyï élevant la voit quand ils se revêtent des nuages , V> 63, 6, ei répandant les eaux quand ils font couler les a gouttes » dt cheval mâle qui n'est autre que Parjanya lui-même, V, 83, 6 ces relations, dis*je, entre ks Maruts et Parjanya, forme di dieu père, suggèrent assez naturellement un rapprochemem de celui-ci et de Rudra, père des Maruts, dont noua constate rons bientôt le caractère redoutable.