SaviU'i va dans les (r

lisai des trois moudeE. il e

iaj le léjour mjUérieux est

:, la poète décrit la marche nocfuifu d

ces brillants V, Bl, 4. Des trois deux, que deux qui reçoivent Savitri I, SE, 6 ;

3. TruhM gemhla auisi revêtu d'attribuU «olairei au vers VI, t7, 19 : AlteUnt deux haril A ion char, TrashCri jette ici un grand éclat. ■

pour prix de leurs œuvres pies. Si d'ailleurs Torigine de la triade desiiibhus doit, comme je le crois, être cherchée dans la notion fondamentale des trois feux correspondant aux trois mondes» on comprend que ces trois feux^ manifestés dans le cieU dans Tatmosphère et sur la terre, s'opposent naturellement au feu caché dans le séjour mystérieux que les rishis placent au delà des limites du monde visible, et les prêtres des trois feux au personnage unique, conçu tantôt comme père, tantôt comme sacrificateur, dont Savitri et Tvashfrî ne sont que des formes particulières. C'est en effet dans cet ordre d'idées que doivent s'expliquer les rapports des /?ibhus avec l'un et l'autre des personnages divins dont nous poursuivons en ce moment l'étude. Mais ici le caractère équivoque de Tvash/ri va commencer à s'accuser par opposition à celui de Savitri, désigné dans le mythe des iiibhus par l'épithète agohya « à qui rien ne peut être caché * », comme le prouve levers 1, 110, 3.

Les relations des /hbhus avec Savitri Agohya sont tout amicales. C'est dans sa demeure qu'ils ont reçu leur récompense : « I, 110, 2. fils de Sudhanvan, grâce à l'abondance de vos œuvres, vous êtes arrivés dans la demeure du libéral Savitri. — 3. Savitri vous a donné l'immortalité quand vous êtes allés implorant Agohya. »

Dans ce passage, les iiibhus ne sont pas autre chose que des prêtres divinisés parvenus au séjour mystérieux du père et du prêtre par excellence. Mais le suivant fait allusion à leurs fonctions cosmiques ^ IV, 33, 7, <c Les /?ibhus après avoir dormi douze jours * à leur aise dans la demeure hospitalière d'Agohya, ont fait prospérer les champs et couler les rivières ; les plantes ont couvert les lieux secs et

1. ^interprétation de MM. Roth et Grasamann « qui ne peut être caché » est contraire à Taccentuation qui est celle d'un composé possessif, et, ce qui est plus grave, à tout le mythe de Savitri, dieu père, présidant à la nuit comme au jour, et dans la demeure duquel les Aibhus eux-mêmes dorment, c*est-à-dire restent cachés. Mon interprétation reproduit le sens du vers Vil, 61, 5: « Les secrets ne peuvent vous échapper, i II s'agit là de Mitra et Varuna; mais comme eux, Savitri voit tous les mondes I, 35, 2 ; 7; 8; JV, 53, 4.

2. Ces douze jours représentent probablement les douze mois de Tannée qui 8*écoulent d'un commencement de printemps, ou de saison des pluies, à Tautre, cf. VII, 103, 7 et 9. Voyez d'ailleurs sur le rapport des douze mois de Tannée avec douze des plus courts jours aux environs du solstice d'hiver Tarticle consacré aux Aibhus par M. Kuhn dans la Zeitschrift fur veryl. Sprachf. IV. p. 112 et suiv., et comparez une note de M. Baudry dans Mélusine, première année, p. 13.

Isa ~ eaux ont rempli les profondeurs. i> Ainsi le séjour des Aibhusdansia demeure de Savitci n'est que passager; comme les Aïigiras et toutes les autres troupes célestes, ces prêtres divinisés continuent à présider aux éléments dont ils s'étaient précédemment rendus maîtres par le sacrifice. L'important pour nous est que le temps qu'ils passent près de Savitri soit un temps de repos. Rien ne peut nous faire mieux sentir la distinction observée dans la mythologie védique entre les manifestations visibles et la source cachée du feu universel. La même idée est exprimée dans un autre hymne : 1, 161, %1, « Par votre travail, ô héros, vous ave^répanduTherbe sur les hauteurs et les eaux dans la plaine, après avoir dormi dans la demeure d'Agohya, et aujourd'hui, ô flibhus, ne revenez- vous donc plus dans ce monde' ? — 12. Quand vous avp.2 traversé les mondes les yeux fermés, où étaient votre père et votre mère*? Vous avez maudit celui qui vous a pris le bras ; mais vous avez adressé la parole à celui qui vous l'a adressée. — 13, Après avoir dormi, 6 flibhus, vous avez fait cette question : ô Agohya, qui donc nous a réveillés? Le bouc déclara que c'était le chien qui vous avait réveillés. Et maintenant, toute l'année, vous avez éclairé ce monde. >i Que les /(iblius traversent les mondes les yeux fermés ou qu'ils dorment dans la maison de Savitri, le résultat est le même ; les feux sont cachés, et le père et la mère, c'est-àdire le Ciel et la Terre sont devenus invisibles. Ce ne sont donc H que deux formes d'une même idée mythique, et la seconde partie du vers 12 fait évidemment allusion au réveil des fiibhus constaté par le vers V.i. Deux personnages semblent jouer un rôle dans ce réveil. L'un que le poëte appelle le bouc, et qui parle aux Wibhus. mais que ceux-ci interpellent soirs le nom d'Agohya, ne saurait être que Savitri. Le nom de a bouc ", basla, n'a probablement d'autre origine qu'un jeu de mots sur le terme aja, signifiant à la fois « bouc i> et « non né », et qui dans ce dernier spns s'applique très-bien au personnage du pèrf et fst devenu en cS'et, comme on l'a vu

1. Le eonWite parnîl eïigar une inti'rrfigation. Le poêla Aibhas de renouveler leur œuvre.

1. Le ciel et In (erre, père et mère ilea Rilihus (comme de Le que ceui-uî i-ajeiinisaeTit chacjue jour 1s matin, et cbaqoe uni temps, mais qui ilUparaisaeoi quauJ les dihbue oal les yeux f

Im lon^os BultE de l'hiver.

plus haut> le nom d'une de ses formes mythiques, Aja Ekap&d. Quant au « chien » nommé par le bouc Savitri, c'est apparemment l'être que les /{ibhus avaient maudit au vers 12 pour leur avoir pris le bras. Or, nous verrons plus loin la même appellation désigner Tvash/ri dans le mjthe où le côté malfaisant de sa nature est le plus fortement accusé i c'est-à-dire dans son combat contre Indra. Je ne doute pas qu'elle ne le désigne également ici, et que déjà dans ce mythe du sompieil et du réveil des /{ibhus la figure de Tvashiri ne présente le revers, si on peut ainsi parler, de celle de Savitri»

En tout cas, Tvash/ri joue un rôle, sous son vrai nom cette fois» dans une autre partie de la légende des /{ibhus, et ce rôle est celui d'un dieu envieux et jaloux. Il s'agit de ce trait célèbrci le partage d'une coupe en quatre coupes, opéré par nos trois sacrificateurs, I, 20, 6; 110,3 cf. 5; 161, 2; 4, cf. 9; IV, 33, 6; 35, 2; 3,4 cf. 5; 36, 4, cf. 8. Ici encore, U nous est impossible de perdre de vue l'identité originelle de Savitri et deTvash/ri, car un poëte attribue la coupe en question au premier, dans un vers dont le commencement a dëjà été cité : I, 110,3, « Savitri vous a donné l'immortalité quand vous êtes allés implorant Agohya; la coupe où buvait l'Asura et qui était unique, vous l'avez divisée en quatre. »

Dans l'ordre d'idées où je cherche de préférence l'explieation des mythes difficiles du iiig-Yeda, ce trait de la lége&de des iiibhus, qu'on trouve généralement si obscur, devient parfaitement clair. Il représente la difi'usion du Soma, qui d'abord enfermé dans une coupe unique, c'est-à-dire caché dans le séjour mystérieux de Savitri, a été répandu dans Iroù autres coupes, c'est-à-dire s'est manifesté dans les trois mondes où s'exerce l'activité des trois /tibhus»

Rien n'indique d'ailleurs que Savitri , forme bienveillante du père, se soit opposé à ce partage ou l'ait regretté. Il en est autrement de Tvash^ri, que nous avons déjà appris à connaître comme échanson céleste, et qui était l'auteur ^ de la coupe partagée par les /{ibhus : I, 20, 6, « Et vous avez fait quatre coupes de la coupe nouvelle fabriquée par Tvashtri. » On lit bien dans l'hymne IV, 33, après les paroles par

1. S*il na faut pas changer raccentuation de nishkritam, plroparoxyton dans le texte, en le faisant oxyton, la coupe serait alors appelée le lieu de rendez-TOUS de Tvash/ri (cf. le lieu de rendez-vous du père où retourne Soma IX, 71, 9), ce qui mettrait hors de doute Tidentification de cette coupe avec le monde invisible.

lesquelles lee trois frères s'excitent à accomplir leur osurre, au vers 5, « Tvasbiri, ô /iibhus, a approuvé vos paroles, ■ et au vers 6, « Tvashffi fut charmé de voir les quatre coupes brillantes comme les jours. » Mais c'est que notre dieu est un personnage équivoque et non un être exclusivement malveillant. Le voici raaintcnantsoussonaspectdéfavorable: «1,161, 4, Lorsqu'il vit la coupe partagéeonquatre, Tvash/ri se cacha (de honte) parmi les femmes. — 5. Tuons-les, ditTvashtfi, ceux qui ont profané la coupe où buvaient les dieux !... »

Ainsi ce Tvashiri dans lequel noua avions reconnu précédemment une forme du père et du sacrificateur mystérieux, nous apparaît ici comme la gardien avare du Soma. Car si le mythe ne trahit à la surface qu'une jalousie de métier entre artisans ', l'explication que j'ai cru pouvoir donner plus haut du partage de la coupe suggère naturellement l'idée que sa colère a pour cause principale l'épanchement du Soma dans les trois mondes.

Nous compléterons niaintenantrétude de nos deux personnages en relevant les traits de l'un et de l'autre qui ne donnent lieu à aucun rapprochement particulier entre eux, quoiqu'ils dérivent toujours d'un principe identique, à savoir la conception unitaire del'ordredu monde. C'est encore, comme dans les derniers mythes expliqués, Tvasb/ri que noua verrons prendre pour lui seul le rôle malfaisant,

Les fonctions de Savitri ne prêtaient cependant pas moins que tes siennes à l'équivoque. Si ce dieu met en mouvement le soleil qui paraît même, comme nous l'avons vu, lui avoir fourni divers attributs, c'est aussi lui qui le soir arrête ses chevaux II, 38, 3. En d'autres termes, Savitri amène la naît II, 38. 4 (cf. ibid.} comme le jour *, et son double rôle résumé dans une formule, prasivilà niveçanah IV, 53, 6, o qui fait sortir et qui fait rentrer », qu'on trouve développée dans les passages suivants : VII, 45, 1 « Faisant rentrer et faisant sortir les êtres; » — VI, 71, 2« Toi qui as pour fonction de faire sortir et de faire rentrer les bipèdes et les qua-

!■ Tra^iAn e«t iilusieur» fois rapproché des /lilihuB III, 54, 11; V. i6, l; X, 65, 10; 91, 11, tioDl l«s œuvres sont souTent exjirimuHB comme leiaieum-s par la racine laksli <1II, Si, lî et passim.)

4. Ceal dan» ce aeni que j'enWndrai* les passage* V, 8*, 8, o qui »a en avant pendant cbacaii deii il«ui jours (le jour et ia aiiitj, » V, 8|, 4, < Tu eoveloppes la nuit des deui cblé^ o. VI, 71, h ■ Saiiiri s'est levé cba>[ue miii prolidosham (Cf. le vers 10 de l'hymne I, 3S, sur la marche ooclurna de Savitri).

drupèdes. » Cette formule est sans doute susceptible d'une interprétation naturaliste très-simple et très-directe que suggèrent répithète jagato niveçani « faisant rentrer le monde » I, 35, 1, appliquée à la nuit dans un hymne à Savitri, et l'addition du mot aktubhih « de jour en jour » dans le passage suivant : IV, 53, 3 « Faisant rentrer et sortir le monde de jour en jour. » Mais si Ton admet avec moi le sens mystique primitif de la racine sth on sera bien tenté de donner aussi un sens mystique au verbe ni-viç, qui lui est opposé, et sans nier l'application de la formule au mouvement des hommes et des animaux sortant le matin de leurs demeures pour y rentrer le soir, de lui reconnaître une signification cosmique d'après laquelle la succession du jour et de la nuit serait conçue comme une émission et une réabsorption du monde par Savitri, le dieu qui « enfante. » C'est de là en effet que paraît venir en droite ligne, par une interprétation décidément trèspostérieure des termes de « jour » et de « nuit » la théorie brahmanique du jour et de la nuit de Brahman. En toutcas, la portée de notre formule ne saurait être restreinte à la vio terrestre comme le prouve ce passage : I, 35, 2 « Faisant rentrer les immortels et les mortels. » Remarquons à ce propos que Savitri donne aux dieux l'immortalité, et leur assigne à chacun leur séjour, en même temps qu'il assure aux hommes des moyens de subsistance IV, 54, 2 et 5. Aussi est-il loué par tous les dieux VII, 38, 3. Les fonctions de Savitri comme dieu de la nuit font le sujet des six ^ premiers vers de l'hymne II, 38, et l'hymne I, 35 renferme une description très-curieuse de sa marche pendant la nuit.

Mais bien que la nuit soit primitivement une des formes du mal physique, elle est souvent aussi envisagée sous un aspect plus favorable, et la mythologie védique a pu en faire le domaine de Savitri sans altérer la nature essentiellement bienfaisante de ce dieu, et cela d'autant mieux qu'elle rejetait sur son sosie Tvash^ri le caractère équivoque inhérent à une souveraineté de ce genre.

Plus généralement Savitri a réglé l'ordre entier du monde. En traitant au chapitre III de l'idée de loi, nous aurons à parler des lois de Savitri. Les eaux et le vent y obéissent II, 38, 2 aussi bien que les phénomènes solaires, et nul ne peut les violer, à commencer par les dieux II, 38, 9. Ses