SCÈNE XI
Environs de la forteresse d'Ollantaï dans la ville de Tambo.
[Dialogue ^^remier.]
ŒiL-DE-PiERRE, pitoyablement blessé. Un Indien.
Rumi-Nawi.
1125 ManaTiu kaykitipiha
Pillapaskan i|uyapayakuj?
Hnli Runa.
Pin kanki, runa, willaway?
Pin haynata rurasunki?
Mayraantan kunan hamunki, 1130 Hika kiri, ^uyay-^uyay ?
ŒiL-DE-PlERRE.
N'y a-t-il personne dans ces environs qui prenne pitié de moi?
Un Indien.
Qui es-tu donc, l'homme?
Qui t'a mis dans cet état?
D'où viens-tu ainsi couvert de blessures si affreuses?
1123. Dans ce vers, le mot quipo est synonyme de hvrc sacré, le grand prêtre ayant un quipo qui traitait probablement de la science divine : car, dans cette occasion, il parle du quipo comme d'une autorité suprême pareille à celle des oracles.
1124. Ce vers, qui est adressé à Œil-de-Pierre, nous prouve que l'astrologue était le confident ou peut-être l'instigateur de la ruse que le premier était sur le point d'em-
Riimi-Nawi.
Inkaykiman ^villamIly rij-, Quj-asKaykis hamnn fiiy.
Runa.
Iman sutiyki?
Rumi-Nawi.
Amaraj sutiyta willayîin.
Runa.
1135 Kaypi suyay.
(LLojsm.)
ŒlL-DE-PlERRE.
Va vite chez ton roi, et dis-lui qu'une personne qu'il aime est arrivée.
L'Indien.
Quel est ton nom ?
ŒiL-DE-PlERRE.
II n'est pas besoin de me nommer.
L'Indien.
Attends-moi ici.
(Il sort.)
ployer à l'égard d'OUantaï, et dont le succès devait assurer le triomphe complet du parti du roi sur ce rebelle. Le grand prêtre parle de ce triomphe avec certitude, sur la foi de son quipo à ce qu'il disait, mais, en réalité, parce qu'il était dans le secret d'Œil-de-Pierre. Quand au mot tunki, voir la note au vers 1577.
1131. Dans mon texte, les verbes riy et willamuy sont placés à l'inverse de l'ordre où ils se trouvent dans les autres textes, ce qui est non-seulement plus logique, mais encore plus conforme aux exigences de la rime, et prouve en même temps que notre leçon est la primitive. C'est un exemple à ajouter à ceux que nous donnons dans la note sur le vers 1211 : ces deux impératifs ainsi groupés équivalent à la locution : va vite donyier avis.
1133. Nous avons déjà dit dans notre Étude préliminaire, que les poètes quechuas n'étaient pas arrivés à perfectionner la composition jusqu'au point de diviser un vers entre deux ou plusieurs interlocuteurs. Dans le drame quechua, quand ce que dit un des personnages ne remplit pas un vers entier, le vers reste inachevé, sans que l'interlocuteur suivant le complète. Le fragment de vers qui nous occupe, ainsi que celui qui porte le n» 1135, et plusieurs autres dans Ollantaï, sont des exemples à l'appui de cette observation. Tschudi a voulu combler, dans quelques-uns de ces fragments, ce qu'il regardait à tort comme des lacunes. Ici, par exemple, dans levers complété par lui : Iman wiUaway sutiykl, le mot willaway est une véritable cheville. Voir la note au vers 1049.
\DialoouG second.]
Ollantaï^ Œil-de-Pierre.
Rumi-Nawi.
WaranKa kutin muîiani, bapaj Inka, yupiykita !
Qiiyapayay v/ahîiaykita, 1138 bis ILantuykitan y munani.
Ollantay.
Pm kanki ? Kayman piiririy !
1110 Pin Tiay hinata rurasunki?
Maynijmantan iirmamimki, Pitaj kanki hika kiri ?
Rumi-Nawi.
Anîiatan han rejsiwanki ; Riimin kani îiay qormani, 1145 Kakiykiman îiaymi iirmani:
han, Inkan, liohariwanki.
ŒlL-DE-PlERRE.
J'embrasse mille fois la trace de tes pas, ô puissant roi !
Aie pitié d'un malheureux Qui se réfugie sous ton ombre.
Ollantaï.
Qui es-tu ? Approche !
Qui a pu te maltraiter ainsi?
De pareilles blessures proviennent-elles d'une chute terrible?
ŒlL-DE-PlERRE.
Tu me connais très-bien ; je suis cette pierre qui tomba un jour, et qui maintenant tombe encore à tes pieds. Relève-moi, ô mon roi !
1138 bis. Ce vers, qui manque dans le 1" texte de Tschudi, et qui n'est nullement nécessaire pour compléter le sens, est remplacé par un vers tout différent dans le texte de Markhara. C'est ce dernier qui a passé dans le 2""= texte de Tschudi. Quoique je pense que ce vers n'existait pas à l'origine et qu'il a été introduit seulement pour donner à la composition la forme du quatrain, je conserve ma leçon, qui, du moins, n'est pas en désaccord avec le contexte. Celle de Markham Tiakiykipitajmi kani, me voilà à tes pieds, est déplacée ici; car la réponse d'Ollantaï qui dit : approche-toi, ne se concilie guère avec la position d'un homme agenouillé à ses pieds, attribuée h Œil-de-Pierre qui devait certainement être encore dehout jusqu'au vers 1145, où il s'agenouille en effet. Cela prouve ce que nous avons dit dans notre Étude préliminaire, que notre texte, nous venant de la main d'un homme versé dans la langue quechua, ne pouvait contenir des inconséquences si manifestes, dont malheureusement les autres textes offrent trop d'exemples.
1144. Ce vers fait allusion à la bataille contre Ollantaï, récemment perdue par Œilde-Pierre, qui en prend occasion de faille un jeu de mots. Les autres traducteurs n'ont pas compris le vrai sens de ce passage. Le relatif Tiay, cela, est aussi un adverbe de temps, qui équivaut à dans ce temps-là, à cette occasion, etc. C'est pourquoi nous
— SI)
OUantay.
hanîin kanki, Rumi-Nawi, Anti-suyu haj waminha?
Rumi-Nawi.
NoKan kani fiay hiwaya 1150 Kaymi yawarta hiîiani.
Ollantay.
Sayarimny kay makiyman ! Pm haynata rurasunki ?
Pm kayman pusamnsunki, Kay Tampuyman, kay nawKiy- 1155 Mosaj paTiata apamuy, [man?
Ollantaï.
Est-ce toi, Œil-de-Pierre, Grand chef delà région des Andes?
ŒiL-DE-PlERRE.
Oui, je suis cette roche d'autrefois, Qui saigne aujourd'hui.
Ollantaï.
Lève-toi et viens dans mes bras!
Qui t'a traité de la sorte ?
Et qui t'a conduit jusqu'à ma forteresse et jusqu'à mon foyer?
Qu'on apporte des vêtements neufs
l'avons traduit paviiii jour. Il n'est pas possible de le comprendre autrement, car il modifie le verbe qormay, tomber, qui est à la 1" pers. sing. du prés. dcTind.. en sorte que la traduction littérale serait : je suis cette pierre qui suis tombe ttn jour. Dans levers suivant, ce même adverbe, avec la désinence mi, qui sert à donner de l'énergie aux mots, prend le caractère du présent, et équivaut à encore aujourd'hui. En quechua, à la différence des langues européennes, les alverbes prennent, ainsi que nous l'avons fait observer sur le vers 150 bis, diverses désinences selon les temps du verbe.
1148. Au vers 1011, Œil-de-Pierre est appelé chef des Andes, et ici Ollantaï lui donne le même titre, ce qui prouve que ce n'était pas par erreur qu'on l'appelait ainsi : car, après la révolte d'OUantaï, Œil-de-Pierre avait pris le commandement de l'armée contre les l'ebelles, et les Andes étant le théâti'e de la guerre, c'est avec raison qu'il était appelé chef des Andes. Dans ce vers, le mot kaj, qui a été, précise encore cette cii-constance, de manière à écarter toute erreur. Le vrai sens du passage est : Grand chf qui a été dans la région des Andes. Effectivement, non-seulement Œil-de-Pierre y avait été, mais il avait perdu la bataille. Le vers 1166, où Œil-de- Pierre parle de son titre de chef du Haut-Pays (Hanan-SUyu), comme d'une chose si éloignée, qu'il craint qu'OUantai ne l'ait oubliée, prouve encore une fois ce que nous disons ici.
1149-1150. Notre traduction, qui est tout-à-fait littérale, diffère de celle de Tschudi. Le motîiay est ici adverbe de temps, avec la signification : dans ce temps là, un jour, etc, et avec la désinence mi (îiaymi) veut dire à présent. Nous ne saurions trouver de meilleurs exemples de ce que nous avons dit au sujet du vers 1144. Hinaj', verser, est à la 1" pers. siug. du prés, de l'ind. (hiîiani.) Tschudi, dans sa traduction, a mis ce verbe au passé, qui serait hiîiarKani, et qui, s'il existait dans le texte, formerait un contre-sens. Pour rendre la chose plus claire, je donne ici le raot-à mot :
NoKan kani îiay hiwaya,
Moi je suis d'unjêur la roche,
làaimi yawarta hihani.
Et maintenant du sang je verse. Œil-de-Pierre, tout eu jouant sur son nom, regrette sa vigueur d'autrefois et déplore son état présent.
Miinashaymi kay AwkiKa.
Imanasivan sapaykiha, 1157 his Manaîiu manîiankï wafiny ?
Rnmi-Nawi.
Mosnj Inkan Tiay hnsKopi Tupaj-Yupanki tiyayknn ;
1160 Kaymi tuknyllata rayknn Kawsaj yawar posnKopi.
Hinantmtana boruspa Manan sonKnn tiyaykunfiu ; Tukny nulAn puka suTinn ;
1165 Tukuytan sipm mosKuspa.
Pour mon chef bien-aimé. Comment es-tu venu seul.
Sans craindre la mort?
ŒlL-DE-PlERRE.
Comme nouveau roi au Cuzco Toupac Youpanqui s'est installé.
Contre le vœu de tous, il s'est élevé sur un flot écumant de sang humain.
S'il ne fait trancher la tête à tous, Son cœur n'est pas tranquille;
La fleur rouge du Nuccho coule partout, car il immole tout dans son délire.
1157 bis. Ce vers, qui n'existe pas dans le 1" texte de Tschudi, et dont l'absence laissait le sens du passage incomplet, se lit ainsi dans Markham et dans le 2""= texte de Tschudi. Manan kanîin hanpaj waiiuy. Il n'y a pas mort pour toi. On voit que le nôtre est différent, et nous l'avons conservé comme plus en harmonie avec le contexte; car rien n'est plus naturel que la question d'Ollantaï, comment, étant venu sijul, Œil-de-Pierre n'avait pas eu peur de la mort. Après tout, je crois que la leçon primitive a été perdue, et remplacée postérieurement selon Tidée des copistes.
1160. Avec la désinence lia, qui, ainsi que nous l'avons déjà dit au sujet du vers 914, exprime le peu d'importance d'une chose, tukny, tous, ^rend une signification t jut-à-fait différente. Sans cette désinence, le sens serait q-ue Toupac-Youpanqui s'était fait roi grâce à tous (tukuywan), c'est-à-dire par la volonté générale, tandis qu'avec la désinence lia suivie de ta, signe du complément direct, tukuyllata, signifie cotitre tous, c'est-à-dire contre la volonté générale. Tschudi, qui, dans ses corrections, li'a pas égard aux règles de la versification, nous donne ici un vers de neuf syllabes sans aucun rhythme : Kay tukuy Ilajtata (non Ilajtajta) rayknn, et dont le sens : Il est entré dans tous ces villages, est injustifiable, car il n'est question de l'entrée du roi dans aucun village. Ce qui est encore plus singulier, c'est que, pour éviter cette inconséquence, il fait de sa propre variante une traduction purement arbitraire : Il ruine toutes les villes de fond en comble.
1162-1165. Mot-à-mot :
Hinantmtana Le monde entier
Manan sonKun
Non son cœur
Tukny nuhîiu
bornspa
en décapitant
tiyaykunîiu se tient plus.
puka suTiun,
Tout le nuc-chu rouge glisse,
Tukuytan sipm moskuspa.
Car tous il (le roi) tue délirant.
Hinantm, entier, s'applique aux personnes aussi bien qu'aux choses. Exemples : Hinantm runa, rimmanité entière. Hinantm Ilajta, les villes entières. Ce mot.
— «Jl —
Hanan-suj'u wamiiiKanmi KarKani, iîias yuyanki :
Kayta yaîiaspan Yiipanki Wajyawan paypakamanmi ; 1170 Kay qaraj sonKn kayfiinpi Kayta ruray, kayta kamay!
Naii rikunki,, mimay yayay,
Qaynan kiriwan Avasinpi.
Ollantay.
Ama Ilakiy, KaKa Rumi.
1175 Kunan-kunan hampisKayki :
hantatajmi bawasKayki, Kanmi kanki paypajtumi.
Inti watana punTiawpi ,
Tu n'a pas oublié, sans doute, que j'étais chef du Haut-Pays :
Youpanqui, sachant ce qui m'est arrivé, me fit appeler chez lui, Et, comme il a un cœur féroce, Il a ordonné de me traiter ainsi.
Voilà, mon protecteur bien-aimé, Comment on m'a déchiré chez lui.
Ollaxtaï.
Ne t'afflige pas, Œil-de-Pierre puissante;
Avant tout il faut te guérir :
Car je vois déjà en toi le couteau que je brandirai contre lui.
Au grand jour du Soleil,
dans le premier vers du quatrain, étant à l'accusatif, n'a pas besoin du substantif runa, qui est sous-entendu. Le nucchu est une fleur visqueuse dont la couleur est rouge de sang, et la forme très-effilée et longue de 5 à 6 centimètres. Selon la tradition, chez les Incas, c'était l'habitude de jeter des fleurs efl'euillées sur les personnes qui se trouvaient dans certaines circonstances solennelles : par exemple, aujourd'hui même, quand un cacique est élu, on l'accompagne à sa demeure au son des instruments de musique et en le couvrant de fleurs. La fleur du nucchu, comme signe de deuil, était réservée pour les condamnés à mort, et en jeter sur eux était regardé comme un acte de. piété. Cette pratique s'est conservée au Cuzco dans la procession dite du Seigneur des tremblements de terre (del Scnor de los treriihlores) où on jette sur le crucifix une telle quantité de ces fleurs, que le pavé disparaît complètement et semble avoir été an^osé de sang. L'emploi d'autres fleurs dans cette procession, qui a lieu le lundi saint et qui est ti'ès-renommée au Pérou, serait regardé comme une impiété. Œil-de-Pierre, eu disant que la fleur du ùucchii glissait partout, voulait dire tout bonnement que les condamnations à mort ne cessaient pas. L'intelligence du vers 1164, qui est si claii'e avec cette explication, serait impossible sans elle, d'autant plus que, par une faute d'impression ou de copie, dans tous les autres textes, le mot SuTlUU (suchun) 3°° pers. sing. du prés, de l'ind. du verbe SUÎluy, couler, glisser par terre, était défiguré par le simple déplacement de Vn, et transformé en SUnhu (suncîm), qui étant lui-même un mot quechua, n'a pas été corrigé^ et obscurcissait entièrement le sens. Sunhu, est le nom d'une famille de fleurs inodores, sans aucune vertu remarquable, généralement jaunes et si abondantes au Cuzco, qu'on n'en fait aucun cas. La preuve évidente que ce substantif n'existait pas dans le texte primitif, c'est que la proposition, telle qu'elle se lit dans les autres textes, se refuse à toute analyse par défaut de verbe. Tschudi lui-même, pour se tirer d'embarras, donne à ces fleurs des propriétés homicides, auxquels il assimile le délire de l'Inca. Dans le vers 1164, nuhhu est le sujet d'une proposition incidente, et dans le vers suivant, le sujet il se rapporte au roi. comme on le voit dans notre traduction iuterlinéaire.
Kay Tampupi Hatuii Raymi :
1180 Kaypafiahoîiuknnaymi, KaA-paTiatajmi wiTiaypi Tukuypas hofinkamusun.
Rumi-Xawi.
Kimsa punTiaw raymi kaîinn, Kusjkuypas tahsa kanman, 1185 Kaypaj iîias alliyayman, Sonhnykn îiaypaj rimaîinn.
OUantay.
Hinan kanKa. Kimsa tutan Hatnn Intita watasnn, Kusipi tukny tiyasnn, 1190 Wisqasunfiis kay Tamputan.
Rumi-Nawi.
Warmakunatan kunana, Paykimaj tutanmi kanKa !
Paykunan kaypi samanha, Warmi Koshanta apana !
Nous célébrerons àTambo la fête solennelle :
Ce jour-là, je le donne à la joie, Et sur les hauteurs de mes domaines, tout le monde se réjouira.
ŒiL-DE-PlERRE.
Ces trois jours de fête seront Un allégement pour moi ; Peut-être je serai déjà guéri, et nos cœurs se donneront au plaisir.
Ollaxtaï.
Il en sera ainsi. Trois nuits nous veillerons en l'honneur du Soleil,
Et pour mieux nous livrer à la joie, nous nous enfermerons à Tambo.
ŒiL-DE-PlERRE.
Que lesjeunes gens comme toujours, trouvent en ces nuits leurs délices !
Qu'ils se reposent de leurs fatigues en emmenant les épouses qu'on leur a données.
1179. La grande fête du Soleil, appelée Hatun Raimi, était le jour le plus solennel chez les Incas. Garcilaso de la Vega Va longuement décrite dans Los Comentarios Reaies ^ P. i, L. vi, cap 20.
1194. Ce vers, dont le sens littéral est :
Warmi Koshanta apana
La femme à lui donnée il doit emmener,
a été traduit par nous au pluriel parce qu'en quechua, le pronom il est pris ici dans un sens distributif, et équivaut à chacun. Garcilaso de la Vega (P. i, L. iv, cap. 6) dit que rinca distribuait les femmes à tous les nobles et aux hommes qu'il voulait distinguer. Dans le chap. 8= du même livi-e, il ajoute que le mariage n'était pas célébré par le grand prêtre, mais par l'Iuca lui-même, et que pour dire une femme légitime, on préférait la locution femme donnée de la main de l'Inca. Le langage d'Œil-de- Pierre en cet endroit est une nouvelle preuve de l'ancienneté du drame. Aucun auteur moderne n'aurait si bien connu les usages de l'antiquité, ou du moins, s'il avait fait allusion à celui dont il s'agit ici, il aurait donné plus de développement à sa pensée, pour la rendre intelligible, tandis qu'Œil-de-Pierre emploie seulement le mot Kos- Kanta, dont le sens était parfaitement connu des auditeurs de son temps.
ir, —
