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santé. Il cherche, il trouve dans l'Évangile sa nourriture et son breuvage, se plonge dans le livre sacré avec une avidité passionnée; et alors il s'éprend, à son tour, de ce double idéal qui enivra tous les mystiques du douzième siècle: — la Pauvreté volontaire, l'absolu détachement, que Jésus prêche et pratique, de tous les biens terrestres; — et la Prédication spontanée, la propagande infatigable, généreuse, à travers les peuples délaissés, de ce secret de salut caché dans l'Evangile, que les prêtres avaient mission d'annoncer au monde et qu'ils n'annonçaient pas1. Nullement hérétique, on le voit; à peine sectaire; et à qui peut-être il n'a manqué, pour être canonisé, que des circonstances propices, des amis puissants et d'avoir été plus voisin de Rome et de quelque pape réformateur.
VA quant aux disciples de ce saint François d'Assise incompris, les recherches les plus récentes sur les Vaudois, leurs livres familiers, retrouvés ou étudiés à nouveau, nous montrent à quel point Bossuet avait raison de signaler chez eux. avec insistance, — au moins dans les premiers temps de la secte, — ce caractère singulier de révoltés orthodoxes. Très éloignés, en tout cas, de partager les spéculations aventureuses par lesquelles les Cathares expliquaient la présence du mal matériel et moral dans le monde, ils détestent, au contraire, et combattent à toute force ces rêves antichrétiens2. Fidèles aux dogmes traditionnels du Catholicisme romain, ils ne rejettent que ses richesses pernicieuses, n'abhorrent que les vices de ses ministres , ne lui disputent que le monopole , — qu'il détient sans en user pour le bien des pauvres
1. Etienne de Bourbon, Anecdotes historiques, p. p. Lecov de La Marche, p. 290 sqq., p. 308.
2. Guill. de Puylaurens (dans Schmidt, Hist. des Cathares, t. II, p. 269) : « Waldenses contra alios (scilicet Albirjenses) acutissime disputabant.» Cf. Ptucdorf {Bibl. Patrum, t. IV, part, n, p. 784) : « Waldenses reprobant, imo naaseant Runcarqs et Beghardos et Luciferianos et alios diversos. » D'après Etienne de Bourbon, ouvr. cité, les Vaudois qualifiaient les Cathares de démons. — Cf. Schmidt, Hist. des Cathares, t. I, par 189; K. Mùlleh, Die Waldenser, p. 136-138.
âmes, — de la dispensation de la vérité rédemptrice1. Cramponnés longtemps, avec une énergique candeur, à l'Eglise qui, non sans hésitation, les repousse2, peu s'en faut qu'ils ne demeurent attachés à la milice catholique eu qualité de libres partisans, un peu en dehors de la discipline officielle, mais à peine plus irréguliers, après tout, que ces associations populaires et ces Ordres mendiants ou prêcheurs, jalousés du clergé, approuvés par les Papes3. Il est vrai qu'ils ne restèrent pas toujours aussi modestes dans leurs ambitions ni aussi réservés dans leurs
1. Voy. Beinbrius, Contra Waldenses [Bibl. Patrum, t. IV, part, n, p. 766). — «Chacun des disciples de Waldo devient comme lui une Bible ambulante. Le véritable type vaudois du premier âge, c'est le colporteur.» E. Comb (Encycl. Lichtenberger, art. Vaudois). Cf. E. Montet, Eût. lill. des Vaudois de Piémont, p. 34 Bqq.; et, sur la propagation des Bibles vaudoises le compte rendu du livre de H. Haupt, Die deuieche Bibelubersètxung der mittelalterlichen Waidemer (1885), par S. Berge*, Rev.hist. (1886), t. XXX, p. 168; cf. t. XXXII, p. 189; et dans la Bomania, t. XVIII, p. 396.
2. Le concile de Tarragooe (1242) distingue encore Eea Vaudois des hérétiques. — Cf. Montet, Hist. nu. des Vaudois, p. 124.
3. K. Mn.i.KH, Die Waldenser, rapproche avec raison les Vaudois. des Pauvres catholiques, fondés par Durand de Buesca, et des Humiliés de Milan. Il p même (Zeilseh, f. Kirschengesch ., t. VIII, 1886, p. 506, cité par S. Berger, Bev. hist., t.XXXVI, p. 113) que « tout ce que l'on donne comme littérature vaudoige lapant la période bussite est d'origine catholique sans exception et n'a jamais été vaudois.» Voy. cependant, ibid., les restrictions de S. Berger, et, dans la Revue de l'histoire des Religions (t. XIX, 1889, p. 809 sqq.), celles de E. Mohtet. Ce dernier constate, du reste, (pie la «plupart des écrits en usage dans la secte vaudoise à cette époque (primitive) sont, Boit des traductions, soit des imitations ou adaptations d'ouvrages d'origine catholique, » et que n la dogmatique qu'on en peut tirer est conforme d'une manière générale à l'enseignement de l'Église.». Mais c'est un catholicisme modéré', populaire, ignorant de tous les détails... scabreux ou difficiles (du dogme). Telle nous apparaît, de tout temps, la doctrine catholique chez les gens simples, dépourvus de culture, mais très religieux, très désireux de faire leur salut dans l'Église.» Cf. Ilisl. littér. des Vaudois du Piémont, p. 95 sqq., 60, 64; p. 68 : o Les Bénies idées particulières aux Vaudois qu'on remarque (dans la traduction du Cantique des Cantiques en usage chez les Vaudois) sont l'Église des Pauvres, la libre prédication de l'Evangile, la distinction des parfaits et des croyants » ; p. 69, 84, 86, 89 ; p. 90 : >< Les plus anciens adversaires de la secte ne savent citer aucun dogme proprement dit sur lequel on puisse saisir la secte en flagrant délit <f hérésie »; p. 91-116, etc. Montet voit plutôt en eux des «catholiques libéraux» (p. 180) que îles hérétiques, et K. Mùxler pense que le parti de Waldez aurait pu aboutir à la création d'un nouvel ordre de Frères Prêcheurs, Les opinions, citées plus haut (p. 233), de Jean de Serres el de Dr Hmi.i.a.n, tendraient à prouver qu'en effet les Vaudois ont dû être considérés longtemps comme des « moines » et que cette tradition s'était conservée jusqu'au seizième siècle. — Sur la liberté de sentiments et de doctrine, compatible au moyen âge avec l'orthodoxie, voirGeBhaut, L'Italie mystique, p. 108 sqq., 190-197, 226 sqq., 238 sqq.
attaques. Avec Bossuet, l'histoire moderne reconnaît que, dès la fin du treizième siècle, ils se transforment1, et qu'ils en viennent à appliquer, sinon aux dogmes fondamentaux, du moins à certaines parties importantes du culte et de la discipline, une critique plus hostile. Et cette évolution tient sans doute, en premier lieu, à ce que Bossuet appelle « l'orgueil croissant» de la secte; ou, — si Ton ne veut pas de ces termes polémiques, — à ce désir d'essayer sa force, à cet appétit d'originalité et d'indépendance novatrice que prend toute association qui grandit et prospère. La cause en est aussi, — comme Bossuet Ta également bien aperçu, — aux persécutions qu'ils ont subies avec les Albigeois et qui les ont exaspérés. Mais l'histoire moderne en indique encore un autre motif que Bossuet ne pouvait bien connaître : les relations ullérieures des Vaudois avec les Hussites2 et l'influence imposante qu'eut sur leur naïveté la hardiesse subtile d'hérétiques plus radicaux et plus savants.
Ce qui n'empêcha pas, du reste, môme après l'émancipation, cette persistance singulièrement vivace de l'esprit catholique, qui frappe justement Bossuet dans la
1. Dès 1218, conférence de Bergameou s'affirme la différence entre lés Vaudois d'en deçà et d'au-delà des monts : ceux d'Italie semblent avoir été plus radicaux, bien que \Y. Prkokh pense [Abhandl. d. bayer. Akad., 1887) que la division établie entre les Pauvres de Lyon et 1rs Pauvres Lombards a été exagérée. — CoMHA (Valdo ed i Valdesi avanli la Ri forma) divise les écrits vaudois avant la réforme, eu deux classes : les écrits antérieurs et les écrits postérieurs à la prédication de Jean Iluss. Montet (Hist. littér. des Vaudois du Piémont, p. 127-148) distingue même une période intermédiaire entre les origines catholiques et l'influence hussile.
2- Sur les ouvrages récents, spécialement sur ceux de W. Pregbb, relatifs aux rapports entre les croyances vaudoises et le mouvement bussite, voir Goll, Quellen und Unlersuchungen zur Geschichte der bnhmischen Briïder, 1878- 1882; la Revue historique, mai-juin 1889, \>. 139 sqq. ; E. Mo.ntet, Rev. de l'Ilisf. des Religions, t. XIX, 1889, p. 212, 214, 215; S. Berger, Romania, t. XVIII, p. 395.
Les relations entre les Catéchismes des Frères de Bohême et des Taborites, et les Enterrogacions menors des Vaudois ne sont pas encore complètement élucidées. W. Preqbh va même (A/jhandlung. d. bayer. Akad., 1887) jusqu'à ramener presque complètement le Taboritisme à la croyance vaudoise, à tort, selon Goll (Cf. sur ce point particulier les indications de VHist. des Vax., 1. XI, nog cxlix-clit, clxii-cxcvii.)
secte vaudoise1. Alors même qu'ils se sont laissé surprendre à des raffinements de doctrine venus d'ailleurs, les principes essentiels de la foi orthodoxe subsistent chez eux inébranlés. Ils ne se rencontrent guère avec la Réforme future que dans les lieux communs de l'insurrection religieuse de tous les temps2. Ils n'offrent pas trace, — ni dans leurs vues dogmatiques, ni dans l'essence de leur piété, ni dans la direction de leur morale, — de ce que la révolution du seizième siècle devait avoir en tout cela d'original et de fécond3. Ce sont des catholiques schismatiques bien plutôt que des Réformés avant la Réforme, et le jour où le Protestantisme plus puissant les invitera à s'abriter dans son sein, leurs négociations avec les Luthériens ou les Réformés, aussi bien que leurs livres antérieurs, témoignent qu'ils ont eu plus à faire pour devenir les sectateurs orthodoxes «le Luther ou de Zwingle et pour s'assimiler à la Réforme, qu'ils n'auraient eu peut-être à changer pour se rejoindre au Catholicisme d'où ils étaient sortis4.
1. Durant le quatorzième siècle el mu commencement du quinzième, d'après montkt, llis!. lit/, des Vaudois, p. 138-148, ce « travail latent » d'évolution ne se traduit guère que par nue importance de plus on plus grande donnée à l'Écriture; par la négation «lu purgatoire; par le mépris de l'intercession des saints,
des messes, des ollrandes ; par quelques différences sur le saeivinent de pénitence, et surtout par une satire plus vive du elergé Catholique et de la papauté.
— Dans l'époque suivante, les reinaniemenls vaudnis d'ouvrages hussit.es
(voy. E. Montkt, ouv. cité, p. I i'.>-ir,r>) sont plus hérétiques en ceci seulement
qu'ils affirment plus nettement la nécessité du schisme, et qu'ils nient la validité; des sacrements distribués par les ministres indignes d'une Église ci.rriunpue. — Cf. Schmidt, Précis de l'histoire de l'Église d'Occident, p. .'!'.> 1 :;'.•:',.