Jurieu, Vrai système de l'Église, p

2. Voir la controverse de Bossuet avec P. Ferry [Œuvres, éd. Lâchât, XIII, p. 455 sqq.) Bossuet soutenait que les protestants s'étaient volontairement jetés dans le schisme ; Ferry (ibid., p. 457-458) déclarait au contraire qu'ils ont été plutôt chassés qu'ils ne sont sortis. Claude, dans la Conférence, le répète plus nettement : « Nous ne sommes pas sortis, on nous a chassés.» (Bossuet, Œuvres, XIII, 553). Cf., du même, la Défense de la Réformation, et le très curieux livre d'Éi.iE Merlat, Traité du pouvoir absolu des souverains, 1685, p. 208.

3. P. Ferry, Catéchisme général de la Réformation (1654). — Cf. Tiiirion, Le Protestantisme à Metz, p. 235. — Voir cependant les réserves de P. Ferry, dans une lettre à Th. Maimbourg, du 18 sept. 1666.

4. Cameron, Traité des préjugés de ceux de l'Église romaine, 1618, p. 223. Il soutient du reste, immédiatement après, que cette vérité qui est encore dans l'Église romaine, n'y étant pas pure « ni séparée de la paille et du chaume » ou même « du venin ou du poison », ce n'était point un schisme de s'en séparer. — Cf. sur cette distinction, Bayle, Nouv. Lettr. crit., XI, VIII. — Cameron, selon Dumoulin (De Amyraldi libro), cité par Bayle, Dict. crit., art. Cameron, rem. H, « croyait que saint Pierre était le fondement de l'Église et ne pouvait souffrir ceux qui soutenaient qu'on ne peut se sauver dans sa communion. » — Cf. art. de Cn. Beau (Encyclopédie Liclitenberger). — Sur les importantes concessions de Jurieu sur ce point, v. les Préjugés légitimes, de Nicole (1671); le Syst. de l'Église, de Jurieu (1686), p. 227,228, 237; Bayle, Dict., art. Nicole, Rem. D : a Les principes de [Jurieu] nous conduisent nécessairement à croire que l'Église romaine a toujours appartenu à la vraie Eglise » ; — Bossuet, //. des Var., XIV, cxn; III' Avertissement, XIII-XVI. — En 1707, les docteurs luthériens d'Helmstadt, s'inspirant des idées de Georges Calixte, décidentque le salut est possible même dans l'état présent de la religion catholique. — Comparer les opinions, sur ce point, des anglicans de l'Église établie, d'après l'analyse d'un livre de Wake, dans la Bibliothèque universelle et historique, 1688, p. 495.

à maintenir la vieille doctrine de la clarté parfaite de l'Ecriture , de sa suffisance à éclairer toutes les consciences et à terminer tous les débats ; on soutenait encore que, quand les ministres interprétaient l'Ecriture, ce n'était pas «par un jugement d'autorité,» mais, comme le dit Dumoulin , « par un jugement de discrétion, comme quand on juge du goût des viandes», non « pour donner des lois , mais pour dire leur avis i » ; on se flattait toujours de n'accorder aux assemblées ecclésiastiques, discutant sur les points de foi, que la qualité d'« arbitres » et de «témoins2». Mais la pratique était très différente, et les synodes, dans leur façon d'agir, se montraient fort éloignés de cette réserve tolérante et libérale. Ils s'attribuaient franchement — on le vit bien aux synodes de Dordrecht et d'Amsterdam3 — la décision des points de foi, le jugement irrévocable des controverses, l'interprétation infaillible'* de l'Ecriture. Les arrêts, sans appel, du Synode national, réclamaient une obéissance absolue. L'excommunication, la surveillance étroite et jalouse des écrits, des paroles, des opinions même, étaient en usage parmi les calvinistes tout comme dans l'Eglise romaine5. Et tous les protestants français,

i. Préface de la Nouveauté du Papisme.

2. La Bastide, Réponse à l'Exposition de M. de Condotn (1672); Joriiu, Vrai système de l'Église, (1686), p. 263; Cordbmot, Lettre aux nouveaux convertis (1689).

3. Synode de Dordrechl, 1618; Synode d'Amsterdam, 1690. — Le protestant Lenfant, Las fondements de la méthode de prescription renversés, p. 73-74, avoue que « la nécessité de terminer les différends des Eglises de Belgique a forcé peut-être le synode de Dordrecht à passer un peu les homes de son autorité. »

4. Cf. Larboque, Considér. sur la nature de l'Église, p. 256. Les protestants admettaient, eux aussi, l'infaillibilité, mais au lieu de la placer dans le Pape OU les Conciles, ils l'attribuaient au corps des fidèles représenté par les Synodes : de plus, au lieu de ce mot, « trop superbe pour la créature,» ils employaient celui d' « assistance particulière de l'esprit de Dieu.» Ihid., p. 2i9.

5. Sur l'idée d'autorité religieuse à l'origine du protestantisme, voir la Confession d'Augsbourg, 1530, Tit. de potest. ecclesiae ; la Confies. Bohémienne, 1535. art. V, VIII 'et XIV; la Conf. de foi des Réf. français, 1559, art. XXXIII; la Confess. anglicane, 1562, art. XXXIII; la Confess. helvétique, 1566, XVIII ; la Confess. Belgique, 1615, art. XXXII.

Les textes les plus probants sont cités par Bossuet, (Exposit., ch. xx). Ce sont : 1° l'art, xxxi des Consistoires, au ch. v de la Discipline ; 2° la résolu-

— sauf un petit nombre à' indépendants scandalisés par cette contrefaçon du papisme*, — acceptaient ce régime, désireux qu'ils étaient de montrer qu'à la différence des presbytériens d'Angleterre, ils savaient reconnaître, sui-

tion du Synode national de Sainte-Foi (1578) tirée par BoBSuet, du livre de Blondel, Actes authent., Amst., 1(350; 3° la lettre d'envoi dressée au Synode nat. de Vitré (1617) ; 4° l'article du Synode national de Charenton '(1644 OÙ sont censurés les Indépendants.

On peut .ajouter à ces preuves, l'article du Syn. nat. de Charenton, 1623 (Aymo.n, 11, p. 278), décidant que les Arminiens, s'ils cherchent à propager leurs idées, seront « poursuivis par les censures de l'Église » ; que, s'ils se tiennent tranquilles, on tâchera, d'abord, de les ramener par la douceur, mais, dans Le cas où, au bout de trois mois, ils s'obstineraient dans leurs erreurs, on les retranchera de la communion des Églises , et « on ne souffrira point qu'ils approchent de la Table du Seigneur avec nous. » Cf. des textes, moins frappants, mais qui témoignent du même esprit : Ile Syn. nat., 1559 (Aymon, 1, p. 6) : « Les ministres ni autres personnes....;» XI» Syn. nat., 1581 (laid., 1, p. 153) : "Les ministres et les fidèles...;» Xlll« Syn. nat., L594 [Ibid., I, p. 178) : « Quant à ceux qui s'ingèrent....;» X» Syn. nat., 1(>29 [Ibid., I, 144) : «En ce qui concerne les suspensions....;» XX1° Syn. nat.. 1614 (Ibid., II, 10) : «Sur la lecture de l'article... »

Cf. sur le synode de Delft et sur le synode d'Amsterdam, Bossuet, //. des V., I. XIV, n°s lxxv, lxxix ; VIe Avert., part. III, nos xiv et lxvii ; BaSnagb, Hist. de la Relig. des Ègl. Réform., t. II, p. 90-92.

Bossuet remarque très justement (Réft. sur un écrit de M. Claude, OEuv., t. XIII, p. 566) que ces doctrines autoritaires ne passèrent pas sans protestation dans la pratique; que les particuliers et les consistoires y firent une grande résistance « qui ne put être vaincue que par un long temps et par les décrets réitérés des synodes.» Cf. Conférence avec Claude, ibid., p. 518 aqq. Voir aussi Hist. des Var., XII, xxxvn ; Cordemoy, lettre aux nouveaux convertis de l'Ile d'Arvert, p. 104-106 sqq. ; d'Avrigny, Mém. chronol., I, p. 079- 281; — et du côté des protestants, Amyraut, Du gouvernement de l'Église contre ceux qui veulent abolir l'usage et l'autorité des Synodes (1653), p. 166 sqq. ; Louis du Moulin, qui était précisément un de ces indépendants, Fasciculus Epistolarum (1676), passim (cf. plus loin, passages cités) ; Conrart, lettre à Rivet du 20 mai 1645 (dans Kerviler et de Barthélémy, Valentin Conrart) ; La Bastide, Réponse à l'exposition de Bossuet; Jurieu, Traité de la puissance ecclésiastique (1677), p. 201-202; Vrai système de l'Eglise (1686), p. 263; Lettres pastorales, III» année, 15 oct. 1688 (3° lettre) et 1er nov. (5» lettre).

1. Louis Dumoulin cite et s'approprie ce mot de Whitaker (théol. angl., mort en 1596) : «Nec ego sane video, si semel hoc remedium ad schismata vel tollenda,vel praecavenda admit timus et amplectimur, cur et quomodo sistendus est gradus, donec ad summum Pontificem, qui praesit toli Ecclesiae, deveniamus.» Fascic. Epistolarum , 1676. — Voy. ibid., p. 1: «... Sententiae meae haec sunt praecipua capita : usum ipsum, non abusum, potes tatis Ecclesiasticae intulisse antichrislum, hoc est Papam , in terras, hoc est, ni ail Sahnasius, pestem et radicem omnium malorum, cum in orbemchristianum, tum maxime in reformatum, atque protestantes inter se collisis.se. Caeterum Potestatem ecclesiasticam taux esse deliramentum et figmentum humanum, quam Potestas medica, chirurgica, fabrilis, etc. — Istius aulem potestatis chimericae sobolem, — excommunicationem, — esse merum terriculamentum avium, saltem esse censuram abhorrentem a praxi Ecclesiae

vant leurs propres expressions, «l'ordre et la discipline que Dieu, dès le commencement de l'Église chrétienne, a établie1 ».

On le voit donc : il s'était fait dans les idées du Protestantisme français2 au dix-septième siècle, sur le sujet de la puissance ecclésiastique, une de ces conversions qu'il faut s'habituer cà discerner et à suivre lorsqu'on étudie l'histoire des idées : conversions insensibles, dont on a peine à saisir, dans l'instant même qu'elles s'opèrent, le mouvement pour ainsi dire clandestin3 et la direction encore indécise, mais dont on est tout surpris de constater, au bout d'un certain temps, le trajet parcouru et le point d'arrivée.

judaicae, nec nixam ulla auctoritate Sacrae Scrépturae, multo minus nomme et auctoritate Dominé noatri •/. C. oui cujusquom, nisi forain CcA-

vini,» cf. pp. 60, 108, 109, 125,126, 127,132-133, 2:'.:!. — Les Arminiens, dont Louia Dumoulin professait du reste les doctrines, paraissent avoir été animés eu générai, sur le sujet de l'autorité ecclésiastique, de tendances plus libérales que les Gomaristes (Cf. ETaào, Hist. des Dogmes, I, 235, 396, etc.)

1. Lettre des pasteurs et professeurs de Genève au Bynode national d'Aleocon, (1637), dans A.YMON, II, p. 612-613. — Cf. sur l'orthodoxie qui régnait dans 1rs Universités sur la « Puissance des clefs, » une lettre de Jurieu à son oncle, Louis Dumoulin, dans le Faseic. Epistol. de ce dernier, p. 201 il. XXII.)

2. Il serait plus aisé encore, je crois, de Burprendre une évolution analogue dans les églises allemandes. On y interprétait au sens étroit les paroles de la Confession de foi de Wiltenberg (1551) : « Ecclésia habet jus judicandi de omnibus doctrinis... Afflrmatur Ecclésia habere jus testificandi de Scriptura Sacra, interpretandi Scripturam et' judicandi de omnibus doctrinis. » — Un ami de Calixté lui écrit : « Mihi haec nostrorum tyrannis atiqua rations tuperare pontificiam Romanam videtur, cum nullum mussitare contra suas priyatas opiniones, quas pm articulis fid<'i venditare moliuntur, velint'.n (Heure, Calixtus und seine Zeit, II, Abth. n, p. 228). — Leibniz écrit à Bossuet (QEuvres, éd. F. de Careii, I, 257) : « Vous imputez une trop grande tolérance aux protestants, mais cela ne se reconnaît pas dans lu pratique.» — Voyez Tholdck, Innere Geschichte der protest. Kircken : der Geist der luth. Theol. Wittenberg's ; du* kirchliche Leben des xvn'<'n Jahrhunderts : Scherba, Revue de théologie de Colani, VI, p. 160-163, et plus loin, p. 534, 5%, 543, u. 2. Louis Dumoulin pouvait, écrire avec une grande apparence de vérité : « Quoique les* uns se disent les disciples de Luther et que les autres suivent Calvin ; quoique les uns veuillent l'épiscopat et que les antres soutiennent avec chaleur qu'il n'y a que le gouvernement presbytérien qui soit apostolique ; quoique les Églises Réformées aient le malheur d'être divisées d'affections, de communion, de créance et de discipline, cependant il y en a 1res peu qui ne veuillent ériger un tribunal ecclésiastique distinct du civil : Sic enim discordes sociantur... ubi est idem amor imperii.» {Fasc. Epist., p. 244.)

3. C'est ce qui explique que Bayle, malgré sa perspicacité très dégagée de préventions fanatiques, fasse, en divers endroits, le fossé plus grand qu'il n'était réellement, entre l'esprit catholique et l'esprit protestant. Voyez par ex. Nonu. Lett. crit. sur l'Hist. du Calvinisme, 1. XI, n° vin.

Cette faveur que l'idée de l'autorité eu matière de religion trouvait auprès des sociétés protestantes, et cette espèce d'imitation inconséquente1 de la discipline catholique où elles inclinaient de plus en plus, nous expliquent donc, d'abord, la prédominance que prend la question de l'Eglise, dans la controverse, au début de la seconde moitié du dix-septième siècle. Mais ces faits contribuent pareillement à nous faire comprendre le changement que subit, alors aussi, la méthode employée dans la discussion théologique, et le retour, que nous allons y signaler, à la considération de la foi ancienne de l'Eglise sur les points controversés.

'«•Si en effet nous recherchons, dans les livres de controverse composés entre 1655 environ et 1690, ce que les protestants pensaient, durant cette période, des deux moyens d'arriver à la certitude religieuse dont le Protestantisme avait au début prôné l'emploi exclusif, — la voie de l'examen et le recours à l'Ecriture ; — nous constatons qu'on était arrivé à en atténuer considérablement l'importance.

Et d'abord, d'imposer à tous les fidèles l'obligation de se faire eux-mêmes leur foi, c'était là un beau rêve dont Luther lui-même était revenu dès le temps de la guerre des Anabaptistes2. La réalité des faits avait alors donné à la théorie un démenti terrible.

Mais, même dans la controverse et entre docteurs, il semblait maintenant bien difficile de maintenir, à l'exclusion d'autres moyens de connaissance, le seul principe de la raison éclairée par la Grâce3, sans que le fidèle eût

1. Wallenburgh, théologien catholique allemand, Tractatus t/ieologici, 1669, II, p. 4 et 5 : « Constat ex praxi Catholicorum et l'rotestantium controversias religionis terminari per synodos et concilia, atque haec proponere sensum S. Script urae a subditis suis acceptandum... Accedunt Protestantes ad doctrinam Ecclesiae catholicae per suam praxin quando vol un/ synodos nationales définitive decidere et resolvere omnes res ecclesiasticas, necnon contradicentes excommunicare, et declarare schismaticos. »

2. Cf. Kuhn, Vie de Luther, t. I, p. 149-150; Sayous, loco cit., p. 35, n 2.

3. Leibniz, lettre au Landgr. Ernest, 1685 ^éd. Rommel, t. II, p. 77) : « La plupart des fidèles ne sauraient rendre raison de ce qu'ils sont ou de ce

à se préoccuper de rien, que de suivre docilement l'impression du Saint-Esprit sur l'âme et ces illuminations secrètes que Dieu doit accorder à l'humilité d'une intelligence soumise. N'apparaissait-il pas trop manifestement, par les dissensions mêmes du Protestantisme, que ce procédé mystique ne laissait pas de conduire des esprits, partis cependant du même point et nourris de la même éducation religieuse, aux divergences les plus graves ?

Même difficulté pour cet appel à l'Évangile1, que les

qu'ils jugent, etc. Il est fort souhaitable que Dieu ait établi une société dont l'autorité soit capable de nous assurer ; j'avoue même qu'il y a bien des raisons qui rendent probable l'opinion qu'il y en ait.» — Et surtout la lettre de janvier 1684 ; « Man findet hier den Culminationspunkt von Leibuizens kalholischen Zugeslundnissen,» dit Rommel. — Jurieu, Traité de l'Unité de l'Eglise, 1688, l'réf. : « 11 faut avouer de bonne foi que les systèmes de nos adversaires sur l'impossibilité du changement, sur la nécessité d'un juge infaillible, sur l'impossibilité de l'examen ont une fausse lueur qui a ébloui une infinité de gens de leur parti et qui en a séduit quelques-uns du nôtre. » — Cf. Bi/jl. germon., V11I (1724), p. 48 sqq. : « De toutes les objections que nous fait l'Eglise romaine, la plus spécieuse, à mon avis, est celle qui se tire des inconvénients de l'examen et de la commodité d'un tribunal, qui décide et qui affranchit du travail pénible et dangereux d'examiner. » Cf. Bayle, Dicl. crit., art. Nicole, et Rem. C; Nouu. de la Hep. des Lettres, juill. 1686, art. 1; Avis aux Réfugiés, OEuvr., t. Il, p. 628. — Cf. l'opinion des laïques avec Turenne, lettres du 21 sept. 1659 et du 12 février 1659, dans Floqcbt, t. III, p. 203.

1. Cet embarras sur la question de l'autorité en matière spirituelle apparaît bien, ce semble, dans le Vrai système de l'Eglise de Jurieu, I. II, ch. xx, xxi ; 1. III, ch. ii, m, v, ix, x, xxv, etc.; et dans ses Lettres pastorales (2« année). C'est, dit-il lui-même [Syst., p. 231), l'endroit «où ces MM. ont fait leurs plus grands efforts et c'est ici qu'on trouve leurs plus dangereux sophismes. » 11 y admet que les fidèles ont besoin de guides, mais non pas de guides infaillibles ; que les simples eux-mêmes, à défaut de Y examen de discussion qui est le privilège des savants, peuvent du moins pratiquer un examen d'attention et satisfaire ainsi au principe fondamental de la vie spirituelle dans le protestantisme ; qu'il y a, dans les choses de la foi, une clarté affirmative qui suffit pour s'imposer aux simples; qu'outre la voie de Yexamen d'attention, il existe une voie d'impression, de sentiment ou de goût qui mène aussi à la certitude. — Claude distinguait aussi la voie de sentiment et la voie de réflexion. — Il restreint le droit d'examiner aux choses qui sont de la capacité des plus simples et qui intéressent leur salut, exigeant pour le reste un acquiescement obéissant aux décisions des Synodes. Il déclare qu'on n'examine pas pour corriger, mais pour acquiescer. — Sur ces ingénieuses, mais trop peu pratiques distinctions, voyez I'ellisson, Les Chimères de M. Jurieu, 1688 ; Bossuet, Confér. avec Claude; Brueys, Traité de l'Église, 1687, p. 141 sqq.; VlQiUS, Apologie pour l'Église romaine, p. 27-35; Bayle, Crit. gén. de l'hist. du Calv., 1. XI, n° h ; Supplém. du Comment, philosophique, xii. — Du reste Claude (Déf. de la Réformation, II* p., ch. ix) et Jurieu (Syst. de l'Église, I. 111, ch. n), soutiennent, non plus que l'Écriture est le principe et le point de départ de la

protestants avaient d'abord posé comme le fondement de leur méthode, et que les catholiques, comme nous l'avons vu, s'étaient décidés naguère à pratiquer eux aussi dans la discussion. Mais il y avait encore d'autres motifs pour engager les deux partis à né plus faire désormais, dans la controverse, qu'un usage très discret des Livres saints. Il s'était développé, en effet, depuis cent ans, dans le sein même du Christianisme, une hérésie dont les protestants comme les catholiques se montrent, à la fin du dix-septième siècle, également préoccupés, dont Jurieu1, comme Bossuet, dénonce partout l'envahissement : je veux parler de l'hérésie socinienne2. Redoutable par sa simplicité séduisante, la secte socinienne n'allait à rien moins qu'à rejeter la Trinité et la divinité de Jésus-Christ. Et le principe au nom duquel elle combattait ces fondements du Christianisme, quel était-il? C'était qu'il faut n'accepter que ce qui se trouve clairement et expressément dans r Evangile... Les chrétiens devaient-ils donc, sous les yeux de cet ennemi commun, s'enfoncer dans un genre de controverse qui consistait, pour les deux partis, à soutenir que sa propre doctrine était dans l'Evangile, et non pas celle de l'adversaire ? A quoi servait cet échange d'affirmations radicalement opposées, sinon à démontrer l'ambiguïté du texte sacré et qu'on y pouvait trouver ce qu'on voulait3?

foi du chrétien, mais que la foi est antérieure à la lecture de l'Écriture. — Cf. l'auteur de VAvis sur le Tableau du Socinianisme de JuHeu, p. 20-21 : « Plus j'y pense, plus je me persuade que les préjugés tirés des catéchismes plutôt qu'une connaissance puisée dans la parole de Dieu, sont aujourd'hui presque l'unique fondement de la foi des peuples.»

1. Surtout à partir de 1686, Jurieu «voit partout des sociniens ». Réponse de l'auteur de l'Histoire des ouvrages des savants à l'Avis de M. Jurieu, 1600.

2. Lélius Socin, mort en 1562; Fauste Socin, m. en 1603. — Le texte polonais du Catéchisme de Hakow, qui est comme la confession de foi de la secte, est de 1605 (souvent réimprimé et traduit en plusieurs langues; en latin, en 1609).— On cite peu de sociniens très marquants au dix-septième siècle, sauf Jean Crell ; c'est, en effet, que la secte ne faisait pas beaucoup de bruit, tout en se propageant d'une façon continue dans les classes éclairées, et spécialement parmi les pasteurs. (Cf. A. Réville, Encycl. Lichtenberger, p. 387-388.)

3. Cf. l'historien Pierre Mathieu {Histoire de la Paix, 1602) cité par Bayle, art. Hunnius, à propos du colloque de Ratisbonne : « Quand je considère le peu de fruit que ces disputes ont apporté en divers endroits de l'Europe et que l'Écriture

Quand on ne croyait pas encore sérieusement au péril de l'incrédulité, quand le déisme et l'athéisme n'étaient que des « monstres » dénoncés par les bruyantes déclamations du père Garasse1, les catholiques — Bellarmin, Duperron2 — pouvaient, dans leur désir de prouver la nécessité de la tradition et de l'autorité de l'Eglise, se permettre d'insister, avec une singulière audace, sur le peu de clarté de l'Écriture sainte, et sur l'impossibilité où l'on se trouvait, suivant eux, d'y montrer même les dogmes fondamentaux du spiritualisme chrétien. Mais, à présent, renouveler cette apologétique téméraire, c'eût été un remède pire que le mal, c'eût été risquer de convertir les protestants en sociniens3.

Et puis, il fallait aussi compter dorénavant avec l'Exégèse, en train de naître, et qui déjà faisait parler d'elle. Au commencement du siècle, les protestants, Desmarets, Dumoulin, tout occupés de démontrer que l'Ecriture était, de droit, l'unique et suprême «juge des controverses», pouvaient prétendre que le texte des Livres saints reconnus comme canoniques4 devait être placé en dehors de

Sainte est l'arène sur laquelle chacun estime qu'il lui soit permis de combattre, il me prend envie de désirer quelque sévère défense de la traiter si vulgairement et serait bon qu'elle fût enseignée à la façon des atomes d'Epieure, des nombres de Pythagore, des idées de Platon, de l'entéléchie d'Aristote et des chiffres des cabalistes, afin que personne n'en eût l'intelligence que par ceux qui sont capables de l'entendre, etc. » Cf. K. Simon, Lcttr. chois., 2° édit., II, p. 221 sqq. (Lettre de quelques nouveaux convertis à M. Jurieu) ; Jurieu, Sysl. de l'Église (1686), p. 418.

1. La Doctrine curieuse des beaux-esprits de ce temps (1623).

2. Duperron, liv. V, cli. vi ; passages relevés par Dumoulin, Nouv. du Papisme, l'réf. et liv. 1, ch. ux.

3. Jurieu, Esprit d'Arnauld, I, p. 163 sqq.; 173, 174, 177, 181 sqq.; II, p. 119, montre lui-même aux catholiques les conséquences graves de la théorie de Y « insuffisance de l'Écriture. »

4. Et ces livres canoniques étaient reconnus tels, d'après les premiers réformateurs, « non tant par le commun accord et consentement de l'Église que par le. témoignage et persuasion intérieure du Saint-Esprit qui nous les fait discerner d'avec les autres livres ecclésiastiques.» Conf. de foi des Égl. réform. de France, art. iv. — Cf. Bossuet, Averliss. aux Protest., III, ch. xxv. Mais, ajoute-t-il, «les ministres ont bien senti que de faire croire à tous les fidèles qu'ils vont connaître d'abord par un goût sensible la divinité du Cantique des Cantiques ou du commencement de la Genèse ou d'autres livres semblables, sans le secours de la tradition, ce serait une illusion trop manifeste. »

toute discussion et admis aveuglément1. Mais à présent2 qu'en France particulièrement l'inquiétante curiosité des érudits se portait, de plus en plus, sur l'authenticité des Livres sacrés, sur leur inspiration, sur leurs transformations, sur l'état du texte, pouvait-on, sans imprudence, représenter aussi fermement la lettre de l'Ecriture comme le principe immuable et sacro-saint, la base fixe et incontestée de toute investigation théologique ?

Et les calvinistes ne devaient pas avoir moins de scrupule, en présence du Socinianisme grandissant, à faire bon marché des anciennes croyances de l'Eglise chrétienne et des traditions du passé. Car si l'on continuait de soutenir, comme aux premiers jours de la Réforme, qu'il n'y avait nul compte à tenir de l'antiquité, que les opinions des Pères et des docteurs n'avaient aucune valeur décisive , aucune autorité imposante ; si l'on se complaisait toujours à rappeler que les plus anciens et les plus illustres d'entre eux avaient fréquemment et grossièrement erré, quelle était la conséquence que tirait naturellement de ces dédains le « libertinage » socinien ?

i. Dumoulin, Préface du Bouclier de la foi (1618) ; Préface de la Nouveauté du Papisme (1627) ; Daillé, La foi fondée sur les Ecritures (1634), passim; Desmahkts, Thèses theoloaicae de Judice controversiarum (1625), th. II; Drelincourt, Dial. contre les missionnaires (1655), p. 263, soutiennent toujours la parfaite intelligibilité et la clarté invincible de l'Écriture « les choses nécessaires à salut. » Cf. sur les théories de l'inspiration totale et constante de l'Écriture, dans toutes ses parties, les textes cités par Haao, Ilist. des Dogmes, I, 8, 55, 484. Un luthérien contemporain, Quenstedt, écrivait : « Solus Deus (si accurate loqui velimus), S. Scripturae auctor dicendus est ; Proplietae vero et Apostoli... Dei calami et Spiritus Sancli dictantis nolarii fuerunt. »

2. L'ouvrage du protestant Louis Cappel sur les points-voyelles, accents et signes diacritiques de l'Ancien testament (Arcanum punctuationis reoelatum), ajoutés au texte, selon lui, par les massorètes du cinquième siècle, est de 1624 ; son Spicilegium in Novum Testamentum, de 1632 ; sa Critica sacra, sive de variis lectioniOus quae in sacris V. T. libris occurrunt, de 1650. — Les Exercitaliones biblicae de hebraici graecique textus sinceritate du P. J. Morin, de l'Oratoire, sont de 1633. — Les travaux de Grotius et du miuistre Jean de Croï sont également du milieu du dix-septième siècle. En 1678, parut ["Histoire critique du Vieux Testament, de R. Simon. — Sur l'opposition soulevée dans le Protestantisme par les travaux de L. Cappel, voy. les ouvrages des Buxtorf père et fils, d'Usher, d'Arnold Boot. La Critica sacra, dont les protestants même, dit-on, entravaient la publication, ne parut, en 1650, que grâce à l'intervention libérale des PP. Petau, Mersenne et Morin. — Cf. Claude, Œuvres, t. V, p. 331, lett. xci.

C'était, ce semble, celle-là même que, de bonne heure, les sages du Protestantisme avaient prévue et voulu prévenir par leur invention de F «Eglise invisible ; » c'était ce raisonnement brutal: « Si, dans la jeunesse toute fraîche du Christianisme, les successeurs des Apôtres se sont déjà égarés au point qu'on soit tenu de se défier deux et de les récuser pour juges, c'est donc que la vérité chrétienne, à peine donnée au monde, lui a été soudain dérobée... Mais à quoi bon une révélation dont les effets s'épuisèrent si vite? Qu'était-ce que cette lumière éclipsée, ou du moins ennuagée, aussitôt qu'apparue? Que signifiaient ces « promesses » d'infaillibilité de Jésus- Christ à son Eglise, promesses dont l'accomplissement avait été ajourné quinze siècles, et pourquoi cette impuissance, ou, si l'on veut, cette insouciance ironique de la Divinité pour son œuvre1?...»

On le voit donc: en face des hardiesses destructrices du Socinianisme et de l'Exégèse, — deux nouveautés qui semblaient être de connivence et se donner la main, — il y avait un égal danger, soit à prétendre, comme les catholiques le faisaient quelquefois, que l'Ecriture ne suffisait à rien ; soit à maintenir, comme les protestants le faisaient toujours, qu'elle suffisait à tout. Il s'agissait désormais de l'intérêt commun de toutes les sociétés chrétiennes, et s'il fut alors tout naturel aux catholiques de profiter de cette occasion pour renoncer à l'emploi exclusif de la discussion purement exégétique, — pour laquelle ils n'avaient jamais eu trop de goût; — d'autre part, il n'était pas moins obligatoire aux protestants, — défenseurs d'autant plus zélés de l'intégrité du divin héritage qu'on les avait accusés d'incrédulité déguisée, — de se résigner à admettre, à côté de l'étude des saintes Lettres, une seconde voie d'instruction sur les articles controversés : r étude des Docteurs, des Pères, des Conciles, la recherche de l'ancienne foi chrétienne.

1. Cf. Jumeu, Lett. pastor., t. III, p. 166-167 ; Bossnrr, Trad. défendue sur 1rs Deux Espèces, 1'. I, eh. vu, el les Instructions sur 1rs l'romesses de J.-C.

Les Anglais , cette nation conservatrice dont Bossnet se plaisait à reconnaître le respect pour l'antiquité, n'avaient pas attendu la menace du libertinage croissant pour mêler, sinon pour substituer tout à fait, la méthode historique à la considération, naguère prédominante, des textes sacrés. Au commencement du dix-septième siècle, et même dès la fin du seizième , nous voyons en Angleterre les controversistes anglicans, Jewel , Usher, Stapleton , se travailler à revendiquer pour leur église le bénéfice d'une tradition perpétuelle et d'une succession ininterrompue1.

Bientôt le même dessein se marque chez les calvinistes de France. Les contemporains s'en avisent : « les huguenots, » écrit Balzac , « commencent à être un peu plus honnêtes avec les Pères et à les traiter plus civilement2. » Dès 1626, un des représentants de cette école de pieux érudits , dont la curiosité laborieuse renouvela au dixseptième siècle le goût et l'étude des antiquités ecclésiastiques, le ministre Aubertin3 introduisait brillamment

1. Jewel, Apologia Ecclesiae anglicanae, 1562 : très souvent réimprimé; en particulier à Amsterdam, 1687; — Works, 1609, in-fol. — Usher, Gravissimae quaestiones de Christianarum Ecclesiarum in Occidentis praesertim partions, ab aposlolicis temporibus ad nostram usque aetatem continua successione et statu historico, 1613; 2« édit., 1658; 3e, 1687. Jewel avait voulu montrer la conformité des dogmes protestants avec ceux de l'Église des six premiers siècles; Usher continue cette tradition jusqu'en 1240, et se proposait de la poursuivre jusqu'à la Réforme. — Stapleton, Œuvres, Paris, 1620, 4 vol. in-folio. — Cf. plus loin, p. 346-353.

Le cHèbre John l'earson, l'un des docteurs de l'anglicanisme au dix-septième siècle, réfuta sur plusieurs points dans les Vindiciae Epistolarum S. Ignatii, 1672, le livre de Daillé, sur le Vrai emploi des Pères, combattu également par Beveridge, Cave, Worton, et tous les épiscopaux (Haag, France protest., art. Daillé).