DE LA CORRESPONDANCE ENTRE SAINT PALE ET SÉNEQUE

Quasi- Nous appelions tout à l'heure saint Paul en témoi-

orlhodoxie A

de Sénèque. gnage. Certes, 1 Apôtre eût repoussé 1 une de ces suppositions hasardées qui ont réussi à faire quelque chemin , et qui tendraient à établir une analogie exagérée entre le stoïcisme et la religion de Jésus. A cette légende est mêlé le nom de saint Paul lui-même. Tout le monde en effet a lu , ou est censé avoir lu , cette fameuse correspondance qu'on a prétendu avoir existé

(1) Voir sur les principes à suivre en matière de traditions : Resoit XIV, De feslis et canonisatione sanctorum , 1. IV, par. ij, cap. x et xxxi.

Voir également la préface du livre de l'abbé Gosselin, le savant sulpicien, intitulé : Instructions sur les principales fêtes de l'année, Ouvrage excellent où l'édification est toujours à côté de la science.

entre le grand Apôtre et Sénèque le Philosophe, correspondance qui ferait de ce dernier un vrai chrétien. Saint Jérôme, nn de ceux qui ont signalé avec le plus d'autorité les rapports de la philosophie stoïcienne avec le Christianisme (]), parle de la quasi-orthodoxie du stoïcien Sénèque sans avoir l'air au fond d'y croire bien fermement. Il est vrai qu'il n'a pas tout à fait le courage de reléguer cette correspondance sénéca-pauline aux limbes des apocryphes, et qu'il va même jusqu'à placer Sénèque dans sa bibliothèque des auteurs ecclésiastiques ; mais il fait prudemment ses réserves en notant qu'il ne lui ferait pas cet honneur si plusieurs n'eussent attribué au philosophe la correspondance en question (2). Saint Jérôme florissait en 380. — « Sénèque, qui marche souvent avec nous, Seneca ssepe nostcr, » a dit Tertullien , qui appartient à la fin du second siècle (3). Saint Augustin, mort à Hippone en 430, parle aussi de cette correspondance, dans ses Lettres , sans en discuter l'authenticité (-4) . Lactance, qui fut le précepteur du fils de Constantin le Grand, dit aussi son mot sur la question, et se montre fort frappé de la confraternité de doctrine entre Sénèque et les vrais croyants (5);. Un livre spécial qui a été publié dans ces dernières années par M. Amédée Fleury, discute cette question et justifie toutes les défiances qu'elle avait sus-

(1) Comment, in Isuiam, cap. xi.

(2) De script, eccles., 12.

(3) Tkrtulliaxi Opéra. Parisiis, 1675, in-fol. De anima, ch. xx.

(4) Sancti Augustini Hipponensis episcopi Opéra. Paris, Muguet, 1679, 11 vol. in-fol., t. II, Lettres. Lettre 153, n" 14.

(5) Divin, institut., liL. I, 7.

butpneme° ld6es- Le t('xl(' de lil correspondance existe encore. Seulement, il parait qu'il aurait subi de graves altérations depuis le temps de saint Jérôme et de saint An- Justin. En définitive, devenu suspect depuis le grand dénicheur de traditions, Didier Érasme, et l'honnête et crédule Baronius jusqu'à Tiraboschi, Lami et Fabricius, il est apocryphe de l'aveu de tout le monde, excepté de l'auteur du livre (1). Il a paru, depuis, un autre ouvrage d'excellente critique sur le même sujet , et qui bat en hrèche les conclusions de M. Fleury (2). On possède une certaine chronique universelle attribuée à un contemporain do saint Jérôme, l'historien Dexter, le même à qui le saint docteur a dédié son livre des Ecrivains ecclésiastiques. Plusieurs passages de cette chronique dont saint Jérôme a parlé étahliraient dans les termes les plus exprès les relations de Sénèque avec l'Église chrétienne. Mais l'ouvrage est apocryphe et a été composé par un jésuite ingénieux et instruit du seizième siècle, l'Espagnol Higuera, grand fabricateur d'impostures historiques, et qui, pour remplir les lacunes de l'histoire ecclésiastique de son pays, a encore fabriqué un faux Maxime, un faux Luitprand, etc. Comment concevoir qu'il se fût opéré une fusion dans les opinions de ces deux hommes, saint Paul et Sénèque? Celui-ci,

(1) Saint Paul et Sénèf/ue. Recherches sur les rapports du philosophe avec i Apôtre, 2 vol. in-8°, 1833, (liez Ladrange : ouvrage plein de recherches consciencieuses, mais do conclusions vagues ri en définitive erronées.

(2) Ch. AuBEBTIH, Étude critique sur les rapports- supposés- entre

Sénèque et saint Paul. Paris, 1857, in-8°.

adulateur d'un odieux tyran , meurt par le suicide ; l'autre, persécuté pour sa foi, meurt en la confessant!

Ce n'est pas que remarquer de frappants rapports , émules parfois même identité, entre la morale des anciens J^JJ^SJ. et le Christianisme, fût quelque chose de hien nou- christianisme. veau. La trace de transition est réelle. Elle est dans les conditions progressives de l'esprit humain , si nettement caractérisées par les paroles de saint Justin martyr, que nous avons rapportées plus haut. L'analogie se retrouve dans le platonisme et le stoïcisme. Mais aussi les différences sont fondamentales, et ces systèmes philosophiques ne sont encore qu'un des côtés de la raison , tandis que l'Evangile est la raison sans mélange, puisée à sa source divine. Chose remarquable , ce que la mythologie grecque , ce que le stoïcisme avaient admis seulement comme un grand peutêtre et d'une façon tout équivoque, «Jbrtasse, » disait Sénèque (1), avait été le trait saillant de la croyance nationale en Egypte, cette mère de toute philosophie. L'Egypte an-

cienne

L'immortalité de l'âme, les récompenses et les peines croyait à

l'immortalité

dans une autre vie, étaient de dogme. L'unité de Dieu, àe l'âme, à travers d'innombrables symboles, et comme inspiration de ces symboles mômes, était en définitive le fond de la doctrine égyptienne. Les monuments encore existants en font foi. C'est dans cette théogonie, qui admettait un être à la fois double et un générateur universel ; c'est dans ces dogmes monothéistes et spiritualistes que Platon a retrempé sa philosophie spiritualiste et monothéiste. Lorsqu'il fait tomber ses plus

(1) Lettre 63, à Lucilius.

Le stoïcisme ne l'admet pas avec ses

conséquences

morales.

Ce qu'est l'âme

pour Platon.

sublimes paroles de la bouche d'un vieillard de l'Egypte , on voit que son esprit est préoccupé des leçons du prêtre Seclinupis d'Héliopolis ; et son souvenir est à la fois un aveu et un hommage.

Quant à la philosophie stoïque, elle n'admet point l'immortalité de l'âme avec ses conséquences morales, ou n'y voit qu'un jeu d'esprit. L'âme est matérielle pour Zenon et ses disciples. Seulement, plus légère et subtile que le corps, elle s'envole dans l'air et va de nouveau se confondre dans les éléments de même nature : elle rentre dans le grand tout : « Revertetur in totum (1). » C'est le néant.

Pour Platon, elle est immatérielle et simple. Dégagée du corps, elle est bien traitée par les dieux si elle a été sage et vertueuse , parce qu'ils aiment ce qui leur ressemble ; mais sa sagesse a reposé sur des raisons humaines, elle a eu sa récompense dans le bonheur terrestre; rien en elle n'a été subordonné aux espérances d'une autre vie. En un mot, les raisons de l'immortalité sont purement métaphysiques dans le platonisme; et, malgré ses aspirations vers la Divinité, ce n'est point elle qu'il a en vue en faisant le bien , c'est la satisfaction , c'est l'orgueil humain de l'avoir accompli (2). L'orgueil était le vice de la société an-

(1) SÉNÈQCE, lett. 71.

Cf. DiogÈne Laeiick, ch. lxxxiv. «L'âme esjt matérielle et subsiste encore après la mort; mais elle est périssable. Il n'y a d'immortel crue lame universelle, dont les âmes des êtres animés sont parties intégralités. "

(2) Il faut lire sur ce sujet une excellente thèse présentée à la faculté des lettres de Paris par V. Courdaveaux, professeur de rhétorique au lycée de Troyes, sous ce titre : De l'immortalité de V âme dans l<- stoïcisme. Paris, lieiiKjuet , 1857. Elle parle beaucoup du platonisme.

tique, de Rome surtout. Dresser l'enfant à tenir le front haut devant tous les hommes : « Àssuescat jam a tenero non refbrmidare hommes, » pour le préparer à se jeter au plus épais de la mêlée sociale , dans le plein jour des affaires publiques : « in maxima celebritatë et in média luce reipublicae; a voilà une des premières prescriptions de l'éducation , proclamées par Quintilien (1). De pareils principes répugnent à l'humilité du Christianisme; mais les Socratiques et les Stoïciens s'en rapprochent par la pureté de la morale.

L'homme antique s'amusait, de parti pris, à se Le payen

s'amusait à se

tromper lui-même. Ainsi l'Egyptien s'obstinait à des tromper

lai-même.

dieux que décimait l'épizootie. Le Grec, en même temps qu'il caressait son orgueil national, avait symbolisé toute la nature dans sa mythologie; et, prêtant une pensée spirituelle et mystique à des mensonges corporels, faisant procéder ses rêveries d'une doctrine morale, il avait personnifié tous les objets de crainte et d'amour; il adorait des dieux agités de passions humaines que leur avait prêtées le Poète , dans son sublime manuel d'héroïsme, de folie et d'indécence. Or, l'idée de l'être absolu est trop incompatible avec le caractère temporel, pour que des dieux qui naissent, croissent, se marient, engendrent des enfants, accomplissent des exploits, triomphent ou succombent, ne finissent pas par répugner au bon sens. L'art, qui vit de forme, est de son essence payen; ce n'est donc pas lui qui devait jamais discuter la mythologie ; mais il y

(1) Livre Ier, chap. n.

avait longtemps que l'ironie des philosophes, des auteurs dramatiques, des écrivains de tout genre, avait rétréci le champ de la crédulité payenne et miné dans ses hases le matérialisme élégant de la Grèce. Il y avait longtemps que certains philosophes, à l'exemple de Polybe, allaient jusqu'à considérer toute la doctrine des dieux comme une fable inventée par les fondateurs des Etats pour contenir le peuple (1). Il v avait longtemps encore qu'Aristophane, qui se moquait de tout, dieux et hommes, hommes et dieux, avait, sans danger pour lui-même, amusé la foule aux dépens du ciel, en pleine mythologie, dans ses comédies de Plut us, des Oiseaux et des Grenouilles . Que dire de son impudence à faire mourir de faim le pauvre Mercure et à mettre Bacchus aux prises avec deux caharetières? Le Mercure du Cymbalum mundi de Bonaventure des Périers, ce Mercure envoyé du ciel sur terre pour faire relier le livre des Destins tout délabré de vétusté, et qui s'accoste de deux aigrefins qui lui volent son livre, puis, sur ses propos, lui font peur d'un procès en sacrilège, n'est guère qu'une réminiscence des gaietés impies d'Aristophane (2). Plante, dans son Amphitryon, et avant lui Euripide et Archippus, dont les pièces, tirées du même sujet, sont perdues, avaient fait tout aussi hon marché de la dignité de Jupiter que le firent chez nous Rotrou et Molière. Lu-

(1) Polybe, HisL, VI, 56.

(2) Il v a une dissertation fort ingénieuse île l'Allemand Boettigei sur les moqueries d'Aristophane. Le latin en est du meilleur goût : Aristophanes , itnpunitus deorum gentilium irrisor, dans les Opuscuta

liitiiia de ce savant.

cile, l'ami du grand Scipion, avait frappé sur les dieux du même vers satirique qu'il avait frappé sur les hommes; et soixante à soixante-dix ans environ avant Jésus-Christ, l'épicurien Lucrèce renversait résolument les autels. Quand Socrate recommandait à Criton de sacrifier un coq à Esculape; quand Cicéron, au temps de doute et de corruption d'Octave Cépias travesti en Auguste, faisait la même recommandation à sa femme et lui conseillait de faire aussi un sacrifice à Apollon , pourrait-on affirmer que Socrate et Cicéron fussent de bien sincères idolâtres en tenant ce langage? Pour ce dernier, les croyances payen nés n'étaient au fond qu'un instrument oratoire, un moyen de gouvernement. Tantôt il a l'air de croire à l'immortalité de l'âme et à la rémunération de la sagesse au delà de la vie (1); tantôt il traite de fable ridicule la croyance aux enfers (2); et c'est dans la peinture d'un songe, le Songe de Scipion, espèce d'étude de platonisme, qu'il s'avance davantage à rêver sur le bonheur futur du juste et le châtiment du coupable (3). Dans ses Entretiens de Tusculum, dans son traité De la nature des dieux, il rejette bien loin le polvthéisme ; et, dans son livre De la divination, augure lui-même, il rit franchement au nez des augures (-4). Ce n'est pas que je sois

(1) De seneclule, I, 29.

(2) Tusculanes , I, 21.

(3) Ch. xix.

(4) De divinat., xvi. Fontenelle, dans son Histoire des Oracles, ch. vu, a reproduit une partie de ce chapitre, « comme un exemple de l'extrême liberté avec laquelle Cicéron insultait à la religion qu'il suivait lui-même... Pourquoi, ajoute-t-il, ne lui faisait-on pas son procès pour son impiété? Pourquoi tout le peuple ne le regardait-il

126 LIVRE P REMI Eli.

bien persuadé qu'en un jour de fièvre ou de grand péril, il n'eût pu être, lui aussi, impressionné d'un aruspioe ou d'un autre présage. Mais la superstition de la peur n'est point la religion. Craindre, quand on est hors de sang-froid, n'est pas croire. Il fallait donc que le paganisme fut alors bien vermoulu pour qu'un homme aussi considérable osât enseigner ouvertement que les auspices, les pullaires, les aruspices, les livres sibyllins mêmes, la croyance au Ténare et la plupart des cérémonies du culte, n'étaient que des superstitions populaires auxquelles les vieilles femmes, qui sont les dernières à ne pas croire, ne croyaient plus. La politique hypocrite d'Auguste essaya d'étayer l'édifice payen. Horace, pour faire sa cour au maitre, encensa publiquement dans ses vers les plus dithyrambiques, les dieux auxquels ils ne croyaient ni l'un ni l'autre. Virgile, obéissant non à un mot d'ordre, mais à un goût naturel de modération et de réserve, ne les rappelait guère que par leur grandeur. Tibère lui-même jurait par eux : à quoi bon? La foi n'était plus; le polythéisme n'était qu'une fiction plus ou moins amusante, que chacun arrangeait à sa guise. Térence y avait fait sa palette pour divertir, non pour persuader. Ovide même avait eu le soin de conseiller aux mères de ne pas conduire leurs filles dans les temples, de peur des mauvais exemples donnés par les dieux. Continuant , à leur tour, les ironies des plus anciens auteurs, la sapas avec horreur? Pourquoi tous les collèges de prêtres ne s'élevaientils pas contre lui? Il y a lieu de croire que, cliez les payens, la religion n'était qu'une pratique dont la spéculation était indifférente. Faites comme les autres, et croyez ce Qu'il vous plaira. »

fait sou temps

tire de Y Apocolokyntose du stoïcien Sénèque faisait de ces dieux des marionnettes en traînant Glande dans la boue; et la plume de Lucien, le plus spirituel peutêtre de tous les écrivains grecs , prenait à tache de bafouer systématiquement l'Olympe, que les indignes apothéoses d'un Tibère, d'un Caligula, d'un Claude, d'un Néron , d'un Domitien , achevaient de discréditer. Qu'importait que le paganisme aux abois remît au jour La

. ...,..., -il i superstition

toute la vieille friperie de ses miracles de commande ; payenne avait que Tacite lui-même énuméràt ceux de Vespasien ; qu'on brûlât, au nom des empereurs, le livre de Gicéron sur la nature des dieux; qu'importait qu'un bel esprit sophistique, un stoïcien couronné, infatué d'hellénisme, et beaucoup moins religieux que philosophe et superstitieux à la fois, fit renchérir les bœufs à force d'hécatombes (1); que cet homme qui n'avait jamais été en toute sincérité ni chrétien ni même payen, à qui l'on a fait trop d'honneur en l'appelant Y Apostat, eût essayé une sorte de restauration savante et philosophique de l'idolâtrie pour maintenir l'union du pouvoir politique et du pouvoir théocratique ; qu'importait que la sensuelle mythologie payenne à l'agonie redemandât aux beaux-arts la protection qu'elle en avait re-

(1) ÂMMIANI Marcellini lierum yestarum libri qui supersunt (les treize premiers livres sont perdus). Ed. Ernesti. Lipsiae, 1773, in-8", 1. XXV, c. iv. Après avoir dit de Julien : « Superstitiosus inagis quant sacrorum legitimus observator, » Marcellin dit que ce prince immola une telle quantité de victimes, qu'on affirmait, à son retour de Perse, qu'il n'y aurait plus de bœufs dans l'empire.

Le chroniqueur Marcellin était petit-fils du comte Marcellin qui commandait en Dalmatie sous les empereurs d'Occident Majorien, Sévère et Anthémius. Sa Chronique va de l'an 379 à l'an 534.

çue, et qu'elle essayât d'étouffer Marie derrière la statue de Vénus Aphrodite et la statue de la Victoire? — la superstition, fatiguée d'elle-même, avait lait son temps. Les religions fausses ont leurs variations comme les fausses philosophies. Les payens avaient commencé par l'enthousiasme pour le merveilleux et continué par le doute; ils allaient finir par le dégoût. Pressés par la pensée puissante et lumineuse du Christianisme, ils se réveillent par l'orgueil, ils tentent un dernier effort, ils cherchent à expliquer par autant de symboles leur armée de dieux, à réconcilier la promiscuité de l'Olympe avec le dogme immuable du monothéisme. Il n'était plus temps. Leurs dieux plaisaient davantage en parodie, dans ces caricatures burlesques des Trois Hercules faméliques, ou de Diane fouettée, dont Tertullien a conservé le souvenir. Ils plaisaient davantage dans l'intervention de Lucine à la délivrance d'une immonde truie comparée à l'accouchement de Ja mère de Bacchus (1)! L'homme a besoin de croire à quelque chose : sa croyance ne savait où se fixer. On suivait le matin les leçons d'un payen, celles d'un chrétien le soir. Le trouble de l'esprit devait amener la fatigue des arguties du sophisme et le mépris du mensonge ; le mépris du mensonge, le triomphe de la raison ; le triomphe de la raison, celui de la foi. L'invasion des idées de l'extrême Orient, les rapports plus fréquents avec les autres nations, avaient depuis longtemps encombré le temple ouvert aux divinités étrangères : Thèbes et

(1) Martial, De spectaculis, xiv et xv. De sue qux ex vuliiere peperil.

SAINT PxlUL ET SÉNÈQUE. 129

Memphis avaient payé leur contingent en fournissant Àmmon, Thoth, Plithah, Neith, Sérapis, Isis et Osiris, Horus et Anubis, admis dès longtemps pour la plupart aux honneurs de l'Olympe grec, au moyen de quelque remaniement arbitraire dans leurs attributs divins. La Phrygie avait fourni le culte de la mère des dieux; là Perse, celui de Mithra ; et cette tolérance avait conduit par une pente naturelle à l'indifférence pour l'Hellénisme. Les austérités des Esséniens, les livres du platonicien juif Philon , en dépit des nuances d'illuminisme qu'il y révèle; le stoïcisme même des Antonins, persécuteurs ou pacifiques, concouraient en même temps à ouvrir les grandes voies aux doctrines du Christianisme. La philosophie du Portique avait dit : Souffrir et s'abstenir; Jésus écrivit de son sang ces paroles divines : Pardonner, aimer son p?~ochain connue Triomphe soi-même, rendre le bien pour le mal. La force du christianisme. Christianisme était dans l'unité de ses principes, dans le spiritualisme de ses tendances, dans la promesse formelle d'une autre vie, dans la charité fraternelle de sa morale, dans la fermeté simple de ses confesseurs. Ses autels étaient l'arène où tombaient ses martyrs.

D'ailleurs, la révolution était faite dans les esprits quand elle ne l'était pas encore dans les cœurs. Socrate et Cicéron (celui-ci moins explicite et moins convaincu) avaient proclamé l'unité d'une nature éternelle et la nécessité pour l'homme de la reconnaître et de l'adorer. Le traité De la nature des dieux, ceux Des vrais biens et des vrais maux , Des devoirs, De la vieillesse, contiennent autant, sinon plus de maximes morales

allant droit au Christianisme, qu'il ne s'en trouve dans tout ce Sénèque tant cité. Sénèque, à tout prendre, n'est pas un stoïcien pur : sa rhétorique se promène volontiers de Zenon à Platon, et parfois coudoie Epicure. Il lui suffît d'avoir une occasion de faire de l'esprit et de l'élocpience : véritable artiste en sophisme, qui s'enivre de belles paroles , suivant l'occurrence, dût-il se contredire. L'hymne de Gléanthe, conservé par Analogies Stobée ; le Manuel d'Épictète rédigé par son disciple Arrien; les maximes de Marc-Aurèle , respirent l'es-

Jes doctrines stoïcienne

préceptes du prit de la morale chrétienne; et il est dans ces écrits,

Christianisme.

comme dans quelques autres plus anciens , de l'antiquité , tels morceaux où il y aurait seulement peu de mots à changer pour les rendre dignes des Pères de l'Église. Ce ne sont pas seulement quelques rencontres fortuites et affinités de diction , ce sont des rencontres de génie et d'âme, des analogies de sublimité de nature , des rayons de l'éternel et commun bon sens , chez des hommes marqués du doigt de Dieu , quelle que fût la différence des temps et des civilisations. L'évêque d'Antioche, Théophile, citait, pour inspirer la crainte de Dieu, ces paroles d'Eschyle :

« Tu vois la justice muette , inaperçue pendant le sommeil, le voyage, le séjour. Mais elle suit sans interruption, marchant à côté, quelquefois en arrière. La nuit ne cache pas les actions mauvaises. Ce que tu fais, songe que plusieurs dieux le voient (I). »

Il est quelques passages de ces fameux vers dores du

(1) Fragment d'Eschyle traduit par M. Villemain dans son beau livre des Essais sur le génie de Pindare et sur la poésie lyrique, p. 216. Didot, 1859.

quasi-fabuleux Pythagore , qui ne sont peut-être pas d'une authenticité sans conteste, mais qui rayonnent d'une haute morale et qu'aimait à relire saint Jérôme. Quelque part, il s'accuse même d'en avoir confondu avec des versets de la sainte Ecriture certaines paroles telles que celles-ci :

« Plus que devant tout autre, rougis devant toimême. »

« Honore ton père et ta mère , tes parents les plus proches; et, parmi tous les autres, choisis, dans l'ordre de la vertu, le meilleur pour ton ami (1). »

Voilà de belles paroles où sont déjà l'austérité dans la morale, l'obligation de vivre dans l'ordre et de sauvegarder la dignité de son âme. Mais le sage n'est pas encore le saint. Il y avait un pas de plus à faire ; il y avait à placer à côté des vertus ce qui en doit être la source , le but et la fin , savoir l'espérance d'une autre vie et l'humilité qui rapporte tout à Dieu.

Épicure avait nié hardiment les instincts sociaux et renfermé l'individu dans son bien-être personnel, dans une sagesse repue. Platon , sous l'impulsion de l'enthousiasme moral, avait fait dériver de la morale même la notion du beau, et l'avait identifié avec le vrai et le bon. Mais sa doctrine, comme inspirée parfois d'une sorte de connaissance ou de pressentiment de la révélation, s'était trop souvent égarée dans un vague voisin du scepticisme , dans un mysticisme plein

(1) Voir les Essais de M. VlLLEMAIN sur le génie de Pindarc ,

d'illusions périlleuses, et ne s'était guère élevée, dans la pratique, plus haut que les devoirs du citoyen. Disciple de Platon avant d'être son rival, Aristote, génie plus ferme, plus occupé de choses que de mots, moins accessible aux séductions de l'imagination, Aristote. qui a parlé magistralement de l'âme et de la pure et suprême Intelligence, avait fondé son système philosophique sur la raison et sur l'expérience. Le stoïcisme, dans sa logique, avait commencé à étendre lesdevoirs de l'homme à l'humanité tout entière. Le Christianisme est venu achever la révolution et consacrer les droits des individus et ceux des nations. A l'épicuréisme, le calcul égoïste; au stoïcisme, l'équité; au Christianisme, la charité. Où les doctrines de la sagesse antique avaient nié ou hésité, le chrétien conclut et marche ferme et droit , les yeux tournés vers la vie future , aux Lumières de la foi : la foi, cette vertu dont vit le genre humain, et que l' Apôtre a définie «la réalité des choses qu'on espère et l'évidence des choses qu'on ne voit pas » .

La Pour finir par Sénèque, comme nous avons cora-

philosophie - .. ,

profane mence , remarquons que, de toute la littérature rocharité maiiie, c'est chez lui, et, chose plus extraordinaire

dansSénèque, , , , ....

même encore, chez son rival de cour, Pétrone, victime ainsi

dans Pétrone. . . . , .

que lui de Néron, que se rencontre la première expression des sentiments précurseurs de Ja charité chrétienne au sujet de l'esclavage. On trouve dans le Satyricon du dernier :

«Amis, s'écrie Trimalcion épanoui, les esclaves aussi sont des hommes ; ils ont sucé le même lait que nous, encore qu'un mauvais destin ait pesé sur eux.

Eh bien! je veux que bientôt, de mon vivant, ils 'abreuvent aux eaux des hommes libres (1). » « Ce sont des esclaves ! dit de son côté Sénèque à Lucilius ; des esclaves! dis plutôt des hommes. Des esclaves ! dis plutôt des camarades sous le même toit. Des esclaves! dis plutôt d'humbles amis. Des esclaves! dis plutôt des compagnons d'esclavage, si tu considères que tous également nous dépendons du même sort . . . Songe donc que celui-là que tu appelles ton esclave est formé du même limon que toi , qu'il jouit du même ciel, qu'il respire, vit et meurt comme toi : tu peux aussi bien le voir libre un jour, qu'un jour il peut te voir esclave (2).

Tout cela cependant, on l'a vu, n'était pas encore le Différences

■ l . entre

Christianisme avec sa morale pure et sans réticences, le stoïcisme

et le

avec ses principes de complet affranchissement, d'hum- christianisme. ble égalité devant Dieu, de respect du sang humain, de promesse d'un monde meilleur. Ce n'étaient encore que des considérations de philosophie spéculative et une transition. Chose remarquable! les féroces préjugés de l'autocratie romaine étaient si vigoureusement enracinés, que les droits des nations étaient comme

(1) Et servi hommes sunt, et aeque uiium lactem biberunt, etiam si illos main > fatus oppressent; tamen, me salvo, citô aquam libérant gustabunt. Satyricon, e. f.xxi.

Dans ce passage, le mot fatus, au lieu de fatum, a été admis d'après Les manuscrits, quoique douteux.

(2) Servi sunt? imnio hommes. Servi sunt? imnio contubernales. Servi sunt? imnio Lunules amici. Servi sunt? Iiiimo conservi, si cogitaveris tantumdem in utrosque licere fortunae... Vis tu cogitare, istiiin quem servum tuuni vocas, ex iisdem seminibus ortum, eodem fini cœlo, aeque spirare, rétine vivere, a'tiue mori. Tain tu illum videre, ingenuum potes, quant ille te servum. Epist. 47.

134 JJVliE PREMIER.

Tout vaincu s'ils n'existaient pas. Tout soldat qui, un instant au-

devient ...

esclave. paravant, combattait en homme libre pour sa nationalité , devenait esclave ; et nulle part , même chez les philosophes, on ne trouve de différence entre cette nature d'esclavage et l'esclavage de naissance. La pitié était même plus près de la seconde que de la première. Toute résistance était une révolte, une conspiration contre l'orgueil implacable de la république. On avait vu autrefois les écrivains grecs dédaigner de s'occuper d'autre chose que de ce qui touchait à la Grèce ; on avait vu Hérodote et Thucydide ne pas même, citer le nom de Rome, qui cependant avait déjà fait de si grandes guerres. A plus forte raison les écrivains romains dédaignaient-ils d'étudier l'histoire des peuples étrangers, qui pour eux n'étaient que des barbares : comment l'empire en eût-il reconnu les droits? Aussi Jugurtha , coupable du crime de s'être laissé vaincre, fut-il jeté nu dans l'infect et ténébreux cachot de la Mamertine, bien digne d'être restauré comme il le fut par Tibère; on lui arracha un lambeau d'oreille pour lui arracher un anneau d'or qu'il y portait , et on le laissa mourir de faim dans ce bouge immonde. Nulle nation civilisée n'afficha un plus suprême dédain des angoisses de la douleur, des convulsions de la mort. Un débiteur insolvable tombait sans pitié à la discrétion de ses créanciers, et la loi des Douze Tables leur permettait de s'en partager les morceaux. Les supplices semblaient dictés par la soif du sang. Un maître était-il tué, on tuait aussi tous ses esclaves. Pour s'amuser, on égorgeait des victimes humaines dans les arènes. Panem ci circenses, du pain et du sang.

On se donna un jour le divertissement, prescrit par un Goût des

. , . •!• i Romains pour

oracle, d enterrer vivants, au milieu du Forum, un le sang. Gaulois et une Gauloise. Il n'y avait pas jusqu'il l'héroïsme le plus noble, jusqu'au sentiment lé plus légitime et le plus élevé, qui n'eussent en quelque sorte leur côté féroce, génie primitif de Rome. La hache de Brutus, le couteau de Virginius, avaient, à des titres divers, la même trempe que le poignard des meurtriers de César. Le prince le plus célébré par les poètes, le dieu du doux Virgile et du spirituel épicurien Horace, celui qui a donné son nom à l'une des ères les plus brillantes de la civilisation, César Auguste, alors qu'il n'était encore que le jeune fourbe Octave, fit immoler, après la prise de Pérouse, trois cents victimes humaines aux mânes de son père adoptif. On jouait un mime qui se terminait par un crucifiement dont l'exécution, d'abord simulée, devint réelle un jour (1). On jouait un autre mime où un Orphée réel, entouré de bêtes féroces dans le cirque , était déchiré par un ours (2) .

Nul doute qu'après le premier âge , l'âge héroïque

(1) Ce crucifiement était celui d'un brigand nommé L'aureolus. A Facteur on substituait un mannequin; mais on voit par Martial {De spectaculis : îx, De damnato quodam supplicîum Laureoli vere représentante) qu'un condamné subit le crucifiement au naturel sur le théâtre : « Ses membres déchirés palpitaient inondés de sang, et son corps tout. entier n'était plus un corps : la fiction était devenue supplice réel.

Vivebant laceri membris stillantibus artus, Iuque omni uusquam corpore corpus erat.

I n quo, quae fuerat fahula, poena fuit.

Suétone (Caliq., lvii) nous a conservé le souvenir d'un pantomime adroit qui jouait dans ce même drame et revenait sur la scène vomir des flots de sang.

(2) Martial, De spectaculis : sxni, De spcclaculo Orphei.