LE HUITIÈME LIVRE DE LA RÉPUBLIQUE DE PLATON

DiejL, que Socrate établissait par l'ordre et l'harmonie qui se révèlent à nous dans le corps humain et dans la nature , es par l'intelligence même qui nous éclaire et nous dirige : c'est dans ses entretiens avec Aristodème le Petit et avec Euthydème que Socrate a développé la preuve des causes finales.

Son Dieu à lui n'était pas seulement une intelligence infinie;; c'était encore une puissance essentiellement bonne, qui comblait les hommes de bienfaits et dont la présence se faisait con» tinuellement sentir dans l'univers.

Le dernier mot, le couronnement de cette belle doctrine, c'était le dogme de ['immortalité de l'âme, la sublime espérance de la vie future, dont la pensée faisait tressaillir Socrate en face même de la mort et lui laissait entrevoir par delà la tombe des siècles éternels passés à s'entretenir avec les grands hommes •de tous les âges : c'est bien là l'Elysée qu'il fallait à ce charmant causeur, à ce généreux martyr de la vérité et delà vertu.

Sujets à traiter. — 1. Le Socrate de Xénophon est-il le vrai Socrate de l'histoire? (Sorbonne, 5 août 1875.)

2. Qu'est-ce que la méthode socratique? De quel usage peut-elle être dans l'enseignement? (Sorbonne , 25 novembre 1872.)

3. Exposer la philosophie de Socrate d'après les Mémoires de Xénophon. (Sorbonne, 7 avril 1876.)

4. Définir l'ironie socratique ; en donner des exemples tirés du Gorgias, &es Mémoires sur Socrate. (Sorbonne, 11 novembre 1869.)

5. Montrer par des exemples tirés des écrits de Xénophon et de Platon la méthode de réfutation que Socrate opposait aux Sophistes. (Sorbonne, 19 juillet 1876.)

6. Quel sens Socrate et les anciens attachaient-ils à ces mots : « Nosce te ipsum ? » (Faculté de Toulouse.)

7. — Indiquez les raisons qui ont pu engager certains historiens delà philosophie, notamment l'anglais Grote, disciple de Stuait Mill, à mettre Socrate au nombre des sophistes. La thèse est-elle vraie ? Socrate étaitil réellement un sophiste? (Faculté de Rennes 1879.)

Que savez-vous de Platon ? (Sorbonne, 10 août 1872.)

Platon, disciple de Socrate et fondateur de l'Académie, est un des plus grands philosophes de l'antiquité et de tous les temps.

Il naquit à Athènes ou à Égine, l'an 429 avant J.-C. Son véritable nom était Aristoclès : il dut celui de Platon à ses larges épaules ou à son large front. Ce merveilleux mortel était beau, riche, issu d'une illustre famille; par son père, il descendait de Cadmus, par sa mère, de Solon.

Il s'adonna tout d'abord à la poésie et composa des dithyrambes et des poèmes dramatiques : on trouve à chaque pas dans ses ouvrages des traces de cette prédilection de sa jeunesse et ce sont de véritables poèmes que les mythes platoniciens.

Il avait vingt ans quand il renonça à la poésie pour se livrer aux études philosophiques. Craty le /disciple d'Heraclite, l'initia aux théories sensualistes de l'école ionienne ; mais ce fut Socrate qui lui révéla sa véritable vocation. Le jeune disciple voua à son maître une immortelle amitié : quand Socrate fut accusé, Platon s'élança à la tribune pour le défendre; mais on l'en arracha; il offrit de payer l'amende à laquelle aurait été condamné Socrate, s'il l'avait voulu, et, ce qui est plus admirable encore, dans presque tous ses dialogues, il a mis dans la bouche de Socrate ses conceptions et ses théories les plus belles, faisant ainsi honneur à son maître de son propre génie.

Après la mort de Socrate, Platon dut fuir Athènes. Il se réfugia d'abord à Mégare, auprès de son ami Euclide. De là, il passa en Italie, en Libye, en Egypte. Il suivit les leçons d'Archytas de Tarente, celles des prêtres de Sais en Egypte, et à Cyrène celles de Théodore le géomètre. On dit qu'il alla trois fois en Sicile, à Syracuse. La première fois, ce fut pour voir le volcan de l'Etna : Denys l'Ancien goûta médiocrement sa philosophie, l'accusa de radoter, et, blessé de sa franchise, le vendit comme esclave.

Racheté par Annicéris, Platon revint à Athènes, où, vers Van 383, il fonda l'Académie, ainsi appelée des jardins d'Académus, dans lesquels il enseignait.

Vingt ans plus tard, il alla de nouveau en Sicile, à la prière de son ami Dion de Syracuse, pour faire l'éducation de Denys le Jeune : il ne réussit pas à convertir à la sagesse le maître de Syracuse et, devenu suspect à la cour, il dut retourner à Athènes. Un troisième voyage qu'il fit en Sicile n'eut pas plus de succès : il se brouilla même tout à fait avec Denys.

Il passa les dernières années de sa vie au milieu de ses disciples, et c'était un magnifique spectacle que celui de ce majestueux vieillard, entouré déjeunes Athéniens, au cap Sunium, et leur parlant au bruit des flots, les yeux tournés vers l'orient, de Dieu, de la Providence, de l'immortalité de l'âme.

Les disciples, drapés de leurs manteaux, de laine, Dans les myrtes en fleurs se groupant au hasard, Recevaient dans leurs cœurs, muets et sans haleine, Le baume qui coulait des lèvres du vieillard.

Platon mourut vers Tan 347, à l'âge de 82 ou 83 ans, attristé par le spectacle de la décadence de sa patrie et avec le pressentiment de son prochain esclavage.

Les œuvres de Platon comprennent 13 lettres et de nombreux Dialogues, dont le style, tour à tour grave et poétique, spirituel et profond, simple et sublime, a fait l'admiration des siècles et valu à ce philosophe le surnom de Divin. « Platon et Bossuet, dit Victor Cousin, voilà les deux plus grands maîtres du langage humain qui aient paru parmi les hommes, avec des différences manifestes, comme aussi avec plus d'un trait de ressemblance : tous deux parlant d'ordinaire comme le peuple, avec la dernière naïveté, et par moments montant sans effort aune poésie aussi magnifique que celle d'Homère, ingénieux et polis jusqu'à la plus charmante délicatesse et par instinct majestueux et sublimes. »

Les Dialogues de Platon, au nombre de trente-cinq, en comptant ceux qui sont apocryphes, peuvent se diviser en trois catégories, correspondant aux trois époques de la vie intellectuelle de Platon.

A la première qui s'étend j usqu'à la mort de Socrate (429-399), on rapporte les dialogues socratiques, qui sont imprégnés du pur esprit des doctrines de Socrate : Y Apologie de Socrate, le Criton, le Lysis ou de V Amitié, le Premier Àlcibiade ou de la Nature humaine, le Charmide ou de la Sagesse, le Lâchés ou du Courage, peut-être le Protagoras ou des Sophistes, peut-être même le Phèdre ou de la Beauté, à propos duquel Socrate se serait écrié : « Que de choses ce jeune homme me fait dire, auxquelles je n'ai jamais pensé ! »

A la seconde période de la vie de Platon, qui va de la mort de Socrate à la fondation de l'Académie (399-383) et pendant laquelle il s'initiaà tous les systèmes philosophiques de son temps, on rapporte ses dialogues polémiques : YEutkydéme ou de la Sophistique, le Théétète ou de la Science, le Sophiste ou de l'Etre, le Philèbe ou du Plaisir, le Politique ou de la Royauté, le Pavménide ou de l'Unité, etc.

Enfin, dans la troisième période de sa vie, qui s'étend depuis la fondation de l'Académie jusqu'à sa mort (383-347), Platon composa ses dialogues dogmatiques, dans lesquels sa pensée, pleinement maîtresse d'elle-même, s'élève sur les ailes du génie jusqu'aux conceptions les plus sublimes : ces chefs-d'œuvre sont le Banquet ou de V Amour, le Gorgias ou de la Rhétorique, le Timée ou de la Nature, le Phédon ou de l'âme, la République ou de la Justice, et les Lois.

Il est bien difficile, pour ne pas dire impossible, de résumer; exactement la doctrine de Platon, parce qu'elle échappe à l'analyse et qu'on a de la peine à découvrir un système dans des

dialogues pleins d'abandon et de poésie, où l'art le dispute à la science.

Tout ce qu'on peut dire de la philosophie de Platon, c'est qu'elle est avanttout profondément spiritualiste: personne, dans l'antiquité, n'a mis en lumière, comme l'auteur du Phèdon, la distinction de l'àme et du corps; personne n'a plus éloquemment protesté contre le matérialisme et la négation de la vie future.

En second lieu, Platon est le philosophe idéaliste par excellence. « C'est le poète-prophète, a-t-on dit, qui n'a que faire de la vulgaire réalité et dont la patrie est l'éternel, l'absolu, l'idéal... La pensée de Socrate a cette prudence un peu terre à terre qui se défie des entreprises hasardées, de l'inconnu, de l'hypothèse; la spéculation de Platon brille par cette généreuse et chevaleresque imprudence qui recherche l'aventure et se plaît dans le mystère. Ce n'est plus la bourgeoise, dont la vie se passe au marché, dans l'atelier, et qui ne connaît du monde que la ville natale; c'est une châtelaine qui, retirée dans son manoir, après avoir vu le monde, laisse errer ses regards vers les horizons lointains ».

Enfin, un dernier caractère de la philosophie de Platon, c'est d'être une vaste et harmonieuse synthèse de toutes les doctrines qui l'ont précédée : on y voit condensées, transformées et transfigurées les théories de l'école ionienne, celles de l'école éléatique, celles de Pythagore et celles de Socrate.

Les principaux points de la philosophie de Platon sont sa Théorie des idées, sa Théorie de la connaissance, sa Thèodicèe et sa Cosmogonie, sàPsychologie et son Esthétique, sa Morale et sa Politique, et enfin sa doctrine sur l'immortalité de l'âme.

« La théorie des idées, dit Cousin, est tout ensemble le fondement, le faîte et le centre de la philosophie de Platon : tout en dérive et tout y conduit. » — Les idées, pour Platon, ne sont pas des modifications subjectives de l'àme : ce sont des principes objectifs, les essences des choses, les types, les archétypes, les exemplaires, d'après lesquels tout a été fait : c'est le vrai, c'est le beau, c'est le bien, c'est l'unité, c'est l'égalité, c'est l'inégalité, c'est, en un mot, l'idéal de tout ce qui existe. En effet, si je dis : Voilà une belle statue, un beau paysage, un beau jeune homme, c'est qu'il y a une beauté qui n'est précisément ni celle du jeune homme, ni celle du paysage, ni celle de la statue, mais à laquelle participent plus ou moins la statue, le paysage et le jeune homme ; c'est la beauté pure, la beauté achevée, la beauté parfaite et idéale. Ce qui est vrai de la beauté l'est de tous les genres d'êtres existant en ce monde. Platon parle dans le dixième livre de la 'République de « la navette en soi », du « lit en soi ». — Les idées, ouatai, sont éternelles, immuables, universelles, distinctes des objets dans lesquels nous les voyons plus ou

moins réalisées par une participation à leur être et à leur perfection essentielle. — Elles présentent entre elles une hiérarchie, au sommet de laquelle brille l'idée du Bien; dans cette idée se résument toutes les perfections; elle est le soleil du monde intelligible, comme le soleil visible est la lumière et la vie du monde sensible.

Puisque les idées sont l'être véritable, la science doit avoir pour objet de nous les faire connaître et de nous représenter ainsi les caractères essentiels des choses, leurs types invariables et leurs lois générales. Elle ne consiste nullement dans la connaissance des phénomènes qui passent comme les flots succèdent aux flots : -£)V peovxojv ou/. I'otiv e;:iaTï][A7j.

La dialectique est la méthode qui nous élève jusqu'au sommet du monde intelligible, et cela par les quatre degrés de la connaissance, que Platon a admirablement décrits dans la fameuse allégorie delà caverne : 1° la conjecture, sùcocafa, ou la connaissance des images des choses sensibles; 2° la foi, rc&rciç, ou la connaissance des choses sensibles en elles-mêmes; 3° le raisonnement, £idtvota,ou la connaissance discursive des vérités nécessaires, vérités géométriques ou autres semblables ; 4° l'intelligence pure, v6t]chç, ou la connaissance intuitive des idées et des vérités éternelles. La conjecture et la croyance constituent l'opinion, S6ça, qui est essentiellement mobile et variable; le raisonnement et l'intelligence pure forment la science, i^tar^r), qui est immuable etabsolue comme son objet. Le mouvement par lequel l'âme s'élève de l'opinion à la science, c'est la réminiscence, àvajjLvrJotç : en effet, les vestiges de vérité, de beauté, d'unité, d'être, qui se manifestent à l'esprit dans les choses, éveillent en lui des idées antérieures, de telle sorte qu'apprendre, c'est se ressouvenir.

Pour produire dans l'esprit la science véritable, Platon se sert de divers procédés, qu'il tient les uns de Socrate, les autres de son propre génie. Ce sont l'exemple; le mythe ou allégorie; la définition, qui découvre en chaque objet de la pensée l'élément général, essentiel, intelligible; la division, qui sépare les idées les unes des autres; la généralisation et la classification, qui les rapprochent et les groupent; Y induction, où l'on peut dire que Platon excelle et triomphe, suivant le témoignage peu suspect de Bacon ; enfin, le raisonnement déductif, analysé dans YEuthydème avec tant de sagacité et de rigueur qu'il ne restait plus guère à l'auteur de YOrganon qu'à dégager les règles cachées sous ies agréments du dialogue et à leur donner une formule exacte.

La pensée humaine, dans son ascension graduelle vers le monde intelligible, arrive naturellement à la conception de Dieu, que tout le monde reconnaît dans le Bien, qui est la Perfection infinie, l'Unité suprême, « la cause de tout ce qui est beau et bon, le principe de la vérité et de la raison ».(7me livre de la Ré-

publique). Si Platon parle des dieux du paganisme, c'est pour se conformer au langage de son temps; dans le fond, il ne croit qu'à un Etre suprême. Il en prouve l'existence par le principe des causes finales et par la nécessité d'un premier moteur se mouvant lui-même.

Dans le Tirnée, il nous montre Dieu organisateur et architecte du monde, façonnant la matière d'après les idées éternelles qu'il porte en son sein; seulement, il admet l'éternité delà matière, sauf dans un passage du Sophiste, où il dit qu'il ne faut attribuer l'existence du monde qu'à une puissance divine, « qui l'a fait passer du non-être à l'être », et dans un passage de la République, où il affirme que le Bien parfait et infini est le soleil et ta vie du monde intelligible.

L'univers, gouverné par une Providence qui l'a créé aussi parfait que possible, parce que le meilleur des êtres ne peut ■ produire que ce qu'il y a de meilleur, forme un tout harmonieux, qui peut être comparé à un être vivant et que Platon appelle un animal. Il y a donc une âme du monde, éternelle, divine, dont les âmes des hommes et des animaux sont en quelque sorte des parcelles, des émanations.

L'âme humaine, existant de toute éternité, a vécu d'une vie antérieure à cette vie terrestre, et dans laquelle, portée sur des ailes divines, elle contemplait dans leur réalité vivante les idées ou essences éternelles. Précipitée dans la prison du corps, en punition d'une faute, elle ne lui est unie qu'accidentellement, comme un pilote à son navire; elle lui commande et s'en sert comme d'un instrument, si bien qu'on peut définir l'homme, quelque chose se servant d'un corps ti ypû^evov cto^Ti. — Dans l'âme, il y a comme trois parties : la partie raisonnable, tb Xoyianxov, qui réside dans la tête comme dans une citadelle ; la partie irascible, 0û[j.oç, le cœur ou le principe de tous les nobles et généreux sentiments ; enfin, la partie concupiscible, to tîîiôup)- Ttx6v, qui est la source de toutes les basses inclinations et de tous les appétits grossiers, et qui réside dans le bas-ventre, où elle est enchaînée comme une bête féroce.

Une des choses les plus essentielles à la vie de l'âme, c'est Y amour. Platon nous représente l'amour, dans le Phèdre, comme un délire; mais ce délire n'est pas quelque chose de mauvais; c'est l'enthousiasme, l'inspiration des dieux. Il y a deux degrés dans l'amour : l'un est la Vénus terrestre, qui s'attache à la beauté physique; l'autre est la Vénus céleste, qui, à travers les formes sensibles, saisit une beauté supérieure à la beauté physique, la beauté intellectuelle, la beauté morale, et se repose enfin dans une union pleine d'enthousiasme et de bonheur avec la Beauté suprême et absolue. «0 mon cher Socrate, s'écrie dans le Banquet l'étrangère de Mantinée, ce qui peut donner du prix à

cette vie, c'est, le spectacle de la beauté éternelle... Je le demande, quelle ne serait pas la destinée d'un mortel à qui il serait donné de contempler le beau sans mélange, dans sa pureté et sa simplicité, non plus revêtu de chair et de couleurs humaines et de tous les vains agréments condamnés à périr, à qui il serait donné de voir face à face, sous sa forme unique, la beauté divine !» — Si la Vénus terrestre produit ici-bas la génération des hommes, il y a une fécondité plus belle que ceile des corps; c'est la fécondité de l'âme engendrant les vertus pour acquérir une gloire immortelle.

L'esthétique de Platon nous mène donc à sa morale. Cette morale est la plus élevée et la plus pure qu'ait conçue la raison humaine livrée à ses propres forces et à ses seules lumières. Elle repose tout entière sur l'idée de bien. — Le bien diffère du plaisir; il est éternel, immuable, absolu, inséparable du bonheur, qu'il engendre nécessairement : le juste mourant sur une croix est plus heureux que le méchant parvenu à force de scélératesse et d'hypocrisie au faîte des honneurs. — Gomme Socrate, Platon fait consister la vertu dans la connaissance du bien et le vice dans l'ignorance. — Comme Socrate encore, il distingue quatre vertus cardinales : la prudence, le courage, la tempérance, qui correspondent aux trois parties de l'àme, et la justice, qui résume et enveloppe toutes les autres vertus. — Ces vertus produisent dans l'âme une harmonie merveilleuse, et c'est par leur pratique que le sage réalise l'idéal de l'homme ici-bas, la ressemblance avec Dieu dans la mesure du possible, ôjxofaciç tw 8eG> xaxà to 8uvax6v.

Platon identifie la 'politique avec la morale. La vie civile lui apparaît comme une image agrandie de la vie individuelle; aussi traite-t-il l'État comme l'individu et luiassigne-t-il le même but, le bonheur dans le bien et par le bien. — La justice, qui doit régner dans l'État comme dans l'individu, y aura pour caractère et pour effet de maintenir l'harmonie entre les trois différentes classes de citoyens, qui correspondent aux trois parties de l'âme : les magistrats à la raison; les guerriers au cœur et les artisans et les laboureurs à l'appétit. — La pensée politique de Platon a, sinon traversé plusieurs phases, du moins subi plusieurs transformations, dont on peut se rendre compte en comparant les trois dialogues qu'il a consacrés aux problèmes d'organisation sociale, le Politique, la République et les Lois. * On voit que sa première conception politique a été celle d'un état social peu éloigné de la monarchie et dans lequel l'autorité est confiée à un homme supérieur, qui protège ou qui sauve ses concitoyens par les seules inspirations de son génie. Quand l'expérience lui eut démontré le péril de cette conception, il développa de préférence ses idées sur la constitution aristocratique,

sur l'autorité de la tradition et de la vertu. Enfin, dans les dernières années de sa vie, sans se réconcilier pleinement avec la démocratie, il proposa le premier la théorie d'un gouvernement mixte, où toutes les classes de la société sont représentées, et où la loi, immuable et inflexible, est la sauvegarde de tous. » (Maillet.) — Sans doute, dans ses théories politiques, Platon fait bon marché de la liberté individuelle; il soutient même certaines théories immorales, comme l'abolition de la famille, la promiscuité des femmes et la communauté des biens pour les guerriers; néanmoins, il y a dans ses vues une telle élévation et un tel sentiment du bien et de la justice qu'on ne peut s'empêcher de l'admirer quand il nous peint, dans sa république idéale, la philosophie se mettant au service de la société et y faisant germer, fleurir et fructifier l'union, la concorde, la vertu et le bonheur.

Pour soutenir l'homme privé et l'homme public dans la pratique du devoir et de la vertu, Platon fait briller à leurs yeux l'espérance de la vie future. — L'immortalité de l'âme nous est présentée dans le Phédon : 1° comme une conséquence de notre amour de la science, de la vertu et du bonheur, par lequel nous aspirons à vivre de plus en plus dégagés des liens du corps, aspiration que la mort réalise pleinement; 2° comme une nécessité de la nature, qui veut que les contraires naissent des contraires, la mort de la vie et la vie de la mort. Elle est encore prouvée 3° par la simplicité du moi, qui ne saurait périr par dissolution de parties, 4° par l'essence de l'àme qui est la vie et qui ne peut recevoir son contraire, la mort, enfin, 5° par l'idée même de la justice : « Si la mort était la destruction de l'homme entier, ce serait un trop grand profit pour les méchants, à leur mort, d'être délivrés à la fois de leur corps et avec leur àme de leur méchanceté. » (Le Phédon.) — La plupart de ces preuves sont très contestables; mais ce qui ne l'est pas, c'est la conviction profonde avec laquelle Platon nous parle de la vie future. — Il nous décrit la terre d'en haut, où tout est pureté, incorruptibilité, lumière, et où les justes, éternellement heureux, vivent dans un commerce intime avec la divinité. Il nous dépeint aussi les régions souterraines, séjour passager pour les âmes dont les fautes sont guérissables et peuvent être expiées, séjour éternel des coupables qu'aucune expiation ne saurait guérir et qui sont roulés dans des flots de fange et de feu.

Telle est, dans son ensemble, cette admirable philosophie qu'on a appelée \a.préface humaine de l'Évangile et qui nous autorise à dire de Platon avec saint Augustin : « Changez quelques mots et quelques opinions, et vous en ferez un chrétien. »