DE LA PHILOSOPHIE DE CICÉRON

CXLYIII.

Du caractère de la philosophie de Cicéron. (Sorbonne, 9 décembre 1880.)

Cicéron est plus célèbre comme orateur, comme écrivain, comme homme d'État que comme philosophe; néanmoins, il faut voir en lui le plus illustre représentant de la philosophie à Rome.

Le caractère général de sa doctrine, c'est l'éclectisme : son vaste et lumineux génie, ouvert à tous les systèmes, les avait tous saisis , se les était tous assimilés, et il les expose dans un style d'une abondance et d'une souplesse incomparables, prenant à chacun d'eux ce qu'il a de plus conforme à son caractère et aux besoins de la société romaine.

Ainsi en psychologie , Cicéron est profondément spiritualiste comme Platon : Platon, du reste, est de tous les philosophes celui qui a exercé le plus d'influence sur l'esprit de Cicéron. Séduit par sa merveilleuse éloquence et par l'élévation de ses idées , l'orateur romain va jusqu'à sacrifier en sa faveur les droits imprescriptibles de la vérité : il dit dans les Tusculanes qu'il aime mieux se tromper avec Platon que raisonner juste avec d'autres et qu'il est beau de s'égarer avec un tel guide. Ailleurs, il soutient que Platon est comme un dieu parmi les philosophes. Quoi qu'il en soit de ces exagérations, il est certain que le souffle de Platon anime et vivifie les plus belles pages de Cicéron, en particulier son traité de la République avec le Songe de Scipion et tout ce qu'il nous a laissé clans le De senectute, le De amicitià et les Tusculanes sur l'immortalité de l'âme.

En logique, Cicéron adopte le probabilisme de Carnéade auquel l'ont initié les académiciens Philon et Antiochus et qu'il expose dans ses Académiques. Cette doctrine, commode parce qu'elle n'est ni le scepticisme absolu, ni le véritable dogmatisme et qu'elle permet d'adopter toute opinion dont on peut donner une raison plausible , plaisait à l'esprit de Cicéron plus étendu que vigoureux. Aussi la professe-t-il jusque dans la préface

du second livre du De officiis, le plus dogmatique de ses ouvrages.

En morale, il suit de préférence les Stoïciens, mais avec une certaine indépendance, comme il nous en avertit lui-même au commencement du De officiis : « Sequemur igitur hoc quidem tempore et hàc in quœstione potissimum stoîcos, non ut interprètes, sed, ut solemus, efontibus eorum judicio arbitrioqne nostro, quantum quoque modo videbitur, hauriemus. » Pourtant il n'aime pas le dogmatisme tranchant et la froide raideur des Stoïciens, qui froissaient sa nature délicate; mais l'élévation morale de leur doctrine avait séduit sa grande âme et le stoïcisme mitigé de Panétius et de Posidonius respire dans ses principaux traités de morale, les Tusculanes, le De officiis. « Licet insectemur stoicos, dit-il quelque part, metuo ne soli philosophi sint. »

Quant à la doctrine de Y école péripatéticienne, Cicéron l'avait moins étudiée que les autres; toutefois il était l'ami personnel :de Cratippe, le chef de l'école d'Aristote, au premier siècle avant l'ère chrétienne, et on le voit incliner vers les théories du Lycée dans la dernière partie du De finibus bonorum et malorum.

De toutes les doctrines anciennes, il n'y en a qu'une, la doctrine d'Êpicure, qui n'exerça aucun empire sur la pensée de Cicéron ; il semble même avoir pris à tâche de réfuter ce système, qui choquait les aspirations élevées de son esprit et de son cœur et dans lequel il voyait une menace pour les mœurs et la gloire de sa patrie. Aussi n'est-ce pas un éloge trop exagéré que celui qu'il se fait adresser par un de ses interlocuteurs , dans le De finibus bonorum et malorum : « Epicurum de choro philosophorum sustulisti. »

En résumé, Cicéron nous apparaît, non pas comme un penseur original et profond, mais comme un vulgarisateur éloquent des idées anciennes, et il occupe une grande place dans l'histoire de la philosophie à cause de l'élévation de ses sentiments et de sa morale, à cause surtout des indications et des renseignements précieux pour l'historien de la philosophie que contiennent ses divers ouvrages sur les écoles et les systèmes de l'antiquité.

Sujets à traiter. — 1. Quels sont les caractères et les points principaux de la philosophie de Cicéron ? (Faculté de Bordeaux, 3 août 1877.)

2. Quelle est la morale enseignée dans le De offîciis ? Quels arguments démontrent la supériorité de cette morale sur celle d'Épicure? (Sorbonne, 28 mars 1872.)

3. Montrer, d'après le De offîciis, que la bienfaisance elle-même a ses règles et que la pratique de cette vertu exige beaucoup de précautions. (Sorbonne, 24 mars 1874.)

4. Quelles sont les règles de la justice données par Cicéron dans le premier livre du De offlciis? (Sorbonne, 6 décembre 1880.)

5. Des cas de conscience discutés par Cicéron dans le troisième livre du De offlciis. (Sorbonne, 20 août 1870.)

6. Analyser avec exactitude le second livre du De finibus bonorum et malorum. (Sorbonne, 29 novembre 1881.)

Que savez-vous d'Épictète et de Marc-Aurèle ? (Sorbonne, 27 mars 1873.)

Èpictète et Marc-Aurèle sont les deux derniers représentants de la philosophie stoïcienne à Rome et ils ont la gloire commune d'avoir enseigné la morale non seulement en paroles, mais encore par leurs actes, l'un dans l'esclavage, l'autre sur le trône.

On sait peu de chose sur la vie d'Épictète : son véritable nom est même inconnu; car Èpictète veut dire esclave. On peut seulement affirmer qu'il naquit à Hiéropolis , en Phrygie , vers le milieu du premier siècle de l'ère chrétienne, et qu'il fut esclave d'Ëpaphrodite, affranchi de Néron. Un jour son maître s'amusait à lui tordre la jambe: « Vous me la casserez, » dit froidement Èpictète. La jambe cassa en effet : « Je vous avais bien dit que vous la casseriez, » reprit l'héroïque esclave. Une fois affranchi, il eut pour martre le disciple de Sénèque, Musonius Rufus. Chassé de Rome par redit de Domitien contre les philosophes, il se retira à Nicopolis en Épire , où la jeunesse romaine allait l'écouter. Y mourut-il? Cela est douteux, puisque certains his-

toriensle représentent comme un familier de l'empereur Adrien. Après sa mort, la lampe de terre qui éclairait ses veilles fut achetée trois mille drachmes par un opulent ami de la philosophie.

Êpictète n'a. rien écrit par lui-même; mais son élève, Arrien, qui vivait dans la première moitié du second siècle de l'ère chrétience, a recueilli fidèlement les discours et les maximes de son maître et nous les a transmis dans le Manuel d'Ëpictète, « ainsi appelé, dit Simplicius, parce qu'il doit toujours être sous la main et à la disposition de ceux qui veulent bien vivre. » Arrien nous a encore laissé huit livres de Discours ou Entretiens, qui résument toutes les leçons d'Épictète à Nicopolis.

Êpictète admet les points fondamentaux de la doctrine stoïcienne : il dit que le grand devoir de l'homme, c'est de vivre conformément à la raison, que le souverain bien c'est la vertu qu se conquiert par la lutte contre les passions. On lui attribue même la célèbre maxime : àr.t/ou xaiàvé/ou.

En dehors de ces idées communes à tous les Stoïciens, Epictète a des idées qui lui sont propres et personnelles.

C'est d'abord sa fameuse distinction entre les choses qui dépendent de nous, comme la liberté, la vertu, et les choses qui ne dépendent pas de nous, comme le corps, les biens extérieurs, dont il ne faut nullement se préoccuper pour réserver tous ses soins, toute son attention aux choses dont nous sommes réellement les maîtres.

Un autre point particulier de la doctrine d'Épictète , c'est sa morale religieuse. Les anciens Stoïciens proclamaient le sage une portion de la divinité et disaient que le sage n'était pas moins nécessaire à Jupiter que Jupiter au sage. Epictète, au lieu d'enseigner cette orgueilleuse indépendance vis-à-vis de Dieu, ne . parle que de soumission à la Providence et recommande la piété, * la confiance aux oracles. « Si j'étais un rossignol, dit-il, je ferais mon métier de rossignol. Je suis un être raisonnable, il me faut chanter Dieu : voilà mon métier et je le fais. »

C'est surtout en eje qui concerne la famille et Y État et en général nos relations avec les autres hommes, qu'Épictète s'écarte, sinon de la lettre , au moins de l'esprit du stoïcisme. Les Stoï-

ciens enseignaient que les affections de famille sont les plus pures de toutes; mais Épictète, qui avait été longtemps esclave et qui était demeuré célibataire, parle de ces affections en homme qui ne les a jamais connues : il compare la perte d'un fils à celle d'une coupe, d'une marmite; la divinité nous donne une femme et un enfant, comme le pilote laisse le matelot qu'il a envoyé faire eau ramasser sur son chemin un coquillage , une plante. — Suivant les Stoïciens, la vertu consistant dans l'action, le sage devait se mêler des affaires publiques et travailler à réprimer le vice et à encourager la vertu. D'après Épictète, au contraire, qui vivait sous le régime impérial, le sage s'adresse indifféremment à tous les hommes, Athéniens, Corinthiens, Romains, pour leur parler, non de leurs revenus, de paix et de guerre, mais de bonheur et de malheur, d'esclavage et de liberté. Il se résignera à être méprisé, à être compté pour rien et il n'achètera pas les honneurs et les dignités par la honte de louer celui qu'il ne juge pas digne de ses éloges et de supporter les insolences de ses portiers. — La morale stoïcienne voulait que le sage fût sans indulgence, parce que les hommes sont responsables de leurs vices : Épictète, lui, recommande de supporter sans s'irriter les vices d'autrui. « Tu es au bain, on te pousse, on te vole; c'est ce qui arrive d'ordinaire. — Quelqu'un dit du mal de toi; il ne nuit qu'à lui-même. — Un scélérat te dépouille : qu'importe par qui Dieu te réclame ce qu'il t'a prêté? — Ton esclave est vicieux : cela vaut mieux que si tu étais malheureux; il ne faut pas que le saline de ton âme dépende d'un esclave. »

Ce qu'il y a de plus original dans Épictète, c'est la manière dont il a rendu ses idées : il parlait en grec, c'est-à-dire dans la langue de la plus grande partie du peuple romain; le latin était la langue de l'aristocratie, d'une élite plus ou moins nombreuse. « Épictète, dit M. Martha, a le langage populaire, incisif et pittoresque. Des comparaisons tirées de la vie commune révèlent une certaine originalité plébéienne. Mais son imagination est tout entière au service du raisonnement; ses métaphores ne sont que des démonstrations et ses allégories même ont la précision de la pure logique. Sa parole, libre comme son âme,

affranchie des élégances convenues, ne dédaigne pas d'employer les expressions vulgaires, empruntées aux carrefours et saisit parfois avec plaisir un mot trivial pour en accabler les objets de son mépris. Mais où paraît surtout la foi intrépide de ce prêcheur obstiné, c'est dans cette dialectique tranchante où il lutte avec les passions, où il les interroge, les fait répondre et les confond en quelques mots souvent sublimes. L'héroïsme stoïque y éclate en dialogues cornéliens. Ce Socrate sans grâce ne s'amuse pas à faire tomber mollement un adversaire dans les longs filets d'une dialectique captieuse; il le saisit brusquement et l'achève en deux coups. Ou peut appliquer à cette éloquence le mot de Démosthène sur Phocion : « C'est la hache qui se lève et retombe. »

Tel est le sage dont Pascal nous dit, dans son Entretien avec M. de Saci, « qu'il est un des philosophes du monde qui aien* le mieux connu les devoirs de l'homme, » et « qu'il mériterait d'être adoré, s'il avait aussi bien connu son impuissance, puisqu'il fallait être Dieu pour apprendre l'un et l'autre aux hommes ».

La vie de Marc-Aurèle, l'empereur philosophe (121-180 après J.-C), appartient à l'histoire générale plutôt qu'à la philosophie. « On sent en soi-même un plaisir secret, dit Montesquieu, lorsqu'on parle de cet empereur; on ne peut lire sa vie sans une espèce d'attendrissement; tel est l'effet qu'elle produit qu'on a meilleure opinion de soi-même, parce qu'on a meilleure opinion des hommes. »

Marc-Aurèle nous a laissé dans ses Pensées, recueil de notes écrites à la hâte, sous la tente plus souvent que dans le palais, une image vive et fidèle de son grand esprit et de son noble cœurv

Il ne faut pas chercher dans ce petit livre de la métaphysique; Marc-Aurèle la dédaigne. « Chaque philosophe, dit-il, a son opinion; le monde entier et la science qui le reflète ne sont que des flots changeants. »

Sa psychologie est matérialiste, malgré la distinction qu'il établit entre le corps, l'âme sensitive et l'esprit; car cet esprit, cette raison est une force inséparable de la matière, l'animant mais résidant en elle.

Sa théodicée hésite entre l'atomisme et le panthéisme : « Rappelle-toi, dit-il, ces alternatives de raisonnement: ou c'est la Providence ou ce sont les atomes, qui ont fait toutes choses. » Il incline cependant vers la croyance en Dieu et admet même la prière.

Flottante aussi est son opinion sur V immortalité de l'âme. « La mort, dit-il, est comme la naissance un mystère de la nature,

une combinaison des mêmes éléments Est-ce dissipation?

résolution en atomes? anéantissement? extinction? simple déplacement?... Alexandre et son muletier, morts, ont même condition : ou rendus au principe générateur ou dispersés en atomes. »

Ce n'est qu'en morale que Marc-Aurèle a des principes fixes et solides. Sa règle générale est celle de tous les Stoïciens : se conformer à l'unité de la nature par l'unité de direction de la volonté et se rendre indépendant des choses du dehors. Il enseigne, et c'est là le côté original de sa doctrine, l'humilité, la soumission à Dieu, dont personne n'avait moins parlé que les Stoïciens. Il insiste sur l'amour des siens, sur la fraternité universelle, sur l'amour du genre humain et la bienveillance, l'indulgence qui en découlent. « Comme Antonin, dit-il, ma patrie est Rome; comme homme, ma patrie est le monde... Nous sommes tous concitoyens, nous sommes tous frères; nous devons nous aimer, puisque nous avons la même origine, le même but... Fais le bien, sois utile à tous; sers tous les hommes et chacun d'eux... Supporte même le méchant: aie pitié de lui; instruis-le sans ironie, sans injure, avec amour... Venge-toi d'un ennemi en ne lui ressemblant pas... Le plus grand de tous les bonheurs : s'entendre accuser et savoir qu'on fait le bien. »

Il est difficile de savoir ce que Marc-Aurèle a pensé du suicide : tantôt il le combat comme une désertion, tantôt il le préconise comme un triomphe. Quand il n'écoute que son cœur, il le repousse; mais il l'encourage, quand il considère la vanité de ce monde.

« Il y a, dit M. Jules Simon, une amertume profonde dans les paroles que trouve Marc-Aurèle pour peindre le néant de la vie, et on ne peut les lire et se rappeler qui les a écrites, sans penser

que ni la vivacité de l'intelligence, ni la pureté du cœur, ni de grandes actions accomplies , ni de grandes vertus exercées, ne suffisent à soutenir une âme, quand elle n'a pas d'aspirations vers Dieu et vers l'avenir. »

Il est triste d'avoir à dire en finissant que Marc-Aurèle si clément, si honnête, fut envers le christianisme intolérant et persécuteur.

Sujet à traiter. — Citer quelques-unes des belles maximes du Manuel d'Épictète. (Sorbonne, 7 août 1875, 25 juillet 1876.)

Comment finit la philosophie ancienne ? Quelles sont les écoles célèbres de la dernière époque ? Que savez- vous de la philosophie alexandrine ? (Sorbonne, 12 août 1874.)

La philosophie ancienne, après avoir brillé du plus vif éclat au cinquième et au quatrième siècles avant l'ère chrétienne, avec Socrate, Platon et Aristote, l'Académie et le Lycée, vit commencer pour elle, à partir du troisième siècle, une ère de décadence. Cette décadence s'accentua de plus en plus, surtout après l'avènement du christianisme, et, malgré les efforts de quelques grands esprits et de quelques âmes généreuses pour sauver la philosophie païenne, elle s'éteignait tristement dans les rêveries du mysticisme et les pratiques de la théurgie, lorsqu'un édit de Justinien ferma l'école d'Athènes en 529.

La philosophie grecque, dans sa première période, avait été presque entièrement consacrée à l'étude de la nature; dans la seconde, avec Socrate et ses successeurs, elle avait eu un caractère moral et humain , sans oublier ni Dieu ni l'univers ; dans la troisième, elle devint presque exclusivement religieuse, parcourant ainsi et éclairant successivement, dans les trois phases de son existence, les trois grands objets de la science philosophique : la Nature, l'Homme, Dieu.