XLII INTRODUCTION

quelques mois, puis retombées dans l'étemel oubli. De telles pièces ont vécuce que vivent les roses, et l'on pourrait dans ce mol intercaler encore une s pour les mieux caractériser. Elles s'appellent tour à lour Diinn drinn, la Vénus aux carottes, l'Amant dÀmanda, En revenant d la revue, etc. Peut-on comparer ces étoiles (liantes aux chansons qui ont traversé les siècles, comme Malborough,, La Palisse, le comte Ory, Vive Hertry IV, cette dernière renouvelée par des paroles modernes qui ont fait revivre ainsi un air de danse du xvt* siècle, la Cassandre ? Ces chansons-là sont fixées à ce point dans la mémoire du peuple, qu'après avoir perdu de vue l'événement qui les fit nBitre,on les retouche, et on les applique à un événement semblable ou... précisément tout contraire. Et pendant ce temps le vaudeville a disparu ; ses couplets souvent spirituels dont le peuple s'emparait volontiers, le café-concert les a écrasés, en tuant avec eux un genre pourtant bien français.

Certes, il est regrettable qu'on ne puisse suivre les airs populaires dans leurs difTérentes phases de développement : les circonstances modifient par* fois de façon bien curieuse leur allure mélodique ou rythmique; ils semblent oubliés, parfois comme engourdis dans un long sommeil ; il suffît pour les éveiller de quelque événement imprévu, même sans grande importance, mais offrantavec eux certain point de contact. Us fournissent alors une nouvelle carrière, jusqu'à l'heure où ils disparaissent encore. C'est ainsi que nos plus vieilles chansons populaires ne remontent pas, sous leur forme actuelle, à plus de cent ou de cent cinquanteans; mais elles ont pu exister à une époque antérieure avec d'autres paroles ou d'autres contours musicaux. Voyez, par exeaiple, la complainte chantée en 1566, et relative au convoi du duc de Guise ; près d'un siècle et demi plus tard, en 1709, après la bataille de Malplaquet, elle est remise au jour et appliquée au duc de Mariborough, qui ne devait cependant mourir que treize ans plus tard ; enfin, on la retrouve à la cour en 1781, chantée par M°" l'oitrine, la nourrice du Dauphin, et dès lors elle conquiert une popularité qui s'est maintenue jusqu'à nos jours.

On pourrait citer plus d'un autre cas analogue. Sans doute, à l'origine de la tradition, se place toujours un fait dont le peuple a compris alors plus ou moins confusément l'importance, et qui marque le point de départ de ses souvenirs et de ses idées (1). Or, celte transmission orale est comme un journal impalpable, mais vivant, qui accueille ou rejette les choses, suivant l'heure. Parfois il suffit que le langage se perfectionne, et que certains mots, tombés en désuétude, ne soient plus compris ; alors la légende devient indifférente à ceux qui n'en saisissent plus le sens exact, et la chanson disparaît. Parfois

(I) cr. E. DU .Mëhil, t'oéaies populaires latines avant le XII' siècle, p. 30.

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Le Cantique populaire

Lea chants des premiers chrétiens ne pouvaient être que des fragments de cantilènes, venant des Grecs, transmis par les Romains, qui, en imitant leurs vaincus, en peinture, en sculpture et en architecture,-» 'ont point fait oublier leurs modèles. Par contre, les Romains se sont distingués et ont aftirmé une personnalité dans ces formidables aqueducs et dans ces voies immenses, créées pour leurs armées, bref dans des constructions cyclopéennes où la grâce, la délicatesse et la variété de forme des Grecs n'avaient rien à voir (1).

La musique chez les Grecs étant restée en arrière des autres branches des beaux-arts, les Romains sont restés faibles en musique, comme leurs initiateurs.

Nous n'avons pas de musique romaine ; les hymnes grecques à Némésis et à Apollon ne sont pas des pièces à nous enthousiasmer; les Romains n'ont sans doute pas dépassé cette force-là, même à l'époque florissante du pinceur de iyre, Néron. Le culte nouveau, qui devait triompher du paganisme, avait naturellement besoin de se créer une liturgie nouvelle, n'empruntant rien à la religion païenne ; aussi est-ce par le cantique ou la chanson religieuse qu'on a dû commencer & célébrer la gloire de Dieu. Ce besoin imminent a même pu faire tolérer d'anciens chants grecs, des mélodies de blanches et de rondes (plain-chant) sur lesquelles on ajustait un texte nouveau. Et pourquoi n'y aurait-i) pas eu quelques poètes parmi les premiers juifs convertis, capables de composer des hymnes?

Pbilon, contemporain de Jésus Christ, dit que les hommes et les femmes, divisés en deuz groupes, chantaient debout et alternativement des hymnes à leur Dieu.

Pline (le Jeune), dans sa &1' lettre & Trajan, parle des réunions de chrétiens, où ceux-ci chantent alternativement, hommes et femmes, des cantiques à la gloire du Christ

Dans les premières années où le culte catholique s'établit dans les Gaules, le peuple avait sa part dans le chant liturgique de la messe. Ce n'est que vers le ix° siècle que ce qu'on appelait la liturgie gallicane fit place à la liturgie romaine, où le prêtre ofQcie seul, sans le concours du peuple (2). Ce changement a dû être nécessaire aune époque où les épitres et autres chants /iims (moitié latins, moitié en lEuigue vulgaire} étaient tolérés à l'église.

Les hymne» sont des inspirations de poètes : « elles seules sont rythmées parmi les chants religieux du moyeu âge, les autres pièces de l'Antiphonaire et du Gra-

(I) Pourquoi les ciseleurs grecs n'aunient-ils pas travailla aux premiers vcs de triomphe ronuina ? 11 fallait bien qu'ils tîtcdI.

(S) Le ehanl romain fitait plus varié que l'ancien cAani ^niiieaR, c'est ce qui le fit goûter davanoge. (LiUDF, Traiti dv ehanl eccUsiasliqu», p. IS.)

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luel sont en plaint-chant pur, en musique plane. Leur origine est évidemment différente: les hymnes étaient des chants que les poètes chrétiens composaient pour détourner les fidèles des chansons profanes, et qu'ils adaptèrent souvent sur des mélodies populaires » (1).

VO filii el ftlix, le Dies irx sont d'anciens chants populaires ; Lebeuf (2) attribue le Vent Creator à Charlemagne ; le Stabat Mater est une inspiration poétique de Jacopone.

Selon M. Gevaert (3), saint Ambroise (fin du iv siècle) est le véritable fondateur de l'hymnodie et du chant de l'Église latine en général. L'auteur cite ces paroles traduites du saint évéque : d'aucuns prétendent quej'ai fascinélepeuple par le charme de mes hymnes. Assurément je nem'en défendrai pas, etc.

On a vu que depuis le ix* siècle le peuple n'avait plus sa part liturgique dans la . messe. On lui donna bien quelques compensations, comme les processions des Rogations (4) au printemps, les Noèls aux approches de P&ques, etc., mais ces compensations, paralt-il, n'étaient pas suffisantes.

Lesfêtesles pluslicencieuses sont toujours cellesque le peuple préfère. Aux jSafumalfîs romaines, la classe inférieure, y compris même les esclaves, avait le droit, pendant plusieurs jours, de singer ses maîtres. De ce droit elle abusait naturellement : ces fêtes ne finirent qu'avec l'empire romain expirant.

En France la Fête des fous n'était qu'une réminiscence, une rénovation des Saturnales, transformées, arrangées au goût du jour et du pays. Une partie du clergé jouait un râle important dans ces fêtes peu édifiantes du moyen ftge, dont quelques-unes ne disparurent qu'au xvii> siècle.

On attribue généralement l'office de la. Fêle des fott» à Pierre de Corbeil, archevêque de Sens, mort en 1222 (5). Cette fête des fous existait bien antérieurement à cette date, d'après les défenses des conciles(6).

Voici d'ailleurs l'opinion d'un docteur de la Sorboune: a La liberté des Saturnales s'était tellement conservée parmi les chrétiens, qui t'avaient apprise et retenue de leur ancien paganisme, que la contagion en avait passé jusqu'au clergé, qui en faisait encore des pratiques ridicules » (7).

Herrade de Landsperg (xi* siècle, dans son Hortut delieiarum, que j'ai feuii-

(1) E. DE CoDSBBMAEEfl, BUtotit de l'harmonie au moye* âge, page 83. (3) LzBBi-r, Traité du ehani êcclitiaitiqtie, p. ii. (3) ht. Mitopit anligue, p. GIJ.

(t) Sidonius ApolliDArie (v* siËcle) parle des fiogations dans b» If • lettre à Aper, ainai qoe dans une de ses lettres au pape Mamert, qui parait avoir institué lee Rogations.

(5) Cette paternité a cependant été plusieurs fois contestée. Voir les NouvtUt» rteherches ntr la Féltdei lanocenU et la Fête det fous, par Ami CatmaT. ISSS, br. in-S*.

(6) Des conciles du t]< et du tii> siècle s'élËTent d6j& contre les mascarades daoa les églises. L« concile de Mayence, SU, défend qu'on chante dans les églises des vers deshooaétes on luiu-

rieui. En Ia09, au concile d'Avignon, on défend dans les églises les danses de tbé&tre ei les cfaanU mondains. En 1212, le concile de Paris défend aux évéques de paraître ft la Fête des fous.

{1) Ditcourt tccUtiasliquti contre le paganitme des Rai* de ta fève el du roy-iotl, par J.DtSLTOH, prêtre, docteur de la Sorbonne, etc., Paris. 166i (Introduction).

On trouvera une ample description de la Ffta dei fous dans le volume de A. de Uartoviib: la piét4 du "lùym âge.

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Annim de Arabia, Thas et myrrham de Saba, Tulit ÏD ecclesia Virtus asioaria:

Hei, sire floe, hei.

Dam trahil vehicaU, Ifutta cnin sarcinila, 111 ius maDdibula Dura terit pabaU :

Hei, sire Aoe, hei.

Cumaristis hordeum Comedil et cardutiai, Triticnm a palea, Segregat in area :

Hei, sire Ane, hes.

Amen, dicaa, asine, Jam satnr ex gr&mine, Amen, amen itéra, Aspemare vetera :

Hez, sire Ane, hei.

La vertu de cet Ane a porté dans l'église t'or de l'Arabie, l'encens et la myrrhe dn pays de Saba : Hei, etc.

Pendant qu'il traîne les chariots remplis de bagage, sa m&choire broie un dur fourrage : Hei, etc.

Il mange l'oi^e avec sa (ige, il ss repaît de chardon et dans l'aire il sépare le froment de la paille : Hei, etc.

Ane déjà saoul de grain, dites amen, dites amen, amen derechef, et mépriseï les vieilleries : Hei, etc.

M. MagniD(l), qui fait dériver l'ancien théâtre grec des mystères d'Eleusis et des pratiques hiératiques, donne comme source du théâtre moderne les couvents du ix" et du X* siècle, source appuyée par les antiphoniers des cathédrales des XI* et xii» siècles.

Il est certain qu'avant ces figurations par personnages dans les églises, pour la naissance de l'enfant Jésus, il n'y avait aucune espèce de théâtre en France : les mystères ne sont apparus qu'après ces fêtes mi-religieuses mi-profanes ; en les développant, on faisait grand, avec de nombreux personnages, mettant en scène la /'cession, la vie des martyrs, etc., avec des détails longs, naïfs et pitoyables : c'était l'enfance de l'art I

En énumérant, d'après M. Martonne, une partie de ces réjouissances populaires [ce n'était pas autre chose, quoique la religion y fût mêlée), on verra combien le clergé, un clergé peu instruit sans doute, encouragea ces sortes de fêtes, dont il avait non seulement tracé le plan, mais, comme on l'a déjà dit, dont la plupartdesacteurs étaient des clercs, c'est-à-dire des gens d'église. Il y avait ; La fête des Innocents, ~ La fête des canards â Rouen et k Evreux, — La fêle des sous-diacres, — La fête de la vache grise, — La Gargouille, encore à Rouen, — La Tarasque d'Avignon, — Le Dragon de Vendôme, — La procession noire

(1) Uaonui, Des origines du théâtre en France. Discourt iTouiierture, 1S3I.

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d'Evreux, — La diablerie de Chaumont. — Les chevaux fuga à Mootlucon. — La mère folle & Dijon, une des plus célèbres, dont la dernière représentation eut lieu k Dijon ep 1610 {1).

A beaucoup de ces fêtes on récitait ou l'on chantait des Epitres farcies, moitié en latin, moitié en français ; les plus célèbres ont été l'Ëpifre de Satnt- Etienne et celle de Saint^ean, reproduites toutes les deux avec la notation par l'abbé Lebeuf (2), qui renvoie sur ce même sujet à Ducange, voy. Farâa et Epi$tola faraita (3). Il parait même que dans quelques églises de France, OQ a encore entendu chanter des Epitres farcies au commencement du xviii' siècle.

La chasison An Loup vert (4) se rattache également à une cérémonie religieuse de ce genre. On la chantait à Jumièges, après la prose Ut queant Iaxis, au milieu de cette étrange cérémonie de la Saint-Jean, qui associait les idées joyeuses, bouffonnes ou galantes aux pompes liturgiques, et qui avait une physionomie originale au milieu de ces nombreuses réjouissances populaires, si fortement accentuées, de la Renaissance ou du moyen âge.

D'Ortigue cite l'existence actuelle de quelques traces du genre farci dans le culte religieux, notamment en Poitou et en Berry.

Il serait sans doute intéressant de savoir ce que le peuple chantait à ces fêtes singulières ; mais où chercher cette collection, aussi curieuse que graveleuse ? Faut-il regretter ces chansons avancées qu'on hurlait dans les églises? D'ailleurs, qui les aurait transcrites ? A part les moines dans les couvents, peu de gens savaient écrire dans ces temps éloignés, en exceptant toutefois les savants ; ceux-là se comptaient. Les moines n'auraient pas osé profaner leur parchemin avec des chansons malpropres, dix ou douze fois condamnées par les conciles (5).

Lesjongleurs eurent dans leur répertoire des chansons pieuses, qui se sont transmises de génération en génération, avec plus ou moins de variantes, jusqu'à l'invention de l'imprimerie, qui les fisa, ou au moins détruisit en grande partie les versions différentes du même cantique. On imprima des chansons spirituelles et des noëU dès le commencement du xvi* siècle.

La Légende dorée du dominicain Jacques de Voragine, écrite en latin au xiii* siècle, avait fourni une ample provision de sujets aux compositeurs de cantiques. Cette légende sur la vie des saints fut traduite dans presque toutes les langues, elle eut une popularité prodigieuse

On ne peut passer sous silence les concours poétiques qui existaient en

(1| Variété* kitloriqu-t de Bodcubh d'Ahgis, vol. III, p. 3t2.

(1) Traité du Chant eeçlétioitique, p. 122 et 121.

|3) Ddcahoe, Gloêtarium, etc., à Paras. — D'Ohtigub, Dictionnaire du ptain-rhtnt, raj. Epitres /■arcùs, p. 566.

(I) Eluda tur la poésie populaire en Normandie, par E. db BBitunEPAiHE. Avranches, 1S5B.

(5) Erasme (11)21), en parlant de ce qu'on chantait dans les £)(lises, aux Ktes des Fous et des ' Innocents, dit : Alors résonneal les trombones, les trompettes, les cornets, lesârres, les orgues, et l'on chante avec. On entend de honteuses chansons d amour, d'apris lesquelles dansent les msuvaii garçons et les filles publiques. Ainsi on court en Toule aux églises, comme à un lieu de diverti pour enlendrn quelque cbose de Rai et de réjouissant.

8 LE CANTtOlE POPULAIRE

France au xvr siècle, et au commencement du xvii«, dans lesquels on décernait des prix pour des cantiques en l'honneur de la Vierge. Les plus connus de ces concours étaient ceux de Rouen, de Caen et de Dieppe : on les appelait palinods. Plusieurs pages intéressantes sur ces Puys (1) de Palinods se trouvent dans les Reclierches et antiquités de la Neustrie par Charles de BourgueoUle, 1588. L'institution de la Fête des Palinods à Caen est datée de 1527. « Palinodta est autant & dire chez les Grecs comme un chant contraire à un autre. Et pour ce qu'aucuns hérétiques ont été si mal alîectez contre l'honneur de la Vierge mère, ainsi que Helindius, et aucuns protestants de ce temps, lesquels, par leurs œuvres, ont écrit et chanté qu'elle estoit tachée du péché originel, comme toutes autres, l'on composa à sa louange d'autres chants contraires pour soutenir par certains exemples qu'elle a été exempte en sa conception de tout péché, etc. Et voilà ce que c'est que palinod ou palinodie, b

Vers la fin du xv* siècle, l'harmonie commençait à se tenir assez bien sur ses jambes, un peu branlantes, mal équilibrées, mais permettant à des hommes de talent comme Dufay, Josquio Deprés et d'autres, d'écrire des messes à plusieurs voix. ''

Les compositeurs français n'ignoraient pas qu'à cdté de leurs productions • musicales, le peuple avait les siennes, anonymes, frustes, saugrenues, n'ayant aucun rapport avec le contrepoint, seul genre de musique cultivé par les compositeurs de la fin du xv et d'une bonne partie du xvi' siècle. Or, le peuple seul pouvait procurer aux musiciens un renom, une réputation véritable, parce qu'il était la grandevoix, la publicité; il n'y en avait pas d'autre, les journaux n'existant pas.

Il fallait gagner atout prix la sympathie de ce grand nombre, de ce peuple enfin, qui n'aimait que ses chansons à lui, les préférant à tous les contrepoints du monde.

C'est alors que les musiciens composèrent des messes sur des fragments de chansons populaires, dont le premier vers se pavanait en tête de leur œuvre, il en était le titre. 11 y eut des messes sur : L'Homme armé. — A Vombre d'un buissonnet. — — Malheur me bat. — Pourquoi allez-vous sculelte ? — Le cœur fui mien, — En amour n'a sinon bien. — Fors seulement. — Encore irai-je jouer. — Sur le pont d'Avignon. — Le temps qui court. — J'ai vu le cei'f du bois saillir. — Se dire je l'osais. — La belle se sied au jiicd de la tour. — Adieu y.tes amours. — Si la face ai pâle. — Mon cœur se recommande à vous. — Depuis qu'une jeune fille. — Un jour l'amant et s'amie, — Chcpoi tu farmi amore. — Dolce finmetla mia. — Je suis déshéritée, — L'ami Baudichon. — Oes rouges nez. — Dites maîtresse. — Suzanne un jour: — Entre vous filles de seize ans. — Vinum. bonum. — Dites-moi toutes vos pensées. — Baisez-moi ma mie. — Wer ist die allerliebste mein. — Le Berger et la Bergère, etc.

Ce n'est qu'un léger aperçu, il y en avait bien d'autres.

(1) 11 est essentiel de ne pas confondre le mot put/ avec sa signification d'aujourd'hui. Le Podium des Romains était au contraire un lieu élevé auprès du ttiéâtre. Voir l'obbé dr l* Rub, Mémoire hislonqut mr le Palinod de Caen, ISil.

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LE CANTIQUE POPULAIHE 9

Dans leurs messes les compositeurs ne mettaient jamais la chanson populaire en entier ; ce n'était rien qu'un fragment de deux ou trois mesures ;ils n'y inscrivaient pas non plus les paroles de la chanson vulgaire, comme on l'a prétendu. Ces messes contrepointées à quatre parties, chantées par les chapelles (et non par le peuple), eurent un très grand succès pendant tout un siècle. Palestrina luimême, le futur réformateur de la musique d'église, se laissa aller à écrire une messe sur l'i/omme armé ; il en composa même deux sur ce thème, qu'on ne reconnaît plus que très difficilement : c'était la An.

Au commencement du xvi* siècle, la Réformation se servit beaucoup du cantique, dès ses débuts.

A la suite de VEnchiriàion publié k Erfurth en 1524, on trouve la messe allemande de Luther, avec un Credo arrangé par le réformateur. Ce Credo ne parait plus dans un petit volume qui a été imprimé aussi sous les auspices de Luther Geistliche Geseng und Psalmcn, etc. (Chants religieux et psaumes), Nuremberg 1545; mais il y a, avec la musique notée, le Kyrielle Gloria [Et in terra),l6Sanctu8 et l'Âgnus Dei.

Quant aux cantiques, les premiers poètes protestants les écrivaient de préférence sur des airs connus du peuple, comme avaient fait depuis longtemps les prêtres catholiques ; le peuple, à ce qu'il paraît, consentait bien à abandonner ses paroles, ou&en changer, mais quant à l'air, il s'y accrochait et n'en acceptait pas volontiers un autre à sa place.

Les premiers psaumes de Clément Marot parurent sous François I". Ces poésies plurent beaucoup à la cour, qui s'en empara et les chanta sur des airs courants, plutôt gais que tristes. Les protestants, de leur cûté, prirent goût aux 150 Psaumes de David, traduits en partie par Clément Marot, et complétés par Théodore de Bèze. On leschanta sur des airs sérieux ou des chorals composés par Bourgeois, Franck et d'autres.

L'invasion des psaumes dans le culte protestant fut même si grande, que les catholiques durent les abandonner, comme chants hérétiques.

On imprima en 1565 les psaumes, musique de Ckiudimel, qui les avait harmonisés à quatre parties, en se servant des anciens thèmes, comme il le dit explicitement.

De ce grand fonds religieux, plus ou moins poétique (les traductions de Marot de bèze, musique de Bourgeois, Goudimel), il ne faudrait rien chercher parmi les pièces qui se chantent dans le temple : ce sont la plupart des rajeunissements ; le plus ancien psaume chanté aujourd'hui n'apas deux siècles d'existence, ni comme paroles; ni comme musique. En effet, dans quel temple protestant chanterait-on ;

Hea cicatrices puaates

Sont Huantes

Du saDf; de corruption.

Las ! par ma foie sottie

M'est sortie

Toute cesle infection.

C'est pourtant du Clément Marot !

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Ainsi -qu'on pouvait s'y attendre, lors de la Réformation, catholiques et luthériens se sont lancé des diatribes, aussi passionnées d'un cAté que de l'autre ; on se dîsaitdes injures même dans les prières.

Voici, par exemple, le commencement d'un Noél protestant de 1564.

L'on sonne nne cloche

Dix on donie conps ;

Le peuple s'approche,

Se met k genonx ;

Le prêtre se vél :

Rari, hari l'Ane, le prfltre se vét,

Hari bouriqnet.

Après rintrolte

Et quelque oraison

Le prêtre dit la chatemite ;

Kyrie leyson

Des fois plus de sept :

Hari.liari l'Ane, des fois plus de sept,

Hari bonriquet.

La forme du culte protestant avait considérablement changé dans l'espace de peu d'années ; il n'était plus question de la messe, on ne chantait que des cantiques ou des psaumes, tandis que chez les catholiques en Italie (ils étaient alors plus musiciens que nous), on vit naître ce cycle célèbre des messes, motets de Palestrina, de Morales, de Gabrieli, d'Atlegri, deVittoria, et de tant d'autres grands musiciens.

Dans les cantiques catholiques il faut distinguer deux séries, qui diffèrent totalement entre elles. D'abord les cantiques des poètes, comme ceux de Rémy Belleau.du sieur de laMaisonfleur, de Joachim Dubellay, de Guillaume Auvray, de Philippe Desportes,deGodeau,évéquede Séez, de Racine, de Gilbert, deRanchln, de J.-B Rousseau, même ceux de Pellegrin (1). Le peuple n'a jamais chanté ces poésies. Son répertoire, à lui, ce sont des cantiques avec vingt ou trente couplets, d'une tournure bien vulgaire, bien naïve, avec des rimes d'à peu près, — tout cela fabriqué par des poètes inconnus, qui ne se sont jamais douté des règles de la prosodie. Les airs sont à l'avenant, la plupart du temps d'anciennes lures et lurettes que te peuple savait déjà, au moins en partie.

L'un des plus anciens cantiques est celui des Trois Marie ; il est présenté par E. de Coussemaker (2j dans sa forme du xp siècle, paroles et musique . A vrai dire, c'est à cette époque une pièce dialoguée, une espèce de scène à plusieurs personnages : la Vierge, l'ange qui garde le sépulcre, et les trois Marie.

(1| Ces pièces, pour la plupart du moins, se trouvent dans la célèbre collection de Saint- Sulpice, publiée dès 1166. La meilleure édition, en quatre volumea iaS*, porte le tilre Buivant : Oputcult» taerés et It/riques, ou cantiques lur différent tajeta de piété, avec le» airi notés, à l'utage de la jtuntsit de la paroitse de Saint Sulpice. llli.

(2) Hitloire de r harmonie au moyen âge, par E. de Coossimiieeii, page 119. Traduction des JHonu-

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Voici la formeactuelle, retenue par le peuple :

Ce sont les trois Maries,

Au matin sont lerées ;

S'en vont au monument

Pour Jésus-Christ chercher,

Marie Marthe,

Marie Madeleine et Marie Salomé;

Ne l'ayant point trouvé,

Se sont mises à pleurer.

Ah 1 qu'sTei-Tous, Marie,

Qu'avez-TOUB à pleurer t

Nous cherchons Jésus- Christ,

Sans pouvoir le trouver.

Allez-vons-eo là- haut,

Au jardin Olivier,

Là vous j trouverez

Un homme jardinier.

Y étant arrivées.

Se mit à leur parler : .

€ J'ai planté une vigne.

Je la veux labourer.

Et de mon propre sang

Je la veux arroser. »

Alors les trois Maries

Se mirent toutes à pleurer.

Puis ont t)aisé les pieds

Du Christ jardinier {!).

Beaucoup d'anciens cantiques se sont perdus, ou ne se sont conservés que dans des localités spéciales ; ainsi le Cantique de saint Fiacre n'est plus guère connu que dans la Brie ; le Cantique de saint Jean-Baptiste, datant de l'origine de l'imprimerie, est écrit dans un langage que le peuple ne comprend plus. Mais nous avons le Cantique deJtidith, refrancisé par Laurent Durand ilaÛn du xvii* siècle. Parmi les cantiques célèbres jadis, et maintenant fort oubliés, on peut citer : Le cantique de Sainte Marie l'Egyptienne, sur l'airSonnez, trompettes, etc. Le cantique de Sainte Thérèse, sur l'air Nospetita moutons paissent. Le cantique de Sainte Catherine (de Sienne), surl'air RodtervouB êtes sourd, etc. Le cantique de Notre-Dame de Liesse.

Le cantique de Saint Hubert, sur l'airde Rosette (2). Le cantique sur la vie de Monsieur saint Alexis, avec Vantienne. Le cantique deSatnf Eustache, surl'air Oùèles-vous Biréne, etc. Les cantiques de Sainte Reine et de Sainte Philoméne. Le cantique de Marie Madeleine pénitente.

Le cantique du Sacrifice d'Abraham, sur l'air Un jour le berger Tircis . Le cantique de Joseph vendu par ses frères.

Le cantique du Grand saint Nicolas.

Le cantique de Sainte Clotilde.

(I) E. Di Bkacmpaihb, Elude ntr la poAit populaire en Normandie. (3) 11 existe plusieurs cantiques à saint Hubert.

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Quelques-uns de ces cantiques sont en forme de diaiogun, et rappellent l'origine des mystères.

La duchesse de Perth cite, dans ses Mémoire», une strophe que chantaient les demoiselles de Saint-Cyr, quand Louis XIV entrait dans la chapelle ; par exemple elle a grand tort d'en attribuer l'air & Lulli, puisque c'est le God save de Henri Carrey.

ifh j J J i j.;J ir r r'^^^'^ i/^J ^^

G raad Dieu, sau-Tei.laroy.- Grand Dieu.ven . gez leroj'! Vi . \a le roj'!

Qiie.faNyours.gIaLrît;ui..Loui3%ii'..lo.ri<;iu, Voje Eca eu-neniis Tou.jourssou-inis.

Les paroles sont de la duchesse de Brinon, il ne faut pas critiquer les vers des duchesses.

Il est inutile de s'arrêter sur les cantiques chantés aujourd'hui dans les églises, où, àpeu près, chaque abbé en compose des monceaux, quelquefois avec les airs, ou bien sur des airs mondains, qui plaisent davantage aux jeunes paroissiennes dont les mamans paient volontiers les frais de l'édition : il n'y a pas là de quoi s'étonner beaucoup : auxvii* siècle cela se pratiquait ainsi sur un grand pied. Mais alors les auteurs (généralement pas plus grands poètes que ceux d'aujourd'hui) avaient au moins le talent de mettre au jour des titres réjouissants, comme : La pieuse alouette et son tire-lire, par le père La Gauchie, 1621 à 1623. — Les rossignols spirituels ligués en duos, dont les meilleurs accords, nommément le bas, relèvent du seigneur Pierre Philippes, organiste. Ragaillardis au prime-vère de l'an 163Î. — La Philomèle séraphique, 1632 ; et d'autres encore.

Ces recueils de cantiques sont faits sérieusement et avec conviction. On ne pourrait en dire autant du Moutardier spirituel qui fait étemuer les âmes constipées dans la dévotion, avec la seringue du même auteur {l). Rabelais s'était déjà moqué de ces titres emphatiques et ridicules. Dansta pieuse alouette, l'auteur prévient dans son avertissement qu'il a toujours mis le premier vers de la chanson mondaine, hormis toutefois celles qui portent leur venin au front et en leurs premiers vers. Celles-là devaient être bien fortes, puisque parmi celles qui ne portent pas trop de venin au front, nous trouvons : Beau berger que f adore. — Faites l'amour aux chambrières. — J'aimerai toujours le bon vin. — L'amour des courtisanes. — Margoton mon petit cceur, — Or j ay choisi pour ma maîtresse. — Où êtesvous, bons biberons T — Réveillex-vous, belle catin. — Voguons sur l'amoureuse mer. — etc.

(1) Huiuel de BRtiiin, vol. III, p. 1933.

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La Bretagne fournit quelques beaux cantiques anciens, ayant vraiment du caractère et du charme, comme celui du Paradis (1).

LaSociété d'archéologie lorraine a publié en 1855 un Recueil de poésies populaires de la Lorraine, renfermant un certain nombre de Kyriolés, criaulés ou crioîét; ce sont des cantiques que le peuple ajoutait au £j/me{eiscm. D'après mon exemplaire de Kyriolés^ daté de 1773, ces improvisations populaires se chantaient à réglise de Mesdames de Bemiremont par les jeunes flUes qui venaient en procession des'paroisses environnantes. Ainsi les demoiselles de Dammartin chantaient :

Kyrie, sire saint Pierre, Qoi à Rome sied eD chaire, A vous nous nous présentons '.

Kyrie chanter de vous Par bonne dévotion.

Kyrie, Vierge souvei-aine.

Le noble duc de Lorraine, GardoE-nous de torsion, Noos TOUS porterons bon nom.

Kyrie I

Kyrie, Madame l'abbasse, Dieu VOUS mette en liesse, Dame de Remiremont Et de la religion.

Kyrie 1 Il y a22codpletsni

(!) Voir plus loin page 40.

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