DE LA PENTECÔTE

on s^assemble ; mais ^quelle est cette multitude ? Voici comme l'appelle le Texte sacré; « une multitude confuse»:

Corii^enil multitudo et mente confusa est (i). Toutes les pensées y sont différentes; les uns disent : « qu'est-ce que Mceci ? les autres ^n font une raillerie; ils 3>sontivres(2), » ils ne le sont pas; voilà une multjtude confuse. Mais je vois quelque temps après une multitude bien autre, une multitude tranquille, une multitude ordonnée , où tout conspire au même dessein , « où il n'y a qu'un cœur et «qu'une ame» : Multitudinis crederi'iium état cor unum et anima una (3).

D'où vient , mes Sœurs, cette différence? C*est que dans cette première assemblée chacun se regarde en lui-même, et prend ses pensées ainsi qu'il lui plait, suivant les raouvemensdontilest poussé : delà vient qu'elles sont diverses, et il se fait une multitude confuse , multitude tumultueuse.

(0 Acu 11,6,

(^) la, i3.

(3) Ibid. IF, 33. ,

528 Toun LE jovïL Maïs dans cette multitude de nouveaux croyausyuul ne se regarde comme détaché; on se considère commedans lecorps où Ton se trouve avec les autres, on prend un esprit de société, esprit de concorde et de paix; et c'est l'esprit du Christianisme qui fait une multitude ordonnée , où il n'y a qu'un cœur et qu'une ame.

Qui pourroit vous dire, mes Sœurs, le nombre infini <i'efiets admirables que produit cette belle considération par laquelle nous nous regardons, non pas en nous-mêmes, mais en l'unité de l'Eglise? Mais parmi tant de grands effets , je vous prie , retenez-en deux , qui feront le fruit de cet entretien : c'est qu'elle extermine deux vices qui sont les deux pestes du Christianisme ; Tenvie et la dureté* L'envie qui se fâche du bien des autres, la dureté qui est insensible à leurs maux: l'envie qui nous pousse à ruiner nos frères , et l'esprit d'intérêt qui nous rend coupables de la misère qu'ils souflFrent par un refus cruel.

Et premièrement, Chrétiens, la malignité de l'envie n'est pas capable de troubler

DB LA PENTECÔTE. Slg blerles âmes qui savent bien se considérer dans cette unité de l'£glise ; et la raison en est évidente : car Tenvie ne naît en nos cœurs que du sentiment de notre indigence , lorsque nous vojrpns dans les autres Qe que nous croyons qui nous manque. Or si nous voulons nous considérer dans cette , unité deTEglise, il ne reste plus d^indi* genee, nous nous y trouvons infiniment riches, par conséquent Tenvie est éteinte. Celle-là , dites-vous , a de grandes grâces, elle a des talens extraordinaires pour la conduite spirituelle: la nature, qui s*en inquiète, croit que son éclat diminue le nôtre; quels remèdes contre ces pensées qui attaquent quelquefois les meilleures âmes ?. Ne vous regardez pas en vous-mêmes, c'est-là que vous vous trouverez in- digente ; ne vous comparez pas avec les autres, c'est-là que vous verrez Tinégalité; mais regardez , et vous et les autres dans Tunilé du corps de l'Eglise: tout est à vous danscetteunilé,et,par la fraternité chrétienne, tous les biens sont communs entre les Fidèles. C'est ce que j'apprends de Saint Augustin , pai' ces excellentes parot Tome IL Z

53o POU^ LE JOUR

les : Mes Frères, di(-il , ne vous plaignes pas s'ilj a des dons qui voas rnanquent : «f Aimez seulement Funitë, et les autres ne «les auront que pour vous » : Si amas unifatem,€tiam tibihahet quisquis in il la hahtt nliquià ( i ), Si la main avolt son sentiment propre, elle se réjouiroit de ce que Toe il éclaire, parce quil éclaire pour tout le corps; et Tœil n'envieroit pas à la main , ni sa force , ni son adresse qui le sauve lui-même en tant de renconlres.

Voyez les Apôtres du Fils de Dieu : autrefois ils ëlotent toupurs en querelle au ^ojel de lû.primauté ; nriais, depuis que le Saint-Esprit les a fait un cœur et une feme , ils ne sont plus jaloux ni contenliéûx. Ils croient tous parler pac SaîîTt ^?iterre, ils croient prëbnder avec lui ; et si «on bmbre guérit les maladies , toute TEgtise prend part à ce don et s'en glorifie feti Nôtre Seigneur. Ainsi , mes Frères , dit ^int Augustin, ne nous regardons pas 'en noti£*mémes ; aimons Tunité du corps

••■ (I) In Jonh Tract XXXIl, n. 8, tom. IIl , 'part, II , p. 5^.

DB LAPJENTECàTE. 53t

deTËglise, aimons-nous nous-mêmes en cette unité; les richesses de la charité fraternelle suppléeront le défaut de notre in«digenctt , et ce que nous n^avons pas en nous - mêmes , nous le trouverons trèsabond(9çnment dans celte unité merveilleuse : 5;* amas unitatem , etiam tibi habetquisquis in illâ habet aliquià (i).

Voilà lé moyen d'exclure Tenvie. Toile invidiam^ ettuum est quodhabeo : toU lam invidiam ^ et meum est quodhabes:

« Otez l'en vie, ce que j'ai est à vous , ce j>que vous avez est à moi ; tout est à vous 3) par la charité )>. Dieu vous donne des grâces extraordinaires ; ah ! mon Frère , je m'en réjouis , j'y veux prendre part avec vous , j'en veux même jouir avec vous dans Tunilé du corps de l'Eglise. L'envie seule peut nous rendre pauvres , parce qu'elle seule peut nous priver de cette sainte communication des biens de !'£' glise.

(i) In Joan: Tract. XXXII, n. 8 , tom. IIÏ , part, II y p. 528.

S32 POUR rE JOUR

Maw si Dous avons la consolation de par/iciper aux biens de nos freines , quel geroit notre dureté si nous ne vouiions pas ressentir leurs maux ? et c'est ici qu'il faut déployer le misërable état du Christianisme. Avons • nous jamais ressenti que nous sommes les membres d'un 'corps ?

qui de nous a langui avec les malades ? qui de nous a pâti avec les fbibles? qui de nous a souffert avec les pauvres ? Quand je considère , Fidèles , les calamités qui nous environnent, la pauvreté, la désolation , le désespoir de tant de familles ruinées ; il me semble que, de toutes parts, il sMlè v e tin cri de m Isère à l'en tour de nous , qui devroit nous fendre le coeur, et qui peut-être ne frappe pas nos oreilles. Car, è riche superbe et impitoyable , si tu entendois cette voix, pourroit-elle ne pas obtenir de toi quelque retranchement médiocre des superfluités de ta table ? pouryoit-elle ne pas obtenir qu'il y eut quelque peu moins d'or dans ces riches ameublemeus dans lesquels tu te glorifies ? et tu Oe sens pas , misérable , que la cruauté d«

DE liA PENTECÔTE. 533 ton ItiXQ arrache Tame à cent orphelins auxquels la Providence divine a assigné la vie sur ce fonds*

Mais peut-être que vous me direz qu^il se fait deseharités dansTEglise. Chrétiens^ quelles charités! quelques misérables aumônes, foibles et inutiles secours d^une extrême nécessité » que nous répandons d'une main avare , comme une goutta d^eausur un grand brazier,ou une miette de pain dans la faim extrême. Lacharité ne donne pas de la sorte: elle donne libéralement, parce qu'elle sent la misère » parce qu'elle s'afflige avec l'affligé , et que* soulageant le nécessiteux , elle-même se sent allégée. C'est ainsi qu'on vivoit danS ces premiers temps où j'ai tâché de vous rappeler. Quand on vo^oit un pauvre en r£glise, tous les Fidèles étoient touchés ; aussitôt chacun s'accusoit soi même, cha« cun regardoit la misère de ce pauvre mem* bre affligé comme lahonte de tout le corps et comme un reproche sensible de la dureté des particuliers : c'est pourquoi ils mettoient leurs biens en commun (i) , de

(i) Act. V , i et suiv.

S34 TOVK LE JOUR

peur ^ue personne ne fût coupable cle rind/gencede Tun de ses frères. Et Ananias a;)^ant raëprisé cette Loi, que la charite avoît imposée, fut puni exemplairement comme un infâme et comme un \oleur , quoiqu'il n'eût retenu que son propre bien : de-là vient qu'il est nomme , par Saint tjhrisostôme : « Le voleur de son «propre bien »: Rerum suarumfur (j).

Tremblons donc , tremblons , Chrétiens ; et, étant imitateurs de son crime, appréhendons aussi son supplice.

Et que Ton ne m'objecte pas que nous ne sommes plus tenus à ces Lois , puisque cette communauté ne subsiste plus: car quelle est la honte de cette parole : Sommes-nous encore Chrétiens, s'il n'j a plus de communauté entre nous ? Les biens ne sont plus en commun ; mais il sera toujours véritable que la chariléesf commune, que la charité est compatissante, que là charité regarde les autres. Les biens ne sont donc plus en commun par une com-

(3) în Âct, Apos* Hom. XII ^ n. i , tom. IX ^