Chapitre I. Quelques motifs de tendre

à la perfection 83

» II. Deux fondements de la vie

spirituelles 95

» III. Dispositions habituelles de l'âme qui veut s'unir à Dieu 99

» IV. L'échelle de la perfection.. 104

» V. Maximes spirituelles 106

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La Contemplation

Extrait de La Revue du Rosaire et de La Vie Spirituelle

Editions de La Vie Spiritublle SAINT-MAXIMIN

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La Contemplation

De sa nature

1" Ce qu'est la Contemplation infuse.

La Théologie mystique est le couronnement de la Théologie dogmatique et morale.. Dans ces pages, on s'efforcera de donner quelques idées précises sur la nature de la contemplation, et, par là-même, de dissiper les idéss fausses qu'on s'en fait souvent. Nous ne ferons que résumer succinctement la doctrine des grands maîtres: St TKbmas, St Bonaventure, St Jean de la Croix, St François de Sales, Ste Thérèse, doctrine si bien mise en lumière ces dernières années dans la Vie Spirituelle. Nous ne saurions donc nous égarer en ces délicates matières.

La contemplation dite surnaturelle, ou passi-

ve, ou mystique, ou infuse, ou mieux la contemplation — tout court — pour parler le langage des anciens, est un regard simple et amoureux de l'âme sur Dieu et les choses de Dieu que produit en nous le Saint Esprit par ses dons d'intelligence et de sagesse (I). Sainte Thérèse l'appelle surnaturelle parce que, dit-elle, (< on ne peut l'acquérir ni par industrie, ni par effort, quelque peine que l'on prenne pour cela. Quant à s'y disposer, on le peut », ajoute-t-elle aussitôt. (Rel. LIV). La contemplation dont il s'agit excède en effet la portée de notre nature, le mode humain de nos facultés aidées de la grâce commune- Et parce que dans cette contemplation « on n'agit pas, on reçoit », (dit Saint Jean de la Croix, Vive Flamme.). On lui donne aussi le nom de passive. Mais, qu'on le remarque bien: passivité n'est nullement synonyme d'oisiveté, d'annihilation de nos facultés. Bien au contraire. Il y a surélévation de nos facultés. Leur mode humain d'agir a fait place au mode surhumain des dons. Mais cette action du Saint-Esprit dans l'âme

(1) La contemplation est un acte vital de l'intelligence surélevée par les dons d'intelligence et de sagesse. Elle relève cependant de l'ordre affectif en tant qu'il est ordonné par la charité et se termine en elle.

reste si mystérieuse, si cachée, si inaccessible à notre raison discursive qu'on l'appelle couramment contemplation mystique," (Cf. Nuit obscure, L. II, eh. V.)

Pour l'expliquer, il faudrait pénétrer dans les secrets de la grâce sanctifiante et découvrir comment les dons du Saint-Esprit rendent connaturels en nous des actes proprement divins. Aussi ne nous étonnons pas que Saint Denys ait appelé cette contemplation surnaturelle (( un rayon de ténèbres » et que l'âme qui la reçoit ,si elle n'est pas encore purifiée, se croit en effet dans les ténèbres, alors qu'en réalité, elle est aveuglée et éblouie dans une immense splendeur, tout comme le hibou devant les rayons du soleil.

Le nom qui convient le mieux à cette contemplation mystique est celui d'infuse, parce qu'il désigne l'élément qui la constitue. Saint Jean de la Croix la définit en effet une science d'amour, une connaissance infuse et amoureuse de Dieu. (Cf. Nuit obs. L. II, chap. XVII). Voilà le double élément de la contemplation mystique: connaissance infuse, amour infus. Tantôt c'est la lumière qui domine, tantôt c'est l'amour, et à des degrés qui varient, pour ainsi dire, jusqu'à l'infini.

Pour prévenir toute erreur, disons bien vite lue cette connaissance quasi expérimentale de

Dieu, toute surnaturelle, si sublime soit-elle dans ses degrés les plus élevés, n'est jamais une intuition immédiate et positive de Dieu; elle ne peut jamais être le face à face réservé à la vision béatifique. Elle reste une connaissance (( analogique », connaissance d'un autre ordre: elle reste dans Tordre de la foi. Le contemplatif ne voit pas Dieu comme il est, « sicuti est )). Ecoutons Saint Augustin s'écriant au sortir d'une haute contemplation: (( Je vous ai connu. Seigneur, parce que vous m'avez rempli de la lumière de la foi. Mais de quelle sorte vous ai-je connu? Ce n'est pas dans votre divine essence, mais seulement dans le miroir de cette intelligence que vous m'avez communiquée. Je ne vous ai point connu comme vous êtes à vous-même, mais comme vous êtes et comme vous opérez en moi par votre grâce. J'aperçois bien l'éclat de cette lumière, et je sens bien l'ardeur de cette charité qu-î vous avez répandue dans mon cœur; et par ces impressions de sagesse et d'amour, je connais en quelque façon votre être divin qui est le principe et l'origine de cette sagesse et de cet amour que je goûte. Je vous connais donc. Seigneur, non pas selon ce que vous êtes à vous-même, mais selon ce que vous êtes à mon âme. Et que lui êtes-vous, ô mon Dieu?. . Ah! j'enteniis aue vous lui répondez après

l'avoir remplie d'effroi par vos foudres et par vos éclairs, après avoir pénétré et amolli sa dureté par votre lumière et par votre amour, après lui avoir ouvert l'oreille et donné l'intelligence: Je suis ton Dieu, ton créateur, ton sauveur, ton roi, ton ami, ton époux, je suis seul ton salut, ta gloire et ton éternelle béatitude. » (Sol. xxxi).

Sainte Thérèse a bien parlé quelquefois de sens intérieurs analogues aux extérieurs; mais c'est dans le sens que leur donnait Saint Bonaventure pour qui les sens spirituels ne sont que les actes les plus parfaits des vertus théologales et non point des habitudes nouvelles, de nouveaux organes surnaturels de perception. Soutenir ceci, ce serait aller tout à fait à rencontre de l'enseignement de Saint Thomas. (Cf. II a. II œ, q. 5 a, 1. ad. 1 m.) et de la pensée constante de Sainte Thérèse. Qu'on veuille bien le remarquer: c'est à propos du premier degré de l'oraison infuse qu'elle parle de ces sens intérieurs. Dans sa relation LIV ,on lit: « Voilà la première oraison surnaturelle que je crois avoir expérimentée... L'oraison 'ont je parle est un recueillement intérieur qui e fait sentir à l'âme et durant lequel on dirait u'elle a en elle-même d'autres sens analo- Lies aux extérieurs, parfois même, elle les eniaîne après elle. Elle sent le besoin de fer-

mer les yeux du corps, de ne rien entendre, de ne rien voir, de vaquer uniquement à ce qui l'occupe alors tout entière: je veux dire cet entretien seul à seul avec Dieu. » Et on lui ferait dire qu'à ce début de la vie mystique, on aurait une prise de vue directe sur Dieu, alo'"s que dans le récit d'une des visions les plus élevées qu'elle eût à la fin de sa vie, elle emploiera les mots: u dans une sorte de représentation, il me fût montré ». (Rel. xl). Dans la contemplation mystique, nous restons dans l'ordre de la foi; mais dans le mode supra humain des dons que Dieu seul peut produire et qui permet à l'âme de se reposer, dès cette terre, dans sa fin dernière expérimentalement pressentie.

2" Ce que n'est pas la Contemplation infuse.

Si l'essence de la contemplation mystique est du domaine de la grâce sanctifiante gratumfaciens (1), il faut la distinguer des visions et des révélations, des paroles intérieures et autres charismes, grâces extraordinaires, dites gratis datOBy incomparablement inférieures à !a grâce sanctifiante (2).

(1) I a. II œ, q. 69 a 2. ad. 3.

(2) Ainsi, la résurrection d'un mort, pour être

Ces grâces peuvent être accordées dans la contemplation infuse, mais elles font si peu partie de son essence que des âmes peuvent en être gratifiées sans être en état de grâce. Elles sont si peu nécessaires à la haute sainteté que pour arriver à la consommation de celle-ci dans l'union transformante, Saint Jean de la Croix, exige de l'âme à leur égard un oubli, un dégagement total. Il consacre plusieurs chapitres de la Montée du Carmèl à prouver cette nécessité. Pour ce grand théologien, il était de toute évidence que ces visions et ces connaissances n'ont aucune proportion avec Dieu et sont incapables de servir de moyens immédiats à l'union. S'y arrêter, c'est s'attarder dans le chemin spirituel: « Celui qui aspire à s'unir à Dieu ne doit pas tenir compte de ses connaissances, de ses sentiments ou de son imagination, mais il doit adhérer simplement par la foi à l'essence divine; les conceptions les plus sublimes de l'intelligence humaine restant à une distance incommensurable des perfections de Dieu, et de

.hose extraordinaire, miraculeuse, est bien inférieure à la résurrection d'une âme qui, sous l'absolution du prêtre, passe de la mort à la vie surnaturelle.

ce que sa pure possession nous révélera un jour. » {Montée, L. II, ch. L).

C'est pour avoir confondu ces choses essentiellement différentes: contemplation infuse n révélations ou visions, qu'on croit ne pouvoir aspirer à celle-là, qu'on se méfie même et qu'on se prive des biens ineffables qui en découlent.

Sans tomber dans cette grossière erreur, combien s'imaginent que contemplation mystique est synonyme de lumières sublimes et de consolations enivrantes! Et parce qu'elles n'éprouvent que ténèbres et désolations, sécheresses et distractions, ces âmes croient être bien loin de Dieu, inaptes à la contemplation, alors qu'elles y sont peut-être déjà très avancées. D'autres, au contraire, enivrées de consolations sensibles ou emportées par leur imagination se figureront être très contemplatives et n'auront rien encore de la contemplation infuse. Ce n'est pas d'avoir beaucoup de penséfes et de consolations à l'oraison qui peut faire conclure qu'on est dans l'état mystique. Ces jouissances peuvent très bien n'être que le résultat du travail de notre esprit, et le fruit de notre tendresse naturelle excitée par la grâce; si excellentes soient-elles, elles restent du travail humain. La contemplation mystique débute ordinairement par une grande aridité, par

LA CONTEMPLATION t3

une impossibilité de produire des actes distincts. Cette impossibilité, ou, tout au moins, cette difficulté de discourir est un des trois signes qu'exige Saint Jean de la Croix, ce grand maître de la Mystique, pour abandonner l'oraison ordinaire. Cf. Montée L. II, ch. xi. xii et Nuit obscure L. II ch. ix). « Quand le divin rayon de la contemplation envahit l'âme..., il la pacifie et la remplit de sa douce lumière spirituelle sans qu'elle s'en doute et lorsqu'elle se trouve dans les ténèbres ». {Montée, L. Il ch. ix). Et un peu plus loin. Saint Jean de la Croix dit de cette lumière: « Elle est parfois si délicate, si subtile, surtout quand elle est tout à fait pure, simple et parfaite que l'âme tout en la possédant ne la remarque et ne l'expérimente pas. » {Montée, ch. xii). (1)

Et quand le divin soleil est arrivé à son plein

(1) Il est vrai, Ste Thérèse, au Chap. XII de sa vie nous dit : « 'Quand Dieu suspend et arrête l'entendement, il lui fournit de quoi admirer et de quoi contempler: dans l'espace d'un Credo il lui donne plus de lumières que nous ne pourrions en acquérir en bien des années par toutes nos industries terrestres. » Elle en fit maintes fois l'heureuse expérience; mais elle décrit là une phase du développement de sa vie mystique: la phase illuminative. Avant d'entrer dans ce stade de sa vie mystique, elle était restée une vingtaine d'années dans une douloureuse aridité.

midi dans une âme, il y produit ce que les mystique appellent « la grande ténèbre », ténèbre lumineuse certes, mais intraduisible eti idées distinctes. « C'est ne pas comprendre tout en entendant », dira Sainte Thérèse. L'osbcurité plus ou moins translumineuse, pour me servir d'une expression de Saint Denys, est le fond de l'état de contemplation infuse.

Les extases et les ravissements ne sont pas non plus de l'essence de la contemplation ; ce ne sont que des faits concomitants qui varient suivant les tempéraments des sujets et les dispositions de la Providence. Ils ne sont en réalité que le contre-coup, sur des organismes très différents, d'un état spirituel qu'ils ne caractérisent pas. Ils accusent autant la faiblesse de celui qui reçoit que l'excellence de la grâce reçue. L'extase n'est que la défaillance de la nature sous le poids des opérations divines. La Sainte Vierge n'a jamais eu d'extase, car tout en elle était harmonisé pour la plénitude de la grâce. Telle âme pourra avoir, sans extase, une illumination du don de Sagesse beaucoup plus sublime qu'une autre avec des ravissements qui la soulèveront bien haut de terre, et elle arrivera au sommet- de la montagne de l'amour sans avoir passé par ce « chemin raccourci » dont parle Sainte Thérèse. (Château V^ D. ch. III). Pour d'autres, ces ravissements

et ces extases sont nécessaires à leur entière purification, et ne cesseront que lorsqu'elles seront arrivées à l'union transformante comme l'ont constaté Saint Jean de la Croix (I) et Sainte Thérèse (2). Par cela même que ces faits extraordinaires servent à l'avancement de Tâme, on ne saurait les rattacher aux grâces gratis datœ, mais ce ne sont cependant que des « accessoires » et des « conséquences » de l'état mystique. *

3° Où nous conduit la contemplation infuse.

Il nous semble avoir suffisamment dégagé l'idée fondamentale de la contemplation mystique et insisté sur sa forme aride du début. Il nous reste à jeter un coup d'œil rapide sur les cîmes où elle nous conduit (3), sommets rare-

(1) Nuit obscure, liv. II, ch. I.

(2) Château VII Dem. ch. III. « L'âme est divine à proportion qu'elb soutient en soi les opérations du feu d'amour sans en recevoir lésion, faiblesse ou empêchement quant à sa nature corporelle ». (Vénérable Jean de St-Samson).

(3) L'étude des degrés intermédiaires nous conduirait trop loin, et la chose est d'ailleurs de peu d'importance pratique. Toutes les classifications sont plus ou moins arbitraires. Dieu seul est maître ici : il est libre de brûler les étapes. D'ailleurs la continuité de la voie est telle qu'il est difficile

l6 LA CONTEMPLATION

ment atteints, mais où se trouve seulement le plein développement normal de la grâce sanctifiante. Nous nous bornerons à citer une page de l'admirable cantique de Saint Jean de la Croix, célébrant le mariage spirituel; elle suffira à nous montrer à quel point la contemplation, dès cette vie, peut nous faire entrer dans la vie intime de Dieu.

« Dans la transformation dont jouit l'âme en «cette vie, bien qu'elle n'arrive jusqu'à la me- «sure de clarté et d'évidence qu'elle atteindra «dans l'éternité, cette aspiration de l'Esprit- «Saint passe néanmoins très fréquemment de «Dieu à Tâme et de l'âme à Dieu, en lui faisant «savourer des délices d'amour inénarrables. «C'est là, si je ne me trompe, ce que l'Apôtre «saint Paul a voulu nous enseigner par ces pa- «roles: Parce que vous êtes les enfants de nDieu, il a épanché dans vos cœurs VEsprit de ason Fils qui crie en vous: Père, Père. (Galat. «V. 6). C'est ce que ne cessent de dire les bien- «heureux au Ciel, et les âmes parfaites sur ia «terre.»

de poser des bornes milliaires. C'est Dieu qui trace à chaque contemplatif la voie où il veut se comniiinlquer à lui; l'âme n'a même pas à chercher oè elle en est, elle n'a qu'à fixer le but sans s'arrêter nulle part.

LA CONTEMPLATION i'

(( Il n'est donc pas impossible, comme on «peut le voir par tout ce que nous venons d'in- «diquer, que l'âme devienne, par participatioa, «capable d'un acte aussi sublime que celui par «lequel elle aspire en Dieu, aussi bien que «Dieu aspire en elle. En admettant que Dieu «lui accorde la faveur de l'unir à l'auguste «Trinité, faveur qui la rend déiforme et Dieu <^par participation, qu'y a-t-il d'incroyable à «ce qu'elle puisse accomplir en Dieu son œu- «vre de connaissance, d'intelligence et d'amour, «ou, pour mieux dire, à ce qu'elle la reçoive «toute faite dans la Très Sainte Trinité, en «union avec elle, et comme elle, non pas toute- «fois par ses propres industries, mais par com- «munication et participation. Dieu produisant «lui-même toutes ces merveilles dans l'âme? <( C'est là ce qui rend l'âme parfaitement «semblable à Dieu, et c'est précisément là ce «que l'on peut appeler transformation en chacune des trois adorables Personnes, en leur «puissance, en leur sagesse et en leur amour. («C'est pour la faire parvenir jusqu'à cet abîme «de gloire qu'il l'a créée à son image et à sa ('ressemblance.

« Mais comprendre ou exprimer comment s'accomplit ce prodige de grâce, c'est chose absolument impossible. Tout ce qu'on peut faire, c'est de dire que le Fils de Dieu nous

l8 LA CONTEMPLATION

«a obtenu cet incomparable honneur, d'être, «en réalité, les enfants de Dieu. Cest la prière «qu'il adressa pour nous à Dieu son Père, «comme -nous le voyons par ces paroles de «l'Evangile selon saint Jean : Mon Père, je veux ((.que là où Je suis, ceux que vous m'avez don- ((tiés y soient aussi, avec moi, afin qu'ils con- ((templent la gloire que j'ai reçue de Vous (xvii «24) et que par conséquent ils accomplissent «en nous par participation, la même œuvre «que j'accomplis par nature, c'est-à-dire, qu'ils «concourent à aspirer le Saint-Esprit.

((]e ne prie pas seulement, dit-il encore, ((pour mes disciples ici présents, mais aussi ((pour ceux qui doivent croire en moi par leur ((parole, afin que tous ensemble ils ne soient ((qu'un, comme vous, mon Père, êtes en moi ((et moi en Vous, que de même ils soient en ((nous et'' que le monde croie que vous m'avez ((envoyé, je leur ai communiqué aussi la gloire «que vous m'avez donnée, afin qu'ils soient un ((Comme vous et moi pour qu'ils soient consom- ((més dans l'unité, et que le monde connaisse ((que vous m'avez envoyé, et que vous les avez ((aimés comme vous m'avez aimé moi-même :ù (St Jean xvii, 20-24). (1)

(1) Cantique spirit. Str. xxxix.

Seul, pénétre tout le sens de ces paroles du Christ Jésus, qui a atteint ce sommet de l'amour transformant; mais qui peut douter que l'Evangile est le bien commun de tous les fidèles et que tous peuvent espérer voir se réaliser en eux les paroles de leur Maître et Sauveur? Sur ces hauteurs de la contemplation, nous restons dans la vie de foi u lumen fidei » mais le développement parfait de, la vie de la grâce est atteint, elle n'a plus qu'à donner son fruit d'éternité: « lumen gloriœ ».

iMi-'^iâiàii

Du désir de la Contemplation infuse

Si nous admettons avec le prince de la théologie, Saint Thomas (1) que la contemplation infuse est un fruit des dons du Saint-Esprit, nous répondons sans hésiter: On peut, et même on doit désirer la contemplation- En désirant cette contemplation infuse, nous ne désirons pas — répétons-le encore une fois, visions et révélations, ni même ravissements et extases, du moins dans ce qu'ils ont d'extérieur ; nous ne faisons que désirer le développement normal de la grâoe sanctifiante, son plein épanouissement, en un mot la sainteté qui est la perfection de la charité.

Or, nous sommes tous tenus de tendre à la perfection de la charité (2) : « Vous aimerez

(1) Cf. a, II ae, q. 69, a. 2, ad. 3. — II œ q. 24. a. 3. — II a II ® q. 180, a. 1, a. 3, a. 7.

(2) Cf. II a, II œ q. 184, a. 3.

le Seigneur de tout votre cœur, de toute votre âme, de toutes vos forces. » (Dent. VI, 5). (' Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait, o (Mat. V. 48). Cette charité doit donc croître sans cesse. Avec la charité, croissent dans les mêmes proportions les vertus infuses et les dons que nous avons reçus avec elle au baptême. Il arrivera donc un moment dans la vie du chrétien fidèle, où, normalement, les dons prendront une telle extension, qu'ils prédomineront habituellement sur le mode humain de nos facultés pour remédier de mieux en mieux à l'imperfection de celui-ci.

Qu'on se rappelle l'enseignement de la théologie sur les dons du Saint-Esprit: par les dons, l'âme ne se dirige plus elle-même avec le concours de la grâce — grâce coopérante; elle est dirigée et mue directement par l'inspiration divine — grâce opérante (3). Lorsqu'une âme soumise de cette façon au régime des dons fera oraison, les dons d'intelligence et de sagesse interviendront normalement et elle jouira de la contemplation infuse. La contemplation est donc l'oraison des parfaits ou du moins de ceux en qui le règne de la charité est déjà avancé. « S'il arrivait qu'une

(3) Cf. I a, II ae, q. 3. a. 2.

âme ayant fait tout ce qui est en son pouvoir n'obtint pas cet état mystique, ce serait par suite d'une disposition exceptionnelle de ia Providence que Sainte Thérèse qualifie de jugement très secret de Dieu; il y aurait là comme une dérogation aux lois mystiques.» (U (P. Garate S. J. Razon y Fé, juillet 1908).

Et on viendrait dire aux âmes avides de perfection et d'amour que c'est de la présomption d'aspirer à l'état mystique! N'est-ce pas pour tous que l'Evangéliste a consigné cette parole du Sauveur à la pauvre Samaritaine pécheresse: « 5/ vous saviez le don de Dieu et qui est celui qui vous demande à boire, vousmême lui en auriez fait la demande et il vous eût donné de Veau vive. » (St Jean, IV, 9).

Sainte Thérèse parle constamment de la contemplation comme étant cette eau vive promise par Notre-Seigneur: a Considérez qu«

(4) Dans cet article on lit encore — pp. 303 et 304 — : « Tous ceux qui s'appliquent au saim exercice de l'entretien avec Dieu ont des grâcee congrues pour arriver à la perfection de l'état mystique... la contemplation est moralement nécessaire pour acquérir la sainteté. C'est là d'ailleurs l'enseignement traditionnel: Cf. R. P. Garrigou-Lagrange, Perfection et contemplation y Chap. III, art. 4 et ch. VI, art. 5. L'accord des Maîtres sur le caractère normal quoiqu'éminent de la contemplation infuse.

Notr^-Seigneur nous convie tous; puisqu'il est la vérité même, nous ne saurions en douter. Si ce banquet n'était pas général, il ne nous ■ appellerait pas tous, et quand même il nous appellerait, il ne dirait pas:(( Je vous donnerai à boire. » Il aurait pu dire: « Venez tous, vous ne perdrez rien à me 'servir; quant à cette eau céleste, j'en donnerai à qui il me plaira. Mais comme il ne >met de restriction ni dans son appel, ni dans sa promesse, je tiens pour certain que tous ceux qui ne s'arrêteront pas en route boiront enfin de cette eau vive. Daigne Notre-Seigneur qui nous la promet nous faire la grâce de la chercher comme il convient., » (Ch. de perf., ch. xix.)

Elle ne veut pas que les délais de la grâce nous découragent: « Notre Seigneur tarde quelquefois beaucoup à visiter une âme, mais il lui donne d'un seul coup et en une visite ce qu'il a donné aux autres en plusieurs années... (Ch. de Perf., ch. xviii). « Comment faut-il débuter? Je le répète, ce qui est d'une importance majeure, d'une importance capitale, c'est d'avoir une résolution ferme, une détermination absolue, inébranlable, de ne s'arrêter point qu'on ait atteint la source, quoiqu'il arrive ou puisse survenir, quoiqu'il en puisse coûter. » (Ch. de Perf., ch. xxi).

Qu'on ne dise pas que Sainte Thérèse est une grande sainte qui n'a écrit que pour une élite: la bienheureuse Thérèse de l'Enfant Jésus n'enseigne pas autre chose dans sa « petite voie ». Si le bon Dieu a fait de cette humble contemplative la thaumaturge de notre siècle, ne serait-ce pas pour accréditer cette voie d'enfance spirituelle, de sainte audace dans la confiance? « O Jésus, que ne puis-je dire à toutes les âmes ta condescendance ineffable! Je sens que si par impossible tu en trouvais une plus faible que la mienne, tu te plairais à la combler de faveurs plus grandes encore (1), pourvu qu'elle s'abandonnât avec une entière confiance à ta miséricorde infinie! » Quelles sont ces faveurs? Elle n'eut pas d'autre extase que celle dans laquelle elle mourut, mais elle

(1) Rapprocher de ces paroles celles de Notre- Seigneur à la Bhse Angèle de Foligno : a François m'a beaucoup aimé, j'ai beaucoup fait en lui, mais si quelque autre personne m'aimait plus que François, je ferais plus en elle... Si je rencontrais dans une âme un amour parfait, je lui ferais de plus grandes grâces qu'aux saints des siècles passés par qui Dieu fit les prodiges qu'on raconte aujourd'hui. Or, personne n'a d'excuse car tout le monde peut aimer. Dieu ne demande à l'âme que l'amour, et lui-même est l'amour de l'âme. » {Le livre des visions et instructions de la Bhse Angèle Foligno, traduit par Ernest Hello).

connut toutes les ascensions de l'amour dans la foi nue jusqu'à l'union transformante (1). Qui en pourrait douter, puisque dans son simple langage, elle nous dit: <( Je sens en mon cœur des désirs immenses^ et c'est avec confiance que je vous demande de venir prendre possession de mon âme... Je sais que je ne serai jamais digne de ce que j'espère, je vous tends seulement la main comme une mendiante, très sûre que vous m'exaucerez pleinement. »

Pourvu que nous la demandions avec cette humilité, jamais nous ne saurions demander trop ardemment la grâce de l'union à Dieu par la contemplation jpsqu'à la transformation d'amour. Humblement^ et ardemment:

nous rapprochons à. dessein ces deux mots; ils n'impliquent aucune contradiction, ils s'ap-

(1) La question a été très bien traitée par le R. P. Gabriel de Ste-Marie-Magdeleine dans son petit opuscule, Message de la Petite Thérèse (Cou> vent des Carmes Déchaussés, 11, Chaussée d'Aclbeke, Courtrai 0 fr. 75).

Cf. aussi Les Ascensions mastiques du R. P. Théodore de St-Joseph et le n" de la Vie Spirituelle, mai 1924, à l'article sur la Contemplation de la Bienheureuse.

Dans ces différentes études, il est prouvé que la Bienheureuse a atteint les sommets de la vie mystique, et que la petite voie ouverte à tous y mène avec rapidité et facilité.

2b LA CONTEMPLATION

pellent. L'ardeur du désir procède naturellement de la conviction de son impuissance, de sa pauvreté. C'est de la profondeur de la misère humblement reconnue que s'élèvent les supplications les plus ferventes vers la miséricorde, u Vous êtes l'Etre et moi je suis le néant. Faites, Seigneur, suivant nos deux natures. Dieu qui êtes, donnez comme vous êtes, sans réserve, afin que je vous reconnaisse. Je suis celui qui ne suis pas, et j'ai besoin de tout.... Exaucez-moi sans mérites comme vous m'avez créé de rien.» (E. Hello).

Demander humblement, c'est demander non pour notre satisfaction, notre glorification, mais pour la gloire de Dieu : « Non pas à nous, Seigneur, non pas à nous, mais à votre nom donnez la gloire ». (Ps. xiii).

Il est de sa gloire que nous portions beai:coup de fruits de sainteté. Or, sans les dons mystiques, écrivait saint Ignace à saint François de Borgia, toutes nos pensées, paroles, actions, sont imparfaites, froides et troubles. Nous devons donc désirer les dons du Saint- Esprit afin que par eux, elles deviennent justes, ardentes, et claires pour le service de Dieu. » Et un de ses fils, le Père Lallemant a dit après lui : « De deux personnes qui se «consacrent au service de Dieu, l'une se donne «toute aux bonnes œuvres et l'autre s'appli-

que à purifier son cœur et à retrancher ce • qui s'oppose en elle à la grâce; cette der- «nière arrivera deux fois plus tôt à la per- <'fection que la première. . . . Sans la contem- '«plation, jamais on n'avancera beaucoup dans «la vertu et l'on ne sera bien propre à v *< faire avancer les autres. Mais avec elle, «on fera plus, et pour soi et pour les autres, «en un mois, qu'on en ferait sans elle en dix «ans.» (P. Lallemant, S. J. Doctrine Spirituelle).

A ce point de vue, la Vie de sainte Thérèse est tout-à-fait suggestive ; la sainte nous y montre comment l'oraison transforma sa vie; au fur et à mesure que son oraison s'élevait,, ses vertus prenaient de merveilleux accroissements. (( Ce qui est hors de doute, c'est que «les vertus tirent de cette oraison (d'union) «plus de vigueur que de la précédente qui est celle de quiétude. L'àme se trouve toute «changée, et grâce au parfum qu'exhalent les «fleurs, la voilà, sans savoir comment, qui «accomplit de grandes choses. Le Seigneur «veut que ces fleurs s'épanouissent et que «l'àme constate qu'elle a des vertus. Néan- «moins, elle voit très bien qu'elle était inca- «pable de les acquérir, et qu'en effet, elle n'a pu y arriver durant de longues années, «tandis qu'en peu d'instants, le céleste jardi-

<'nier lui en a fait don. Elle s'établit par là «dans une humilité bien supérieure et beau- «coup plus profonde, car elle reconnaît avec <(plus d'évidence qu'elle n'a rien fait, absolu- <(ment rien; elle a simplement consenti à re- «cevoir de Dieu ses grâces, et sa volonté les a «embrassées.» (Vie, ch. xvii). «Dans l'oraison «surnaturelle, le Seigneur s'approche de l'âme, «et en un moment lui enseigne plus de véri- «tés, lui donne sur le néant de toutes choses plus «de lumière qu'elle n'aurait pu en acquérir en «bien des années par la voie ordinaire où notre «vue n'est pas libre, aveuglés que nous sommes «par la poussière du chemin. Ici, sans que nous «sachions comment. Dieu nous transporte lui- «même au terme du voyage.» (Ch. de perf, ch. «xix). Le Seigneur peut agir de telle sorte en «un seul ravissement qu'il reste peu à tra- «vailler pour acquérir la perfection. Nul, ;n «effet, s'il n'en a l'expérience, ne peut se for- «mer une idée des trésors dont Dieu enrichit «alors une âme. Selon moi, aucune industrie «de notre part ne peut atteindre jusque-là. Je «ne nie pas qu'avec l'aide de Dieu par des ef- « forts soutenus pendant des années et en sui- «vant la voie tracée par ceux qui ont composé «sur l'oraison des traités méthodiques, on ne «puisse parvenir, au prix de bien des peines, n «la perfection et à un véritable détachement.

<(Mais ce ne sera jamais avec cette rapidité. Ici, «le Seigneur accomplit son œuvre sans aucun «travail de* notre part. Il détache entièrement «une âme de la terre, et lui donne l'empire sur «tout ce qui s'y trouve.» (Vie, ch. xxi). (I)

Ce ne sont pas seulement les grâces de force et de lumière de la contemplation infuse que nous devons désirer, ce sont aussi ses purifications passives qui purifient l'âme de telle sorte qu'elles lui tiennent lieu de purgatoire au dire de Saint Jean de la Croix (2) et de Sainte Thérèse (3). Ces âmes méritent d'entrer droit au ciel en quittant la terre (4). Voilà bien l'or-

(1) D'où certains auteurs ont conclu que l'on pouvait avec une parfaite pureté d'intention désirer la grâce du ravissement, comme moyen plus rapide de perfection; il est si facile de prendre le change sur ses intentions, qu'il vaut mieux s'en tenir à cette règle générale : ne désirer la contemplation que dans sa nudité, et laisser ce « chemin raccourci » à qui Dieu le réserve. Il sait ce qu'il nous faut.

(2) Nuit obscure, liv. II, ch. 20.

(3) Château VI'' Demeure, ch. 5.

(4) Ici encore la doctrine de la Bhse Thérèse de l'Enfant Jésus se rencontre avec celle des grands mystiques de son Ordre : Elle veut que ceux qui suivent sa « petite voie » aient la sainte ambitioiv d'aller droit au ciel. Voyez son acte d'offrande à l'amour miséricordieux. Et encore cette parole à son « frère » missionairé : <> Comment purifierait- Il dans le purgatoire les âmes consumées par l'amour divin? »

ifa-e de la divine Bonté qui ne nous a créés que pour nous faire part de son bonheur. Aussi estil normal, le temps de l'épreuve étant fini, de recevoir immédiatement la récompense. Si les cas en sont rares en fait, ils n'ont rien &'extraordinaire en droit; et, ainsi nous arrivons à cette conclusion que l'union transformante, ultime degré de la contemplation infuse, est le sommet du développement normal de la grâce sanctifiante (1).

(1) Voici les conclusions votées par le Congrès thérésien de Madrid, mars 1923:

1" La contemplation est comme l'arrosage qui fait croître les vertus et les fortifie; elles y obtiennent leur perfection dernière.

2" Dans ces vertus perfectionnées par le moyen de la contemplation, la grâce n'est plus seulement le principe surnaturel de nos bonnes actions, mais, totalement triomphante, elle imprime à ces mêmes actions sa propre modalité surhumaine.

3" C'est dans cet état de contemplation que disparaît complètement toute trace d'amour propre ou de vaine gloire.

4" C'est par la contempl'ation qu'on arrive à ce que, étant morts complètement à nous-mêmes, Jésus-Christ seul vive en nous.

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Des dispositions à la Contemplation infuse

Mais, dira-t-on, si la contemplation infuse entre dans le développement normal de la charité, pourquoi si peu en sont-ils gratifiés, pourquoi moins encore encore parviennent-ils aux états les plus élevés de cette contemplation?

D'abord, il faut répondre que la contemplation infuse est le partage de beaucoup plus de chrétiens qu'on ne le pense ordinairement, et qu'une âme peut en atteindre les sommets sans que rien d'extraordinaire ne paraisse au dehors. Il faut bien cependant le reconnaître avec Sainte Thérèse et Saint Jean de la Croix, le nombre de ceux qui arrivent au mariage spirituel est très restreint, même dans les cloîtres où l'on se voue à la contemplation. En parlant de l'oraison de quiétude, la sainte Réformatrice dit: <(Sur le grand nombre d'âmes qui arrivent jus- <( que-là, il y en a si peu qui passent outre com- «me elles le devraient, qu'en vérité j'ai honte <<de le dire. {Vie, ch. xv).

Et Saint Jean de la Croix, dans la Nuit obscure, L I, ch. IX, s'exprime ainsi: <(Tous ceux qui ( s'adonnent expressément à la vie spirituelle <^ne sont pas conduits par Dieu jusqu'à la con- «templation parfaite, pas même la moitié d'en- ^(tre eux n'y arrive; le pourquoi? Dieu le sait «bien.» (1)

Notre-Seigneur ne l'avait-il pas dit déjà: «Combien la porte de la vie est étroite, combien «la voie qui y mène est resserrée et qu'il y en ((a peu qui la trouvent!» (St Math, vu, 14).

La grande sainteté est rare. Pourquoi ?

En face de ce douloureux problème, inclinons-nous d'abord devant les décrets adorables de la prédestination en répétant la parole de Saint Paul: «Ce n'est au pouvoir ni de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de celui à qui Dieu fait miséricorde.» (Rom. ix, 16). Confessant avec Bossuet deux grâces,rune (suffisante) qui laisse la volonté sans excuse devant Dieu, l'autre (efficace) qui ne lui permet pas de se glorifier elle-même», laissons à la sagesse devine les raisons de ses miséricordieuses

(I) Pour donner une traduction exacte de cette expression espagnole : « el se lo sabe » avec sa nuance, il faudrait paraphraser et dire : Dieu le sait bien, mais c'est son secret.

préférences — l'amour pur l'exige ainsi — et cherchons ce qui, du côté de l'homme, peut mettre obstacle au don de Dieu. S'il nous est impossible de l'acquérir, nous pouvons du moins nous y disposer.

Cette grâce de la contemplation infuse s'obtient, comme les autres grâces, par la prière: prière humble, persévérante et confiante; persévérante, parce que humble; elle ne croit jamais avoir assez supplié pour obtenir un bien d'une telle valeur; confiante parce qu'elle a \qs promesses de la vérité même: «Quelque chose que vous demander, croyez qu'il vous sera accordé, et il en sera ainsi.» (Joan. xv, 7).

Mais comment priera avec cette confiance et cette persévérance celui qui doute de la bonne volonté de Dieu à son endroit et s'imagine que c'est présomption que d'aspirer à cette contemplation? (1)

(1) Quelques-uns ont vu dans ce problème de la vie spirituelle si controversé de nos jours: Peuton ou non aspirer à la contemplation infuse, une question oiseuse qui intéressait peu l'avancement des âmes. Mais selon nous, c'est une question capitale. Combien d'âmes n'avons-nous pas vues tristement arrêtées dans leur élan vers la perfection tel qu'un oiseau à qui on a coupé les ailes parce qu'on leur avait fait enterwire que la contemplation infuse était un privilège auquel elles ne

Beaucoup d'âmes se privent des grâces de choix de Dieu parce qu'elles ne croient pas assez au « trop grand amour » dont parle Saint Paul. (.( Si vous croyiez, il s'échapperait de votre sein des sources d'eau vive », clamait Notre- Seigneur dans le temple à la fête des Tabernacles et l'Evangéliste d'ajouter: « // disait cela de r Esprit qui devait leur être donné ». (Jean viij 37-39). L'Esprit avec ses dons: cette promesse se rapporte donc bien à notre contemplation infuse, fruit des dons. Il faut croire pour que ce don nous soit départi. nDilata os tuum et implebo illud.)) (Ps lxxx, 11). C'est notre manque de confiance en la bonté diffusive du bien suprême qui fait obstacle à son rayonnement sur nous. «On obtient de Dieu autant qu'on en espère », disait Saint Jean de la Croix.

On ne peut excéder en confiance. La pré-

pouvaient aspirer sans manquer d'humilité. Sans doute, l'amour désintéressé garderait toute sa générosité, alors même qu'il n'attendrait aucune récompense de son labeur; mais, n'exigeons pas au début de la carrière la pureté d'amour qui est le partage des parfaits. La magnanime Thérèse d'Avila, qui, certes, n'avait pas l'habitude de calculer avec le bon Dieu, s'exprime ainsi : « Etant donné notre nature, il nous est impossible, je crois, d'avoir lé courage des grandes choses, si nous ne nous sentons pas en possession de la faveur de Dieu •. {Vie, c. X).

somption n'est pas un excès de confiance, c'est uniquement une confiance mal fondée, basée sur nos mérites au lieu d'être basée sur la miséricorde et les promesses du Dieu qui secour:;: Deus auxilians.)) La présomption serait aussi de demander sans remplir les conditions auxquelles Dieu veut nous accorder la grâce de la contemplation infuse. Examinons brièvement quelles sont cis conditions.

Les saints de tous les siècles, depuis les Pères du désert jusqu'à la suave petite sainte de Lîsieux sont unanimes pour enseigner que «s'il y a si peu de contemplatifs, c'est qu'il y en a peu qui savent renoncer à toutes choses périssables» (Imit., liv. Ilitch. 31, v. 1). Cassien dit que la contemplation est donnée à l'homme omme en récompense ((quasi in prœmio)y de oes longs efforts et de ses bonnes actions. (Coll. XIV, 9.)

Remarquons en passant qu'en ces quelques mots sont indiqués tout ensemble et la part de l'homme, et la gratuité du don de Dieu. « On l'acquiert du fruit de ses œuvres ». 11 le répète dans ses Conférences sur tous les tons: «Le vrai, l'unique procédé pour parvenir à la contemplation, c'est la sainteté de la vie, c'est la

pureté du cœur (1). Vouloir tout de suite se lancer dans la contemplation avant de s'être corrigé de ses vices et de s'être fortifié dans les vertus, c'est faire fausse route.» (2)

Plus explicitement que l'auteur des ConférenceSj Saint Jean de la Croix développe cette doctrine du dépouillement universel nécessaire pour arriver à l'union divine. Voici le programme qu'il trace au début de la Montée du Carmel à Vâme désireuse d'en atteindre les sommets :

« Que l'âme se porte toujours (3) : Non au plus facile, mais au plus difficile.

Non au plus savoureux, mais au plus insipide ;

Non à ce qui plaît, mais à ce qui déplaît;

Non à ce qui est un sujet de consolation, mais plutôt de désolation;

(1) Cf. La Doctrine spirituelle de Cassien, par Dom Ménage {Vie Spir., mai 1923).

(2) II ne faudrait pourtant pas outrer cette doctrine : ascétique et mystique ne sont pas deux lignes mises bout à bout, elles se pénètrent et se fortifient mutuellement et continuellement jusqu'à la fin de la vie. Seulement, au commencement du voyage, c'est l'effort du rameur qui domine, vers la fin, c'est le souffle de l'Esprit-Saint qui gonfle la voile.

(3) Pour éviter toute la confusion qu'on remarque de suite cette expression : Que l'àme se porte toujours : Saint Jean de la Croix ne dit pas que

Non au repos, mais au travail;

Non à désirer le plus, mais le moins;

Non pas à ambitionner ce qu'il y a de plus élevé et de plus précieux, mais' ce qu'il y a de plus bas et de plus méprisable;

l'âme doive choisir toujours ce qui est le plus difficile. Il faut bien se garder d'entendre matériellement la haute doctrine du Saint. Il s'agit dans cet austère programme d'une disposition habituelle à suivre, non la pente de la nature et de la concupiscence, mais l'attrait de la grâce. Saint Jean de la Croix était trop bon théologien pour mettre la perfection ailleurs que dans la charité. Le plus parfait n'est pas toujours, tant s'en faut, le plus pénible, le plus coûteux, mais bien ce qui est le plus conforme à la volonté de notre Père céleste, ce qui est accompli avec le plus d'amour. Telle âme s'approchera davantage de Dieu en jouissant en pur amour des biens créés qu'une autre en s'en privant par crainte servile, en mettant sa confiance dans ses œuvres et ses efforts, Il faudrait lire ce programme austère dans son cadre pour en comprendre la rigoureuse nécessité, 'a portée, et en même temps toute la suavité. Le saint que l'Eglise nous fait invoquer pour obtenir la perfection du renoncement et l'amour de la Croix. (Cf. : Oraison de S. Jean de la Croix au Missel, 24 novembre) est aussi celui que dans certaines régions de la France ou honore comme le saint de la joie. Les deux choses s'allient parfaitement. Seule, l'âme qui, par une généreuse mortification est arrivée au parfait détachement, jouira de l'indifférence dominatrice sur tous les biens créés et entrera dans la liberté et la joie des enfants de Dieu, ou pour mieux dire, de Dieu même.

Non à vouloir quelque chose, mais à ne rien vouloir;

Non à rechercher le meilleur en toutes choses, mais le pire, désirant d'entrer pour l'amour de Jésus-Christ dans un total dénûment, une parfaite pauvreté d'esprit, et un renoncement absolu par rapport à tous ce qu'il y a dans le monde.» (Liv. I, ch. 13).

Et ce dépouillement ne doit pas seulement se pratiquer dans les choses sensibles et temporelles, il doit s'étendre encore aux choses spirituelles. «L'homme vraiment spirituel recherche en Dieu l'amertume et non les délices, il préfère la souffrance à la consolation, la privation de tout bien à la jouissance, les sécheresses et les afflictions aux douces communications du ciel, bien persuadé que c'est là suivre le Christ, et se renoncer soi-même. Agir différemment, c'est se rechercher soi-même en Dieu, c'est s'attacher aux présents et aux faveurs de Dieu, ce qui est diamétralement opposé à l'amour vrai. Chercher Dieu purement, c'est, non seulement se priver de tout plaisir, mais c'est encore se porter à choisir, pour l'amour ôa Christ, tout ce qu'il y a de moins attrayant, soit dans le service de Dieu, soit dans les communications avec le monde. Tel est vraiment l'amour divin.

«...Quel n'est pas mon désir de persuader aux

âmes spirituelles que cette voie divine ne consiste pas dans la multiplicité des considérations, des moyens ou des consolations, utiles cependant aux commençants. L'unique nécessaire est de savoir se renoncer sincèrement, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur et de se vouer pour ^e Christ à la souffrance et à l'anéantissement le plus complet. C'est là l'exercice par excellence, où tous les autres sont éminemment compris et dont on retire d'incalculables profits. Comme c'est la racine et le résumé des vertus, si on le néglige pour s'appliquer à d'autres pratiques, on prend l'accessoire pour le principal, et l'âme reste à peu près stationnaire, eût-elle d'ailleurs de très sublimes considérations et des communications fréquentes avec Dieu.» (Mntée, liv. II, ch. 7).

Qu'on ne s'étonne pas d'un renoncement si rigoureux, d'une mortification si universelle; il s'agit de disposer l'âme à l'union transformante; or, c'est un principe de philosophie qu'une forme ne peut s'appliquer à un sujet sans en avoir auparavant expulsé la forme contraire, et tant que celle-ci demeure, elle est un obstacle à l'autre, précisément à cause de leur mutuelle incompatibilité.» {Montée, liv- II, ch. 7).

Il faut de toute nécessité faire le vide dans toutes nos facultés pour qu'elles puissent s'unir imrnédiatement à Dieu par la foi. Tespérance et

la charité: c'est là tout le fond de la doctrine de St Jean de la Croix, ce grand maître de la contemplation.

Il y a des âmes que cette doctrine rebute: Dieu n'est pas un tyran, c'est un Père. Oui, le plus tendre des Pères, infiniment miséricordieux et infiniment puissant. Mais, comme il ne peut dépendre de Dieu qu'un polygone devienne un cercle, il ne dépend pas davantage de lui de se communiquer pleinement à une âme qui n'est pas parfaitement purifiée. Il est vrai que Dieu peut la purifier en un instant par pure miséricorde, mais tant que cette .purification n'est pas accomplie — et Dieu ne la fait pas ordinairement d'un seul coup, et jamais sans notre consentement libre — il est aussi impossible à cette âme de devenir déiforme qu'au polygone de devenir un cercle-

D'ailleurs, qu'on ne s'effraie pas de la difficulté de l'entreprise. «Appuyée sur la croix comme sur un bâton de voyage, l'âme monte aisémentj et trouve de merveilleuses douceurs à l'ombre, même de la croix. Mon joug, est-"l rapporté en saint Mathieu, est doux, et mon fardeau est léger (xi, 30). En effet, si l'homme s'assujettit généreusement à porter cette croiv, et si sa volonté se détermine à choisir en toute rencontre, et à supporter avec une virile énergie tous les travaux pour Dieu, il y trou-

vera un véritable allégement et une suavité ineffable. Ainsi libre de tout désir frivole, il gravira rapidement les pentes escarpées de la montagne. Mais s'il prétend posséder et s'approprier les biens spirituels ou temporels, '1 n'atteindra jamais ses merveilleuses cîmes. {Montée, liv. ii, ch. 6).

Chez Sainte Thérèse, même doctrine: Sa vie contemplative est à base de vie ascétique. Voici ce qu'elle écrit à ses filles dans Le Chemin de la Perfection: «C'est sur l'oraison que vous m'avez priée de vous dire quelque chose. Mais en retour de ce que je vous dirai, je vous demande de relire souvent avec une bonne volonté entière ce que je vous ai dit jusqu'ici et de le mettre en pratique. Cependant, avant de vous parler de ce qui est intérieur, c'est-àdire de l'oraison, je vous indiquerai certaines choses bien nécessaires aux âmes qui prétendent marcher par ce chemin de l'oraison. Nécessaires, elles le sont à tel point, qu'en les observant, les âmes pourront, sans être grandes contemplatives déjà, se trouver très avancées dans le service du Seigneur, tandis que sans elles, il leur sera impossible d'être grandes contemplatives, et même, elles se tromperont singulièrement si elles croient l'être. » (Ch. iv). ' Malgré une vocation si sainte, // en est peu

parmi nous qui se disposent comme elles le devraient pour mériter que le Seigneur leur découvre cette perle d'un si grand prix. A l'extérieur, j'en conviens, il n'y a rien à reprendra en notre conduite, mais nous sommes bien loin encore de ce degré de vertu que Dieu demande de nous pour nous accorder une si haute faveur. C'est pourquoi, mes filles, redoublons 'ie soins pour avancer de plus en plus dans la perfection; et puisque nous pouvons en quelque manière jouir du Ciel sur la terre, conjurons instamment notre Epoux de nous assister de sa grâce, et de fortifier notre âme de telle sorte, que nous ne nous lassions point de travailler jusqu'à ce qu'enfin nous ayons trouvé ce trésor caché,)) {Chat., V D. ch. i).

«...Nous sommes si avares, si peu empressées à faire à Dieu le don total de nous-mêmes que nous n'en finissons pas de nous mettre dans les dispositions voulues. Et cependant, Notre-Seigneur ne veut pas que nous entrions en jouissance d'un bien si précieux sans le payer un prix élevé. Je vois bien qu'il n'y a rien- sur terre qui puisse l'acheter. Cependant, si nous faisions ce qui dépend de nous pour ne not's attacher à rien de terrestre, si notre conversation et nos pensées étaient dans le ciel, un tel trésor, j'en suis convaincue, nous serait très vite accordé. En un mot, il faudrait nous dis-

poser promptement et sans réserve comme l'ont fait plusieurs saints...

«...Plaisante manière de chercher l'amour d3 Dieu! Il nous le faut sur le champ et à pleines mains , comme l'on dit, mais à condition de garder nos affections... A mon avis, ce sont deux choses incompatibles... Ainsi c'est parce que notre don n'est pas entier, que nous ne recevons pas d'un seul coup le trésor de V amour divin. Plaise au Seigneur de nous l'accorder du moins goutte à goutte, fut-ce au prix de toutes les tribulations du monde. » (Vie, c. xi).

Même la petite voie de la bienheureuse Thérèse de l'Enfant Jésus toute parsemée de roses, n'est pas autre chose que cette voie du' renoncement total. Pour elle, jeter des fleurs, c'est ne laisser échapper aucun petit sacrifice, aucun regard, aucune parole... ^» Elle avoue n'avoir rien refusé au bon Dieu depuis l'âge de trois ans. Le sourire qui voile son abnégation en fait l'héroïcité. Comme l'a si justement fait remarquer l'auteur de la brochure: Un message de la petite Thérèse (1), ajeter des fleurs nous effraie moins que l'austère maxime: Pour arriver à aimer le tout, ne cherchez de satisfaction en rien », {Montée, liv. 1, ch- 3). En

(1) P. Gabriel de Ste-Madeleine o. c. d. Courtrai.

pratique, les formules se recouvrent ». L'ange de Lisieux enseigne bien la même doctrine que son Père Jean de la Croix. La parole du Christ restera toujours vraie: «Celui qui veut venir après moi, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive.» (Marc, viii, 34).

Mais encore une fois, nous ne saurions trop le redire: qu'on ne s'effraie pas. Il n'y a que les premiers pas qui coûtent. « J'ai toujours été frappée — dit la Bienheureuse Thérèse de l'Enfant Jésus — de la louange adressée à Judith: Vous avez agi avec un courage viril et votre cœur s'est fortifié. D'abord, il faut agir avec courage, puis le cœur se fortifie et l'on marche de Victoire en victoire.» Qu'on n'oublie pas, d'ailleurs, qu'avec cette contemplation, nous sommes sous le régime des dons et que celui de force nous soutiendra dans cette vie contre nature.

Aussi Sainte Thérèse veut-elle qu'on entre courageusement dans ce chemin spirituel. Elle nous assure que « notre Père céleste ne nous y laissera pas mourir de soif, et qu'il récompense dans la suite magnifiquement les efforts de notre persévérance. Tous les honneurs du monde ne sauraient payer, dit-elle, une seule de ces faveurs inestimables qui nous sont départies dans les dernières demeures du château. Mais,

ajoure-t-eile, aucune de ces âmes avides at» consolations n'y aura acc(s.x

Nous n'avons parlé jusqu'ici que de l'effort ascétique personnel réclamé à l'âme qui aspire à la Contemplation mystique ou qui marche déjà vers ses sommets. Il nous rester à parler de la passivité qu'elle doit avoir pour ne pas entraver l'œuvre de Dieu.

La sanctification d'une âme est avant tout l'œuvre de Dieu et tout spécialement -^ nous l'avons assez répété — la contemplation infuse est un pur don de Dieu. Tout ce que l'âme peut faire c'est de s'ouvrir par la foi et Tespérancô, de faire en elle le vide par l'abnégation totale.

La part de l'âme dans la contemplation infuse est, à le bien entendre, une part négative: enlever ce qui peut faire obstacle au don de Dieu. C'est à l'Esprit-Saint, avec ses dons d'inteilï gence et de sagesse à fournir la part active. A cette partie essentielle, correspond la passivité du côté de l'âme.

Saint Jean de la Croix qui a traîté dans la

Montée du Carmel surtout de la perfection

active» de l'âme, a traité dans la Nuit Obscure,

comme personne avant lui ne l'avait encore

fait et ne l'a fait depuis, de la purification «pas-

sive». Il enseigne à l'âme à se laisser purifier par Dieu et dans sa partie sensible — purifi cation des sens — ^et dans sa partie intellectuelle — purification de l'Esprit. Et c'est ici que la plupart des âmes reculent et qu'il faut trouver l'explication du petit nombre de ceux qui arrivent à l'union transformante.

Quand il ne s'agit que de l'ascèse, de la pufication active de l'âme, on trouve d'ordinaire les âmes de bonne volonté pleines de générosité; mais quand il s'agit de pénétrer dans les purifications passives, l'âme qui ne comprend plus s'arrête et ordinairement refuse d'avancer.

Et pourtant, si Dieu n'intervient pas, la purification ne sera jamais entière et l'union ne pourra par conséquent se faire pleinement (1).

«C'est ici, nous dit Saint Jean de la Croix, le lieu d'indiquer pourquoi si peu parviennent à cet état élevé. Sachons-le bien, la cause n'est pas que Dieu réserve seulement à quelques âmes pareille grandeur^ il voudrait^ au contraire que tous l'obtiennent. Mais il trouve peu de vases qui lui permettent une œuvre si digne et si sublime. Les éprouve-t-il un peu? Il sent les

(1) Cf. Nuit obscure, Liv. l, ch. II.

La nuit du sens prépare l'entrée dans la voie illumi- La nuit de l'esprit, dans la voie unitive. [native.

vases fragiles au point de fuir la peine, de se refuser à porter tant soit peu sécheresse et mortification, au lieu d'agir avec une pleine patience. Pour ce motif. Dieu, les trouvant sans force au temps de la première faveur faite pour les dégrossir, s'arrête et ne purifie pas, ne tire pas des poussières de la terre ces âmes qui auraient à présent besoin de plus .de force et le constance encore. n (Vive Flamme, str. ii, vers 5) (1).

Sainte Thérèse n'a pas parlé « ex professe » de ces purifications passives, mais, inlassablement elle dit à ses filles: « Livrez-vous... Laissez faire Dieu.-. J'ai la conviction qu'il y a bien des âmes que Notre-Seigneur éprouve de cette manière, et il en est peu je crois qui se disposent à jouir d'une telle faveur. Quand Notre-Seigneur l'accorde, et que l'âme de son côté fait ce qui est en son pouvoir, je suis persuadée qu'il ne cesse plus de l'enrichir qu'elle n'ait atteint un très haut degré de perfection.

(1) Ce passage de la Vive Flamme vient préciser et expliciter le texte mystérieux de la Nuit obscure cité plus haut: « el por qui, el se lo sabe ». Dieu a révélé son secret à sort humble servfteur. C'est parce que les âmes défaillent devant la Croix, qui les aurait conduites jusqu'au sommet de runion, qu'il y en a si peu qui arrivent à ces bienheureuses âmes.

Mais si nous ne nous donnons pas à lui aussi pleinement qu'il se donne à nous, c'est déjà une grande indulgence de sa part de nous laisser dans l'oraison mentale. » (Ch. de perf., ch. xvi). Notre-Seigneur ne se donne entièrement que lorsque nous nous donnons entièrement nous-mêmes. La chose est certaine et si je vous le répète si souvent c'est qu'elle est importante. Jusques là, // n'opère pas en notre âme corhme il y opérerait si elle était à lui sans nulle réserve. (Ch. xxviii)-.. O mes sœurs, quel pouvoir a ce don s'il est accompli généreusement comme il doit l'être, il amène le Très-Haut à ne faire qu'un avec notre bassesse, et à nous transformer en Lui. En un mot. il unit la créature avec le Créateur! (Ch xxxii). Que votre volonté, ô Seigneur, s'accomplisse en moi. Et cela par toutes les voies et toutes les manières que vous voudrez; ô mon tendre Maître. Si vous trouvez bon que ce soit par des peines, fortifiez-moi et qu'elles arrivent!» (Ch. de perf., ch. xxxiii).

Elle savait bien, la grande sainte, que l'infiniment riche ne demande jamais que pour rendre au centuple, qu'il ne dépouille jamais que pour libérer, elle avait compris la parole de Jésus à la Samaritaine: « 5/ vous saviez quel est Celui qui vous demande à boire, peutêtre lui en auriez-vous demandé vous-même, et

il VOUS aurait donné de l'eau vive. » (Joan. IV, 10).

A le bien entendre, rien n'est plus simple je ne dis pas aisé — que de se disposer à la Contemplation mystique, que d'y progresser jusqu'au sommet. Se livrer à Celui qui nous aime et qui peut tout, s'abandonner.

Cependant, si l'ascension nous paraît trop rude, si les purifications passives nous épouvantent, faisons comme l'ange de Lisieux: « Je suis trop petite pour gravir le rude escalier de la perfection... Alors, j'ai demandé aux Livres Saints l'indication de t< l'ascenseur », objet de mes désirs et j'ai lu ces paroles sorties de la bouche même de la Sagesse éternelle: « Si quelqu'un est tout petit qu'il vienne à moi. )) (Prov. ix, 4). Je me suis donc approchée de Dieu, devinant que j'avais découvert ce que je cherchais. Voulant savoir ce qu'il ferait au tout petit, j'ai continué mes recherches, et voici ce que j'ai trouvé: Comme une mère caresse son enfant, ainsi je vous consolerai, je vous porterai sur mon sein et je vous balancerai sur mes genoux. (Is. lxvi, 13).

Oh! jamais paroles plus tendres, plus mélodieuses ne sont venues réjouir mon âme. L'ascenseur qui doit m'élever jusqu'à vous, ce sont vos bras, ô Jésus! Pour cela, je n'ai pas be-

soin de grandir, il faut au contraire que je reste petite, que je le devienne de plus en plus.-)

Et blottie dans les bras de Jésus, la timide enfant a traversé toutes les nuits sans angoisse, et elle est arrivée rapidement à l'union transformante. Dans les pages qu'elle nous a laissées, il n'est question ni de Contemplatio'i acquise, ni de Contemplation infuse, pas même de contemplation tout court, mais elle dit l'équivalent.

Ecoutons — il vaut bien la peine d'écouter cette enfant que Dieu exalte par tant de prodiges: u La sainteté n'est pas dans telle ou telle pratique, elle consiste dans une disposition qui nous rend humbles et petits entre les mains de Dieu, conscients de notre faiblesse et confiants jusqu'à l'audace en sa bonté de Père- »

Ecoutons encore: « Mais qu'il y en a peu qui savent faire cela!... Il faut consentir à rester toujours pauvre et sans force et voilà le difficile, car, le véritable pauvre d'esprit, où le trouvera-t-on ? Il faut le chercher bien loin dit l'auteur de l'Imitation. U ne dit pas qu'il faut le chercher parmi les grandes âmes, mais bien loin, c'est-à-dire dans la bassesse, dans le néant... Ah! restons bien loin de ce qui brille, aimons notre petitesse, aimons à ne rien sentir, et Jésus viendra nous chercher, si loin

LA CONTEMPLATION 5l

que nous soyons, il nous transformera en flammes d'amour. » (17 sept. 1896, lettre à sa sœur Marie).

Donc: humilité, confiance, générosité, abandon, pureté de cœur, voilà les dispositions requises pour recevoir le don de la Contempla tion infuse. Qui ne peut les donner en quel que état de vie qu'il soit? Mais quand elles seront en nous par nos efforts soutenus de la grâce, nous devrons encore nous estimer dos serviteurs inutiles, et attendre la contemplation mystique comme un don gratuit. (1). Le seul droit que nous puissions faire valoir pour réclamer ce don unique, c'est celui de notre pauvreté. « Abyssus abyssum invocat ». (Ps. XLI, 8).

(1) Conclusions sur les dispositions à la Contemplation, votées par le Congrès Thérésien de Madrid : 1" La contemplation est un don de Dieu, et c'est seulement à ce titre qu'on peut, par miséricorde y arriver.

2" Les dispositions à la Contemplation ne sont pas efficaces par elles-mêmes, mais en tant qu'elles écartent les obstacles et attirent la miséricorde de Dieu.

3° Les principales dispositions à la contemplation sont : le détachement de tout le créé ou pureté de l'âme, l'humilité, la vraie charité et la persévérance dans l'oraison.

4" Ces dispositions étant accessibles à tous les états de vie, dans tous il peut y avoir des âmes contemplatives.

::j'j:iitljdatti-idada-Ad^vt-daAjdiditM

Des principes nécessaires à la direction des âmes contemplatives

Nous avons vu que l'âme peut par le déta chement et l'abnégation, se disposer à reciîvoir le don de la contemplation. Mais la générosité dans le don complet de soi — condition indispensable — n'est pas toujours suffisat:te pour avancer et arriver au terme de ce chemin spirituel. Bien des âmes s'attardent et se découragent, faute d'une direction appropriée à leur état. « Trois sortes d'aveugles peuvent écarter l'âme du droit chemin », nous dit saint Jean de la Croix: «le directeur spirituel, le malin esprit et l'âme elle-même» (1). Si le directeur est homme de doctrine et d'expérience, il ne permettra pas à l'esprit de ténèbres, transfiguré en ange de lumière, de séduire ia

(1) Vive flamme. S'' str.

pauvre âme, et il apprendra à celle-ci la grande science de la contemplation infuse: soutenir Dieu (divina patiens).

Peu de prêtres, peut-être, comprennent leur devoir vis-à-vis des âmes qui tendent à la i5erfection: leur zèle va de préférence aux breb''s égarées et se désintéresse facilement de l'avani^ement des autre's dans la charité. Cependant

le plus petit mouvement de pur amour a plus de prix aux yeux de Dieu et est plus profitable à l'Eglise que toutes les autres œuvres réunies ensemble (2). » Contribuer à faire un saint, c'est assurer par là même le salut de milliers d'âmes. N'a-t-on pas dit qu'une sainte- Thérèse a converti, par ses oraisons, plus d'infidèles qu'un saint FrançoisXavier par ses prédications? (( Celui, dit cette grande sainte, qui fait de généreux efforts pour atteindre, avec l'aide de Dieu, la cîme de la perfection, j'en suis persuadée, ne va jamais seul au ciel: il y mène à sa suite une troupe nombreuse (1). >> La vie de l'admirable Réformatrice du Carmel fait ressortir d'une manière frappante la part de responsabilité qui incombe aux prêtres dans la sanctification des âmes. Si elle se débattit

(2) S. Jean de la Croix, Cant., str. xxix. 0) Vie, chap. xi.

longtemps dans les sentiers de la médiocrité, c'est qu'elle ne trouva pas un guide qui lui fit prendre son essor vers la perfection (2); i elle souffrit de peines si cruelles dans la voie illuminative, c'est que des « demi-savants -> incapables de reconnaître l'action du divin Esprit qui la poussait vers les sommets, « la tenaient au collier (3) » ; si enfin elle répondit si magnifiquement aux avances du Seigneur, c'est qu'elle rencontra un saint François de Borgia, un saint Pierre d'Alcantara, un Père Bânes surtout. Elle aimait tant les savants, la grande contemplative! « Les grands théologiens, même dépourvus de l'expérience personnelle de ces faveurs, ont un je ne sais quoi qui leur est propre. Dieu les destinant à éclairer son Eglise, il suffit qu'on leur proposa une vérité pour qu'ils reçoivent une lumière qui les porte à l'admettre... J'ai de ceci une Tes grande expérience. Je connais aussi ces demidocteurs toujours ombrageux, ils m'ont coûré assez cher (4). » Un peu plus loin elle dit encore; « Il sera bon dans les commencements d'en parler sous le secret de la confession à un homme éminent en doctrine, car c'est des

(2) Cf. Vie, ch. iv, v, vu, xxiii.

(3) Vie, ch. xxix; Chat. V D., VI* D.

(4) Château, V" D., ch. i.

LA CONTE.MPLATION 55

docteurs que doit nous venir la lumière, ou bien à un homme très avancé en spiritualité, si l'on peut le rencontrer. A supposer que la spiritualité ne soit que médiocre, choisissons de préférence un grand théologien... Je vous conseille de vous adresser à un grand théologien qui soit en même temps, s'il est possible, versé dans la spiritualité... » (6'^ D., ch. m).

Cette divine science ne s'acquiert pas en une leçon. Demandons du moins à saint Jean de la Croix — grand saint et grand théologien — un fil conducteur qui empêche le maître spirituel de s'égarer dans les mille sentiers des voies mystiques où il devra suivre son disciple.

Tout l'enseignement de ce saint se rapporte à ces deux chefs:

1" libérer l'âme de tout désir, de toute att<iche, de toute préoccupation pour ce qui est extraordinaire dans la contemplation, même pour tout ce qui est lumières distinctes dans l'illumination des dons d'intelligence et de sagesse ;

2° concentrer toute son estime, tout son désir, tous ses soins pour ce qui est de l'essence de cette contemplation, je veux dire cette connaissance générale, confuse et amoureuse, en laquelle doit se consommer l'union de l'âme avec Dieu.

Pour cela, le directeur devra avoir toujours

présente à l'esprit cette distance incommensurable, je dirais volontiers infinie, qui sépare le surnaturel essentiel {quoad substantiam) du préternaturel {supernaturale quoad modurn tantum), et ne jamais perdre de vue ce grand principe: seules les vertus théologales de foi, d'espérance et de charité peuvent être moyens immédiats d'union, car, seules, elles ont pour objet premier Dieu dans sa vie intime. Mais il nous faut entrer dans quelques développements.

Saint Jean de la Croix insiste beaucoup sur les dommages qu'apporte à l'âme un directeur qui a de l'attrait pour les visions, les révélations et autres charismes ■ « C'est chose diffici- « le de faire comprendre à quel point l'esprit « du maître influe en secret sur celui du dis- « ciple, tellement qu'on ne peut parler de l'un <( sans faire connaître l'autre. Si le père spi- « rituel a du faible pour les révélations, s'y « complaît et y attache une grande importance, « il ne manquera pas d'imprimer involontaire- « ment ce même attrait dans l'esprit de son « fils spirituel, si toutefois Celui-ci n'est pm « plus avancé que son maître. Dans ce cas mêu me, la persévérance sous une semblable di- « rection apporterait de graves préjudices à son « avancement. En effet, de cette forte inclina- (( tion du père spirituel pour les visions, résul-

' tera une certaine complaisance dont il don- <' nera des signes manifestes s'il n'a pas assez ' de circonspection pour dissimuler ses senti- ' ments... Il entrera donc en conférence sur ce point avec son disciple, et le principal sujet de leurs discours portera sur ces visions; i( lui tracera des règles pour discerner en elles « le vrai du faux. A la vérité, il est important ' au directeur de posséder cette science, mais il n'est pas à propos d'imposer au disciple cette recherche et ce soin, ni de l'exposer au péril qui en résulte, si ce n'est en quelque nécessité urgente. En les laissant passer sans « affecter d'y prendre garde, tout danger cesse '< et le devoir est accompli.

« Signalons un autre abus. Lorsque ces directeurs voient une âme enrichie des faveurs « divines, ils font instance auprès d'elle pour '< obtenir par son entremise la révélation de telle ou telle chose, qui les concerne eux ou ' d'autres; et ces bonnes âmes leur obéissent, « pensant qu'il est permis de chercher ainsi :\ connaître ces choses. Parce que Dieu daigne parfois, quand bon lui semble, et pour des motifs qui lui sont connus, révéler des connaissances surnaturelles, ils se croient autorisés à désirer cette révélation et même à la solliciter. Si Dieu, acquiesçant à leur supplique, répond à leur question, ils devien-

<( nent plus audacieux à l'avenir; ils s'illusion- <( nent et jugent que Dieu a pour agréable :e «mode de communication; mais en vérité cet- ^( te manière d'agir déplaît souverainement à «la divine Majesté ». (Montée, 1. II, ch. xvii). Plus explicitement il dit ailleurs: « L'âme qui « veut avoir des révélations, pèche au moins « véniellement; celui qui la pousse à ce désir « ou qui y consent, pèche de même, quelque «parfait que soit le but qu'il se propose ». (Avis 109).

Et voici la raison qu'il en donne: « L'âme « assez téméraire pour prétendre de nos jours « interroger Dieu, et en obtenir des visions ou « des révélations, lui ferait, ce me semble, une « grave injure, parce qu'en le faisant elle « montrerait qu'elle ne se contente pas exclu- « sivement du Christ. Dieu pourrait lui ré- « pondre : Celui-ci est mon Fils bien-aimé dans « lequel j'ai mis toute mon affection, écoutez- <i le (Matth., xvii, 5), c'est-à-dire: Je vous v « envoyé tous les biens par le Verbe, mon <( Fils ; fixez les yeux sur lui seul, en lui je « vous ai révélé toutes choses, vous trouverez « en lui plus que vous ne sauriez désirer ni « demander. Vous souhaitez des paroles, des « révélations ou des visions qui ne sont que « des fragments de la vérité, et vous en trou- « verez la manifestation totale en Jésus. Il est

toute ma parole, toute ma réponse, il est toute ma vision, toute ma révélation. En vous le donnant pour frère, pour maître^ pour compagnon, j'ai répondu à vos demandes et je vous ai tout révélé. Au Thabor, mon Esprit s'est reposé sur lui et j'ai dit: Celii ci est mon Fils hien-aimé, en qui j'ai mis toutes mes complaisances, écoutez-le. Gardez-vous donc de chercher de nouvelles doctrines, ou de solliciter d'autres réponses. Si je parlais autrefois, c'était pour promettre b Christ; si mes serviteurs m'interrogeaient, leurs demandes se rattachaient à l'attente et à l'espérance du Christ. C'est ce que démontre l'enseignement des Evangélistes et des Apôtres.

«' Vouloir actuellement m'interroger et recevoir mes réponses, ce serait se déclarer peu satisfait du Christ, et offenser gravement mon Fils bien-aimé. Cette source féconde de tous biens comblera tous vos désirs; venez vous y désaltérer, en elle vous puiserez toutes les grâces des révélations et de plus nombreuses encore. En effet, désirez-vous une parole de consolation? Regardez mon fi's obéissant et triste jusqu'à la mort, par amo'ir pour moi, et vous verrez combien de réponses consolantes il vous adressera. Voulez-vous connaître l'explication des choses cachées et

« les mystères des événements futurs? Jetez « les yeux sur lui, vous y découvrirez les se- « crets mystérieux de la sagesse divine, selon «le témoignage de l'Apôtre: En lui sont ren- <( fermés tous les trésors de la sagesse et de <( science de Dieu (Coloss., ii, 3). Ces trésors <( de sagesse seront pour vous beaucoup plus « admirables, plus savoureux et plus profita- <( blés que tous les objets de vos propres dé- (( sirs. Le même Apôtre se glorifie de posséder <( cette unique science : Je n'ai point fait pro- « fession de savoir parmi vous autre chose que <( Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié (I Cor., « 11,2). Enfin si vous voulez avoir des visions « ou des révélations divines et même corporel- « relies, contemplez son Humanité sainte, et « vous serez ravis des merveilles qui vous sont «manifestées. Saint Paul n'a-t-il pas dit: C'est « en lui que la plénitude de la Divinité habile a corporellement? » (Coloss., ii, 9) (1).-

Cette fermeté de foi dans le maître spirituel rendra circonspect le disciple. Cependant il ne faudrait pas tomber dans l'écueil opposé et rendre difficile aux âmes humbles et timides l'ouverture d'âme, à laquelle elles sont obligées en semblables matières. Saint Jean de la

(1) Montée du Carmel, I. II, ch. 22.

LA CONTEMPLATION 6l

Croix a bien soin d'ajouter un peu plus loin: « Si nous avons tant appuyé sur la nécessité (( de rejeter ces visions et ces révélations, si «nous avons insisté pour recommander' aux « confesseurs de ne pas encourager les âmes « à ces sortes d'entretiens, ce n'est cependant « pas que les maîtres spirituels soient obli- « gés de leur témoigner du dégoût et du mé- « pris, au point de leur donner occasion de « se tenir trop sur la réserve, et de leur en- <( lever le courage de les manifester. En fer- (( mant la porte à leurs libres aveux, ils les (( « exposent à une foule de dangers. D'ail- « leurs, ces grâces sont un moyen ; or, puis- « que c'est un moyen et une voie par où Dieu <( conduit ces âmes, il ne convient pas de les ' mépriser, et il n'y a pas lieu de s'en effrayer, « encore moins de s'en scandaliser. Mais il « faut procéder avec beaucoup de douceur, le bonté, de paix et encourager les âmes

< en leur donnant la facilité de s'exprimer ou- « vertement, au besoin même on devra le

< leur enjoindre. En effet, les âmes éprouvent <^ parfois une difficulté si grande à faire ces <( déclarations, que pour les y amener, il ne « faut rien négliger. On doit ensuite les diri- « ger dans la voie sûre de la foi, leur ensei- '« gner à détourner les yeux de tous ces dons

urnaturels, et les exhorter à s'en dégager

(( d*esprit et de cœur, afin de prendre un libre (( essor vers les sommets de la perfection. On (( devra enfin les convaincre qu'une seule ac- <( tion, ou un seul acte de volonté fait par amour, «a plus de valeur devant Dieu que toutes les <( visions et les révélations célestes, et que (( beaucoup d'âmes, sans être enrichies de « semblables faveurs, sont, sans contredit, in- « finiment plus avancées que d'autres qui les (( ont reçues à profusion- » (Montée, 1. II, ch. XXI i.j. Quand même nous verrions ces âmes accomplir des miracles, nous ne devrions pas encore nous départir de notre sage réserve, nous rappelant la parole de saint Paul : «^«a/id je parlerais les langues des hommes et des anges, si je n'ai pas la charité, je suis un airain qui résonne ou une cymbale qui retentit. Quand j'aurais le don de prophétie, que je connaîtrais tous les mystères et que je posséderais toute science; quand j'aurais même toute la foi,' jusqu'à transporter des montagnes, si je n'ai pas la charité, je ne suis rien » (I Cor., xin, 1-2). Parmi les sages conseils que vient de donner saint Jean de la Croix, il en est un qui a besoin d'être souligné et un peu expliqué. Il n'est pas à propos, dit-il, de faire faire à l'âme qui marche par des voies extraordinaires, le discernement des faveurs qu'elle croit recevoir. Il y aurait là pour elle un danger et une

jerte de temps. Alors, devra-t-elle se conduire de la même façon pour toutes indistinctement, quelle qu'en soit l'origine? Oui. Ne rien désirer, recevoir tout simplement ce qui se présente, sans s'y arrêter aucunement — et tout est fait, tout danger est écarté. Désirer des visions célestes pour le bien qu'elles produisent serait infailliblement ouvrir son imagination à l'influence du démon. Si Dieu veut en gratifier une âme, il les lui donnera sans qu'elle les ait désirées, et elles produiront leur plein effet sans son concours actif. Voici comment s'exprime à ce sujet saint Jean de la Croix : « Règle générale : il faut toujours re- « jeter ces représentations et ces sentiments; « supposé même qu'ils viennent de Dieu, l'A. a me ne l'offensera pas en agissant de la sorte, « et ne laissera pas de recevoir l'effet et les « fruits dont Dieu veut la gratifier par ces se- « cours. En voici la raison : dans les visions « corporelles et dans les impressions sensibles, " ou même dans des communications plus intérieures, si elles sont l'œuvre du Très-Haut, " elles produisent instantanément leur effet « dans l'esprit, sans donner à l'âme le temps « de délibérer pour savoir si elle doit les ac- '< cepter ou les rejeter. Comme Dieu opère ces « choses surnaturellement, sans le consours et <' les efforts de l'âme, ainsi, sans sa coopération,

64 LA CONTE.MPLATION

((il produit l'effet qu'il veut dans l'esprit; il <( n'est pas loisible à la volonté d'accepter ou <(. de refuser cette opération, ni même de l'en- « traver. En vain, un homme dépouillé de ses (( vêtements voudrait-il se soustraire à la douce leur d'une brûlure, si on jetait du feu sur « sur son corps, cet élément produirait forcéce ment son action. Ainsi en est-il des visions « et des représentations véritables- »

Puis il énumère six dommages qui se produiraient si l'âme ne recevait pas ces faveurs extraordinaires avec un parfait dégagement. Il conclut : « C'est pourquoi il est sage de fer- (( mer l'entrée de notre âme à toutes ces wi- « sions par une crainte salutaire. En repous- « sant les mauvaises, on évite les tromperies «infernales; et à l'égard des bonnes, on sur- « monte l'obstacle à la vie de la foi dont l'esprit recueille alors tous les fruits. Dieu en- « lève ces grâces aux âmes qui s'y attachent « avec un sentiment de propriété et n'en tirent (( pas de profit; en même temps, le démon ex- « ploite cette disposition et multiplie les sience nés, l'âme lui en donnant l'occasion et la (( facilité. Au con/traire, l'âme pratique-t-elle « sous ce rapport l'abnégation et le véritable (( dépouillement, le démon cesse d'agir à la (( vue de l'inutilité de ses efforts, et Dieu aug- « mente ses faveurs dans ce cœur humble et dé-

'<gagé; il l'élève et l'initie à de grandes cho- << ses, comme le serviteur qui fut trouvé fidèle « dans les petites (Matth., xxv, 21). Si la fidé- " lité de l'âme est soutenue, le Seigneur ne laissera pas tarir la source de ses grâces, il H conduira ainsi peu à peu jusqu'à l'union et h\ « transformation divine. •> (Montée, 1. Il, ch. i.i.

Toutes ces précautions étant prises, occupons nous maintenant de cette pe^;ïe précieuse quJ est l'assence de la contemplation; elle est si cachée, si mystérieuse que seul l'Esprit qui la produit en peut aussi donner l'intelligence. Il appartient au directeur de la découvrir au plus profond de la mer. Car, bien souvent, c'est sous les flots amers de la tribulation qu'elle se cache. Quelquefois pourtant, dès qu'elle apparaît» elle jette un vif éclat et l'âme ne peut dout'^îr qu'elle ne se trouve en face d'un trésor d'un grand prix. Sainte Thérèse, qui nous a surtout décrit les formes savoureuses et lumineuses de la contemplation, s'exprime ainsi:

« Le Seigneur veut alors, dans sa munificen- <t ce, faire comprendre à cette âme qu'il est tout '< près d'elle, si près qu'elle n'a plus besoin de ■^ lui envoyer de messagers. Elle peut lui par- ' 1er elle-même et sans élever la voix, car, à

<( cause de sa proximité, il la comprend au seul '< mouvement des lèvres.

/( Ce que je dis ici semblera peut-être étran- (( ge puisque, nous le savons très bien. Dieu est « toujours avec nous, nous entend toujours. Sur « ce point, aucun doute n'est possible. Mais ici a ce divin Monarque,- notre Maître, veut que « nous nous rendions compte qu'il nous entend, (I que nous éprouvions les effets de sa présen- « ce. Il lui plaît d'agir dans notre âme d'une « manière spéciale, en la remplissant d'une très ù vive jouissance intérieure et extérieure, et en lui faisant comprendre, ainsi que je l'ai dit «déjà, toute la différence qui existe entre les « contentements d'ici-bas et cette satisfaction, <( ce plaisir, qui semble combler en elle le vide (( creusé par le péché- C'est au plus intime d'elle- « même que réside cette jouissance. D'où et «comment l'a-t-elle reçue? C'est ce qu'elle « ignore. Souvent même, elle ne sait ce qu'elle <( doit faire, désirer et demander. Il lui sem- .(( ble avoir trouvé tous les biens à la fois, mais « elle ignore ce qu'elle a trouvé, et moi-mê- « me je ne sais comment en donner l'idée... » [Vie, ch. xiv).

« Dans les temps où elle est favorisée de « cette quiétude, l'âme n'a qu'une chose à (( faire : se comporter doucement et sans bruit. '« J'appelle bruit, produire avec l'entendement