C'^ix lEMPLATlON

<' quantité de paroles et de considératioms... " Quelques menues pailles jetées avec humi- « lité — si même on peut donner le nom de « paille à ce qui vient de nous - feront ici bien" « mieux l'affaire qu'une grande quantité de « bûches et contribueront davantage à fair>j « prendre le feu. Par bûches, j'entends ces rai- « sonnements qui nous paraissent si doctes, et <- qui, dans l'espace d'un Credo, auront étouffé <« l'étincelle... Il faut laisser l'âme se reposer (( auprès de celui qui est son véritable re- <• pos... Souvent, tandis qu'elle sera dans ce « repos et cette union de la volonté, l'entende- « ment se trouvera dans un égarement com- « plet. La volonté voudra peut-être lui faire <f partager sa jouissance et s'efforcera de le « ramener; elle fera bien mieux de l'abandonne) « que de se mettre à sa poursuite. Qu'elle reste « à jouir de la faveur qui lui est accordée, <( comme une sage abeille au fond de sa re- « traite. Si, au lieu d'entrer dans la ruche, les « abeilles s'en allaient toutes à la recherche « les unes des autres, comment se ferait le « miel? » {Vie, ch. xv.)

Le témoignage de sainte Thérèse est clair; dans l'oraison de quiétude la passivité des facultés n'est pas complète, la volonté seule est captive; il peut y avoir encore bien des dis-

tractions et il ne faut pas s'en mettre en peine, si l'on ne veut pas tout perdre.

C'est d'une contemplation déjà plus profonde que saint Jean de la Croix nous parle dans ce passage de la Montée du Carmel: (( Cette divine lumière investit l'âme avec tant (( de force, que celle-ci ne fait attention ni aux u ténèbres, ni à la lumière ; elle demeure ainsi t( dans un profond oubli de toutes choses, ne (( sachant pas où elle est, ni ce qui s'est passé <( dans cette opération. De longues heures (( s'écoulent en cet état, et ne paraissent qu'un <( instant à l'âm^ lorsqu'elle revient à elle-mê- « me. Le temps suit son cours, sans que l'âme (( captivée dans l'oraison s'en aperçoive. La (( cause de cet oubli du temps est la pureté « et la simplicité de cette connaissance qui f( envahit l'âme et la simplifie en la dégageant (( de toutes les conceptions sensibles et des « formes imaginaires dont elle se servait au- (( trefois pour agir. Il est dit de cette courte (( oraison qu'elle pénètre les deux. Elle est f( courte, parce que la notion du temps y « échappe ; elle pénètre les cieux, parce qu'elle u unit à Dieu par une connaissance sublime, <( dont les effets intérieurs restent gravés dans (( l'âme à son insu » (1. II, ch. xiv).

Mais la quiétude n'a pas toujours cette forme savoureuse et absorbante. Peu d'âmes sont

assez pures pour entrer d'emblée dans cette oraison si simple qui participe déjà en quelque sorte au nunc stans de l'éternelle vision. La contemplation infuse débute ordinairement dans l'aridité. Il ne faut pas s'en étonner. La lumière infuse de contemplation est béatifiante en elle-même, évidemment; mais en tombant sur des yeux encore faibles et malades, il est tout naturel qu'elle les blesse. L'amour infus de cette contemplation est une manne délicieuse qui a le goût de la vie étemelle, mais ceux-là seuls peuvent en savourer la délicatesse qui ont perdu tout à fait le goût des viandes et des oignons d'Egypte. C'est un feu dévorant, celui-là même qui brûle au sein de la Trinité Sainte; mais avant d'embraser l'âme, il devra la purifier: telle la flamme, sur une bûche de bois vert, avant de l'embraser doit la dessécher au milieu des crépitements et d'une aveuglante fumée. Il est donc normal qu'au début, avant qu'elle ait produit son œuvre de purification, la contemplation infuse n'apporte que souffrances aux sens et à l'esprit. Mais si l'âme savait le prix de ces souffrances et l'excellence des biens qu'elles apportent, si elle savait reconnaître la main qui la façonne, elle préférerait mille fois cette sécheresse et cette obscurité non seulement à toutes les consolations de la terre, mais à toutes les consola-

tions sensibles de la méditation ordinaire et à toutes les grâces gratis datae-

Pour mieux apprécier l'excellence de cette connaissance générale et amoureuse qui est alors départie à l'âme comme à son insu et en laquelle doit se consommer l'union de l'âme avec Dieu, revenons un peu sur nos pas.

Si nous avons interdit aux âmes favorisées de charismes de désirer ces faveurs céleste-, ce n'est pas — j'espère qu'on l'a compris, autrement on n'aurait rien compris à la ligne de conduite que nous avons proposée aux directeurs de ces âmes — ce n'est pas pour limiter notre espérance et les munificences de Dieu à notre endroit; tout au contraire, c'est pour ne pas restreindre le don de Dieu à ja mesure de nos facultés bornées. Quand saint Jean de la Croix étudie dans la Montée du Carmel les différentes espèces de visions, il réprouve impitoyablement le désir de celles qui nous viennent par les sens ou qui s'impr'ment surnaturellement dans notre imagination : avec une rigoureuse logique, il trouve qu'elles ne sauraient nous donner qu'une notion très indigne de Dieu. Quand il arrive aux visions intellectuelles — les plus nobles et les plus délicates, où l'action du démon ne saurait s'immiscer, — il veut encore que nous dépassions celles qui ont pour objet les créatures, comme

seraient celles des anges, car elles n'ont aucune proportion essentielle avec Dieu;, elles ne peuvent donc, tout excellentes et sublimes soient-elles, servir de moyen immédiat à l'union divine (cf. Montée, 1. II, ch. xxiv). Une seule vision, celle de l'essence divine, serait digne de fixer notre attention et d'arrêter notre amour. Mais nul ne peut voir Dieu sans mourir. Cette vision est réservée aux bienheureux du ciel et, par miracle, à quelques très rares privilégiés: un Moïse, un saint Paul, et encore d'une manière transitoire. Ce serait présomption insupportable d'y aspirer. Notre intelligence devra-t-elle donc se résigner à ne pas atteindre Dieu en lui-même ici-bas? Rassurons-nous, Dieu ne se montrera pas siciiti est, mais dans la nuée de la foi. Il touchera l'âme aux profondeurs de son être, là où les facultés ont leur racine, dans ce que Tauler appelle le mens. Sans nul intermédiaire de figures et d'images, par la seule effusion des dons d'intelligence et de sagesse, il se rendra quasi expérimentalement présent à l'àoie: Celui qui m'aime sera aimé de mon Père; et moi je l'aimerai, et je me manifesterai à lui (Joan., XIV, 21). «Ces mystérieuses touches sont propres à l'état d'union, dit saint Jean de ii Croix, c'est déjà l'union. » A leur égard, il ne conseille plus à l'âme* de se conduire u néga-

tivement » ; qu'elle les accepte, au contrairt-, avec toute l'énergie de son amour. « C'est Dieu lui-même que l'âme reçoit et qu'elle goûte, mais non sans doute avec la plénitude et rév«dence de la claire vision béatifique. » {Monté<', 1. II, ch. xxvi).

« Quelques-unes de ces connaissances et de <( ces touches, par lesquelles Dieu atteint ^ i a substance de l'âme, l'enrichissent merveilleu- « sèment. II suffit d'une seule d'entre elles « pour enlever tout d'un coup à Tâme cer- « taines imperfections, dont elle n'avait pas su a se défaire durant le cours de sa vie, et, de « plus, pour la laisser ornée de vertus et com- « blée de dons naturels. Une de ces consol:i- '( tions si enivrantes pourra à elle seule récom- « penser surabomdamment l'âme de tous les (( travaux soufferts pendant sa vie, fussent-iis « sans nombre. Alors, investie d'un courage in- (( vincible et d'un désir passionné de pâtir pour « son Dieu, l'âme est en proie à un tourment « étrange : celui de ne pas souffrir davantage. <( Aucune comparaison, aucune conception na- « turelle ne sauraient atteindre à ces notions (( lumineuses, supérieures à tout, et que Dieu « seul produit en l'âme en dehors de sa coo- « pération...

« Elles n'ont pas toutes cependant la même (( efficacité, et n'engendrent pas les mêmes

sentiments, car bien souvent ces touches " sont très faibles. Mais, si faibles qu'elles - soient, une seule est plus précieuse que la ' multiplicité des considérations sur les créatures et sur les œuvres du Tout-Puissant. Ces <» connaissances sont données à l'âme à l'im- <* proviste et sans sa délibération, elle n'a que <' faire d'y aspirer; qu'elle se borne à se tenir « humble et résignée à leur égard, et Dieu fera " son œuvre quand et comme il le voudra. > (Montée, 1. II, ch. xxvi).

O âmes qui cherchez Dieu avec un amour plein d'anxiété et qui vous désolez parce que vous ne pouvez plus faire usage comme autrefois du raisonnement et de l'imagination dans votre oraison, voilà ce que Dieu veut vous donner si vous vous résignez à le laisser faire. Cette contemplation, si sublime qu'elle dépasse toute vision et révélation, n'est pas d'autre nature que celle où Dieu vous a fait entrer en vous ôtant la faculté de discourir avec l'entendement. Quoique vous ne ressentiez que sécheresse et obscurité, vous marchez certainement vers la lumière de vie. Au lieu de vous désoler de vos impuissances, remettez toutes vos facultés à celui qui veut les gouverner désormais. Ne savez-vous pas que vous possédez l'auteur des sept dons, et que ce divin Esprit, veut vous mouvoir en tout, être la

74 LA CO'NTEMPLAllON

prière de votre âme, sa connaissance et son amour?

« Combien y en a-t-il qui commencent à « marcher dans le chemin de la vertu, et qui, <« au moment où Notre-Seigneur veut les faire « entrer dans la nuit obscure pour les élever « jusqu'à l'union divine, s'arrêtent court, soit « qu'elles redoutent de se laisser introduire <^ dans cette voie, soit qu'elles manquent d'un <' guide assez éclairé et assez habile pour les « faire arriver au sommet de la perfection! « Quels regrets de voir un si grand nombre « d'âmes, douées par le Seigneur des talents « et des grâces nécessaires pour avancer dans « sa lumière, et qui, si elles voulaient rani- « mer leur courage, parviendraient à cet ét.\t <« sublime, de les voir, dis-je, se traîner dans <» leurs rapports avec Dieu par des sentiers «vulgaires! » (Montée, Prologue).

Quand nous, prêtres, nous rencontrons une de ces âmes détachées du monde, avides de perfection, qui n'éprouvent plus que dégoût et impossibilité à méditer, poussons-la hardiment dans cette voie de contemplation où Dieu l'appelle (1). Interdisons-lui de faire effort

(1) Lire attentivement dans la Montée du Carmel, 1. III, ch. XIII et xiv, et dans la Nuit obscure, 1. II, ch. ix, les pages où saint Jean de la Croix

LA CONTEAiPLATlON 73

pour revenir à son ancienne méthode et même pour produire des actes distincts autres que ceux qui se présenteront tout naturellement sous l'influx des dons du Saint-Esprit. Prenons sans crainte la responsabilité de ce qu'elle estime une perte de temps et de la paresse. « Cette âme avance beaucoup plus vite que •( si elle marchait elle-même, encore qu'elle ne « le sente pas, parce que Dieu la porte entre « ses bras, si bien qu'elle gagne du terrain « sans éprouver la fatigue de la route. Bien « qu'elle soit tentée de se croire inactive, elle « agit néanmoins beaucoup plus réellement que « si elle travaillait par elle-même, parce que <« c'est Dieu même qui agit alors en elle.

traite des trois signes qu'il exige pour permettre aux âmes de quitter la méditation. De même qu'il est expédient de laisser le travail de la méditation en temps opportun, au risque d'entraver la voie de l'union, autant il est également indispensable de ne pas la quitter avant le temps voulu par l'Esprit de Dieu et d'y revenir à propos sous peine de tomber dans un semi-quiétisme et de perdre du temps. Ces signes sont au nombre de trois :

Le premier consiste à ne plus éprouver de goût ni de consolation dans la méditation;

Le deuxième à n'en pas trouver davantage dans les créatures;

Le troisième est un souvenir habituel de Dieu accompagné d'anxiété et d'une douloureuse sollicitude.

« Qu'elle ne s'en aperçoive pas, rien de plus « simple, puisque les sens ne peuvent s'élever « jusqu'à la hauteur des opérations divines « dans l'âme. Dieu agit, en effet, dans ce si- (( lence mystérieux, où, comme l'a dit l'Esprit- « Saint, l'on entend les paroles de la Sagesse <( éternelle (Ecclés., ix, 17). L'âme n'a donc « qu'une chose à faire, c'est de se remettre (( entre les mains de Dieu et de s'abandonner ¥ à sa conduite paternelle avec une entièr-i « confiance.

« La moindre des merveilles de grâce que (( Dieu opère dans l'âme par cette solitude suret naturelle et ce repos tout divin est un bien « d'un prix inestimable, infiniment plus pré- (t cieux que l'âme et son directeur ne le peuce vent comprendre; et toutefois, bien qu'ils ne « puissent alors s'en faire une idée exacte, le (( temps viendra où les effets, se montrant au « grand jour, leur révéleront la vérité tout en- (( tière. Mais qui pourrait dire avec quelle dé- (( plorable facilité ce monde de merveilles (( peut être ou étrangement bouleversé ou mèu me complètement paralysé? Il suffit pour u cela de la moindre opération de l'âme qui (( s'avisera d'appliquer ses sens ou ses appé- (( tits à la poursuite de quelque connaissance <( distincte ou de quelque consolation sensible.

a Que l'on se figure ce qui arriverait si une

main complètement étrangère aux lois de iS < la peinture s'avisait de retoucher un portrait '» de grand maître, chef-d'œuvre de l'art , avec '< les plus grossières couleurs, à tort et à tra- <' vers, sans goût et sans harmonie. Mieux <« vaudrait assurément détruire plusieurs toi- '< les de mince valeur; le mal ne serait ni si « grand, ni si regrettable,, ni si irréparable. '< Ainsi en est-il des âmes. Bien que ce préju- « dice soit pour elles si grand qu'il est impos- " sible, en le signalant, de dépasser les limites du vrai, il est cependant si commun que c'est à peine si l'on trouve un directeur qui n'y jette pas les âmes dont Dieu s'empare par cette sorte de recueillement pour les élever à la contemplation surnaturelle.

« Toutes les fois, en effet, que Dieu commence à répandre sur l'âme cette onction in- « time qui résulte d'une connaissance ameute reuse, sérieuse, paisible, solitaire et très " éloignée de tout ce qui tombe sous les sens « et des pensées naturelles à l'esprit humain, (( il la tient dans cet état sans qu'elle puisse ni goûter ni méditer aucune vérité du ciel ou <( de la terre, parce qu'il l'absorbe uniquement ^< dans cette onction précieuse qui l'entraîne à la solitude et à ce saint repos.

« Alors viendra un de ces malencontreux qui « ne savent que frapper à grands coups de

/S LA CONTEMPLAT! ON

.«marteau comme le forgeron sur l'enclume; .«et parce qu'il ne connaît pas d'autre doctrine « que celle-là, il lui tiendra ce langage: Allez, «marchez donc; quittez cette voie, vous per- .« dez votre temps, tout cela n'est que de l'oi- «siveté; prenez un sujet d'oraison et méditez- « le, faites des actes, car il faut que vous en « fassiez de votre côté et que vous vous met- « tiez en mouvement; tout le reste n'est qu'il- « lusion et amusement frivole. Comme ces <( directeurs ne connaissent ni les degrés « d'oraison ni les voies de l'esprit, ils ne « s'aperçoivent pas que ces actes qu'ils pré- « tendent imposer à l'âme, il y a longtemps dé- « jà qu'elle les a faits, et que cette voie où « l'on marche à l'aide du raisonnement, elle « l'a parcourue tout entière, puisqu'elle est ar- (( rivée au sacrifice de tout le sensible. Ils ne « songent pas que lorsqu'un voyageur, après «avoir franchi la route, est parvenu au ter- « me, il ne lui est plus nécessaire de continuer « à marcher, puisque, en marchant toujours, « il. ne ferait que s'éloigner du but. Et comme «ils ne comprennent pas que cette âme est « entrée dans la vie de l'esprit, où il n'y a plus « ni raisonnement, ni sentiment, où Dieu agit « sur elle d'une manière très intime en lui par- « lant au cœur dans la solitude, ils superpo- (i sent à l'onction divine des onctions humai-

M nés et misérables, qui proviennent de con- « naissances communes et de consolations vul- M gaires dont ils la forcent à se nourrir. C'est « ainsi qu'ils lui font perdre, avec la solitude «( et le recueillement, l'admirable et divine « peinture que Dieu travaillait à perfectionner <( en elle. De là il résulte que l'âme d'abord (( ne fait pas ce qu'ils lui demandent parce « qu'elle ne le peut plus, et qu'ensuite elle ne « profite pas de ce que Dieu voulait faire en " elle, parce qu'ils l'en empêchent.

« Ce que doivent se rappeler avant tout les

'< directeurs auxquels je m'adresse, c'est que

« le Saint-Esprit est, dans cette grande affai-

« re, l'agent principal, le moteur essentiel des

« âmes- Il ne cesse donc jamais de veiller sur

elles, il prend un soin continuel de tout ce

qui peut contribuer, en les faisant avancer en

" perfection, à les conduire à Dieu plus promp-

tement et de la manière la plus avantageuse.

Le directeur, il est donc à propos qu'ils en

(' soient profondément convaincus, ne doit

" point agir dans une chose d'une si haute im-

'< portance; il n'est qu'un instrument et rien

•> de plus, dont l'office est simplement d'aider

" les âmes à marcher d'après les règles de la

« foi et les prescriptions de la loi divine, sui-

« vant ce que Dieu demande de chacune d'elles.

<' Leur unique préoccupation doit donc être, non

« pas assurément de plier les âmes à la mc- « thode qu'ils préfèrent et à la voie qu'ils sui- « vent eux-mêmes, mais bien d'étudier atten- (( tivement la voie par laquelle Dieu les con- « duit; et s'ils ne peuvent la saisir, de les « laisser aller sans leur causer aucun trouble. « Lorsque le soleil, en se levant, visite votre (( maison de ses rayons, il pénètre aussitôt <( dans l'intérieur si vous lui en ouvrez les (( issues ; et Dieu, qui ne dort jamais en gar- (( dant Israël (Ps. cxx^ 4), entrera aussi dans (( l'âme qu'il trouve vide de tout pour la rem- « plir de ses trésors. Dieu environne donc les « âmes de ses sollicitudes, et se tient prêt à y <( entrer comme le soleil dans la maison dont (( nous parlions tout à l'heure. Ceux qui les (( gardent n'ont, par conséquent, rien autre (( chose à faire qu'à les disposer conformément « aux lois de la perfection évangélique q»ii « consiste dans le dépouillement et le vide du (( sens et de l'esprit. Il ne leur appartient pas « d'aller plus loin et de chercher à construire «eux-mêmes l'édifice; c'est une œuvre réser- « vée à Celui de qui descend toute grâce et « tout don parfait (Jacob, i, 17). Si le Seigneur « ne construit lui-même la maison, c*est en ({ vain que travaillent ceux qui la bâtissent « (Ps. cxxxvi, i). Et, puisqu'il est l'architecte <( surnaturel, lui seul a le droit d'élever dans

LA CONTEMPLATION 8l

chaque âme l'édifice surnaturel selon son bon plaisir. Pour vous, préparez la nature à cette grande œuvre, en travaillant à l'anéantir dans tout ce qui lui appartient en propre. Voilà votre office; celui de Dieu est, selon la parole du Sage, de diriger la marche de l'âme (Prov., xvi, 9), c'est-à-dire de la conduire à la possession des biens surnaturels, par des voies et des moyens que ni vous ni l'âme elle-même ne pouvez connaître.

« Gardez-vous donc bien de dire qu'elle n'avance pas et qu'elle ne fait rien. Si l'âme, « alors, ne goûte pas plus qu'auparavant les <( connaissances particulières, elle poursuit « toujours, soyez-en sûr, sa marche vers- le ' surnaturel. — Mais, direz-vous, elle n'a point de connaissance distincte. — Et moi, je vous ' dis que si elle en avait, elle n'avancerait pas, parce que Dieu est incompréhensible et qu'il surpasse infiniment la portée de l'entendement humain. C'est pourquoi, plus l'âme avance, et plus elle doit s'éloigner d'ellemême, en marchant à la seule clarté de la *< foi et en croyant sans voir. On s'approche « donc plus près de Dieu par la privation que ' par la possession de ces connaissances. Pourquoi donc vous affliger de la voir dans ce ' dénûment? Si l'entendement ne revient pas en arrière, en voulant s'occuper de connais-

(( sances distinctes et en recourant à d'autres (( manières humaines de saisir les choses, il « avance réellement, parce qu'il marche en « s'appuyant toujours davantage sur la foi- Et « comme l'entendement ne sait pas et ne peut (( pas savoir ce qu'est Dieu, il avance vers lui (.< d'autant plus qu'il comprend moins. Par con- (i séquent ce que vous condamnez dans cette « âme est précisément ce qu'il y a de plus (( heureux en elle puisque sa grande affaire (( est de ne pas s'arrêter à des connaissances (( distinctes et de faire chaque jour de nou- « veaux progrès dans la perfection de la foi.

« Peut-être objectera-t-on que si Tentende- « ment n'a aucune connaissance distincte, 'a « volonté condamnée à rester oisive sera im- (( puissante à aimer, puisqu'il est impossible (( d'aimer ce que l'on ne connaît pas (1).

<( Sans doute, lorsqu'il s'agit des opérations « et des actes de l'âme dans l'ordre de la na- « ture^ rien n'est plus vrai que ce principe en- (( seigné par les philosophes, qu'on ne peut « aimer que ce que l'entendement 'connaît « d'une manière distincte. Mais s'il s'agit de (( la contemplation infuse, qui est un don sur- « surnaturel de Dieu, et c'est de celle-là que

(1) C'est l'axiome philosophique: « Nihil volitum, nisi prœcognitum. «

LA CONTE.MPLATION 83

nous parlons, il n'est nullement nécessaire que l'âme ait aucune connaissance distincte ni qu'elle fasse grands efforts de raisonnements. Dieu, alors, lui communique une connaissance amoureuse, qui est une sorte de lumière dont la clarté et la chaleur sont inséparables, sans qu'on puisse les discerner l'une de l'autre. Aussi l'amour de la volonté a-t-il précisément les mêmes qualités que la connaissance de l'entendement. Et, en effet, la contemplation ne donne qu'une connaissance générale et obscure, au moyen de laquelle l'entendement rie parvient pas à comprendre distinctement ce qui lui est présenté; et l'amour de la volonté placé dans les mêmes conditions demeure, lui aussi, sans aucun objet spécial et distinct.

«Il n'est donc nullement à craindre que la volonté demeure dans l'oisiveté, puisque, si elle cesse de faire des actes qui, étant son œuvre à elle, s'appuient sur des connaissances particulières, Dieu par la connaissance que lui donne la contemplation, l'enivre, ainsi que nous venons de le dire, d'une grâce infuse d'amour. Les actes d'amour qui découlent de cette contemplation infuse ont une perfection, un, mérite, une douceur d'autant plus admirables, que le principe divin qui,

« en répandant cet amour dans l'âme, l'em- « brase de ses feux, a une plus sublime excel- « lence. Comme la volonté entièrement déta- « chée de tous les goûts sensibles est tout près (( de Dieu, cet amour unit étroitement et, pour « ainsi parler, identifie l'âme avec lui. » (Vive flamme, strophe III.)

Si nous n'avons pas reculé devant une si longue citation, c'est parce qu'elle éclaire parfaitement la notion de la connaissance générale et amoureuse propre à la contemplation notion assez obscure en elle-même, il faut bien l'avouer, pour qui n'en a pas une grande expérience, — et qui ne la saisit pas bien, ne sait encore rien de l'essence de la contemplation infuse. Cette « obscurité translumineuse » est son fond. Sur ce fond peuvent se greffer des lumières distinctes sur tel ou tel attribut de Dieu, tel ou tel mystère. Qui de nous n'a rencontré de ces âmes ignorantes de toute théologie et divinement éclairées sur notre dogme, sur l'Ecriture sainte?

Saint Jean de la Croix a parlé longuement de ces lumières sublimes dans son Cantique spirituel quand il traite des fiançailles de l'âme avec son Dieu. Cependant il a bien soin de nous faire remarquer que <( toute vue, toute connaissance des choses surnaturelles ne saurait nous aider autant pour grandir dans l'amour

de Dieu que le plus petit acte de foi vive et d'espérance, accompli dans un dénûment complet de toute lumière » (Avis, 100). L*âme doit se nourrir bien plus de ce qu'elle ne comprend pas de Dieu que de ce qu'elle en comprend. Aussi le saint Docteur a-t-il pu dire: « Une des grâces et des faveurs les plus insi- « gnes que Dieu accorde à une àme en cette « vie, bien que ce ne soit pas d'une manière « durable, mais passagère, consiste à lui don- « ner une connaissance si vraie et un senti- ( ment si relevé de lui-même, qu'elle comu prend clairement l'impossibilité où elle est '( d'en avoir pleinement ici-bas la connaissan- '< ce et le sentiment » {AviSj 103).

Remarquons toutefois que ces lumières ne sont pas des lumières se rattachant à l'esprit de prophétie — grâces gratis datae — ; elles restent du domaine de la foi: dans l'oraison ordinaire, la foi est discursive; dans l'oraison infuse, sous l'influx du don de sagesse, elle devient intuitive, si l'on peut s'exprimer ainsi; elle entre dans le cœur même du mystère et en découvre toutes les harmonies, toutes les convenances. Sous ce reflet de la lumière d'en haut, les apparentes contradictions s'évanouissent et l'évidence se fait, si bien que vous entendrez ces âmes s'écrier: Je ne crois plus, je vois. Ce n'est qu'une façon de parler. Ces âmes res-

tent en plein mystère, en pleine foi- Qu'elles essaient — revenant en arrière — avec leur raison raisonnante, avec le vocabulaire de la terre, de rendre compte de ce qu'elles ont vu, elles ne pourront encore qu'épeler la vérité qu'elles ont embrassée d'un regard si simple et si lumineux.

La contemplation infuse a ses lumières et ses douceurs, qui n'ôtent rien au mérite de sa foi. Elle a aussi ses ténèbres et ses angoisses, qui y ajoutent encore. Ces alternatives sont très fréquentes, et elles se retrouvent dans tous les stades du chemin spirituel. Cependant: ordinairement ces épreuves se font sentir davantage au début et vers la fin. Au début nous l'avons déjà constaté et nous ne nous y attarderons plus — quand Dieu retire l'âme de la voie des sens et de la méditation pour la faire entrer dans celle de l'esprit ou de la contemplation, il y a comme du désarroi dans cette âme: ne comprenant pas encore la nature des biens qu'elle reçoit, devant son inaction forcée, elle s'imagine que la source des biens spirituels est tarie pour elle et que Dieu Ta abandonnée puisqu'elle ne trouve plus ni soutien, ni consolation dans les exercices de la vie intérieure. C'est ce que saint Jean de la Croix appelle « la nuit des sens ». — Si cette âme a un directeur averti et qu'elle soit, par ail-

leurs, docile à sa conduite -et à celle du Saint- Esprit, elle s'habituera vite au régime des dons et ne tardera pas à trouver une grande force et une grande douceur dans ce nouveau mode d'oraison, tout de silence et de paix. L'esprit s'est considérablement fortifié aux dépens de la partie sensible. Mais à son tour, il aura besoin d'être purifié pour entrer plus avant dans les profondeurs de la Sagesse divine et recevoir -les touches sublimes dont nous avons parlé plus haut. Alors se produisent les grandes purifications passives. C'est ce que saint Jean de la Croix appelle « la nuit de l'esprit ».

Par le seul fait que la lumière va toujours croissant dans une àme fidèle, il pourra en résulter une impression d'aveuglement très douloureuse. « Lorsque la céleste lumière de « contemplation envahit une àme encore im- (< puissante à la supporter, elle la jette dans «les ténèbres spirituelles; car la clarté de « l'une surpasse les forces intellectives de l'aui( tre et paralyse son mode naturel de compren- « dre. C'est pourquoi saint Denys et les autres « théologiens my^^tiquers appellent cette con- « templation infuse un rayon de ténèbres, « ainsi nommé par rapport à l'àme qui n'est i< pas encore purifiée et éclairée. David dit à M et, sujet: Une nuée est autour de Dieu, et u rnh.'ii-inifr r environne (Ps. xcvi, 2). Ce lï'est

« pas qu'il en soit ainsi en réalité, mais seule- « ment eu égard à notre faible entendement, i( qui est ébloui et aveuglé dans cette immense (( splendeur et ne peut s'élever à une hau- <( teur si sublime. Les nuées se sont fendues <( par l'éclat de sa présence (Ps. xvii, 13), ajoute te le Roi-Prophète. C'est ce qui a lieu pour a notre entendement par rapport à Dieu. Lors- « que le souverain Maître envoie sur l'âme, qui « n'est pas encore transformée, les splendidjs « rayons de sa plus secrète sagesse, i; jette son « intelligence dans d'épaisses ténèbres. » {Nuit, 1. II, ch. V).

Autre cause de souffrance: les imperfections de cette âme frappée par ce rayon de la pureté essentielle. « A la lueur d& cette lumiè- (( re si pure qui l'envahit pour en chasser les « impuretés, l'âme se voit toute misérable et ^^ toute souillée; il lui semble que IVieu s'élè- « ve contre elle et qu'elle s'élève contre Dieu. (( C'est là un sentiment on ne peut plus péni- (i ble. Se croire rejeté de Dieu, c'est une des (( tribulations dont Job se plaignait le plus, « lorsque, soumis par Dieu à une semblable <( épreuve, il s'écriait: Pourquoi m'avez-vous (( mis en hostilité avec vous, et m'avez-vous n rendu à charge à moi-même? (Job, vu, 20). <( Cette divine et obsture clarté révèle mani- « f estement à l'âme toute son impureté : elle

« comprend, grâce aux rayons lumineux qui « l'éclairent, qu'elle est indigne du regard de (( Dieu et des créatures. Ce qui augmente enco- « re son tourment, c'est la crainte de ne ja- « mais trouver grâce devant le Seigneur et de «n'avoir plus aucun bien à espérer.' Tout son « esprit est plongé dans la connaissance appro- « fondie de ses misères et de ses maux, elle « touche du doigt et reconnaît que de son pro- <( pre fonds elle ne saurait attendre autre « chose (ch. v)...

« Au milieu des étreintes de cette contem- « plation qui la purifie, l'âme se voit à l'om- « bre de la mort, elle semble participer aux « angoisses et aux tortures de l'enfer, c'est-à- « dire elle se sent privée de Dieu, châtiée, re- <' poussée par lui. et elle porte tout le poids « de son indignation. » (1. II, ch. vi).

Que le directeur ne se trouble pas de cet^e phase tragique, j'oserais dire, de la contemplation infuse, même si l'état morbide du pauvre patient contribuait à entretenir ces souffrances intimes, car, même dans ce cas, elles ne seraient pas privées de leur action purgative. Qu'il cherche à lui faire aimer un état si douloureux puisqu'il est impuissant à l'en faire sortir; qu'il lui redise les encouragements que saint Jean de la Croix prodigue avec tant de compassion à l'âme qu'il dirige vers les

sommets. Le saint estime tant ces ultimes pufications qu'il les* montre comme la récompense de toute une vie d'abnégation et le prix des souffrances extérieures supportées jusque-là. « O âmes qui voulez rnarcher dans la consola- « tion et la sécurité, si vous saviez combien il « vous est bon d'être affligées pour parvenir à « cet état, combien la souffrance et la morti- <c fication sont avantageuses quand il s'agit « d'acquérir des biens si élevés, vous ne cher- '• cheriez nulle part aucune consolation; vous « ne voudriez pas autre chose que la croix avec « son fiel et son vinaigre, et vous vous esti- « timeriez souverainement heureuse de l'avoir « en partage, parce que vous verriez que, " mourant ainsi au monde et à vous-mêmes, .1 « vous serait donné de vivre en Dieu au mi- <( lieu de délices purement spirituelles. En souf- <( frant avec patience les épreuves extérieures, « vous méritez que le Seigneur arrête sur vous « ses regards divins afin de vous purifier et « de vous délivrer de toutes vos imperfections " par des peines spirituelles très intérieures. « Car il faut avoir rendu de grands services à «t Dieu, avoir montré une patience à toute «« épreuve et une longue persévérance, il faut, « en un mot, se rendre extrêmement agréable '( à ses yeux pour obtenir une grâce aussi gran- « de que celle de cette parfaite purification.

« C'est pourquoi l'Ange disait au saint hom- « me Tobie qu'il fallait, parce qu'il était agréâ- <« ble à Dieu, qu'il fût visité par la tribulation, <( afin d'être éprouvé plus parfaitement et dis- (( posé de la sorte à recevoir de plus grandes « faveurs. (Tob., xiii, 13)...

« C'est ainsi que Dieu agit à l'égard des « âmes qu'il veut faire arriver à une perfe."- « tion éminente. Il permet qu'elles soient ten- « tées, affligées, tourmentées, purifiées intért rieurement et extérieurement par la souf- « france parvenue jusqu'à ses dernières Jimi- « tes, afin de les déifier ensuite par l'unio.i <f avec sa divine sagesse; et c'est là le plus •' haut degré d'élévation qu'elles puissent at- <( teindre en ce monde. Mais il les purifie «^d'abord par cette même sagesse, dont le roi «David nous dit: La sagesse du Seigneur est (( semblable à l'argent éprouvé au feu, purifié « dans le creuset et raffiné jusqu'à sept fois « (Psalm. XI, 7), c'est-à-dire parfaitement pur. » {Vive flamme, strophe II).

Que le directeur ne se lasse pas si la pauvre âme ne s'ouvre pas à la consolation qu'il lui apporte. Ces souffrances-là ne peuvent êtr^. adoucies que par Celui qui les cause- Qu'il s'estime heureux s'il n'ajoute pas à ses peines, et s'il obtient qu'elle multiplie ses actes de foi, d'espérance et de charité; c'est pour lui faire-

pratiquer ces vertus théologales à un degré héroïque que Dieu permet toutes ces tentations et toutes ces angoisses. Saint Jean de la Croix avait bien l'expérience de ces états quand il écrivait: « En vain le directeur faitil valoir toutes les raisons qui peuvent la consoler, en l'assurant qu'il résultera un bien de toutes ces peines, elle n'y veut pas ajouter foi. Elle est tellement abreuvée d'amertume et submergée dans un océan de mau-c, où elle voit distinctement ses misères, qu'elle s'imagine être incomprise de son directeur, et n'attribue le langage de celui-ci qu'à.l'ignorance de ce qu'elle éprouve au fond du cœur. Ces entretiens, loin de la consoler, accroissent sa douleur; elle n'y trouve pas le remède à son état de souffrance, et en effet il n'y est pas. Car tant que la purification n'aura pas atteint le degré voulu par le Seigneur, aucun moyen, aucun adoucissement ne seia capable de calmer les angoisses de ce cœur. Le prisonnier enfermé pieds et poings liés dans un obscur cachot, étendu sans mouvement, ne voit venir et n'attend plus aucun secours, ni d'en haut ni d'en bas. De même, l'âme incapable par elle-même de hâter sa délivrance, demeurera dans l'angoisse et dans les ténèbres jusqu'à ce que son esprit soumis, humilié et purifié ait acquis, par son

« dégagement absolu de tout, l'immatérialité, la « la simplicité et la délicatesse au moyen des- " quelles il ne fera plus qu'un avec l'Esprit

< de Dieu, selon la mesure où sa miséricorde " lui accordera l'union d'amour. En raison de « cette mesure, l'épreuve sera plus ou moifts « forte et aura une durée plus ou moins lon- « gue.

«( Mais si l'union doit être sérieuse et dura- • ble, la purification, si rigoureuse qu'elle soit.

se prolongera des années, toutefois, avec des u intervalles que Dieu dispensera à l'âme, en ' interrompant la forme et le mode de cette

contemplation purifiante, pour la rendre illn-

< minative et amoureuse. » {Nuit, 1. II, ch.vii).

Nous avons été certainement frappés, dans cette rapide étude des voies mystiques, de U diversité de ces voies et de constater comment les souffrances s'y succédaient aux délices, le^ ténèbres à la lumière. Parmi ces alternatives, souvent déconcertantes pour un directeur peu expérimenté, sa ligne de conduite cependant est bien simple: il n'a qu'à donner la vérité aux âmes pour les maintenir en toute occurence dans l'humilité et la magnanimité. Il ne leur permettra pas de se replier sur elles-mêmes, mais il leur montrera Dieu. Dieu immuable. Dieu, bien infini, transcendant tout bien, bien

diffusif de soi, Dieu pureté et amour infini ne demandant qu'à se donner aux âmes, et, en se donnant, purifiant toujours davantage, por.r pouvoir toujours donner plus.

Que l'âme comblée de charismes et de faveurs sensibles s'humilie et espère. Qu'elle ne s'y arrête en aucune façon. Dieu par là ne fait que la disposer à des grâces plus élevées. Car. comme tfès judicieusement le fait remarquer saint Jean de la Croix, u Dieu ne se refuserait pas à lui communiquer dès le commencement la pureté de l'esprit, si ces deux extrêmes, les sens et l'esprit, l'humain et le divin, pouvaient immédiatement s'adapter et s'unir par un seul acte sans l'intervention préalable d'actes multipliés qui servent de préparation à l'âme ". (Montée, 1- jl, ch. 7). Si Dieu l'en prive pour la mettre dans l'obscurité et l'aridité, qu'elle espère encore plus. Que la mesure de sa souffrance soit celle de son espérance, car elle lui donne la mesure de la purification qui s'opère et des biens qui l'attendent.

Aux unes et aux autres, le directeur rappellera ce grand principe de saint Thomas : (( L'amour en Dieu ne suppose pas l'amabilité, mais au contraire, il la pose: « Amor Dei est infundens et creans bonitatem in rébus >> {W q. 20, a. 2). Tout orgueil et tout décourage ment fuient devant cette vérité: <• Qu'as-tu

que tu n'aies reçu? » (I Cor., iv). (>... Lorsque je suis faible, c'est alors que je suis fort » (II Cor., XII, 10). Si je me reconnais pauvre et misérable, le regard créateur tombera sur moi, et je serai comblé.

C'est la vérité qui délivre. Donnons-la abondamment aux âmes qui viennent à nous; et pour cela, nourrissons-nous-en nous-mêmes dans les Livres Saints et le cœur à cœur avec la divine Sagesse.

Ji-C.-

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TABLE DES MATIÈRES

La Contemplation

I De sa nature 5

II Du désir de la Contemplation infuse.. 20

III Des dispositions à la Contemplation

infuse 31

IV Des principes nécessaires à la direction

des âmes contemplatives ■)2

De l'Union avec Dieu

Cum permissu Superioriiiïi.

die xiii Decembris 1922.

■\ Fr. JOANNES DE PUNIET, abbas S, Pauli de Wiciaco,

NiHIL OBSTAT.

Pictavii,die 14* Aprilis 1923.

A. Chaperon.

Imprimatur.

Pictavii, die i* Mail 1923.

J. Braud, V. g.

Jean de Castel

De rUnion avec Dieu

Première traduction complète

par LES Bénédictins DE Saint-Paul de Wisques

Éditions de La Vie Spirituelle

SAINT-MAXIMIN

(Var)

PREFACE

Sur la foi d'une tradition qui paraissait vénérable on a souvent considéré le Bienheureux Albert le Grand comme l'auteur incontesté du De adhaerendo Deo ou Traité de l'union avec Dieu. Toutes les éditions du pieux opuscule, depuis les premiers incunables jusqu'aux publications les plus récentes, portent le nom de l'illustre dominicain. Les manuscrits euxmêmes sont pour la plupart favorables à cette attribution, et à partir du XV* siècle les biographes du Bienheureux s'accordent généralement à lui faire honneur de la paternité de l'ouvrage.

L'ensemble de ces témoignages ne laisse pas que d'être imposant. Remarquons toutefois qu'ils sont tous postérieurs de plus d'un siècle à la mort d'Albert le Grand, survenue en l'an 1284. La plus ancienne mention qui soit faite de notre traite ne remonte pas au-delà de l'année i4i4. Avant cette date on ne trouve aucune trace de l'existence du livre.

11 y a là un indice déjà fort grave. Mais ce qui tranche délinilivement la question à nos yeux, c'est qu'on découvre dans le De adhaerendo Deo des extraits textuels et indéniables d'ouvrages composés en plein XI V^ siècle : telle la traduction latine de VÉchelle du Paradis de saint Jean Glimaque par Ange Glarcno (f 1337), le Livre de la Sa(jesse éternelle du Bienhcureiix Henri i>uso (i333-i337), la Grande Vie de Notre- Seigneur Jésus-Christ par Ludolphe le Ghartreux,

a PREFACE

le De septem itineribas aeteniilatls de Rodolphe de Biberach (vers i36o), la traduction latine du traité De la pierre brillante de Ruysbroeck par Guillaume Jordaens (1352-1372), enfin une lettre de Gérard Groot écrite vers i383-i384(i).

Ces emprunts ne permettent pas de soutenir plus longtemps l'attribution de l'opuscule au Bienheureux Albert le Grand et nous invitent à chercher l'auteur dans les dernières années du Xn*" ou les premières du XV* siècle.

C'est h Mgr Grabmann que revient le mérite d'avoir fait connaître le nom du véritable auteur du De adhaerendo Deo{2). A en croire trois manuscrits mis au jour par le docte prélat, notre traité aurait été composé par un moine bénédictin, « le frère Jean, bachelier en théologie, profès du monastère de Castel )) (Kastl, dans le Haut Palatinat, en Bavière). La même découverte permit de retrouver sept chapitres inédits qui n'avaient pas encore trouvé place dans les éditions antérieures, ainsi que plusieurs traités ascétiques du même écrivain, dont les principaux portent les titres suivants :

1. Spiritaalis philosophia de suiipsius vera et haniili cognitione.