PAR BOÈCE. — LIVRE III

concitoyens. Ceux-ci le mettent dans la souveraine puissance, et veulent en conséquence ou régner sur les hommes, ou partager le pouvoir de ceux qui portent la couronne. Ceux-là s'imaginent que la gloire est le plus grand de tous les biens, et toute leur ambition est de se rendre illustres par les armes ou par les sciences. 11 en est d'autres qui font consister la félicité dans la joie , et qui ne croient heureux que ceux qui nagent dans les plaisirs. Il en est même qui ne recherchent quelques-uns de ces moyens que pour se procurer les autres : tels sont ceux qui ne désirent les richesses que pour en acheter la puissance et les plaisirs ; et ceux qui n'ambitionnent le pouvoir souverain que pour être en état d’amasser des richesses et de se foire un grand nom. Voilà donc ce qui partage toutes les affections des hommes : l'illustration, l'autorité et l’estime publique, qui semblent être des sources infaillibles de gloire , une famille et des enfons , qui semblent être une source assurée de joie et de bonheur. Je ne parle point de l'amitié, elle n’est peut-être point du ressort de la fortune ; elle ne reconnaît que l’empire de la vertu. Pour tout le reste, on ne le cherche que pour s’assurer une puissance plus absolue, ou des plaisirs plus abondans. Les avantages du corpis se rapportent visiblement aux biens dont je viens de parler; car une constitution forte, une taille àvantageuse, donnent une espèce de supériorité ; la beauté donne de la réputation , et la santé est la source des plaisirs. On ne recherche en tout cela que la béatitude, car il est certain que ce que chacun désire avec le plus d’ardeur, c'est ce qui lui parait être le souverain bien. Or, nous l'avons dit , le souverain bien et la vraie félicité sont une même chose; chacun regarde donc l’objet de ses désirs comme le vrai bonheur. Ainsi, pour foire le tableau de la félicité de ce monde , il ne fout que réunir les richesses , les dignités, la puissance, la gloire et les plaisirs. Épicure , qui ne considérait que ces objets , faisait en conséquence consister le vrai bien dans la seule volupté qu’ils produisent tous , plus ou moins, parce que chacun d'eux affecte plus ou moins l'ime, mais toujours agréablement. Revenons aux différera pcnchans des hommes : tous cherchent le souverain bien; mais leurs yeux étant obscurcis par les affections humaines, ils s’égarent souvent dans la route qui y conduit.

Tel dans le fort de son ivresse, un homme accablé par le vin, s'égare à la porte de sa maison. Quoi donc ! a-t-on tort de foire tout ce qu'on peut pour ne manquer de rien? Non, sans (foute , puisque rien ne contribue plus au bonheur que cette aisance désirable par laquelle l’homme se suffit à lui-mème et n'a pas besoin d'autrui. A-t-on tort aussi de penser que le bien suprême est souverainement digne de nos hommages? Encore moins; car ce qui fait l'objet de» désirs de tous les hommes ne peut être que quelque chose de fort respectable. La puissance ne doit-elle pas aussi être mise au rang des vrais biens? peut-il y avoir rien de parlait sans elle? la gloire n’a-t-elle pas aussi son prix? ce qni est souverainement excellent peut-il ne pas être infiniment glorieux ? Je ne parle point des plaisirs, mais la béatitude ne peut certainement être accompagnée de tristesse. La béatitude est l'objet de tous les désirs , et l'on ne désire jamais que ce qui fait plaisir. Les hommes ne recherchent donc les dignités, la puissance, la gloire, la volupté , que parce qu’ils penseut par ces choses se procurer l'aisauce de la vie , des hommages flatteurs, une réputation éclatante et une satisfaction parfaite. C'est donc au vrai bien que les hommes tendent par tant de routes différentes, et telle est la force invincible de leur nature, que, quoiqu'ils soient si peu d'accord sur 1rs moyens, ils ne se proposent pourtant tous qu’une seule et même fin.

V. « Admirons la puissance de la nature : elle gouverne le monde en souveraine ; elle le conserve par les sages lois qu’elle y a établies ; elle unit par des liens indissolubles tous les êtres qui le composent. Malgré tous les changement qn’ils éprouvent, son instinct est toujours le même en eux. Tirez un lion des déserts de l'Afrique, et apprivoisez-le; qu'enchaîné il vous suive, il vous craigne, et revive familièrement de vous sa nourriture ordinaire; si le hasard lui foit goûter une fois le sang, sa première férocité reprenant le dessus , il fera tout trembler par ses rugissement; il brisera sa chaîne, et son propre maître sera peut-être la première victime de sa fureur. Mettez en cage un oiseau accoutumé à voltiger en chantant d'arbre en arbre; faites votre plaisir de lui fournir abondamment la nourriture la plus agréable; si en sautant dans sa prison il aperçoit de loin l’ombre des forêt»,

il méprisera la nourriture que vous lui présenterez, il la foulera dédaigneusement aux pieds, il tombera dans une mélancolie profonde : dans son rama (je plaiut if, il ne chantera que les forêts^ il soupirera sans cesse, et ne soupirera que pour elles. Pliez un arbrisseau, sa cime obéissante s’incline au gré de votre main; cessez de le retenir, il reprend son premier état , et se redresse avec élan. Le soleil chaque soir tombe dans les mers de l’Hcspérie ; mais, par une route secrète, le lendemain il se retrouve sur son char aux portes de l'Orient. Ainsi tout en ce monde revient à son premier état. L’ordre constant de l’univers est que chaque chose se renouvelle au moment qu’elle semble finir , et tout y roule ainsi dans un cercle éternel.

Pr. «Les animaux eux-mèmes ont aussi quelque idée, quoique très imparfaite, de leur premier principe et de la béatitude qui est leur fin. Leur instinct les fait tendre au vrai bien, et mille erreurs les en éloignent , comme elles en éloignent les hommes. I.cs hommes , en effet , parviennent-ils jamais â la béatitude parles moyens qu’ils croient propres à les y conduire? Si les richesses , les honneurs et les autres choses de ce genre peuvent procurer à un homme tout ce qu’il peut désirer, j’avouerai que leur possession peut faire des heureux. Mais si elles ne peuvent tenir ce quelles promettent ; si en les possédant on manque encore de bien des choses, il faut convenir qu’elle n’est qu’une ombre trompeuse de la félicité. Or c’est loi-mème que j'interroge, toi qui regorgeais de richesses il y a peu de temps. Dans ta plus grande abondance , n'as-tu jamais ressenti de trouble en ton âme? étais-tu à l’épreuve de ces émotions que cause une injure reçue? » — «Non, je l'avoue; je n’ai jamais en l’esprit assez tranquille pour être libre de toute inquiétude.» — «Cela venait sans doute de ce qu'il te manquait des choses que tu souhaitais, ou que tu en éprouvais d’autres dont tu aurais souhaité d'ètrc délivré.» — «Cela est vrai, j’en conviens.» — «Puisque tu souhaitais, il te manquait donc quelque chose? » — «J’en conviens encore. » — « Conviens aussi queceluiqui manque de ce qu'il désire , ne peut nullement sesufflrcàluiméme?» — «Il faut bien que j’en convienne.» — « Et cette insuffisance , tu l’éprouvais au milieu de la plus grande abondance? » — « Cela est vrai , je ne peux le désavouer. » — « Tu

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dois donc en conclure que les richesses ne suffisent point ù l’homme ç puisqu’elles ne peuvent ni satisfaire ses désirs, ni même ses besoins; et c’est |H>urtant ce qu’elles semblaient lui promettre. 11 faut encore soigneusement considérer que les richesses n’ont rien par elles-mêmes qui puisse les garantir de la main des voleurs; tu n’en peux pas disconvenir, puisque tous les jours le plus fort en dépouille le plus faible. Le barreau, en effet, ne retentit que des clameurs de ceux qui se plaignent qu’on les a dépouillés de leurs biens ou par fraude ou par violence. Chacun a donc besoin d’un secours étranger pour défendre ses richesses contre les attaques de ceux qui les convoitent. Voilà donc un effet bien contraire â l’idée qu’on se forme des richesses. On s'imagine qu’elles rendent l’homme indépendant, et se suffisant à lui-mème; et au contraire, elles le mettent dans la nécessité d’implorer le secours d’autrui. Itichesscs impuissantes, peuvent-elles empêcher que l'homme ne soit tourmenté par la faim et par la soif? Les glaces de l’hiver respectent-elles l'opulrncc?Non, me diras-tu; mais l’homme opulent trouve dans ses richesses de quoi fournir abondamment â tous ses besoins Dis plutôt qu’il y trouve de quoi les soulager; mais l'en délivrent-elles absolument ? D'ailleurs l’opulence, quelle qu’elle soit, désire toujours avec avidité. Il lui manque donc toujours quelque chose. Un rien suffit à la nature : rien ne suffit à la cupidité. Si donc les richesses, loin de délivrer l’homme de l’indigence , ne font qu'enflammer sesdésirs sans sat isfaire scs besoins, pouvons-nous penser qu’elles suffisent à sonlHinheur?

V. « Qu’il en accumule â son gré; que telles qu'un torrent elles coulent sans cesse dans ses trésors; qu'il y réunisse toutes les pierres précieuses que renferment les riches bords de la mer Bouge; que les plus vastes campagnes soient couvertes de ses nombreux troupeaux , et 11e soient cultivées que pour lui ; tant qu'il vivra, il n'en sera pas moins en proie aux soucis dévorans; et quand il mourra , ses richesses infidèles l’abandonneront pour toujours : elles ne le suivront point au tombeau.

/V «-.Maisles dignités, me dira-t-on, ont quelque chosedc plus grand; elles attirent àceuxqui en sont revêtus la vénération et les hommages des peuples. Faibles moyens encore pour rendre l’homtnc heureux ! Changent-elles son coeur ces

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dignités si vantées? le purgent-elles des vices qu'il a? y introdnisentrelles les vertus qu’il n’a pas? Loin de rendre meilleurs ceux qui les possèdent , elles ne font que mettre leurs mauvaises qualités dans un plus grand jour. Aussi sommesnous pénétrés de la plus grande indignation de voir quelles sont presque toujours le partage des hommes les plus médians. C’est cequi porta Catulle à faire de Nonius, tout sénateur qu’il était, la raillerie la plus piquante. Iss dignités sont , dans le vrai , l’opprobre des médians. S’ils restaient cachés dans la foule des particuliers, leur indignité serait moins connue. Toi-mèmc, quelque péril qui te menaçât , tu n’as pu te résoudre à avoir Déeoratus pour collègue dans la magistrature, parce que lu le regardais comme un bouffon plein de scélératesse, et comme un infâme délateur. Qui peut en effet se figurer que les honneurs puissent rendre dignrs de nos hommages ceux que nous regardons comme indignes des honneurs? Au contraire, si nous voyons un sage , nous ne pouvons nous empêcher de le regarder comme digne de notre respect et de la Faveur que lui fait la sagesse en venant habiter avec lui ; car la vertu porte toujours avec elle un caractère de grandeur et de dignité qu'elle communiqne d’abord à ceux qui la possèdent. Puisque donc les dignités ne peuvent opérer le même effet, il est évident quelles n’ont point, comme la vertu, ce caractère intrinsèque de noblesse et de grandeur. Au contraire, et c’est ce qu'il faut attentivement considérer, ees dignités du siècle rendent les médians plus méprisables encore; puisque, loin de lcurattirer le respect des peuples, elles semblent ne les élever si haut que pour leur attirer plus de témoins de leur honte et de leur indignité. Mais si les honneurs leur font cetje espèce d’outrage, ils le lui rendent amplrment, en les souillant de leursj vices, et en les faisant méprisables comme eux. Pour mieux connaître encore que ces fantômes de grandeur ne peuvent procurer à ceux qui les possèdent une vraie vénération, placez au milieu des nations barbares un homme qui ait été plusieurs fois décoré du consulat, ces nations en concevront -elles pour lui plus de respect ? Cependant, si l’effet naturel des dignités était d'attirer la vénération, cet effet serait uniforme partout, comme l’est celui du feu qui fait sentir sa chaleur en quelque cn-

droit qu'il soit. Mais comme cette Idée de grandeur ne consiste que dans la fausse opinion de certains peuples, elle s'évanouit et disparaît chez d’autres. Mais n’en cherchons point d’exemjiles hors de ton propre pays : les dignités qui y ont pris naissance y sont-elles éternelles? Qu’esl-ec aujourd’hui que la préfecture du prétoire? Autrefois c’était une dignité distinguée; c’est maintenant une charge odieuse que chacun fuit. Celui qui exerçait autrefois la police sur les vivres était extrêmement considéré , aujourd’hui cette charge n'est rien. D’où viennent ces changcmens? De l'opinion. File donne et ôte à son gré l’éclat et la considération à ces magistratures qui, n’ayant par elle-même aucune grandeur réelle, ne sont que ce qu'il lui plait. Si donc les dignités ne peuvent rendre respectables ceux qui les possèdent, si elles s'avilissent entre les mains des pervers, si le temps flétrit leur éclat , enfin si l’upinion peut les dépouiller en un instant de toute leur gloire , quelle gloire peuvent-elles communiquer, puisqu’elles n’en ont aucune qui leur soit propre?

Va lai pourpre et le luxe du cruel Néron ne le garantirent pas de la haine de l’univers , cet insensé qui déshonora le sénat par les méprisables magistrats que sa méchanceté y introduisit. Et qui pourra penser que de telles dignités puissent rendre heureux , puisque le plus malheureux et le plus infime des hommes en était l’arbitre et le dispensateur?

l‘r. a Le trône et la faveur de ceux qui y sont assis sont du moins des sources assurées de puis sancect de bonheur? J'cn conviendrais peut-être si leur félicité était constante. Mais combien 1rs annales du monde nous font-elles voir de monarques tombés du faite des grandeurs dans un abîme de misères ! O la belle puissance que celle qui ne peut pas se conserver elle-même ! Si la souveraineté était la source du bonheur, moins clic aurait d'étendue , moins elle rendrait l'homme heureux. Or, quelque vaste que soit un empire , ses sujets ne sont encore qu’une bien petite partie de l’univers. Si donc le bonheur d'un muuarquc a les mêmes bornes que sa puissance, il faut que le malheur commence pour lui où finit son pouvoir, et conséquemment son malheur a bien plus d'étendue que sa prétendue félicité. Cette vérité était bien connue de ce tyran fameux qui , pour faire comprendre les dan-

g rs.auxquels fl était «posé, les représentait sous l’emblème d'un glaive suspendu par un fil au-dessus de sa tète. O la faible puissanec que celle qui ne pent se garantir des agitations de l'inquiétude et de la crainte! Ces hommes puissans cherchent la tranquillité , et iis ne peuvent se'la procurer. Qu'ils nous vantent après cela leur prétendu pouvoir! Peut-on donner le titre de puissant h celui qui ne peut pas faire ce qu'il veut, à celui qui est contraint de se faire environner d'une garde nombre use , q ui craint plus ses sujets qu'il ne s'en fait craindre , et dont la puissance dépend entièrement de ceux qui le servent ? Que dirai-je après cela des favoris des rois? Toujours compagnons de l'infortune de leurs maîtres, ils sont toujours les victimes de leurs caprices. Néron ne laissa & Sénèque , son précepteur et son favori , que le triste choix du genre de sa mort. Antonin fit périr par le glaive de ses soldats, Papinien, qui avait eu longtemps le premier rang dans sa cour. Ils périrent l'un et l'autre au moment où ils renonçaient it toute leur puissance. Sénèque même , pour prix des immenses richesses qu’il s’oflrait d’abandonner à Néron , ne demandait que la liberté de s’ensevelir dans une profonde solitude; mais tout leur fut inutile, et ils furent tous les deux entraînés par le poids de leur malheureuse destinée. Et qu'est-ce donc que cette puissance qui est si dangereuse pour celui qui la possède, et si fatale à ceux mêmes qui cherchent à s'en débarrasser? 11 n’y a de vrais amis que ceux que la vertu nous attache: ne comptons donc point sur ceux que la fortune nous foit. Infidèles comme elle, non-seulement ils nous abandonnent dans l'adversité, mais ils deviennent même nos ennemis; ennemis d'autant plus à craindre, qu'ils auront vécu avec nous dans une plus grande intimité.

y. « Que celui qui veut être véritablement puissant, commence par régner sur lui-même; qu’il dompte sa colère , et ne soit point le vil esclave de ses passions. En effet, quand il étendrait son empire d’une extrémité de la terre à l'autre, pourrait-il se vanter d'être véritablement puissant, tant qu'il ne pourra pas chasser de son cœur les soucis dévorans?

Pr. « Parlons maintenant de la gloire. Oh! que souvent elle est trompeuse et honteuse même ! et qu’un poète tragique a eu bien raison de s’é-

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crier : O gloire! par ton pouvoir magique, tu fois honorer des hommes bien méprisables par eux-mêmes! Combien, en effet, ne sont illustres qne dans la fausse opinion cl par les injustes éloges du vulgaire ! Eloges honteux ! la raison les désavoue, et force ceux qui en sont l'indigne objet A rougir de leur propre gloire Mais je veux que cette gloire soit fondée sur quelques mérites, qu’ajoute-t-elle au bonheur du sage qui ne le mesure pas sur la vaine opinion du vulgaire, mais sur le témoigage irréprochable de sa conscience? D’ailleurs, s'il est beau d'étendre au loin sa réputation , il est donc honteux de n’y avoir pas réussi : or, je l'ai déjà dit , il n’est pas possible que le nom d'un même homme soit en vénération h tous les peuples. Si c’est donc une gloire pour lui d'être connu en quelques climats, c'est aussi pour lui une espèce de honte d’être inconnu dans tous les autres. Quel cas enfin doit-on faire de l'estime du vulgaire? Elle n’est jamais l’effet d'un jugement réfléchi , et elle ne peut conséquemment être d’aucune durée. Que dirai-je de la noblesse? Ce n'est qu'une brillante chimère , dont l’éclat nous est absolument étranger, puisque nous ne le devons pas h notre propre mérite, mais à celui de nos ancêtres. leur renommée n’est que pour eux ; la véritable illustration ne vient point ainsi du dehors. Je vois pourtant un avantage dans la noblesse héréditaire, c'est d’imposer à ceux qui s'en glorifient l’indispensable nécessité de ne point dégénérer de la vertu de leurs aïeux.

P. « Au reste , tous les hommes naissent également nobles, puisqu’ils ont tons te même père, premier principe de toutes choses. C’est lui qui a donné au soleil et a la lune la lumière différente dont ils brillent. Il a placé les liommes sur la terre , et les astres dans le ciel. II a renfermé dans des corps mortels des âmes émanées du céleste séjour. Ainsi tous les hommes ont une origine illustre. Ne va niez plus votre naissance et vos aïeux ; remontez à votre premier principe , vous connaîtrez l’excellence de votre être, et vous verrez que le vice seul peut dégrader l’homme de la noblesse de son premier état.

Pr.n Que dirai-je ma intenant des voluptés corporelles? On ne les désire jamais sans inquiétude; on ne s'y livre jamais sans repentir. Les maladies et les douleurs les plus cruelles en sont toujours le fruit funeste ; et quiconque voudra réfléchir ,

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conviendra qu'elle» ont toujours la fin la plus triste. Si ces voluptés grossières faisaient la féli- j cité de l'homme , elles feraient également celle ; des brutes, dont l’instinct tend tout entier au contentement de leurs appétits sensuels. Il semble pourtant que les agréinens et la fécondité d'une épouse procurent à l'homme une satisfaction honnête et raisonnable. Cependant quelqu'un a dit avec vérité , que la nature en donnant des enfans aux pères, leur prépare souvent des bourreaux. Tu sais mieux que personne ce qu’il en faut penser. L’expérience et ton état présent t’en ont assez instruit. Pour moi, je ne peux qu’applaudir à, cette pensée d'Euripide : «N’avoir point d’enfansest un malheur heureux. »

F. « La volupté, comme l’abeille, porte avec elle son aiguillon. A peine a-t-elle donné quelques gouttes de miel , la perfide s’envole et laisse un trait dont la blessure se fait sentir long-temps.

Pr. s 11 est certain que toutes ces choses dont je viens de parler ne sont que des roules égarées , qui ne conduisent jamais à la félicité qu’elles promettent. D'ailleurs, quelles peines, quels embarras n’entrainenl-cllcs pas toujours avec elles. Car enfin, mortels aveugles, que désirezvous? les richesses? Mais vous ne les pouvez posséder qu’en en dépouillant ceux qui les possèdent maintenant. Les dignités? Mais vous serez obligé de faire le personnage de suppliant auprès de ceux qui les dispensent. Vous qui ne cherchez qu'à vous élever au-dessus des autres , vous serez contraint de vous abaisser honteusement devant eux. Voulez-vous acquérir une grande puissance? vous serez sans cesse exposé à mille embûches, à mille dangers. Recherchezvous la gloire? en courant après elle, vous perdrez votre repos et votre liberté. Une vie voluptueuse serait-elle l’objet de vos désirs? Eh ! qui peut être assez insensé pour devenir volontairement le vil esclave de son corps? Que ceux qui s’enorgueillissent des qualités de ce corps méprisable , se fondent sur bien peu de chose ! L’homme le plus accompli ne le cède-t-il pas aux éléphans en grandeur, aux taureaux en force, aux tigres en vitesse? Contemplez la vaste étendue, la solidité et les rapides mouvemens des cieux, et vous mépriserez tous ces vils objets, indignes de votre admiration. Et qu'est-ce après tout que la beauté du corps ? Moins bril-

lante que celle des fleurs, elle se flétrit plus vite quelles. Ah! si les liojnmes, s'écriait Aristote, avaient les yeux assez perçans pour pénétrer le fond des choses, que cet Alcibiade, qui leur parait si beau au dehors, leur paraîtrait intérieurement hideux ! Si donc on fait quelque cas de votre beauté , ce n’est pas à l'excellence fie votre nature que vous en êtes redevable, mais à la faiblesse des yeux qui vous regardent. Et pour comprendre enfin combien on a tort de tant estimer les qualités du corps , il suffit de considérer que |Miur détruire celte prétendue merveille , il ne faut qu'une tièx re de trois jours. Concluons de tout relu que toutes ces choses qui ne peuvent nous procurer ni tous les bien» qu'elles nous promettent , ni tous ceux que nous pouvons désirer, ne sont point les routes sûres par lesquelles les hommes peuvent parvenir à la félicité.

F. « Mortels infortunés ! dans quels égaremrns tombe votre ignorance ! Vous en savez assez , je l'avoue, pour ne point aller chercher l’or sur les arbres de vos forets , ni les perles sur les pampres de vos vignes ; vous n'ètes point assez stupidrs pourfendre sur les montagnes l'haine<^m perfide que vous préparez aux poissons ; ce n’est poiut sur les bancs de sable de la mer d'Étrurie que vous chassez les chevreuils timides : vous savez dans quels antres profonds la mer recèle les perles éclatantes et la pourpre vermeille ; vous savez sur quelles côtes se pèche chaque espèce de poisson; vous savez tant de choses, et le ciel a permis que vous ignoriez où réside le vrai bien ! Aveugles que vous êtes , vous cherchez sur la terre ce qui est au-dessus des cieux ! Ames grossières ! puissiez-vous courir en forcenés après les Honneurs et les richesses, les acquérir ces faux biens avec des peines incroyables , et détrompés enfin, venir rendre hommage au bien suprême! C’est tout le mal que je vous souhaite.

Pr. « Je crois t’avoir suffisamment montré ce que c'est que le faux bonheur. Si tu t’en crois assez instruit , il ne me reste plus qu’à te faire connaître le véritable. » — a Je vois clairement , lui répondis-je, que ni les richesses ne ]>euvcnt foire que l’homme se suffise à lui-mème , ni les couronnes le rendre véritablement puissant, ni les dignités véritablement respectable, ni la gloire véritablement illustre, ni les voluptés lui procurer une satisfaction parfaite. » — « Rien n’est plu»

vrai , mon cher élève ; mais en sais-tu la raison?» — o Je l'entrevois, lui dis-je ; mais je vous supplie de mcn instruire pleinement. » — «Cela vient , me dit-elle , de ce que l'homme divise ce qui est indivisible, et substitue le faux à la place du vrai , et ce qui n'est qu'imperfcction à ce qui est souvrt-aincmcut parfait. T u ne peux disconvenir que quiconque n'a besoin de rien ne soit assez puissant. » — « Aon, sans doute. » — « Eh bien ! se suffire à soî-mème , et être véritablement puissant, est donc une seuleet même chose. Avançons: ccqui a ces deux qualités réunies te paratt-il méprisable ? n'est-il pas digne au contraire de la vénération de tout le monde? Ajoutons donc cette qualité aux deux autres , et des trois ne faisons qu'un seul et même tout. Te paraitra-t-il suffisamment illustre? Neconviendras-tu pas que ce qui se suffit àsoi-méme, ce qui est souverainement puissant et digne d'un souverain respect , n’a pas besoin d'emprunter une splendeur étrangère?» — «J'en conviens, sans doute.» — «Ces quatre qualités réunies 11e sont-elles pas la source d’une joie parfaite?»—» J'en conviens encore; car je ne vois pas que celui qui jouirait de tous ces avantages, pùt jamais avoir aucun sujet de tristesse. » Ces cinq choses donc : n'avoir besoin de rien, être véritablement puissant, respectable, illustre et heureux, ne diffèrent que dans les expressions; car, dans le fond, ce n'est qu'une seule et même chose. Le malheur des hommes vient donc de ce qu'ils divisent ce qui est essentiellement indivisible; ils courent seulement après une portiun de cette unité qui n'a point de parties; et ainsi ils ne parviennent ni il se procurer le tout , puisqu'ils ne le recherchent pas ; ni la portion qu'ils convoitent, puisqu’elle n'existe point séparément du tout. Développons celte pensée. Celui qui ne court qu'après les richesses, qui n'aspire qu'à se délivrer de l'indigence, 11e s'embarrasse point d'ètrc puissant et de dominer; il lui importe peu d'ètrc dan un état vil et obscur; il renonce même aux plus innoccns plaisirs , pour ne veiller qu'à la conservation de son argent. 11 n’est donc pas suffisamment heureux, puisqu'il est sans pouvoir, sans joie et sans gloire. Celui au contraire qui ne cherche qu'à dominer, prodigue scs richesses et méprise les plaisirs. L'honneur et la gloire , destitués du pouvoir suprême, n’ont pour lui aucun appas; et dès fors, de combien de choses est-il dé-

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pourvu 1 II manque quelquefois des plus nécessaires ; souvent il est en proie à mille inquiétudes , dont il ne peut se garantir. Il n’est donc point véritablement puissant, comme il cherchait à l étre. On doit raisonner de même des dignités, de la gloire et des voluptés ; car comme elles sont indivisibles , on ne peut les posséder l’une sans l'autre dans un degré parfait. Quiconque les recherche séparément ne peut s’eu procurer aucune, comme il le désirerait. Que s'il les recherche toutes, il tend sans doute à la béatitude; mais la trouvera-t-il dans toutes ces choses, qui, comme nous l’avons démontré, sont incapables de donner ce qu’elles promettent? Ce 11'est donc pas par ces moyens iiisulfisans et trompeurs qu'il faut chercher la vraie félicité. » — «Il faut en convenir, lui dis- je; c’est une vérité incontestable. »— « Te voilà donc instruit, mon cher élève; tu connais maintenant, le faux bonheur, et ce qui y conduit. Tourne à présent tes yeux du côté opposé, tu y trouveras ce bonheur véritable que je t'ai promis.» — «Il faudrait être aveugle pour le méconnaître. Vous me l'avez montré en me faisant le portrait de son contraire. Car, si je ne me trompe , celui qui est parvenu à la vraie félicité se suffit àsoi-méme, est tout à la fois souverainement puissant et respectable , et jouissant de la plus grande gloire et de la satisfaction la plus parfaite. Puisque donc tnutes ces choses sont inséparables, cc qui [veut nous procurer la jouissance parfaite d'une d’entre elles, nous procure infailliblement le bonheur véritable. » — «O mon cher élève! te voilà parfaitement heureux, si à ces vérités tu ajoutes encore...»— «Eh quoi? dis-je.» — «Attends un moment, et réponds-moi. Penses-tu qu’aucune des choses périssables que renferme ce basmonde, puisse nous procurer cet te vraie félicité? » — «Non, certainement : vous m’en avez pleinement convaincu. » — «Ces apparences du vrai bien ne donnent donc à l'homme qu’une ombre de bonheur, et ne peuvent lui procurer cette béatitude parfaite que nous cherchons? » — «Non, sans doute.» — «Puisque tu sais distinguer la vraie lirai itude d’avec son fantôme, il ne te reste plus qu’à sav oir où réside cette félicité suprême.»— «Et c'est, m’écriai-je, ce que je désire avec la plus grande ardeur ; ce que j'attends avec la plus vive impatience.» — «Me voilà disposée à te satisfaire. Mais si , comme le dit Platon

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dans son Tintée , on doit, dans les moindres choses , implorer le secours divin , que penses-tu que nous devions faire pour obtenir la grâce de trouver dans sa source le bien suprême?» — «Nous devons, lui dis-je, invoquer le Tout-Puissant , auteur de toutes chose* ; c'est un devoir indispensable ; qui ne s'en acquitte pas , ne peut rien entreprendre avec succès.» — «Tu as raison, me répondit-elle ; » et élevant sa voix , elle commença cette invocation :

é'.aÊtre infini, créateur du ciel et de la terre, dont la sagesse étemelle gouverne l'univers depuis le commencement des siècles; vous qui, dans un repos immuable, donnez le mouvement à toute la nature , rien ne vous a porté à créer ce grand ouvrage que votre bonté seule. Pour le former, vous n'avez eu d'autre modèle que vos idées adorables. Source de toute beauté , les beautés de ce monde ne sont qu'une faible image des vôtres ; quoique parfait dans son tout, pour que cet ouvrage immense fût aussi parfait dans chacune de ses parties, votre sagesse toutepuissaute a su concilier, dans les élémens, les qualités les plus opposées entre elles. C’est par ses lois que le froid s'accorde avec le feu , et l’humide avec son contraire ; c'est par ses lois que , malgré sa légèreté , ce feu subtil et rapide ne s’évapore point dans les airs; et que, malgré son poids , la terre n'est point submergée par ce fluide profond qui l’environne. C’est vous qui avez répandu dans l'univers cet esprit puissant qui l’anime, et qui , sans sortir de lui-méme, va distribuer le mouvement dans toute la nature, et régler les révolutions des cicux sur le modèle qui s’en trouve dans les idées de l’intelligence infinie. Vous avez également créé les âmes et les autres substances spirituelles d'un ordre inférieur. Vous les répandez sur la terre et dans les deux , et elles y restent attachées au char que vous leur avez destiné, jusqu'à ce que, par une loi pleine de bouté, une flamme divine les ramène à vous qui êtes leur premier principe. O mon Dieu ! ô mon Père ! élevez nos âmes jusqu'au séjour auguste que vous habitez. Conduisez-nous à la source du bien. Favorisez-nous de cette lumière céleste qui seule peut vous découvrir à nos yeux , et les rendre capables de vous contempler. Dissipez l'obscurité qui vous environne. Brillez de toute votre gloire. Nous ne pouvons trouver qu’en vous la paix et le bun-

heur que nous cherchons ; car vous êtes notre premier principe, notre dernière fin. notre guide, notre soutien. Vous êtes tout à la fois et le terme heureux auquel nous aspirons, et la voie qui y conduit.

Pr.tt Puisque je t'ai appris à distinguer le bien parfait d’avec celui qui uc l'est pas, il faut maintenant te montrer en quoi réside ce bien suprême, cette souveraine félicité; et pour y parvenir, examinons d'abord si ce bien, tel que tu l’as défini il y a un moment, existe véritablement dans la nature : sans cela nous courons après un vain fantôme , en croyant chercher la vérité. Mais je crois qu'on ne peut nier qu'un tel bien existe, et qu'il est la source de tous les bicns;carnousn'appelous une chose imparfaite que parce qu’il lui manque quelque chose de ce que contient ce qui est plus parfait.

Si donc , dans quelque genre que ce soit , on reconnaît quelque imperfection , on doit conclure que , dans ce même genre , il y a quelque chose de parfait. Si l’on suppose en effet qu’il n’y a rien de parfait dans la nature, on ne pourra jamais comprendre comment ce qui est imparfait peut exister : car la nature n’a point commencé ses ouvrages par des choses imparfaites. D'abord elle a produit ce qui est parfait et accompli, et ensuite, comme lasse et épuisée par ses premières productions, elle a fait paraître quelque chose de moins parfait. Si donc on trouve dans les choses périssables de ce monde quelque ombre de félicité, on ne peut douter qu'il n’y ait un bien plus réel , capable de nous procurer une félicité plussolide et plus parfaite.» — «J’en conviens,» lui répondis-je. «Apprends donc maintenant , me répliqua-t-elle , où elle réside? Il ne faut qu’une étincelle de raison pour comprendre que Dieu, principe de toutes choses, est souverainement bon; et que puisqu'il est le meilleur de tous les êtres , le bien parfait ne réside et ne peut résider qu’en lui seul. Sans cela, il ne serait pas au-dessus de tous les autres êtres, puisqu’il y en aurait quelque autre de plus excellent, dans lequel résiderait le bien parfait, et dont, par conséquent, l’existence précéderait la sienne; car il est évident que les êtres tes plus parfaits ont précédé les autres Ainsi , pour ne pas foire une progression qui aille à l'infini, il faut convenir que le Dieu suprême est la plénitude de tous biens et de toutes

Digiti.

perfect ions, et conséquemment qu'en lui réside la vraie béatitude. » — a O la grande, 6 l'aimable vérité ! » m'écriai-je. « Mais, ajouta-t-elle , afin que tes scntimens soient aussi purs qu'invariables , comprends bien en quel sens j’ai dit que le souverain bien est en Dieu. Ne va pas te persuader que ce priucipe tout-puissant de toutes choses, ait reçu d'un autre principe ce bien parfait qui est en lui ; ni que ce Dieu en qui réside la vraie béatitude, et cette souveraine béatitude, soient d'une nature différente. Car si Dieu avait reçu ses perfections d'un autre principe , celui-ci serait sans doute plus excellent que Dieu même ; car celui qui donne est préférable à celui qui retint. Or nous faisons, avec raison, profession de croire que Dieu est le plus excellent de tous les êtres; il ne peut donc tenir ce qui est en lui que de sa propre nature. Que s’il tient de sa propre nature ce bien parlait dans lequel consiste la félicité , mais que ce bien soit distingué de la nature divine, qui comprendra jamais d’où peut venir leur union? Et ce qui achève de prouver que le bien parfait et Dieu ne sont point deux choses différentes , c'est qu'il est certain que ce qui est différent du souverain bien , ne peut être le souverain bien luknémc; ce qu'il serait impie de dire ou de penser de Dieu , puisque , ainsi que je viens de le dire , il est , par sa nature , le plus excellent de tous les êtres. Car c'est une vérité constante, que rien ne peut être meilleur que son principe; d'où je conclus que ce qui est le premier principe de toutes choses, est en même temps, par sa propre nature , le plus parfait de tous les biens , le bien suprême. Or, le bien suprême et la vraie félicité ne sont qu’une seule et même chose; tu en conviens. Dieu est donc notre vraie , notre souveraine félicité.» — «Je ne peux, lui dis-je, contester la vérité de vos principes , ni les justes conséquences que vous en tirez. » — « Voici encore , ajouta-t-elle, un argument qui les confirme. 11 ne peut y avoir deux souverains biens différons l’un de l'autre ; car s'ils sont dilférens , il est évident que l'un n'a pas ce qu'a l'autre. Aucun des deux ne sera donc parfait , puisqu'il manquera à chacun ce qui est propre à l'autre. Or , ce qui n'est pas parfait ne peut être souverainement bon ; il ne peut donc y avoir deux bieus suprêmes différons l’un de l'autre. Ainsi , puisque , comme nous l'avons montré , Dieu est

LA PHILOSOPHIE

le souverain bien , et que la vraie félicité est aussi le souverain bien, il s'ensuit que, la félicité suprême et la divinité sont une seule et même chose. » — «On ne peut certainement, m’écriai -je, rien dire de plus vrai, de plus juste, ni de plus digne de Dieu. » — « Je ne m’arrête pas là, me dit-elle; je veux, suivant la méthode des géomètres, tirer des propositions que j'ai prouvées, cet excellent corollaire: Si les hommes ne sont heureux qu'en parvenant à la béatitude, et que la béatitude soit la divinité même , ils ne sont donc heureux qu'en parvenant à la divinité. Or , comme la justice fait les justes, et la sagesse les sages, ladivinité fait les dieux. Tous les hommes donequi sont parfaitement heureux, sont autant de dieux.» — • Dieux , dis-je , par participation ; car il n'y a qu’un seul Dieu par essence. » — « Mais quelque beau que ce corollaire te paraisse , je vais y ajouter quelque chose de plus beau et de plus excellent encore. Ecoute : la béatitude paraissant renfermer tant de choses , ces choses sont-elles , si j’ose m'exprimer ainsi, comme autant de membres nécessaires pour former le corps entier de la béatitude, ou en est-il une qui soit comme l’essence constitutive de la béatitude, et à laquelle les autres se rapportent comme autant de propriétés? » — « Faites -moi comprendre cela, je vous prie. » — « La béatitude , ajoula-t-ellc, n'est-elle pas un bien? » — « Oui, sans doute, et même elle est le souverain bien. » — «Mais, ajouta-t-elle, être parfaitement suffisant à soi-même, souverainement puissant , et jouir de la gloire la plus éclatante et de la satisfaction la plus entière , u est-ce pas la vraie béatitude? » — « Oui, sans doute; et qu'en concluez-vous? » — « Toutes ces espèces de biens sont-elles donc autant de parties de la béatitude , ou se rapportent-elles au souverain bien, comme à leur principe? » — « Je crois entendre votre question, mais je désire ardemment que vous y répondiez vous-méine. » — « Je vais te satisfaire et t'apprendre ce que tu dois penser. Si toutes ces choses étaient des parties de la béatitude, elles seraient différentes les unes des autres; car telle est la nature des parties, que différentes entre elles, elles constituent cependant un seul et même tout. Mais je t’ai déjà démontré que toutes ces choses ne diffèrent en rien ; ne les regardons donc pas comme les par-

PAR BOÉCE.

lies constituantes de la béatitude. D'ailleurs, il est certain que toutes se rapportent au bien en général ; car on ne les recherche que parce qu’elles ont l'apparence du bien. Le bien est en effet l'unique objet de nos désirs, et jamais nous ne nous porterons à rechercher avec ardeur ce qui n'est pas, ou du moins ce qui ne nous parait pas être un bien; et au contraire, nous sommes naturellement portés il ce qui se présente il nous sous l'apparence du bien, quand même ce n'en serait pas véritablement un. Le bien , encore une fois, est donc l'unique objet des désirs de notre âme; car ce qui nous porte â désirer. une chose, est plus réellement l'objet de nos désirs que la chose elle- même. Si quelqu'un, par exemple, veut aller à cheval pour sa santé, il désire certainement plus sa santé que le plaisirdc monter â cheval. Puisque donc nous nedésironsaucunes choses qu'à cause du bien que nous croyons trouver en elles, c'est moins vers ces choses qoe vers le bien lui -même que tendent nos désirs. Or, nous avons établi pour principe que ce centre où tons nos désirs aboutissent , est la béatitude; la béatitude et le vrai bien sont donc essentiellement une seule et même chose, tu ne peux pas en disconvenir. Or, je t'ai fait voir que Dieu et la béatitude sont aussi une même chose; Dieu est donc par essence le véritable, le souverain bien.

V. « Approchez , venez ici , misérables esclaves de la cupidité des choses de ce monde! vous y trouverez un repos durable, uu port assuré, un asile inviolable ouvert à tous les malheureux. Tous les trésors que roulent avec eux le Tagc et rilermus, tous ceux que l'Inde renferme en son sein , dans le climat brûlant où il coule sur un sable parsemé d'émeraudes et de diamans; tous ces objets funestes de votre convoitise , mortels insensés! toutes ces brillantes productions que la sage nature a enfouies dans de profondes cavernes , ne servent qu'à vous aveugler de plus en plus, fat lumière descieuv, cette lumière qui en fait l'ornement , qui les anime et les conduit ; cette lumière divine peut seuledissiper les ténèbres de votre âme. Sans son secours, vous courez infailliblement à votre perte. Lumière aussi salutaire que brillante, quiconque en est éclairé n'est plus frappé de l'éclat du jour : toute la splendeur du soleil s’éclipse et s'évanouit devant elle. »

Pr. « Cette lumière, lui dis-je , vous l’avez fait briller à mes yeux. Je conviens de tout ce que vous venez de dire , vous l'avez appuyé par les raisons les plus sol ides et les plus persuasives. » — « Mais n’est imerais-tu pas encore plus, reprit-elle, l’avantagedeeonnattre la nature du vrai bien ?»— «Je l’estimerais infiniment , puisque je parviendrais en même temps à connaître Dieu , qui est le souverain bien. » — « Je vais le satisfaire , ajoutat-elle, en partant de ce que je viens dire, comme d'autant de principes incontestables. Je t'ai fait voir que ce que l’on ne petit trouver qu’en plusieurs choses , ne peut être le vrai bien , le bien parfait, puisque ces choses étant différentes entre elles , ce qui serait dans l'une manquerait nécessairement à l'autre, et qu'ainsi aucune ne pourrait procurer le vrai bien, qui , comme je te l ai montré ensuite, ne peut se rencontrer que dans le seul être où se trouvent réunies l'indépendance absolue , la puissance suprême , la véritable gloire et la souveraine volupté, qui , séparées les unes des autres, ne seraient pas dignes de nos désirs , et qui ne sont le véritable bien que par leur réunion, la? bien suprême ne se trouve donc que dans la parfaite unité; ils ne sont l’un et l'autre qu'une même substance, puisqu'ils ont les mêmes effets. Considérons maintenant que les choses ne subsistent que par l'union, et que la désunion les fait périr. Dans les animaux , par exemple .tant que le principe qui les anime est uni au corps , l’animal existe; il vit : mais que relie union cesse, que ce principe de vie se sépare du corps, il périt ; il n'est plus. Le corps de l'homme subsiste tant que les membres qui le composent sont réunis , mais si on les sépare , si on les désunit , s'ils cessent de former un seul et même tout , ce n'est plus qu'une masse informe. Si je parcours ainsi tous les êtres, je te ferai veirque l’union les fait subsister, et que La désunion les détruit. Or, il n'est point d'ètre qui , tant qu'il suivra l'instinct de sa nature, abandonne le soin de sa conservation, et cherche sa destruction et sa fin. Sans doute les animaux qui jouissent de la faculté de vouloir et de ne pas vouloir, ne renonceront point d’eux-mèmes à la vie; chacun d'eux travaille à sa conservation , et fuit la mort avec horreur, i — «Mais dois-je penser de même des arbres et des plantes ? dois-je le penser des choses inanimées? *— «Sans doute, lu le dois.

Car pour parler d'abord des espèces végétatives, ne les vois-tu pas naître chacune dans les terrains qui leur sont les plus convenables et les plus propres i leur procurer la durée dont elles doivent jouir, selon leur nature. Les unes couvrent nos champs , les autres croissent sur les montagnes ; celles-là prennent naissance dans le sol Fangeux d'un marais; celles-ci s'attachent aux rochers; il en est même que produit abondamment un sable aride , et stérile pour tout le reste. Changez-lcs de terrain , elles périront incontinent. La nature leur a assigné , s’il est permis de parler ainsi , à chacune leur pays natal ; tant qu’elles y restent, cette sage mère en prend soin , et les y conserve tout le temps que , selon les lois générales, elles doivent y demeurer. Pour leur fournir la subsistance , de profondes racines vont puiser dans les entrailles de la terre Jes sucs qui forment et nourrissent la moelle , le bois et l’écorce dont elles sont composées. Quelle attention de la nature! ce qu’elles ont de plus délicat, la moelle, par exemple, est toujours au centre, enveloppée de plusieurs couches d’un bois dur, qui lui-méme est revêtu d’une écorce épaisse, espèce de cuirasse destinée à défondre le corps de la plante, des injures de l’air et des saisons. Peut-on voir sans admiration le soin que celte mère féconde a pris pour multiplier et conserver Ic3 especes par des graines et des semences qni se développent par succession, les reproduisent sans cesse, et semblent leur assurer une espèce d'immortalité ? Les choses mêmes qui nous paraissent inanimées n’ont elles pas aussi une espèce d'instinct pour ce qui leur est propre? Le fou, par sa légèreté, s’élève vers le ciel; la terre, par son poids, retombé toujours sur elle-même. Ainsi chaque élément a le mouvement et la région qui lui est propre; lè il trouve le principe de sa subsistance, ailleurs il trouverait celui de sa destruction, les corps durs, les pierres, par exemple, ont leurs parties fortement attachées les unes aux autres, comme pour résister à leur destruction. les fluides au contraire , comme l'air et l'eau , cèdent facilement et se divisent au moindre effort ; mais aussitôt leurs parties se réunissent sans laisser la moindre trace de leur division. Pour le fou , il n’en souffre aucune. En parlant du penchant qui nous porte à tout faire (tour notre conservation, je n’entends point

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parler des mouvemens libres et volontaires de rime, mais des simples mouvemens naturels, tels que sont ceux qui nous font faire la digestion sans que nous nous en apercevions ou qui entretiennent en nous la respiration, pendant que uous dormons profondément. Ainsi les animaux ne désirent pas leur conservation par un désir libre et réfléchi , mais par le simple instinct de leur nature. De 11 vient que souvent, tandis que la nature en est saisie d'horreur , la volonté de l’homme reçoit la mort avec tranquillité, avec joie même; et souveraine maîtresse d’clle-mêmr , clic renonce quelquefois au penchant invincible qui le porte 1 multiplier et 1 éterniser son espèce. Ainsi, par un instinct général, tout cherche 1 conserver son existence , et dans les idées de la Providence , cet instinct est le principe le pins efficace de la subsistance de tous les êtres créés.» — «Je vois à présent de la manière la plus claire ce qui tantôt me paraissait très incertain. > — «Tout cherche donc sa conservation, reprit-elle. Or tout ce qui cherche sa conservation, craint snr foutes choses la division de scs parties. En effet, si on détruit son unité, on détruit son être; ainsi tout tend à l’unité. Or, je t’ai montré que la parfaite unité et le vrai bien sont une même cliose : tout tend donc au bien , et on peut le définir parfaitement, en disant : « Le bien est ce que tout désire. » — «Rien n’est plus vrai que ce que vous venez de dire; car, ou les choses n’ont aucune fin 1 laquelle elles tendent , et alors tout ira au hasard ; ou il y a une fin dernière i laquelle tout se rapporte , et cette fin dernière ne peut être que le souverain bien. » — « Quelle joie pour moi, s’écria-t-elle! tu commences, mon cher élève, à comprendre la vérité; et ce qui t’y a conduit , c’est la connaissance de la fin de toutes choses. Or, comme c’est à cette fin que tout tend, et que le bien est aussi le but où tendent tous nos désirs, nous avons raison d'en conclure que le souverain bien est la fin de foules choses.

V. «Si nousdésirons sincèrement connaître la vérité, et que nous ne cherchions pas ô nous faire illusion, rentrons en nous-mêmes, portons le flambeau jusqu’au fond de notre cœur , nous y trouverons le trésor que nous cherchons vainement au dehors de nous-mêmes. La vérité, que de sombres nuages dérobaient il nos yeux , nous paraîtra alors plus brillante que le soleil : car

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cette masse terrestre qui enveloppe notre âme, n'en petit éteindre entièrement la lumière. Noos portons au dedans de nous-mêmes le germe de toutes les vérités ; l’étude et l'instruction ne servent qu’à l’y faire éclore. Sans cela , comment pourrions-nous répondre si promptement et si bien aux interrogations que l’on nous fait? la lumière était en nous; et pour la ranimer, il ne fallait qu'une étincelle d’un feu étranger : et si cela est ainsi , Platon a bien raison de dire , que ce que nous croyons apprendre , nous le savions déjà , et que toute la science consiste à se ressouvenir de ce qu'on a oublié sans s'en apercevoir. »

Pr. — » Platonaralsonsansdoute; carc’estdéjà pour la seconde Ibis que vous me rappelez toutes ces choses J’en ai deux fois perdu la mémoire. I Jt première, quand mon âme a participé à la contagion de la niasse terrestre qui lui sert de prison; et la seconde , lorsque l’excès de ma douleur a comme étouffé toutes ses facultés, s — «Eh bien ! reprit-elle, si tu réfléchis mfirement sur tous les principes dont tu viens de convenir, tu te rappelleras bientôt par quels ressorts la Providence divine régit l’univers , ce que tu croyais n’avoir jamais su. »— «Il est vrai que quoique je vous aie avoué que j’étais sur cet article dans la plus profonde ignorance , j'entrevois en ce moment ce que vous voulez m’en dire ; je vous supplie néanmoins de bien vouloir m’en instruire â fond. » — «Ne m'as-tu pasavoué, il y a un moment, que la sagesse divine gouverne le monde?» — «Je l’ai avoué, sans doute, et je le confesse encore : c’est une vérité dont je ne me départ irai jama is, et voici les raisons qui me portent à le croire. Ce monde est compose! de parties si différentes et si contraires, qu'elles n'auraient jamais pu former un tout si régulier, si un être souverainement puissant ne les avait réunies ensemble, et cette union n’aurait pas subsisté long-temps enlrc deselmsrs qui tendent mutuellement à s'entre-détruire, si cet être suprême n'avait pas conservé, par sa sagesse, ce qu’il a formé par sa puissance. L’ordre invariable qui régne dans toute la nature , ces mouvemens si réglés, qui se font toujours dans les mêmes espaces de temps et de lieu , avec les mêmes influences et avec les mêmes effets , ne " peuvent être que l'ouvrage d’un être infini , qui, immuable, fait tout mouvoir; et ce principe créateur et modérateur de toutes choses , quel qu'il

•oit, je le reconnais pour mon Dieu.» — «Tu penses si bien, me dit-elle , que je ne te crois pas fort éloigné de parvenir à la béatitude , et ifc revoir ta vraie patrie. Mais revenons au sujet de notre entretien. Nous avons dit que Dieu est la souveraine béatitude, et qu’une des principales propriétés de la béatitude , est de se suffire à soi-méme. Bar conséquent Dieu n’a besoin d’aucun secours étranger pour gouverner l’univers ; car s’il en avait le moindre besoin , on ne pourrait pas dire qu’il se suffit à lui-même. C’est donc par lui-même qu’il régit tout : or il est le vrai bien par essence ; «est- donc par le souverain bien que tout est conduit ; il est le mobile et comme le gouvernail detout l’univers; c’est par lui qu’il existe, et il ne subsiste que par lui. » — «J’en conviens de tout mon cœur, m’écriai-je , et j’avais quelque idée que vous vouliez en venir là. » — « Tu commences donr à connaître la vérité ; écoute : ce qui me reste à te dire te la fera comprendre de plus en plus. Dieu se servant du bien comme d’un gouvernail pour tout conduire en ce monde, et tont, comme je te l’ai montré, tendant naturellement au bien, peut-on douter que tout n’ohéissc volontairement aux lois de cet être suprême ? autrement son gouvernement , loin de faire le bonheur des êtres qu’il gouverne, serait une espèce de servitude et de tyrannie. Ainsi , tant qu’on se conduira par le véritable instinct de la nature , on ne s’opposera point aux volontés du Créateur. Eh ! qui pourrait s’y opposer, puisque étant la souveraine béatitude, il est souverainement puissant ? Rien donc ne veut ni ne peut résister au souverain bien. C’est donc re bien suprême qui conduit avec force , et régie tout avec douceur. » — «Ce que vous me dites, et la manière dont vous le dites, me plaisent également , et les hommes insensés devraient bien rougir des vaines objections qu'ils font avec tant d'oslentation contre ces vérités.» — «La fable , reprit-elle , en te racontant les attentats des géans, et leur révolte contre le ciel, n’a pu te dissimuler qu’ils ont été terrassés et punis, comme ils le méritaient , par la force et par la douceur tout ensemble. Téméraires comme eux, ces insensés dont tu parles auront le même sort. Mais opposons leurs raisons aux miennes, peutêtre du choc de ees raisons contraires , sortirat-il quelque étincelle de vérité. Dieu est tout- I puissant, tu le sais, et personne n’ea doute

S'il est tout-puissant , il n'y a rien qu'il lie puisse faire; cependant tu conviendras qu’il ne peut faire le mal : le mal n'est donc rien, puisque celui qui peut tout ne le peut faire. » — « Prenez-vous donc plaisir, répliquai-je, à m’embarrasser dans un labyrinthe de raisonnemens dont il parait impossible de se retirer? Cette multiplicité de principes n’est-elle point contraire à l'infinie simplicité de l'essence divine? Tantôt vous commenciez par la béatitude : vous disiez qu elle est le souverain bien , et vous ajoutiez que le souverain bien est Dieu ; que Dieu conséquemment ést la M'aie béatitude, et que quiconque jouit de cette béatitude, est Dieu. Vous avez ajouté que l'essence du vrai bien est en même temps l'essence de Dieu et celle de la béatitude. et que le vrai bien est celui que tout désire. \ ous avez dit ensuite que la bonté de Dieu est le sceptre dont il gouverne le monde ; que tout en suit volontairement les lois, et vous avez fini par dire que le mal n'est point un être réel. Vous avez tiré toutes ces propositions les unes des autres, et vous ne les avez appuyées que sur des raisons tirées d'ellcs-mémes, sans en chercher au dehors. » — «Non , mon cher élève , non, reprit-elle, je n’ai point voulu t’embarrasser, mais t'instruire : et par la grâce du Dieu que nous avons invoqué, nous voilà parvenus à expliquer ce qu'il y a de plus difficile et de plus important. Telle est en effet la nature de l'essence divine, quelle ne se communique à aucun être, et n’admet rien d'étranger en elle, mais, comme le dit Parménides , c'est un cercle infini de perfections, qui se renferment toutes les unes les autres. J'ai donc dô ne point chercher au dehors 1rs raisons des grandes vérités que je viens d'établir, mais les tirer du fond même de ces vérités; car, comme le pense excellemment Platon, les raisons doivent toujours être analogues au sujet que l'on traite.

y. «Heureux qui, brisant les tristes liens qui nous attachent â la terre, peut s'élever vers le bien suprême et le contempler dans sa source. Le fameux chantre de la Thrace, déplorant la perte de sa chère Eurydice, tira de sa lyre des sous si touchans, qu'il rendit tous les êtres sensibles â son malheur. Les forêts couraient après lui ; les fleuves suspendaient leur cours impétueux ; les animaux les plus farouches, oubliant leur férocité, laissaient ceux dont ils ont accoutumé de

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I faire leur proie écouter en paix le chantre divin. Les lions cruels, la biche timide, lecliien affamé et le lièvre craintif, n’étaient plus sensibles qu'à la douceur de scs accords. Mai» voyant que ses sons, capables de tout charmer, ne pouvaient charmer sa douleur : « Impitoyables dieux du ciel ! s’écria-t-il , puisque vous êtes insensibles à ma voix , je cours implorer le dieu des eufers. >. Arrivé sur les sombres bords , il met en usage toute la science de sa mère; sa voix , d'accord avec sa lyre , exprime de la manière la plus touchante toute la force de sa douleur, et toute l'ardeur de son amour. 11 adresse à Pluton les vœux les plus ardens et les plus tendres. A ses accrus enchanteurs, Cerbère étonné reste sans voix; les furies vengeresses, devenues sensibles, pleurent pour la première fois; la roue, instrument éternel du supplice d’Ixion , s'arrête subitement ; Tantale oublie la soif qui le dévore , et ne cherche plus à l'éteindre. Le cruel vautour, qui déchire sans cesse les entrailles sans cesse renaissantes de l’infortuné Titie, rassasié des sons enchanteurs, oublie sa voracité; Pluton lui-même, l'inflexible Pluton, sent la compassion naître au fond de son âme. » Jesuis vaincu, dit-il; Orphée, tu triomphes! la vie et la liberté d’Eurydice seront la récompense de l'harmonie victorieuse de tes chants. Je te la rends; mais voici la loi que je t'impose. Tant que tu seras dans les enfers , garde-toi de jeter les yeux sur elle : si tu la regardes, tu la perds. » Mais qui peut donner des 'lois à l’amour? L’impérieux amour n'en reçoit que de lui-même. Près de franchir la barrière qui sépare les enfers du séjour des vivons, Orphée ne put résister à l'impatience de son amour. 11 regarda Eurydice, rt il la perdit pour toujours. Cette fable est une instruction pour quiconque aspire au ciel. Si, vaincu par ses passsions, il jette un regard de complaisance sur les faux biens de ce bas-monde , il perd au même instant tous les droits qu’il avait à l’héritage céleste. »

Pr. la Philosophie me disait toutes ces choses avec autant de majesté que de douceur; elle allait reprendre la parole, lorsque, pressé par le

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chagrin que j'avais encore au fond de mon cœur, je l'arrêtai en lui disant : « Toutes les vérités dont vous m'avez entretenu jusqu'à ce moment , me paraissent invinciblement établies, et par la solidité de vos raisons, et par l'évidence dont elles IMjrlenl le divin caractère en elles-mêmes ; mais vous ne m'avez rien appris d'absolument nouveau. Vous n'avez fait que inc rappeler ce que la force de la douleur m’avait fait entièrement oublier. Mais pour guérir entièrement celledouleur qui m'accable, il faudrait en détruire la cause, et la voilà. Je suis inconsolable de voir qu'un Dieu souverainement bon souffre que le mal se fasse , et le laisse impuni. Vous conviendrez que cette seule idée suffit pour jeter l’àme dans la plus grande consternation : mais voici ce qui m’alarme encore davantage. Taudis que la méchanceté prospère cl règne ici-bas, la vertu nonseulement est privée des justes récompenses qu'elle mérite, mais abattue, méprisée, les médians la foulent aux pieds, et lui font souffrir les peines qui ne sont dues qu'aux crimes ; et cela sepasse sous l'empire d'un Dieu qui sait tout , qui peut tout, etqui ueveutquele bien! Voilà ce dont ou ue peut ni assez s'étonner ni tropse plaindre. > — «Ce serait sans doute, me répondit-elle, le renversement le plus déplorable et le plus monstrueux si , comme tu te l'imagiucs, dans une maison aussi bien réglée que celle du souverain Père de famille, ce qu'il y a de plus vil était eu honueur, tandis que ce qu'il y a de plus précieux serait dans l'humiliation et dans le mépris. Mais il n'en est pas ainsi; car en posant pour principes les vérités que nous venons d'établir, tu comprendras, avec l'aide de celui dont le gouvernement est le sujet de notre entretien, que la vraie puissance est le partage des bons , et que les médians sont toujours faibles et méprisables; que le vice n'est jamais sans châtiment, ni la vertu sans récompense; que les gens de bien sont toujours véritablement heureux, et les médians toujours réellement malheureux, et plusieurs autres vérités semblables qui feront cesser tes plaintes, et te rempliront d'un courage à toute épreuve. Et puisque je l'ai fait connaître la nature et le séjour de la béatitude, je crois que, sans m'arrêter à bien des choses qui ne sont pas absolument nécessaires, je dois te montrer tout de suite le chemin qui doit te conduire à ta véritable patrie. Je donnerai des ailes à ton âme,

afin que sortant de l'abattement où elle est plongée, elle puisse s'élever à cette patrie désirable. Je lui en montrerai le chemin; je lui servirai de guide , et je lui fournirai tous les moyens necessaires pour y parvenir en sûreté.

V.i J'ai des ailes capablesdc me porter au-dessus des nues : par leur secours, l'àme méprisant ces bas lieux, s’élève dans les airs, laisse derrière elle les nuages et les tempêtes, vole au-dessus de la sphère du feu , pénètre jusqu'à ces maisons brûlantes que le soleil habite successivement ; elle suit ce bel astre dans toute sa course; elle s'élève au-dessus de la plus haute des planètes , s'élance impétueusement d'un pûle à l'autre, parvient jusqu'au plus haut de l'empirée, et vole ensuite au séjour de b lumière éternelle. C'est là que le roi des rois a établi son Irène sur des fondemens inébranlables. C'est de là qu'il gouverne le monde , et que , quoique immuable , il se porte partout sur sou char rapide. Si tu as le bonheur de revenir un jour dans cette demeure auguste que tu cherches sans te ressouvenir que lu l'as connue, tu t'écrieras : « Ah! voilà ma patrie , je m en souviens ; c'est de là que je suis sorti ; c'est là que je veux demeurer éternellement. « Alors, si du haut de ce séjour de lumière tu daignes abaisser tes yeux sur ces ténèbres épaisses qui couvrent b face de b terre, tu verras que ces tiers tyrans qui font trembler des peuples , ne sont , malgré toute leur grandeur , que üevilsescbvcs, que de malheureux exilés. »

Pr. — « Vous me faites là de bien magnifiques promesses : liâtez-vous de les remplir; car je ne doute point que vous ne soyez en état de le foire : bâtez-vous de satisfaire les désirs que par ces promesses vous avez foit naitre dans mon cœur.» — o Je le veux bien,merépoudit-elle, et je commence par te foire voir que les gens de bien sont toujours véritablement puissans, et que les médians sont b faiblesse même. Ces deux propositions se démontrent l’une par l'autre ; car le bien et le mal étant deux contraires, dont les qualités s'exduent mutuellement , si les gens de bien sont puissans, il s'ensuit que les médians ue le sont pas; et si je montre, au contraire, que les médians sont sans puissance , il est évident quelle est le partage des gens de bien. Mais pour rendre ma démonstration plus complète, je ne m'en tiendrai pas à l'une de ces deux propositions ; je les démontrerai alternativement

l'une et l’autre. Ilya deux principes qui concourent nécessairement aux actions des hommes : la volonté et le pouvoir. Le défaut de l’une ou de l'autre est un obstacle insurmontable à tous les actes humains.Car si le vouloir manque, l'homme u'essaie seulement pas d'agir; et s’il manque de pouvoir, en vain s’efforcerait - il de le faire. Ainsi, quand tu vois quelqu'un ne point parvenir à ce qu’il désire avec ardeur, tu conclus d'abord qu’il n’en a pas le pouvoir; et, par une conséquence contraire , s'il y parvient , tu ne doutes point qu'il u’ait été puissant A cet égard. Or, tu ne doutes pas non plus que la force consistei pouvoir agir, et la foiblesseàne le pouvoir pas. > — «Rien n’est plus clair que ce raisonnement. » — «Eh bien! continua-t-elle, tesouviens-tu que je t’ai montré que tous les hommes , par un penchant naturel , tendent à la béatitude , quoiqu’ils prennent différentes routes pour y parvenir? Te rappelles-tu aussi que la béatitude et le bien sont une même chose , et qu’ainsi on ne peut aspirer à celle-là sans aspirer à l’autre ? Par conséquent, tous les hommes , les méchans comme les bons, teudent naturellement au bien. Or, il est certain que les bons ne sont tels que parce qu’ils parviennent au bien ; ils parviennent donc au but de leurs désirs ; et les méchans, au contraire, cesseraient de l’étre, s’ils parvenaient à ce but désirable. Reprenons ce raisonnement en peu ue mots. Les bons et les méchaus tendent naturellement au bien : les premiers y parviennent , les autres u'y parviennent pas ; les premiersont donc en partage le pouvoir dont il faut nécessairement que les autres manquent , puisqu’ils n’v parviennent pas. » — «Cela, lui dis- je, me parait indubitable et fondé sur la nature des choses, et sur les conséquences les plus justes. » — «Supposons, reprit-elle, que de deux hommes qui ont tous les deux le même projet , l’un t'accomplisse naturellement , et que l’autre , prenant toute autre roule que celle que la raison lui dicte , ne parvint point à l’accomplir, et ne fit que l’imiter, lequel des deux croirais-tu le plus puissant? Et pour te faire mieux comprendre mon idée : marcher, n'est-il pas vrai, est un mouvement naturel à l’homme; ses pieds sont naturellement destinés à cet office. Si donc, pour marcher , l’un ne se sert que de scs pieds , et qnc l'autre ait besoin, pour le faire, de se servir encore de ses mains, lequel des deux penses-tu

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être le plus fort? Certainement, c’est celui qui, tout naturellement et sans effort , fait ce que l'autre ne peut foire. Mais tu me demanderas peut-être à quoi nous mène ce raisonnement. Le voici. Le souverain bien est l’objet désirable dont l'acquisition est proposée aux méchans comme aux bons : ccui-ei y parviennent naturellement par le véritable chemin, qui est celui de la vertu; les médians, au contraire, s’efforcent inutilement d’y parvenir, parce qu’ils suivent les routes égarées que leurs passions leur font prendre.» — «J’entends cela, et j’en condus avec vous, ainsi que des prindpes dont j'étais convenu, que la vraie puissance est le partage des bons , et la foiblesse , celui des méchans. » — • Tu vas droit à la vérité, et c'est une marque assurée des progrès de ta convalescence. Mais , pour mettre à profit les heureuses dispositions où je te vois , je veux entrer dans un plus grand détail , et te donner de nouvelles preuves. Tu vois déjà quelle est la foiblesse des médians qui ne peuvent parvenir à ce but commun, où les porte si fortement le penchant de la nature; penchant impérieux et presque invincible , et qui pourtant est en eux sans effet. Que leur impuissance est doue grande, et qu'elle est funeste! Car ce n’est pas seulement de quelques avantages frivoles qu’ils se voient privés, mais de la seule diose essentielle. Iis la cherchent sans cesse; ils courent après elle jour et nuit, et, les misérables qu'ils sont! ils ne peuvent jamais l'atteindre ; leurs vains efforts ne font que manifester leur foiblesse , tandis que les gens de bien font à cet égard le plus heureux usage de la supériorité de leurs forces. Tu regarderais, en effet, comme supérieur en force et en vigueur, edui qui, de son pied, parviendrait au bout de l’univers; tu dois donc regarder eornme un prodige de force, celui qui est parvenu au but suprême, à ce but où se terminent et scs désirs et nos idée*. Par la raison contraire, tout scélérat est rempli de foiblesse. Car pourquoi les méchans se livrent-ils au vice? Est-ce parce qu’ils ignorent le vrai bien? Une semblable ignorance est la preuve certaine de la petitesse de leur génie. Connaissent-ils leurs devoirs, et ne s’en écartent-ils que parce que la convoitise et les passions les en éloignent et les précipitent dans l ablme du vice? Nouvelle preuve de leur faiblesse, puisqu'ils ne peuvent résister à ces

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ennemies de leur bonheur. Est -ce avec une pleine connaissance et une volonté décidée qu’ils abandonnent la vertu pour se livrer au crime ? En ce cas , nou-seulenient je ne leur connais plus de vraie force , mais je ne les regarde plus comme des hommes. Car c'est n'étre plus rien que de ne pas tendre à ce qui est la fin de tout ce qui existe. Quand je disque les médians, qui font le plus grand nombre des hommes , ne sont rien, cela parait un paradoxe étrange. Rien de plus vrai pourtant; car je ne nie pas qu'ils existent en qualité d’hommes médians, mais je nie qu'ils soient simplement, et à proprement parler , des hommes. Un cadavre est un homme mort, mais ce n'est point véritablement utj homme. Ainsi, les médians sont des hommes vicieux ; mais ils ne méritent point au vrai la qualité d'hommes. Car pour être quelque chose, il fout en conserver le rang et le caractère; dès qu'on s'en écarte, on cesse d’étre ce qu'on était. Mais les médians, me dira-t-on, ont pourtant une espèce de puissance. J’en conviens; mais cette puissance pernicieuse est la suite fotale de l’excès de leur foiblesse. lit ne sont puissans que pour le mal; et, s'ils avaient le vrai pouvoir , qui est le partage des gens de bien, ils seraient dans l'heurcase impuissance de foire le mal. Mais plus iis ont de disposition et de force pour le foire , plus ils montrent qu’ils ne penvent rien; puisque, comme nous l'avons fait voir, le mal, à parier strictement , n’est rien. Pour te donner encore une idée plus précise de l'espèce de puissance dont jouissent les médians, rappelle-toi que le souverain bien est le plus puissant de tous les êtres : et cependant il ne peut foire le mal; (n en conviens. Revenons maintenant aux hommes : à moins que d’ètre insensé , on ne peut pas dire qu'il soient tout-puissans; or, cependant ils peuvent foire le mal. » — » Ah ! je ne le sais que trop, lui dis-je; plût au del qu'ils fussent impuissans à cet égard! »—« Puisque donc , ajouta-t-elle, le souverain Etre, qui ne peut foire que le bien, est tout-puissant , et que les foibles mortels si puissans pour le mal , ne le sont pas pour bien d'autres choses, concluons que le pouvoir de faire le mal est au fond une impuissance réelle. Ajoutons J tout cela, que toute puissance est désirable, et que tout ce qui est désirable se rapporte au bien , comme à sa fin dernière : or,

la pnissance de foire le mal ne peut jamais se rapporter au bien : elle n’est donc pas désirable ; et si toute vraie puissance est en effet désirable , celle de foire mal n’en est donc pas véritablement une. De tout ceci , il est aisé de conclure que le vrai pouvoir est le partage des gens de bien , et que la plus déplorable faiblesse est celui des médians. Platon a donc bien eu raison de dire que les sages sont les seuls qui fassent ce qu’ils désirent. Les méchans font, il est vrai, ce qui les flatte; mais ils ne satisfont jamais leurs désirs, quoiqu’ils pensent le foire en suivant leurs goûts déréglés; ear les actions honteuses ne conduisent jamais & la félicité , qui est le but commun de tous les désirs des hommes.

y. «Voyez sur leurs trônes ces rois superbes: la pourpre brillante qui les couvre , la garde qui les environne , cet orgueil féroce qui éclate sur leur front , ne sont que de vains dehors qui cachent le trouble et la rage qui les dévorent dans le cour. Ces maîtres de l’univers sont des esclaves infortunés qui gémissent sous le poids deleurs chaînes. La convoitise verse à grands flots son poison dans leurs cœurs, la colère les enflamme , le chagrin le» dessèche , leurs espérances trompées font leur tourment. Chacun de ces tyrans est en proie il mille tyrans intérieurs. Accablés sous le cruel empire de tant de maîtres inhumains , sont-ils jamais véritablement maîtres de faire ce qu’ils désirent ?

Pr. «Comprends donc enfin à quelle bassesse indigne 1rs vices conduisent , et de quel éclat au contraire brille toujours la probité, et condus-en que les gens de bien ne restent jamais sans récompense, ni les scélérats sans châtiment. Car on peut regarder comme la récompense solide de nos actions , la fin pour laquelle nous les foisons. Ainsi la couronne proposée à ceux qui courent dans la lice , est la récompense qui les anime ; mais nous avons déjà vu que la béatitude est en même temps le bien suprême, auquel nous aspirons tous. Le bien est donc tout ensemble le mobile universel , la fin et la récompense de nos bonnes actions. La vertu ne manque donc jamais de sa juste récompense. Lediadème glorieux qui la couronne est à l'épreuve des attentats et de la cruauté des médians. Ils ne dépouilleront jamais l’honnétc homme de cette satisfaction intime et glorieuse inséparable de la probité. Si elle lui venait du dehors, elle

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pourrait peut-être lui être ravie, ou par celui dont il l’aurait reçue , ou par quelque autre ; mais puisqu’elle est essentiellement attachée à la vertu même , il ne peut la perdre qu’en perdant sa vertu. Enfin on n'aspire au* récompenses que parce qu’on les croit un véritable bien : relui donc qui pratique le bien , trouve dans le bien même sa récompense, et quelle récompense! La plus belle et la plus grande dont nous puissions jamais avoir l’idée. Souvicns-toi de la conséquence que je tirais il y a un moment , et raisonne ainsi : La béatitude et le vrai bien sont une même chose ; celui doue qui parvient au vrai bien , parvicut à la béatitude : ainsi t ous les gens de bien sont véritablement heureu* , précisément parce qu'ils sont gens de bien. On ne |icut être véritablement heureu* sans participer en quelque chose à la Divinité ; les gens de bien sont donc en quelque façon des dieu*, dont le bonheur et la gloire ne peuvent être altérés, ni par la durée du temps , ni par l'effort d’aucune puissance, ni par les attentats de la malignité. Par ce que je viens de dire, le sage comprend aisément que le vice ne reste jamais impuni ; car le bien et le mal , la récompense et le châtiment, étant des contraires, comme la vertu est elle-même la récompense de l’homme vertueu*, la perversité des médians fait elle-même leur supplice : car la peine étant un mal, et le mal une peine, peuvent -ils se croire exempts de peines, eu* qui sont entièrement livrés au vire qui est le plus grand de tous les maux? On peut même inférer de ce que nous avons dit ci-devant , qu'ils cessent d’être ce qu'ils étaient : ils n’ont plus en effet que la seule apparence d’hommes. Leur perversité leur en fait perdre la nature. Car comme la probité élève l’iHimme audessus de sa condition mortelle, le vice au contraire le dégrade et le rend semblable au* betes. Oui , le vice opère cette honteuse métamorphose. L’injuste usurpateur n’est plus un homme, c’est un loup ravissant ; un plaideur de profession, un monstre de chicane et un chien hargneux, qui inquiète et maltraite tout son voisinage; ces fourbes adroits, qui tendent des embûches d'autant plus dangereuses qu’elles sont plus cachées , n’ont-ils pas le caractère et l'odieuse finesse du renard? Ces gens colères , toujours dans l'emportement et dans la rage , ne sont-ils pas des lions furieux? Cette âme

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tremblante que tout alarme, qui frémit où il n’y a pas la moindre apparence de danger, n'a-t-elle pas toute la timidité du cerf? Ce paresseux , cet insensible, qui croupit dans sa stupidité, ne mène-t-il pas la vie de la plus vile des bêtes de charge ? Cet esprit léger que rien ne fixe, qui change à chaque instant de désirs et d'idées, n'est-il pas tout semblable â l'oiseau qui voltige sans cesse de branche en branche ? Enfin ce débauché qui se plonge dans les voluptés les plus grossières et les plus honteuses , vit-il «mime un homme ou comme un pourceau? C est ainsi qu’en cessant d’être vertueux , l'homme cesse d’être homme. la vertu en eût fait un Dieu, le vice en fait uue bête immonde ; et il lui arrive quelque chose de {dus funeste que ce que la fable nous raconte des compagnons d’Ulysse.

y. «Ce prince, après avoir long-temps erré sur les flots, fut poussé par les vents dans file où régnait la fameuse Circé, fille dn soleil. Cette déesse, par la force de ses eneliantemens, donna à la liqueur traîtresse qu’elle offrit à ces nouveaux hùtes le pouvoir de les métamorphoser. Ils burent i longs traits la liqueur pernicieuse ; aussitôt la tète de celui-ci se change en une hure de sanglier. Celui-là est couvert de la peau d’un lion ; il en a les dents et les griffes terribles. Cet autre , mêlé parmi les loups auxquels il ressemble , veut déplorer sa triste aventure ; mais au lieu de gémissemens , il pousse des hurleincns affreux. Cet autre, sous la peau d’un tigre, devenu animal domestique, rûde dans toute la maison. Il est vrai qu'un dieu propice avait empêché le chef de ces malheureux de boire dans la coupe empoisonnée; il l’avait préservé du changement honteux qui lui était préparé ; mais ses compagnons avaient éprouvé l’indigne métamorphose. Réduits à la vie des animaux , ils avaient perdu et la voix et la figure humaine; il ne leur resta de leur premier élat que l’âme seule , gémissant sans cesse sur le changement monstrueux que l’enchanteresse venait d’opérer. Impuissante enchanteresse ! ta magie n’a donc de pouvoir que sur les corps ; il ne peut s’étendre sur les âmes : elles sont à l’épreuve de tes eneliantemens. Ah ! il est des poisons malheureusement plus puissans et plus pernicieux. Ce sont ceux qni pénétrant jusqu'au fond de l’âme, exercent leur fureur sur elle.

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quoiqu'ils De laissent} l'extérieur aucune marque du désordre affreux qu'ils y causent.

Pr. « Je le vois et je l’avoue, lui dis-je ; les hommes vicieux se dégradent par leurs mauvaises actions ; Us n'ont que l’apparence d’hommes ; leur Ame a tous les sentimens des plus vils animaux; mais je désirerais que ceux d'entre les méchans , dont l ime atroce exerce sa cruauté sur les gens de bien, n'eussent jamais eu le pouvoir de leur nuire. » — • Aussi ne l’onl-il pas , me répondit la Philosophie. Cependant s'ils étaient dans l'impuissance de faire le mal, leur peine et leur malheur seraient beaucoup moins grands. Car quoique cela paraisse incompréhensible, il est IHMirtant vrai que les méchans sont plus malheureux quand ils ont assouvi leurs desseins criminels. que quand ils ont été dans l'impuissance de le faire. Car si c'est un malheur de désirer le mal , c'est un plus grand malheur de pouvoir le commettre, puisque sans ce pouvoir funeste, leur mauvaise volonté resterait sans effet, et que leurs désirs pernicieux s’anéantiraient. Ainsi c’est un malheur de désirer le mal, un plus grand malheur de pouvoir le faire, le comble du malheur de le faire en effet ; et ces trois espèces d’infortunes se réunissent dans celui qui accomplit sa mauvaise volonté, pour le rendre souverainement malheureux.» — «Je le crois ainsi, répondis-je, et c'est ce qui me porte} désirer qu’ils cessent d'clrc si malheureux en cessant de pouvoir faire le mal. » — « Ils cesseront, ajouta-t-elle, ils cesseront de l'avoir ce pouvoir funeste , plus tôt que tu ne le penses, et qu’ils ne le pensent eux-mémes. Que cette vie en effet parait courte, et que le terme le plus éloigné parait proche à une âme créée pour l’immortalité ! Il ne faut qu'un moment pour anéantir les espérances perverses des méchans, pour renverser leurs projets criminels , et pour les empêcher de mettre le dernier comble à leur malheur. Si c'est en effet un malheur d'èlrc vicieux, c'est un plus grand malheur de l'être long-temps, et c'est par conséquent un bonheur pour les médians que la mort vienne mettre fin à leur vie criminelle. Car si ce que nous avons dit du malheur attaché au vice est bien vrai , il s’en suit que ce malheur est infini quand il est éternel. »— « Cette conséquence, m'écriai-je est bien surprenante et bien difficile à comprendre ; je vois cependant quelle a une connexion nécessaire avec ce que vous avez pré-

cédemment établi. » — « Rien de plus vrai, me ditelle; car, ou il faut admettre sans difficulté cette conséquence, ou il faut démontrer que les prémisses sont fausses , ou que cette conséquence n’y est pas renfermée ; car si les prémisses sont vraies et la forme de l'argument juste , la conséquence est vraie aussi. Voici encore quelque chose d'aussi surprenant , mais qui émane également de ce que nous venonsde dire. L'aurais-tu pensé? Les méchans sont beaucoup plus heureux quand ils paient la juste peine due à leurs forfaits, que quand ils restent impunis. Four le prouver, je pourrais dire que le châtiment les corrige, qu’il épouvante les autres et leur sert d’exemple , etc. Mais ce n'est point par ces raisons, qui viennent d'abord A l'esprit de tout le monde, que je veux prouver combien l'impunité contribue au malheur des méchans. Écoute-moi : que les geas de bien soient heureux , et les méchans. vraiment malheureux , nous en sommes convenus. Convenons maintenant que si l'on mêle quelque bien A l'infortune d’un misérable, il est moins malheureux que celui dont la misèren'est adoucie par rien ; et que si A l'infortune de celui-ci , on ajoute encore un nouveau degré de mal, son sort est infiniment plus A plaindre que ne l’est le sort de celui dont le malheur a reçu quelque adoucissement par l'espèce de bien qu’il éprouve. Or le châtiment des méchans est un bien , puisque c'est la justice qui l’exerce; et par une raison contraire , l'impunité de leurs crimes est un mal , puisque c’est une injustice manifeste. Les médians sont donc beaucoup plus à plaindre, lorsque, contre les règles de la justice, ils échappent au châtiment qui leur est dû , que lorsque la justice les punit comme ils le méritent. Car on ne disconviendra pas que rien n'est plus juste que de punir le crime, ni rien déplus injuste que de le laisser impuni; et on ne disconviendra |>as non plus que ce qui est juste est un bien, et ce qui est injuste un véritable mal. » — «Tout cela, lui dis-je, suit naturellement de cc que vous avez déjà établi ; mais je vous supplie de inc dire si vous croyez que le malheur des méchans finit avec leur vie, et si leur Ame ne souffre rien après leur mort?» — «Ah! les supplices qui lesattendent, me dit-elle, sont terribles, mais d'un genre différent ; car les uns peuvent servir à les purifier, et les autres , plus affreux, ue servent qu'à les tourmenter sans fruit.

Mais et D'est pas de cela duut il s’agit à présent. Revenons à ce que nous venons d'établir. Je t'ai montré le néant de cette prétendue puissance des médians , qui te causait tant d'indignation; je l'ai fait voir que leurs crimes ne restent jamais impunis; que le pouvoir qu'ils ont de les commettre, pouvoir qui te faisait tant de peine, et dont tu désirais si ardemment la fin , ne peut jamais être de longue durée; que plus il dure, plus il contribue à leur malheur, et que s'il durait toujours , leur malheur serait infini. Enfin , je t'ai fait connaître que les méchans sont plus malheureux lorsque la justice souveraine les épargne que quand elle les punit ; d'où j'ai conclu que leur punition n’est jamais plus terrible que lorsqu'ils paraissent n'en éprouver aucune. » — « Quand je pèse vos raisons , lui répondis-je , rien ne me parait plus vrai que ce que vous venez de dire: mais que la plupart des hommes sont bien peu disposés, je ne dis pas seulement à le croire, mais même à l'écouter! » — « Je le sais , reprit-dle; leurs yeux, couverts des ténèbres de l'ignorance , ne s'ouvrent pas aisément à la lumière de la vérité. Ils ressemblent à ces oiseaux nocturnes que le grand jour aveugle. Car, n'envisageant point l’ordre établi par la Providence, et ne consultant que leurs sentimens déréglés, ils regardent comme un grand bonheur le pouvoir de faire le mal , et de le faire impunément. Mais que ces idées sont contraires A là loi éternelle ! Voici ce qu'elle nous apprend. Quiconque s’efforce d’atteindre à la perfection, n'a pas besoin d’autre récompense; il la mérite et se l’adjuge lui-mème. Quiconque, au contraire, suit ses inclinai ions |ierverses et se tourne du côté du mal, devient son propre bourreau, en se précipitant dans l'ablme de l'iniquité. Ainsi, maître de s’attacher par ses pensées au ciel ou à la terre, l'esprit de l'homme tantôt s’élève, et prend sa place au milieu des astres , et tantôt se plonge dans l'ordure et dans la fange. Mais ces idées sont au-dessus du vulgaire. Eh quoi ! penserons-nous comme lui? nous mettrons-nous au rang de ces mortels méprisables, plus semblables à de vils animaux qu'à des hommes? Si quelqu’un, non-seulement avait perdu la vue, mais ne se ressouvenait pas même d’en avoir joui, et qu’il pensât que rien ne manque à la perfection de sa nature, certainement il n'y a que des aveugles qui pussent penser comme lui ,

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et presque tous les hommes le sont. Qui d’entre eux , par exemple , concevra que celui qui fait une injure est plus malheureux que celui qui la reçoit? Celte vérité est pourtant fondée sur les raisons les plus solides. Juges-en. Tu conviens que tout scélérat est digne de punition, et je t’ai suffisamment montré qu'il est en même temps malheureux. Tu conviendras aisément aussi que tout homme est malheureux dès qu'il est digne de châtiment. Or, supposons que tu sois juge , et qu’assis sur le tribunal , tu décides entre celui qui a reçu l’injure et celui qui l'a faite, lequel des deux, à ton jugement, doit être puni?» — « Je n’hésiterais pas, lui dis-je ; je forcerais l’agresseur à faire à l’offensé une satisfaction proportionnée à l’injure. » — «Celui qui fait l’injure est donc plus malheureux que celui qui la reçoit , puisqu'à ton jugement, il est seul digne de punition. »— « J’cu conviens , lui dis-je ; et je vois que par ces raisons et beaucoup d'autres qui se tirent des mêmes principes, une injure ne (ait le malheur que de celui qui en est l’auteur et non de celui qui en est l’objet, parce qu’une action honteuse rend , par sa nature, ceux qui la font , réellement malheureux.» — «Les orateurs, reprit-elle, ne considèrent guère cette vérité lorsqu’ils s'appliquent à émouvoir la compassion des juges en faveur de ceux qui ont reçu quelque grand outrage. En effet, ceux qui en sont les auteurs sont seuls dignes de compassion ; et leurs accusateurs, loin dese déchaîner contre eux , devra ient les prendre en pitié , comme des malades qu’on mène au médecin , et les conduire ainsi avec bonté aux pieds de leurs juges , recevoir dans une punition salutaire le vrai remède aux maladies de leurs âmes déréglées. Leurs défenseurs eux-mêmes ne devraient les défendre que faiblement , ou plutôt , pour leur être d'un plus grand secours , ils devraient changer de style et devenir leurs accusateurs. Je n'en dis pas assez. Les méchans eux-mêmes, s’ils sentaient que la vertu peut encore , par quelque endroit , rentrer dans leur cœur, et que les chàtimens peuvent les purifier de leurs fautes, loin de les envisager avec hor rcur, les regarderaient comme le principe de leur bonheur, et loin de chercher à se défendre, s'abandonneraient sans réserve aux rigueurs salutaires de la justice. Farce que nous venons de dire , il est aisé de voir que la haine ne peut jamais avoir d’accès dans le cœur du sage; car il

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faut être insensé pour haïr les gens de bien, et inhumain pour haïr les médians. En effet , la méchanceté est une maladie de l'âme , comme la langueur est une maladie du corps. Or, si l'humani té nous apprend que les malades sont dignes de toute notre compassion, pourquoi n'aurions-nous pas la plus grande pitié de ceux qui sont engagés dans le vice, puisque le vice est la plus funeste de toutes les maladies?

y. «Quelle fureur vous porte , aveugles mortels, à chercher dans la guerre une fin plus prompte? Ah! si vous désirez la mort, la cruelle ne vient que trop vite au-devant de vous. Insensés ! les animaux féroces arment contre vous leurs dents meurtrières; qu'est-il besoin, pour vous détruire, d’avoir recours à vos épées? Qui peut vous porter à ces guerres barbares où vous vous préparez une mort mutuelle? Est-ce la différence de vos mœurs avec celle de vos voisins? Motif tout à la fois inhumain et injuste! Guidés par la justice et la raison, voulez-vous rendre à chacun ce qui lui est dû ? Chérissez les gens de bien, ils méritent tout votre amour; et plaignez les médians, ils sont dignes de toute votre pitié. • Pr. Alors je repris la parole, et je lui dis:«Je vois clairement que le bonheur des uns et le malheur des autres ont leur source dans la bonté ou dans l'iniquité de leurs œuvres. Mais que penserons-nous de la fortune? Il n’est certainement point d’homme sensé qui préfère l'exil , la pauvreté et l'humiliation, au plaisir de tenir dans sa patrie le premier rang par scs richesses, ses dignités et son pouvoir. La sagesse ne devient-elle pas plus glorieuse et plus utile lorsqu'elle peut communiquer aux peuples commis â scs soins la félicité dont elle jouit? La prison, les chaînes et te reste des supplices inventes par les lois, ne sont destinés qu'aux mauvais citoyens; ils n'ont été établis que contre rux : pourquoi donc, par un contraste injuste, les médians ravissentils les récompenses qui n'étaient dues qu'a la vertu, tandis que les gens vertueux souffrent les peiDes qui ne devraient être infligées qu'aux médians? Cette confusion déraisonnable me jette dans le plus grand étonnement, et je voudrais bien en apprendre la cause; car enfin je serais moins surpris si un aveugle hasard présidait à tout ce qui arrive; mais c'est Dieu qui gouverne tout en ce monde , et cependant, tantôt par une juste rétribution, le sort des gens

de bien est rempli d'agrémens , et celui des roéchans est rempli d'amertume ; et tantôt , au contraire , par un renversement étrange , les désagrémens de la vie sont le partage des bons, tandis que les pervers jouissent à leur gré de tout ce qu'ils désirent. En arriverait-il autrement 8'iln’y avait point de Providence?» — «Ah! répondit la Philosophie, si tu connaissais l'ordre établi par celte Providence, tu ne penserais pas que les choses arrivent ici-bas fortuitement et sans dessein; mais quoique cet ordre ne te soit pas connu , tu ne dois pas en être moins persuadé que ce monde est bien gouverné , puisqu'il l'est par un maître souverainement bon.

V. «L'ignorance est la source ordinaire de notre étonnement. Voir l'étoile polaire presque immobile, et la constellation qui en est proche, prévenir avec tant d'empressement le lever des autres astres, et rester cependant sur l'horizon long-temps après eux, c'est un phénomène pour ceux qui n'entendent rien en astronomie. Quand la lune s'éclipse au milieu de la nuit , et que les étoiles recouvrent la clarté que la supériorité de sa lumière leur dérobait , le vulgaire superstitieux, saisid'admiration et de frayeur, (tousse des cris lugubres, et croit, par les sons aigus dont il frappe les airs, secourir l'astre défaillant , et lui rendre son premier éclat. Sait-on au contraire la cause de quelque événement? on n'en est plus frappé. On voit sans surprise 1rs flots de la mer se rompre en mugissant contre le rivage, lorsqu'ils sont poussés par un vent orageux ; on n’est point étonné de voir la neige se fondre en torrensaux premières ardeurs du soleil. Les hommes ne sont surpris que de ce qui arrive subitement ou inopinément. Ont-ils le teropsd’en pénétrer la cause? la connaissance qu'ils acquièrent, en dissipant leur erreur , fait cesser leur étonnement.

Pr. — «J’en conviens, lui dis-je; mais comme c'est à vous qu'il appartient de découvrir les choses les plus cachées, et de dévoiler les mystères les plus profonds, daignez m'expliquer celui qui me cause tant de perplexités. » — «Tu me demandes, reprit-elle en souriant, la chosedu monde la plus difficile. Cette matière est une source inépuisable de difficultés. Semblable aux tètes de l'hydre, quand on en tranche une, il en renaît mille autres. U faut tout le feu du génie pour en venir â bout; car il ne s’agit pas de moins ici

que de traiter tout ensemble de la Providence , ] du deslin, des événement fortuits de la prescience divine, de la prédestination et de la liberté de l'homme. Sens-tu de quel poids est un pareil engagement? Je veux pourtant bien employer le peu de temps qui me reste , à faire sur ces importantes matières une courte dissertation , puisqu'elle peut concourir il ta guérison. Mais quoique la poésie ait pour toi de si grands charmes , je différerai quelque temps pour t’en donner le plaisir. D faut que je te développe auparavant, par des raisonnemens suivis, ces matières qui sont si étroitement liées l'une à l’autre.» Alors elle commença ainsi :« C'est de l’immuable volonté de Dieu que tout ce qui se produit en ce monde par la génération; que tout ce qui , dans la nature , est sujet à tant de changcmens et il tant de mouvemens divers , reçoit son existence, son arrangement et sa forme. L’intelligence infinie, sans jamais sortir de la simplicité qui lui est essentielle, est le mobile universel de tout ce qui arrive dans le monde en tant de manières. Cet enchaînement des choses et des événemens , considéré dans sa source divine, est ce que nous appelons la Providence; mais si nous l’envisageons dans son objet, c’est-à-dire dans 1rs choses créées, qui reçoivent de la Providence la forme et le mouvement , c'est ce que les anciens nommaient destin. Au premier coup d’œil , la Providence et le destin semblent être une même chose, mais à les approfondir on en sent la différence; car la Providence est la souveraine intelligence ellemême, qui règle et conduit tout; et la destinée est le différent arrangement des choses créées, par lequel elle les met chacune à sa place. La Providence en effet embrasse tout à la fois toutes les choses de ce monde, quelque différentes, quelque innombrables qu’elles soient , et la destinée est attachée à chaque chose en particulier, et diversifiée, pour ainsi dire, autant que les choses le sont par les différentes combinaisons du mouvement, des modifications, des temps et des lieux ; de sorte que cet ordre des choses et des temps réuni dans les idées de Dieu, est ce qu’on doit appeler Providence ; et quand on le considère divisé et distribué successivement aux créatures, c’est ce qu'on a nommé destin. Ces deux choses sont donc différentes: Tune cependant dépend de Vautre; car l'ordre

LA PHILOSOPHIE, des destinées n'est que l'effet de la Providence. En effet, comme un ouvrier, en concevant l’idée de l’ouvrage qu’il projette, le produit intérieurement tout entier, quoiqu'il ne l’exécute ensuite qnc successivement au dehors; de même, la Providence, par tin seul acte, régie d une manière immuable tout ce qui doit se foire dans l’univers, et elle se sert ensuite du destin pour i’exécuter en détail successivement , et de mille manières différentes. Soit donc que le destin «erre son action par l'influence directe de la Providence, soit qu'il l’exerce par l’impulsion particulière de Vàmc ou par celle de toute la nature, soit par l’influence des astres , soit par le ministère des anges ou par l’artifice des démons, soit enfin que toutes ces puissances y concourent , ou que quelques-unes seulement y aient part, il est toujours certain que l'idée universelle et invariable de tout ee qui doit se foire au monde, telle quelle est en Dieu , est ce que nous devons appeler Providence, et que le destin n’est que le ministre de rette Providence, qni sert à développer dans la suite des temps ce qne la Providence a réglé par un seul acte de sa volonté toute puissante. Ainsi , ce qui est soumis au destin, et le destin lui-méme , tout est sujet aux lois souveraines de la Providence; mais ia Providence embrasse bien des choses qui ne dépendent aucunement du destin. Telles sont celles qui sont plus prochainement et plus intimement unies à la Divinité. L'exemple suivant va éclaircir ma pensée. Supposons un grand nombre de cercles concentriques mus les uns dans les autres: le plus petit étant le plus proche du centre commun, devirnt à l’égard des autres une espèce de centre autour duquel ils tournent ; le plus éloigné , au contraire , est relui dont le diamètre a le plus d’étendue; et l’espace qu’il embrasse devient plus grand à proportion qu’il s’éloigne davantage du point central. Ainsi , pendant qu’il est dans la plus grande agitation , ce qui touche de plus prés au centre commun n’en éprouve aucune. De même, ce qui est le plus éloigné de Dieu , est plus sujet aux lois du destin , ce qui en est plus proche en dépend moins , et ce qui est uni invariablement à Diefl en est tout-à-foit exempt, l/ordre du destin n’est donc, par rapport à la Providence , que ee que l’effet est à son principe, le raisonnement à l'entendement, la circonférence du cercle à l’indivisibilité de son

Digiti.

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PAR BOECE

centre , et le temps à l'éternité. C'est cet ordre du destin qui donne le mouvement aux cieux et aux astres, qui conduit les démens, et les change mutuellement les uns dans les autres. C'est par ses lois que la génération remplace sans cesse les êtres qui périssent, par d'autres qui leur succèdent ; ce sont elles qui règlent les actions et le sort des hommes, par un enchaînement aussi invariable que la Providence, qui en est le premier principe. Tel est en effet l'ordre admirable de cette Providence immuable et infiniment simple; elle produit au dehors, d'une manière toujours entièrement conforme à scs vues , cette multitude de choses qui , sans l'ordre quelle leur prescrit, seraient abandonnées au caprice du hasard. 11 est vrai que les hommes ne pouvant apercevoir cet ordre admirable, s'imaginent que tout ici-bas est dans une confusion universelle; mais il n'en est pas moins certain que, par la direction de la Providence, il n'est point d’ètre qui de soi ue tende au bien. Car (oomme je te l'ai déjà évidemment démontré) , les scélérats eux-mèmes ne font point le mal, comme mal ; ils ne le font que parce qu'il se présente il leur imagination sous l'apparence du bien. Ils ne cherchent que le bien , et s'ils n'y parviennent pas, c'est une erreur fatale qui les égare ; mais leur égarement n'est , ni ne peut être l'cfièt de cet ordre divin qui émane du bien suprême. Cependant, me diras-tu, peut-il y avoir une confusion plus déplorable et plus injuste que celle qui règne sur la terre? Les biens et les maux y sont indistinctement le partage des bons et des médians. Des bons et des médians : ah! les hommes ont-ils assez de lumière et d’équité pour discerner les gens de bien d'avec ceux qui ne le sont pas? Leur opinion à ce sujet ne se contredit-elle pas le plus souvent? Tel, au jugement des uns , est digne de récompense, qui, au jugement des autres, mérite les derniers supplices. Mais supposons un moment qu’il est parmi les hommes quelqu'un d'assez éclairé pour pouvoir connaître les gens de bien et les médians, le sera-t-il assez pour approfondir cette disposition intérieure de l’âme , que j'appellerai son tempérament , s’il m’est permis de me servir à son égard d’un terme qui semble n'ètre propre qu'au corps? Eh! pourquoi n'en userais-je pas? Celui qui ignore la différence des tempéramens n'est-il pas également surpris

de ce que parmi ceux qui Jouissent d'une bonne santé, il en est à qui les choses douces sont nécessaires, tandis que les amers conviennent à beaucoup d'autres, et que dans le nombre de ceux qui sont malades, il en est à qui les remèdes doux suffisent , tandis qu'il faut , pour la guérison des autres, user des plus violcns? Cela, au contraire, n'a rien d'ctonnanl pour les médecins qui connaissent la différence des tempéramens, et qui savent juger des différens degrés de santé et de maladie. Or, dis-moi , qu'cst-ce qui fait la santé de l'âme? n'est-ce pas la probité?Quellcs en sont les maladies? ne sont-ce pas les vices? Et quel est celui qui sait conserver ce qui est bien, et détruire ce qui est mal? n'est-ce pas Dieu? Ce souverain maître des esprits et des cœurs, qui du haut de son trône étemel , jette un regard de providence sur tous les êtres créés, connaît, par sa science infinie, ce qui convient â chacun, et le lui prépare par sa souveraine bonté. La merveille consiste donc en ce que la Providence fait avec intelligence et dessein , ce qui ne jette les hommes dans la surprise que parce qu'ils ignorent quel en est le motif, l'ordre et la fin. Car pour approfondir les secrets de celte Providence divine , autant qu'il est permis â la raison humaine de le faire, je t’apprendrai que souvent elle condamne ce qui parait à tes yeux la justice et la probité même. Notre bon ami Lucain ne nous dit-il pas que la cause de César trouva grâce devant les dieux, tandis que celle de Pompée paraissait la plus juste aux yeux de Caton? Ce qui se fait doue ici-bas de contraire à tes idées n'en est pas moins dans l'ordre; le désordre apparent qui t'afflige si fort n’existe que dans ta fausse opinion. Mais supposons pour un moment quelqu'un d'assez bonne conduite pour méliter l'approbation de Dieu et des hommes, mais qui n'ait pas assez de force d'âme pour soutenir avec constance la mauvaise fortune, et qni peut-être abandonnerait la vertu, la regardant comme inutile, parce qu’elle ne l'aurait pas garanti de l'adversité ; la sagesse compatissante de la Providence le ménagera cet homme faible, et lui épargnera des revers qui pourraient lasser sa patience, et la porter au mal. D'un autre côté, s’il est une vertu parfaite en ce monde, un homme saint, et qui approche de Dieu autant qu'il est permis â la faiblesse humaine d’en approcher, la Providence ne permettra pas qu'il lui

arrive la moindre adversité ; elle le rendra inaccessible aux maladies. Car, comme l'a dit excellemment quelqu'un qui pense mieux que moi , > corps d’un homme saint est pétri de perfections et de vertus. C'est par une disposition également sage de cette Providence adorable, que souvent le pouvoir souverain est entre les mains des gens de bien , afin qu'ils soient en état de réprimer l'insolence des mérhans. Quelquefois, selon la différence des caractères, elle mêle , pour les uns , les biens avec les maux ; elle interrompt, par quelques adversités, la prospérité de ceux-ci, de peur qu'elle ne les corrompe ; elle permet que ceux-là éprouvent les plus grands revers, afin d excrcerlcurpatience, et de perfectionner leur vertu. La timidité des uns s'effraie-t-elle sans raison? la témérité des autres brave-t-elle tout avec audace? la Providence leur fait faire, par les adversités, l’expérience de leurs forces , et leur apprend à se connaître eux-mémes. Il en est qui, par une mort glorieuse, se sont acquis une réputation immortelle; 11 en est d'autres dont la constance inébranlable au miliru des plus grands supplices, nous fait voir qu’il n'est rien dont la vertu ne puisse triompher. Ainsi tout, par la sagesse de la Providence , arrive à propos et pour le plus grand bien d'un chacun, jusqu'à ce mélange même de biens et de maux qu'éprouvent les méchans. Car s'il leur arrive des disgrâces , il n'est rien de plus convenable , puisqu au jugement de tout le monde, ils sont Ægnes de punition; punition salutaire pour cui, puisqu'elle sert à les corriger, et salutaire pour les autres quelle épouvante et quelle détourne du crime. Si au contraire ils jouissent de quelque prospérité, c’est une leçon vivante .qui apprend aux gens de bien le peu de cas qu’ils doivent faire de la fortune, puisqu'elle se , prête si indignement aux désirs de l'iniquité. Peut-être aussi la Providence n’apporte-t-elle des biens à certaines gens que parce quelle prévoit qu’indubilablemcnt l'indigence porterait au mal leur naturel fougueux et incapable de rien souffrir. Ainsi , elle les retient par ses bienfaits; elle les corrige même. Car, considérant d’un côté le mauvais état de leur conscience chargée de crimes honteux , et de l’autre l'état florissant de leur fortune , ils craignent qu’en continuant leur vie criminelle ils ne perdent

LA PHILOSOPHIE

tous les avantages dont ils jouissent; et ils changent leurs mœurs corrompues, pour éviter un changement de fortune, dont l’idée seule les fait frémir. La Providence permet que d’autres ne s'élèvent au comble du bonbeur que pour tomber de plus haut dans l’ablme qu’ils se sont creusé eux-mémes. Il en est d'autres à qui elle n'accorde le droit de vie et de mort qu'afin qu'ils exercent la patience des gens de bien , et qnils fassent subir à ceux qui sont pervers comme eux , le juste châtiment de leur méchanceté. Car ce n'est pas seulement entre les gens de bien et les méchans, qu'il y a une guerre éternelle; les méchans se la font entre euxmémes : et comment pourraient-il s'accorder ensemble? Chacun d'eux n'est jamais d'accord avec sa propre conscience , qui , déchirée par les remords, déteste le mal après l'avoir frit. Souvent même l'horreur qu'ils ont pour de plus méchans qu'eux les porte â haïr l'iniquité et à mener une vie vertueuse , afin de ne plus ressembler à ceux qu'ils abhorrent ; et ainsi, par un miracle insigne de la Providence, les méchans servent à ia conversion des médians mêmes. U n'y a que Dieu seul qui puisse tirer de cette surle le bien du mal. Tdle est la sagesse de son gouvernement , que ce qui s'écarte dans un sens de l’ordre général qu’il a établi, rentre dans un autre ordre de la Providence : car, sous son empire, rien ne se frit au hasard, tout a son motif et sa fin. Au reste, il ne m’est pas possible de suivre la Providence dans toutes scs opérations; il n'est permis ni d'entrer dans le sanctuaire de ses conseils , ni d’en développer les mystères. Je me contente donc d’avoir montré en général, que Dieu, auteur dé tout être, gouverne tout par ce penchant invindble qui frit que tout tend au bien ; et que , rapprochant ainsi tout de lui-méme, tout ce qui est sous son empire est bien dans l'ordre de la destinée. Aussi ce qui parait mal aux yeux de notre aveugle raison, nous paraîtrait tout différent si nous pouvions pénétrer les ressorts secrets de la sage conduite de la Providence. Mais je vois qu'un sujet sidifficile et si sublime, et un raisonnement si long, commencent â te fatiguer. Je vais donc prendre le ton poétique pour te délasser un peu , et te donner encore la force d’aller plus avant.

V. « Si ton âme veut connaître, dans ses effets , la sagesse toute-puissante du Dieu qui lance le

Digilized by GüOj

PAR BOECE

tonnerre, qu’elle élève se» regards jusqu’au firmament. I.es astres dont il brille conservent entre eus une paii éternelle. I.e soleil, malgré la rapidité de son char, ne sort point de sa carrière pour aller fimdrc les glaces du nord . I , 'ourse, qui roule sur l'un des pôles du monde, toujours élevée sur l’horizon , voit sans envie le reste des étoiles se plonger dans les flots , et jamais ne s’y rafraîchit comme elles. C’est toujours le même astre qui dit à la nuit d'étendre sur l'univers son voile ténébreux : c'est le même qui tous les matins l’avertit de le replier pour faire place A l’aurore. Ainsi l'amour de l’ordre renouvelle sans cesse le coursdcs globes célestes; ainsi il conserve entre eux une harmonie invariable. II fait également sentir sa puissance aux élémens; il accorde l’humide avec le sec, et le froid avec le chaud. Il donne au feu cette légèreté rapide qui le porte toujours vers les cieux; il donne à la terre ce poids toujours égal qtti la maintient invariablement dans son assiette. C’est cet amour bienfaisant qui fait éclore mille fleurs charmantes dans les beaux jours du printemps; il inftrit dans l'été les riches dons de Cérès ; il nous fait recueillir dans l’automne les fruits les plus abondans, et ramène ensuite la triste et humide saison de l’hiver. Par cette alternative salutaire, il produit et couserve tout ce qui respire ; et, le détruisant ensuite, il le fait périr et disparaître quand le moment fatal est arrivé. Pendant ces révolutions, l'Être suprême , assis sur son trône, tient en ses mains les rènesde l’univers ; sa toute-puissance est le principe de tout ce qui s'y fait ; sa volonté en est la lot, et sa sagesse en est le juge. 11 donne le mouvement A tout ; et le dirigeant A son gré , il ramène A l'ordre tout ce qui parait «’en écarter. Si sa providence abandonnait le soin du monde; si elle cessait un instant de contenir les êtres dans le cercle qu’elle leur a tracé , tout se détruirait et rentrerait dans le néant; mais l'amour du bien contient tout dans l’ordre , et conserve tout , en fa isant tout remonter A la source d’où il est sorti.

Pr. «Vois-tu maintenant la juste conséquence de ce que nous avons dit jusqu’A présent?» — «Et quelle est-elle?» lui dis- je. «Que chacun doit être satisfait de son sort.» — «Comment cela peut-il être?» répliquai-je tout étonné. «Le voici, continua-t-elle. Tout ce qui arrive ici -bas d’agréable ou de fAcheux sert

A récompenser ou A exercer la vertu, et A punir et corriger le vice. la mauvaise fortune, comme la bonne, est donc toujours juste ou avantageuse, et nul dès lors n’a droit de s'en plaindre. » — «Ce que vous dites est une vérité certaine , répondis-je ; et plus je considère ce que vous venez de dire de la Providence et du destin, plus cette vérité me parait constante. Il faut pourtant convenir quelle est contraire A l’opinion de la plupart des hommes, qui pensent et qui disent hautement qu'il y a des malheureux dont la situation est très déplorable. » — « Je le sais bien , me dit-elle , et je veux bien condescendre A ces idées du vulgaire, et ne point trop m’écarter de sa manière de parler, ni de ses usages. Mais, réponds-moi, ce qui est avantageux n’eslil pas un vrai bien? Or ce qui sert A corriger le vice ou A exercer la vertu est avantageux ; n’aije pas droit d’en conclure que la fortune qui produit ces bons effets, est un vrai bien?Et telle est celle de ces hommes estimables qui brisent les chaînes qui les attachent au mal, et s'efforcent d’entrer dans le chemin de la vertu , ou de ceux qui y marchent depuis long-temps, en combattant avec courage contre les obstacles qui s’y rencontrent. Quant A la prospérité, qui sert de récompense A la vertu, le vulgaire lui-même la regarde comme un vrai bonheur. » — « J'en conviens,lui dis-je; mais aussi regarde-t-il comme le comble du malheur l'adversité , qui sert de cliAtiment au vice.» — «Prends garde, reprit-elle, de ne pas te jeter dans une erreur insoutenable , en entrant trop dans l'opinion populaire. De tout ce que tu viens de m’accorder, il résulte que toute fortune, quelle quelle soit, est un bien pour ceux qui pratiquent ou qui cherchent A pratiquer la vertu ; et qu'au contraire tout tourne A mai pour ceux qui persévèrent dans le vice. » — « Je l'ai avoué . lui dis-je, et cela est vrai , quoique personne n’ose le dire. » — « L’homme sage, ajouta-!-elle, ne doit donc pas plus s’alarmer quand il a Aeombattre contre l'adversité, que l’homme courageux quand il faut marcher A l’ennemi ; car plus il y a d'obstacles A vaincre , plus il y a pour celui-ci de gloire A acquérir, et plus il y a pour l’autre de moyens de croître en mérite et en sagesse. la vertu même ne tire son nom que de I* vigueur avec laquelle clic résiste A tant d'adversités. Vous donc, qui y avez fait tant de progrès , fuyez une vie molle et voluptueuse qui

Énerverait votre âme , et combattez avec courage contre la prospérité , ainsi que contre l'adversité, ne vous laissant ni abattre par celle-ci, ni corrompre par l'autre , et tenant en tout ce juste milieu où réside la vertu. Quiconque en sort peut rencontrer une ombre de félicité, mais il n'obtiendra point le pris inestimable réservé à la pratique de la vertu. En un mot, l'homme est toujours maître de tirer avantage de sa condition quelle quelle soit : fût-elle des plus misérables, selon les idées du vulgaire, elle peut servir à exercer sa constance, à corriger scs défauts ou à punir ses vices.

y. a Agamemnon paya d'un sang bien précieux le vent favorable qui conduisit sa flotte «à Troie. Il fut obligé , pour l'obtenir, d’étouffer les scutimensde sa tendresse paternelle, et de consentir au sacrifice de l'infortunée Iphigénie sa fille , qu'un ministre des dieux égorgea en sa présence : il éprouva ensuite, pendant dix ans entiers, toutes les horreurs d'une cruelle guerre; mais enfin il vengea , par la ruine de Troie , l'opprobre de son frère. Ulysse eut le cœur percé de douleur quand il vit ses compagnons dévorés parle géant Polyphème; mais il vengea leur mort en privant de la lumière du jour ce monstre affreux , et lui faisant payer par des larmes de sang celles que le malheureux sort de ses compagnons lui avait fait répandre. C’est à ses pénibles travaux que l'immortel Alcide doit toute sa gloire. 11 lui fallut dompter l'indomptable orgueil des centaures, terrasser un lion formidable et en arracher la sanglante et glorieuse dépouille , percer de ses flèches des monstres ailés, ravir le trésor confié à la garde d'un dragon furieux, enchaîner d'une main puissante ce monstre à trois tètes, gardien des enfers, faire dévorer par ses propres chevaux un prince inhumain, couper les tètes renaissantesde l'hydre de Lerne , terrasser le géant Antéc , éteindre par la mort de l'infâme Cacus le juste ressentiment d'Évandre, abattre le monstrueux sanglier d’Erimanthe. Il couvrit de sa peau ces épaules robustes qui devaient un jour porter le ciel ; il en soutint en effet le poids énorme sans en être ébranlé , et ce fut le dernier de ses travaux. Le ciel, dont il avait été le soutien, devint pour jamais son séjour. Mortels courageux, suivez ces traces glorieuses ; combattez avec constance, vous triompherez des obstacles qui se rencou-

LA PHILOSOPHIE, trent sur la terre , et le ciel sera la récompense éternelle de votre courage et de vos combats.»

Pr. la Philosophie parut alors vouloir changer de conversation ; mais je l'arrêtai en lui disant : «L exhortation que vous venez de faire est sans duutc très belle, très solide et très digne de vous ; mais j'é|>rouvr en ce moment que la que»tioii de la Providence est , comme vous le disiez tantôt, unie et impliquée avec bien d'autres; car je ne puis m’empèchcr de vous demander si vous croyez qu'il y ait un hasard , et ce que c'est. » — « Je veux me hâter, répondit-elle , de satisfaire â la promesse que je t'ai faite de te montrer le chemin par lequel tu dois retourner à ta véritable patrie. Les question) que tu me fais peuvent sans doute avoir quelque utilité, mais elles nous éloignent un peu de notre but , et je craindrais que , fatigué par ces digressions , tu n'eusses pas la force de parvenir où je veux te conduire. » — • Rassurez-vous , lui dis- je; c'est pour moi une récréation et un repos que d'apprendre ce qui pique et flatte ma curiosité. D’ailleurs , en résolvant d'une manière solide ces différentes questions que notre dissertation fait naître, le reste en deviendra beaucoup moins difficile. » — « .le veux bien, ajoula-clle, condescendre à tes désirs. » Et sans perdre de temps , elle commença ainsi. «Si on définit le hasard un événement produit par un mouvement fortuit , et qui n'a aucune connexion avec les principes ordinaires des choses, je le dirai hardiment, il n'y a point de hasard , et ce mot est absolument vide de sens. Car, puisque Dieu ne permet pas que rien sorte de l'ordre de sa Providence, il ne peut rien arriver fortuitement et qui n'ait été prescrit ou permis par elle. Rien ne se fait de rien; c'est un axiume consacré et qui a passé de tout temps pour incontestable. Il est vrai que les anciens l'entendaient plutôt de la matièreque des causes efficientes; mais l'un suit de l'autre; et si une diosc n'avait point de principe, on pourrait dire quelle viendrait de rien. Or , comme cela est impossible, il est impossible aussi que le hasard , dans le sens que je viens de le définir, soit quelque chose de réel.» — «Mais n’v

PAR BOECE

a-t-il donc rien, répliquai-je, qu’on puisse appeler de ce nom , quoique le vulgaire ne sache pas bien ce que c'est? N’y a-t-il rien de fortuit, et qu’on puisse attribuer au hasard ?» — «Aristote, me dit-elle, va te répondre pour moi. Il a, dans sa physique, expliqué rette question en peu de mots , et d’une manière qui parait très conforme à la vérité. Toutes les fois , dit ce grand philosophe, que l’on se propose de faire quelque chose, et que, par des causes inconnues , la chose arrive tout différemment de ce qu’on se proposait , c’est un événement imprévu , que l'on nomme hasard. Par exemple, si quelqu’un, dans le' dessein de cultiver son champ, en remue la terre, et y troave un trésor, cette découverte est regardée comme l’eflet seul du hasard. Néanmoins elle a différentes causes , dont le concours l'a produite. Car si le propriétaire du champ l’eût laissé inculte, et si quelque homme riche n’eût eu la fantaisie d’y enfouir son trésor, il n’y aurait jamais été trouvé. Cet événement heureux et inopiné n’est donc fortuit que parce que celui qui a caché son or , et celui qui a cultivé son champ, y ont concouru, sans en avoir l’intention. On peut donc définir le hasard un événement inopiné , produit par différentes causes qui concourent ensemble & ce que l’on faisait par un autre motif et pour une autre fin ; et ce concours est l’effet de l’ordre invariable établi par cette Providence adorable, qui dispose tout avec sagesse , et fait que chaque chose vient dans le temps et dans le lieu qu'elle lui a marqué.

y. « Dans la région habitée par ce peuple guerrier qui combat en fuyant, et par une retraite artificieuse n’engage ses ennemis à le poursuivre que pour les percer de coups, d'autant plus inévitables qu’iU sont moins prévus, le Tigre et l'Euphrate sortent du même rocher ; mais bientôt leurs flots se séparent et coulent dans des lits différais. Si dans la suite de leur cours, ils seréunissent de nouveau, les vaisseaux et tout ce qu’ils roulaient avec leurs ondes, portés d’abord séparément par chacun de ces fleuves , se trouvent, après leur jonction, fortuitement réunis et mêlés de mille manières différentes : mais ces combinaisons, quelque fortuites qu’elles paraissent, sont l’effet naturel de la pente du terrain sur lequel coulent ces fleuves, et de la direction de leur cours. Ainsi le hasard , quoiqu’il

paraisse indépendant de tout , est pourtant assujetti aux lois de la Providence , et n’existe que par clics. »

Pr. «Cela est ainsi sans doute, répondis- je; mais cet enchaînement des choses , cet ordre du destin , ne détruit-il pas la liberté de l'homme ? »

— «Non, me dit-elle; l'homme est véritablement libre. I liberté est l’apanage de toute créature raisonnable. Car tout être doué de raison est capable par lui-mème de discerner les choses , et de connaître ce qu’il doit désirer ou fuir. • Dès lors il peut se porter à l'un, et se détourner de. l’autre. Ainsi, tout être en état de raisonner et de juger, a la liberté de vouloir ou de ne pas vouloir. 11 est vrai que cette faculté n'est pas égaledans tousles êtres raisonnables.Car les substances célestes ont une intelligence plus pénétrante , une volonté plus pure et un pouvoir pins parfait de se porter à ce qu’elles désirent. Lésâmes moins libres qu’elles, le deviennent encore moins, quand, s'éloignant de la divinité, elles sont renfermées dans la prison d’un corps mortel , et elles semblent perdre toute leur liberté et devenir entièrement esclaves, lorsque fermant les yeux à la raison , elles se plongent honteusement dans le vice. Car aussitôt qu’elles se détournent de la souveraine vérité , qui est la vraie lumière , pour s'attacher aux choses d’icibas , l’ignorance vient les couvrir d’un voile ténébreux; elles sont agitées de mille affections tumultueuses et déréglées ; et si elles y consentent, si elles s'y livrent, elles appesantissent les fers quelles se sont forgés elles-mêmes; et leur liberté corrompue devient le principe de leur esclavage honteux. Dieu qui voit tout, qui entend tout , a prévu cela de toute éternité , et a destiné à chacun ce qu’il a mérité par ses bonnes ou par ses mauvaises actions.

P. a Homère célèbre , avec tous les charmes de la poésie, le soleil, père de la lumière. Cependant ce soleil impuissant ne peut pénétrer ni les entrailles de la terre ni les abîmes de la mer. Les yeux du Créateurde l'univers sont bien plus pénétrons. Ni la profonde masse de la terre, ni les nuages épais de la plus ténébreuse nuit, ne peuvent rien dérobera sa vue. D’un seul regard, il voit tout ce qui a été, tout cequi est , et tout ce qui sera; et puisqu'il est le seul qui connaisse tout, c’est lui seul aussi qui est le vrai soleil et la vraie lumière du monde. >

Pr. « Me voilà, lui dis-je, accablé de nouveau par le poids d'une difficulté bien plus grande encore. La prescience de Dieu me parait absolument contraire à la liberté de l'homme. Car si celle prescience s'étend sur tout, et qu'elle soit essentiellement infaillible, il faut nécessairement que ce qu'elle a prévu arrive. Si donc, de toute éternité, elle connaît non - seulement les actions des hommes, mais encore leurs desseins et leurs désirs les plus cachés, que devient leur libre arbitre, puisque tout arrivera infailliblement comme l’aura prévu cette prescience infaillible ? Si en effet l'événement pouvait la tromper, clic n'aurait plus une connaissance assurée de l'avenir. Sa prétendue science ne serait qu'une opinion douteuse et sujette à l'erreur; ce qu’on ne peut dire de Dieu sans blasphème. Je sais qu'il y en a qui croient résoudre cette difficulté en disant que les choses n'arrivent pas nécessairement parce que Dieu les a prévues; mais que Dieu les prévoit nécessairement , parce qu'elles doivent arriver. Mais je n’approuve point leur idée; car c'est tomber d'une difficulté dans une autre. En effet alors la nécessité ne sera plus, il est vrai, du côté des choses futures ; mais elle sera du côté de la prescience. Au reste, ce n'est point là le véritable état de la question. Il s'agit uniquement de prouver que les événemens prévus arrivent nécessairement sans que pour cela la prescicucc de Dieu nécessite leurs causes efficientes. Je me sers, pour expliquer ma pensée, d'un exemple familier. Si quelqu'un est assis, l'opinion de ceux qui le croient dans cette posture est nécessairement vraie ; et en retournant la proposition , on peut dire que si ceux qui le pensent ainsi , pensent vrai , il est nécessaire en effet qu'il soit assis. Il y a donc nécessité des deux côtés : et l’existence de la chose et la vérité de l'opinion qu'on en a, sont alors également nécessaires. Cependant la vérité de l'idée de celui qui me croit assis, n'est point la cause de ce que je le suis ; mais plutôt c’est parce que je suis effectivement assis, que son idée est vraie; et quoique la rausc de ma situation vienne d’ailleurs, cependant il y a, ainsi que je l'ai dit, nécessité des deux côtés. On doit raisonner de même delà Providence et des choses futures. Car quoiqu'elles soient prévues parce qu'elles doivent arriver, et qu'elles n'arrivent pas précisément parce qu'elles sont prévues, cependant il

LA PHILOSOPHIE

semblerait qu'il y aurait nécessité absolne.ou que Dieu prévit les événemens parce qu’ils doivent arriver, ou que ces événemens arrivassent parce que Dieu les aurait prévus : ce qui suffit assurément pour détruire la liberté de l'homme. D'ailleurs , y a-t-il rien de plus déraisonnable que de dire que des événemens futurs soient la cause de la prescience de Dieu ? Ce qui ne doit se faire que dans b suite des temps peutil être la cause de cette prescience , qui est de toute éternité ? L’avenir n’en peut pas plus être la cause que le passé. A cet égard , tout est égal entre eux ; car s’il est de toute nécessité qu'une chase soit , quand je suis sôr qu'elle est, il est également nécessaire qu'elle arrive, quand je suis sûr qu'elle arrivera. L'événement d'une chose prévue est donc absolument inévitable. Que si elle n'arrive pas comme je le pense, l’opinion que j’en ai est une erreur véritable , et non pas une science. Eh ! comment avoir uue vraie connaissance d'un événement, s'il ne doit pas certainement et nécessairement arriver ? Comme la science ne peut s'allier en aucune façon avec l'erreur, il est indubitable que ce qu’elle conçoit évidemment devoir arriver, arrivera, de toute nécessité , de la manière qu’elle le conçoit. Comment donc comprendre que Dieu, de toute éternité a prévu les événemens, s’ils sont incertains? Car s'il croit qu'ils arriveront infailliblement, et que cependant il soit possible qu’ils n’arrivent pas, il se trompe; ce qu’on ne peut ni dire ni penser sans blasphème. D’un autre côté, s’il ne les connaît que pour ce qu'ils sont, c'està-dire pour des choses contingentes, qui peuvent arriver ou ne pas arriver, quelle idée aurons nous alors de sa prescience ? Elle ne différera pas de ce ridicule oracle de Tirésias : « Tout ce que je dirai sera ou ne sera pas. « Elle n'aurait aucun avantage sur l'opinion des hommes , si sa connaissance se bornait à regarder l'avenir comme quelque chose d'incertain : mais comme il ne peut y avoir la moindre ombre d’incertitude dans cet être adorable , source et principe de tous les êtres , il est constant que les choses dont il a prévu l’existence arriveront infailliblement. Mais que devient alors la liberté de l'homme , dont la volonté et les actions sont liées par la nécessité que leur impose l’infaillibilité de la prescience ? Et si l'homme est dépouillé de son libre arbitre, quelle confusion , quel désordre ,

tjC

PAR BOECE

quelle absurdité ne s’ensuivra-t-il pas? Qu’on cesse alors d'encourager les gens de bien par l’espoir des récompenses, et d'épouvanter les mécbans par la crainte des supplices. Alors ce que nous appelons équité deviendra le comble de l’injustice ; car pourquoi récompenser ou j punir l’homme qui ne peut plus rien mériter , puisqu'il ne fait plus rien par la détermination de sa volonté, dans la nécessité où il est de justifier, par ses actions , l’infallibililé de la prescience divine ? Alors il n’v aura plus ni vices ni vertus ; le bien et le mal , tout sera confondu , et , ce qui est le comble de l'impiété, nos mauvaises actions mêmes auront la Providence pour principe , puisque toutes les choses qui se font ici-bas se finit par ses ordres, et que Illumine, privé de son libre arbitre , sera forcé de les exécuter. Toute notre espérance est donc éteinte; toutes nos prières deviendront superflues. Car, que nous reste-t-il à espérer ou à demander, si tout arrive par un enchaînement nécessaire et que rien ne peut changer? Iæ seul lien qui unit l’homme à Dieu ne subsistera donc plus ? Nous avons pensé jusqu’à présent qu'u ne humblcpri ère nous attirait les grâces de Dieu : de là est venu ce commerce sacré |iar lequel nous nous élevons jusqu'à la lumière inaccessible qu'il habite, pour nous entretenir avec lui. Mais si une fatalité toute-puissante nécessite nas actions, nos prières n’ont plus aucune force; il n'y a plus aucune union entre Dieu et nous ; et séparés de ce principe souverain de toutes choses, l’Iiomme, dépourvu de sou soutien, retombera dans le néant.

F. « Quelle contrariété règne parmi les choses les plus étroitement unies! Dieu a-t-il donc mis tant d’opposit ion entre deux vérités , que , quoiqu’elles subsistent chacune prise à part , elles ne puissent subsister ensemble? Non ; les vérités ne peuvent étrccontraircslesuncsauxantres; elles sont indissolublement unies entre elles par des nœuds secrets; mais notre Ame appesantie, accablée par le poids de son corps mortel , n'a point assez de lumière pour les apercevoir. Mais pourquoi brùle-t-elle donc d’un si grand désir de découvrir les vérités cachées? Sait -elle déjà ce qu’elle recherche avec tant d’empressement et tant d’inquiétudes? Non, sans doute. Mais si elle l'ignore, que cherche-t-elle donc, l’aveugle qu'elle est? Peut-elle désirer, peut-elle rccher-

cher ce qu’elle ne connaît pas? sait-elle où le trouver? Et n’en ayant aucune idée, comment le reconnailrait-elle quand le hasard le lui ferait rencontrer? N'cst-cc point que cette Ame, quand elle contemplait l’intelligence suprême, y pui- ] sait les idées générales et particulières de chaque être, et qu’à présent qu'elle est renfermée dans la prison ténébreuse de son corps, elle a perdu la connaissance distincte et particulière de chaque chose, mais que cependant il lui en reste encore quelques uotions générales? Ainsi, lorsque l'homme cherche la vérité, on peut dire que s’il ne la connaît pas comme il faut , du moins il ne l’ignore pas absolument ; mais consultant les idées générales qui lui sont restées, il s'efforce, par ce peu de connaissances qui lui restent , de parvenir à une connaissance plus parfaite, en rappelant ce qu’il a oublié, pour le joindre à ce qui reste encore gravé dans 'sa mémoire. »

Pr. — «Voilà, me répondit la Philosophie, une vieilleplaintcqu'on fait depuis long-temps contre la Providence. Cicéron, dans ses livres de la Divination, s'est beaucoup tourmenté poury répondre : tu es depuis long-temps dans le même embarras; mais personne , jusqu’à présent, n’y a répondu avec assez d’exactitude et de solidité. La difficulté vient de l'impuissance où sont la plupart des hommes de comprendre la simplicité infinie de la prescience divine. Si l’on pouvait s’en former une juste idée, toutes les difficultés s’évanouiraient bientôt. Je vais essayer de le faire , après avoir dissipé ce qui fait à présent le sujet de ton trouble et de ton embarras. Je te demande d'abord pourquoi tu ne goûtes pas la réponse de ceux qui disent que la prescience ne blesse point la liberté, jrarce qu’elle n’impose aucune nécessité aux choses futures. Car, dismoi, n'est-ce pas uniquement parce que, dès qu’elles sont prévues, elles ne peuvent plus ne pas arriver , que tu conclus qu’elles sont nécessitées? Mais si, comme tu en es convenu, la prescience n’impose aucune nécessité , pourquoi , libres dans leurs principes, deviendraientelles nécessaires dans l’événement? Pour te faire entendre les conséquences de ces raisonnemens, supposons un moment qu’il n’y ait aucune prescience ; les actions libres ne pourront être censées contraintes ou nécessitées par ce qui n'existe pas. Convenons niain-

tenant qu« cette prescience existe, mais qu’elle n’impose aucune nécessité aux choses futures : je crois que la liberté de l'homme reste pour lors également dans tout son entier. Mais . me diras- tu , si la prescience ne nécessite pas les événemens, il est toujours certain qu’elle est une marque assurée qu’ils arriveront infailliblement. Mais arriveraient-ils moins infailliblement s'il n’y avait point de prescience ? Ce qui n’est que la marque et le signe d’une chose, est bien la preuve de son existence; mais elle n’en est pas le principe. C’est pourquoi il faudrait commencer par démontrer que tout arrive par les lois d'une nécessité absolue, avant d’établir que la prescience en est la marque. Car, s’il n’y a aucune nécessité , la prescience ne pourra en être le signe. Ce n’est d'ailleurs ni par les signes d'une chose, ni par aucun autre moyen pris hors d’elle , mais par ses seuls principes intrinsèques, que l’on parviendra à faire une démonstration solide. Mais comment peut-il se faire, dira-t-on, que les choses prévues n’arrivent pas ? Vaine demande ! Je ne dis point que je crois quelles n’arriveront pas , je dis seulement que , quoiqu’il soit certain qu'elles arriveront, il n’est pas moins certain quelles ne sont aucunement nécessitées. Pour t’aider à le comprendre, rappellc-toi mille choses qui se font tous les jours à nos yeux. Un habile cocher, par exemple, conduit un char avec adresse; il fait obéira son gré les chevaux fougueux qui le traînent , etc. Est-ce par nécessité que cela se fait? Non, sans doute. Il n'y aurait plus d’art ni «l’adresse en rien, si tout se frisait par les lois d'une nécessité impérieuse. Ce qui se frit donc librement n'était certainement pas nécessité avant son existence ; ainsi , bien des événemens arriveront librement dans leur temps. Car tout le monde, je crois, conviendra que ce qui arrive était futur, de la même manière qu’il arrive; l’existence de ces choses est donc parfaitement libre, quoiqu’elle ait été prévue. Car la connaissance et la prévision des choses futures ne leur impose pas plus de nécessité que notre connaissance et notre vue n’en imposent à celles qui arrivent journellement sous nos yeux. Mais voilà précisément, me diras-tu, le point de la difficulté. Je ne puis supposer qu'un événement futur puisse être prévu, et rester libre et contingent. Cela semble impliquer contradic-

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tion : car s’il est prévu , il arrivera nécessairement, et s'il n’arrive pas nécessairement, il ne peut être prévu ; puisque la prescience ne peut avoir pour objet qu'une vérité dont la certitude soit infaillible. Car, encore une Ibis, prévoir comme certain ce qui est libre et contingent , c'est moins avoir une connaissance lumineuse qu’une opinion ténébreuse et sujette à l’erreur. Toute l’obscurité de cette matière vient de ce que tout le monde croit connaître les choses b fond, et telles qu’elles sont elles-mêmes : ce qui est absolument faux, puisque l’étendue de nos connaissances ne dépend point de la nature des choses , mais de celle de notre intelligence; car, pour expliquer ma pensée par une comparaison, l’œil et la main connaissent d'une manière différente la rondeur d'un même objet. L’œil, quoique éloigné, n’a besoin que d’un regard pour saisir tout d’un coup la figure de l’objet ; mais la main est obligée de s'en approcher , de s’y attacher et de le suivre dans tout son contour , avant qpe de pouvoir en connaître la rondeur ; l’homme lui-même le connaît d’une manière différente , par les sens , par l’imagination , par la raison et par l’intelligence. Les sens ne peuvent juger de la figure que comme inhérente à la matière. L’imagination détache la figure du sujet même, et en juge séparément. La raison va plus loin : faisant abstraction des individus, elle considère l’espèce en général, et se forme l’idée de l’universel. L’intelligence a des vues encore plus sublimes : sans s’arrêter à ces idées générales , elle considère la simplicité de l’essence constitutive de chaque chose, et, ce qu’il faut bien remarquer, ces différentes facultés renferment les qualités de celles qui leur sont subordonnées ; mais les inférieures ne peuvent atteindre aux objets des plus parfaites ; car les sens se bornent uniquement il la matière. L'imagination ne peut se former l'idée des universaux , ni la simple raison celle de l’essence. L'intelligence, au contraire, infiniment plus élevée , juge de tout ce qui a rapport aux choses, de la même manière dont elle en conçoit l’essence. Car si elle considère les objets sensibles, leur figure et leur idée générale, elle ne le fait ni par le ministère des sens , ni par celui de l’imagination, ni par celui de la raison même, mais par sa propre lumière qui embrasse et pénètre tout. De même, la raison, quand die se

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forme l’idée des universaux, ne se sert ni de la force de l’imagination, ni du secours des sens. Voici l’idée générale que la raison de l'homme a de lui-même. L’homme est un animal a deux pieds et raisonnable. Or, celte idée générale renferme des connaissanccsqui sont du ressort de l’imagination et des sens ; mais sans leur secours, la raison les acquiert par ses seules lumières. Knfin , l’imagination etle-mème , en qui les espèces, qui font son objet , entrent d'abord par les sens, ne laisse pas de sc les former ensuite par sa propre force, quoique tous les sens restent dans une entière inaction. Tu rois donc que c’est bien moius de la nature des objets que de celle de nos différentes facultés, que provient la différence de nos connaissances, bt cela doit être ainsi : carie jugement étant un acte propre delà faculté qui juge, il est bien plus naturel de croire quelle le forme d'ellc-mème et par ses propres forces, que par l’influence d’une cause étrangère.

y. «Ces anciens sages , trop peu connus, qui ont illustré l'école de Zénon, pensaient que des objets matériels il sort sans cesse une foule d'images invisibles qui viennent s'imprimer dans les âmes, comme le style grave rapidement sur les tablettes ces signes qui sont les interprètes de nos pensées. Mais si l'âme n'agit point par elle-même; si, purement passive, elle n'est qu'un simple miroir où les objets viennent se peindre, d'où lui peut venir celte ardeur qu'elle a de tout connaître, et cette faculté de connaître en effet chaque chose, de faire l'analyse des objets qui lui sont connus, d’en diviser à cet effet les différentes parties , et de les réunir ensuite sous un seul et même point de vue? D’où vient peutelle, à son gré, s’élever jusqu'au plus haut des cieux, et descendre ensuite dans les plus profonds abîmes? Pourquoi, recueillant ses connaissances et les comparant ensemble , sait-elle faire triompher la vérité des ténèbres de l'erreur? Ah! certainement elle est douée d’une force active, d'une faculté puissante, dont serait incapable un être qui, semblable ù la matière, ne serait propre qu'à recevoir les impressions des objets extérieurs. J’avoue pourtant que ces impressions précèdent d'ordinaire nos idées. La lumière qui frappe nos yeux , la voix qui retentit à nos oreilles, semblent réveiller notre àiuc. Ces sensations lui rappellent les idées qui y

répondent; elle en Fait l'application aux différais objets, et réunit les images qui entrent en elle par les sens, aux idées purement spirituelles qu'elle renferme en elle-même.

Pr. «Si dans les sensations corporelles, quoique les qualités des objets sensibles affectent les organes des sens, et que l'impression faite sur eux précède le sentiment de l'Ame et l'excite en y recueillant les idées auxquelles elle ne faisait pas attention auparavant ; si dans ces sortes de sensations, dis-je, le sentiment intérieur de l'âme n’est point une impression purement passive qui vienne du dehors, mais l'effet de sa propre activité qui s'aperçoit et juge de cc qui sc fait dans les corps, à combien plus forte raisou les êtres qui sont absolument indépendans de la matière, ne sont-ils point assujettis, dans leurs idées, aux espèces sensibles, mais jugent de tout par les seules forces de leur intelligence? Aussi voyons-nous que chaque espèce a une façon de connaître qui lui est propre. Os animaux qui vivent dans la mer , aussi immobiles que les rochers auxquels ils sont attachés , sont doués de la seule faculté de sentir , et destitués de toute autre qualité ultérieure. Les autres animaux qui, par leurs divers mouvemens , nous donnent lieu de croire qu'ils ont des désirs et des aversions, avec la faculté de sentir, ont encore l'imagination. La raison est b propriété essentielle de la nature humaine , comme l’intelligence l’est de la nature divine; et celle-ci est évidemment la plus parfaite, puisqu'elle renferme tout le reste. Si les sens et l'imaginalion, parce que les idées abstraites des universaux ne sont pas de leur ressort , osaient soutenir que la raison ne les conçoit pas, et lui parler ainsi: «Ce qui est â notre portée ne peut être considéré d'une manière générale, et par abstraction à tout sujet ; donc , ou vous ne concevez pas les universaux , ou nous n'avons aucun objet qui nous soit propre; or, nous sommes bien assurés d'avoir des objets sur lesquels nous exerçons nos fonctions, donc vous ne pouvez avoir aucune idée des universaux. » La raison ne pourra it-elle pas leur répondre : « Facultés subalternes, vous ne pouvczvous élever au-dessus des choses corporelles et sensibles; pour moi qui les conçois d une manière plus noble et plus parfaite que vous , j’ai deux des idées générales que vous êtes incapables d'avoir. Restez donc dans votre sphère, et ne me dispu-

lez pas les connaissances que j'ai , parce quelles sont au-dessus de vous. «C'est sans doute à la faculté de connaître la plus parfaite qu’il faut s’en rapporter sur ce sujet; et nous qui, avec les seus et l’imagination , possédons la faculté de raisonner, nous lui donnerions sûrement gain de cause en ce procès. Le même tort que les sens et l'imagination auraient avec la raison, dans la supposition que je viens de faire, la raison l'a vis-à-vis du souverain Lire, lorsqu'elle pense qu'il ne voit pas l’avenir autrement quelle. Car tel est ton raisonnement : On ne peut pas prévoir avec certitude ce qui ne doit pas nécessairement arriver. Il n’y a donc point eu Dieu de prescience des événemens futurs ; ou s’il y en a , elle leur impose une nécessité absolue. Voilà comme on raisonne. Mais si nous pouvions voir par les lumières de l'intelligence infinie, ce que nous ne voyons qu'imparfaitement par celles de la raison , nous conviendrions que celte faible raison doit le céder à l’intelligence suprême , plus encore que les sens et l'imagination ne doivent le céder à la raison. Élevons-nous donc, s'il est possible, jusqu'à cette divine lumière , nous verrons en elle ce que nous ne trouverons jamais en nous-mèmes; nous y verrons, dis -je, comment lesévénemeus futurs, quoiqu'ils doivent arriver librement, sont pourtant prévus avec certitude, et que cette prévision non-seulement n’est pas une opinion vaguect imparfaite, mais, au contraire, est une science véritable, et infiniment parfaite dans son infinie simplicité.

y. « Que la nature a pris de plaisir à varier la figure des animaux qui vivent sur la terre ! Les uns rampent sur la poussière et ne s'y traînent qu'avec peine; les autres, d’une aile légère et rapide, fendent les airs, et parcourent sans peine l'immense étendue de la plaine azurée; d’autres impriment sur la terre la trace de leurs [tas, et tantôt ils traversent. les campagnes, tantôt ils s’enfoncent dans l’épaisseur des bois. Mais toutes ces espèces différentes ont cependant la tète penchée vers la terre. L'bomme seul porte la tête droite et élevée, et s’il veut user de sa raison, il verra que, puisque scs yeux sont faits pour contempler le ciel , son àme doit se détacher de la terre. Ne serait-il pas honteux pour lui que son ccrur fïit attaché aux choses d’icibas, tandis que son corps, par sa posture,

LA PHILOSOPHIE

l'avertit sans cesse de se porter vers celles du

ciel?

l’r. « Élevons-nous donc vers le Très-Haut ; et puisqu'il est constant qu'il ne faut pas juger de la manière de connaître par la nature de l'objet connu, mais par celle de la faculté qui connaît, considérons, autant qu'il est permis à des mortels de le faire, quelle est la perfection de la nature divine , afin de mieux juger de la nature de ses connaissances. H ne faut que consulter la raison [tour avouer que Dieu est étemel. Considérons donc ce que c’est que l’éternité : l'idée que nous en concevrons nous conduira à celle de la nature et des connaissances de l'Être étemel. L'éternité est la jouissance entière et parfaite d'une vie sans commencement , sans succession et sans fin. Celte idée va s’éclaircir en la comparant avec celle du temps. Pour tout ce qui est temporel , le présent n’est que le passage du passé à l’avenir. Rien de ce qui est sujet à l’empire du temps ne peut jamais jouir tout à la fois de sa vie tout entière. Le jour d’hier a cessé d’ètre pour lui , et le jour de demain n'existe pas encore. Dans celui même d'aujourd'hui vous ne jouissez à la fois que d’un instant rapide et passager. Tout ce qui est donc sujet à la succession du temps, quand même, ainsi qu' Aristote l'a pensé du monde, il n’aurait jamais eu de commencement , et que sa durée dût s'étendre autant que celle des temps, à parler avec précision, ne mérite pourtant pas le titre d'étemel, puisqu'il ne réunit pas ensemble tous les points de sa vie, et que jouissant à peine du présent , il ne jouit plus du passé , et ne jouit pas encore de l’avenir. Ce qui est véritablement étemel , doit jouir tout à la fois de toute la plénitude d’une vie sans fin. Rien ne doit être ni passé ni futur pour lui. Toujours, et tout en lui-même, l’immense succession des temps n’est rien à son égard. Tout est toujours présent à scs yeux. C'est donc à tort que, de ce que Platon parait avoir cru que le monde a toujours existé et durera toujours , quelques-uns en concluent que ce monde créé est étemel comme son Créateur ; car il y a bien de la différence entre avoir une durée sans fin , mais successive , comme le monde l’a dans l’opinion de ce grand philosophe, et jouir tout à la fois, sans succession et sans partage d’une vie infiniment parfaite; ce qui ne peut se dire que de Dieu. Au reste, ne va pas

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pcnaer que la préexistence du Créateur aux choses créées, puisse sc mesurer par la durée du temps; cette préexistence est une propriété essentielle de la nature divine, avec laquelle le temps n'a aucune proportion. Si dans sa succession infinie , il parait l'imiter en quelque chose , il lui est absolument impossible de l'égaler. Cest pourquoi ne pouvant jouir, comme elle , d'une parfaite immutabilité, il dégénéré en un mouvement successif et sans fin; et ne pouvant réunir son existence en un seul point , il se partage et s'écoule dans ces espaces immenses que forment le passé et l’avenir. Dans l'impossibilité oii il est de jouir tout à la fois de toute la plénitude de son être, il imite l'état immuable de Dieu, mais seulement en ce qu’en quelque sorte il ne cesse jamais d'exister, et reste présent, autant que peut le permettre la rapidité avec laquelle le moment présent s'enfuit. Ce moment, tel qu'il est , est une faible image de cette éternité toujours présente à Dieu. Maiscomme il cesse d'être aussitôt qu'il existe, il sc renouvelle sans cesse ; et par une succession perpétuelle forme l'infinité des siècles. Ainsi ce n'est qu’en continuant à s'écouler sans fin qu'il acquiert son étendue; étendue immense, mais qu'il ne peut réunir dans un seul point fixe et immuable. Si nous voulous donc, à l'exemple de Platon, donner aux choses des noms qui leur conviennent , celui d'éternel ne sera donné qu'à Dieu seul ; et puisque toute faculté intelligente conualt les choses selon sa nature, et que celle de Dieu est de jouir tout à la fois de l’éternité tout entière, sa lumière infinie, indépendante de la succrssiun des temps, réunit le passé et l'avenir, et lui fait tout voir comme toujours présent ; et ainsi ce que nous appelons prescience, est moins une prévision de l'avenir qu'une vue simple et actuelle de toutes choses éternellement présentesà Dieu. Aussi ccttc connaissance ti'csl , à proprement parler, que la divine Providence, qui, du haut de son trône, voit toutes choses tout à la fois et d'un seul coup d’œil. Dis-moi maintenant , mon cher élève, comment pourrais- tu penser que la vue de Dieu nécessite les événemens, puisque celle des hommes ne les nécessite pas? Gir tu conviendras que tes regards n'imposent aucune nécessité à ce qui se fait sous tes yeux. Or, s’il est permis de comparer en quelque chose l’homme avec Dieu , tout est éternellement présent à ses yeux, comme

l’instant présent l'est aux tiens. Sa prescience ne change donc en rien ni la nature ni les propriétés des choses. Klles sont présentes à ses yeux telles qu'elles arriveront un jour. Infaillible dans ses jugeniens, d'un seul et même regard elle voit comme nécessités celles qui doivent arriver nécessairement, et comme libres celles qui arriveront librement. Ainsi , quoique du même coup d'œil , lu voies un humme se promener sur la terre , et le soleil rouler dans les cieux , tu sais très bien que le mouvement du premier est parfaitement libre , et que celui de l'autre ne l'est pas. La prescience de Dieu n'altère donc en rien les qualités des choses toujours présentes à son égard , et (|ui ne sont futures qu'eu égard à la succession des temps. Ce n’est donc pas par une simple conjecture, mais par une connaissance certaine , et fondée sur la vérité même , que Dieu voit ce qui arrivera , quoiqu'il sache qu'il arrivera librement. Si tu m'objectes maintenant que ce que Dieu voit comme futur , ne peut pas ne point arriver; et que ce qui ne peut pas ne point arriver, n’est plus libre, mais nécessité , je trouverai ici une vérité très solide , mais qui ne peut être connue que de ceux qui s'élèvent jusqu'à la contemplation de la Divinité : oui, je le dirai, le même avenir peut être regardé comme nécessaire, relativement à la connaissance de Dieu , quoique relativement à sa propre nature et à celle de son priuci|ie, il reste toujours véritablement libre. Il y a en effet deux espèces de nécessités; l'une absolue, l’autre conditionnelle. Tous les hommes mourront; voilà une nécessité absolue. Cet homme se promène , car je le vois : voilà une nécessité qui n'est que conditionnellc.Car, quoique nécessairement ce que je vois existe, il ne s'ensuit pas qu'il existe nécessairement. Rien eu effet ne force cet homme à marcher ; il le fait librement et par sa pure volonté ; cependant dès que je le rois marcher, il faut nécessairement qu'il marche. On peut dire de mime, que ce que la Providence voit, ne peut pas ne point être, quoiqu'il soit pourtant libre de sa nature et dans son principe. Or, Dieu voit comme actuellement présentes toutes les actions libres qui doivent se faire dans la suiledes temps ; elles sont donc nécessaires conditionnellement , et eu égard à la connaissance que Diéu en a ; mais considérées en elles mêmes, elles n’en sont pas moins libres.