III. - ritlT-IL SUBOROONNER L'ESPRIT AU CŒUR i

Avant tout, posons la question comme M. Comte Ta posée. Voici donc ses expressions : t La longue insurrection moderne de l'esprit contre le cœur i {Politique positivCy tome I, p. 305); t L*affection, seule source normale de l'activité humaine > {[bid,,p. 402); c Le sentiment doit toujours dominer Tintelligence » (Ibid,, p. 435).

Les passages abondent où M. Comte établit cette doctrine. De même que, dans le moyen âge, la philosophie était serve de la théologie, de même aujourd'hui M. Comte veut que Tesprit soit serf du cœur. Si M. Comte veut dire par là que Tesprit doit toujours concourir au beau et au bien, il ne fait qu'énoncer une vérité que tous les moralistes soutiennent et que nul ne contredit. S'il veut dire que toute direction doit émaner du cœur, il aveugle, qu'on me passe l'expression, le cœur, et livre la morale à toutes les aberrations. S'il veut dire, enfin, que l'intelligence ne doit plus travailler pour elle-même ni poursuivre la vérité pure et la théorie abstraite, il mutile l'humanité et la prive de son plus puissant instrument de perfectionnement. Il faut donc se dégager des ténèbres de pareilles propositions.

Peut-être espérera-t-on plus de lumière de cette expression : l'insurrection moderne de l'esprit contre le cœur. Cela peut signifier que l'esprit qui, durant tout le moyen âge, était assujetti au cœur, s'est, depuis la fin de cette période, insurgé contre lui. Mais, vraiment, est-ce au cœur que l'esprit était assujetti?

Oui, pendant les siècles du moyen âge, l'esprit eut une maîtresse impérieuse qui le tînt sous sa domination, mais ce fut la foi. Oui, il s'est insurgé, mais c'est contre la foi; et

1. Extrait du livre intitulé Auguste Comte et la Philosophie positive, publié chez Hachette, 1864.

LITTRE

cette insurrection M. Comte ne peut la condamner, puisque sans elle il n'y aurait pas eu de philosophie positive. Il faut confondre la foi et le cœur pour parler d'une insurrection qui n'a jamais existé. Loin de là, après le moyen âge comme pendant cette époque et auparavant, l'esprit a été le ferme appui du cœur et son véritable guide. Ni la famille, ni les liens du sang, ni le rôle et la dignité des femmes, ni le souci de la patrie, ni la charité envers les hommes, ni l'amour de l'humanité, rien n'a dépéri; que dis-je! et ne viens-je pas de nommer des vérités inconnues au moyen âge?

S'il est vrai qu'à partir de cette époque il se soit fait un aussi grand déplacement dans l'âme humaine, que le cœur ait perdu l'empire qu'il exerçait légitimement et que l'esprit, usurpateur orgueilleux et malfaisant, ait pris un sceptre qui ne lui appartenait pas, une telle révolution a dû se manifester par l'empirement des conditions morales de la société. Les temps de l'ère moderne comparés au moyen âge doivent apparaître comme ayant plus de vices et moins de qualités ; une perversion graduelle, à mesure qu'on s'éloignera davantage de l'époque organique et qu'on s'avancera dans l'époque critique*, pourra être signalée. En est-il ainsi? Ce serait vraiment perdre son temps que de rappeler parle menu les supériorités de tout genre que cet âge critique a sur cet âge organique et les bienfaits qui en ont accompagné le développement. Tout peut d'ailleurs se résumer bien brièvement : d'une part plus de douceur, d'autre part plus d'équité prévaut dans la société*. Ces deux mots sont bien grands : car qu'y a-t-il de

1. Expressions familières à Saint- Simon. Il distingue, des époques organiques, où tout est organisé et stable, les époques critiques, où tout est désorganise et remis en question.

2. Ailleurs, Littré, rappelant les progrès faits au point de vue de la

guerre, des mœurs judiciaires, de la tolérance, de l'équité, de la solidarité, conclut que « l'humanité, améliorée, accepte de plus en plus le devoir et la tâche d'étendre le domaine de la justice et de la bonté •>.

meilleur que la douceur, de plus souverain que Véquité ? Cette émancipation de Tesprit, qui n'a rien de particulier au moyen âge, fut progressive, nécessaire, salutaire. On ne peut la nommer une insurrection puisque ce n*est, sous une autre forme, que Texpression du développement que le Système de Philosophie positive a si solidement établi, et une vérité que M. Comte a rendue avec une si heureuse brièveté dans ce passage : t Le type fondamental de révolution humaine, aussi bien individuelle que collective, est scientifiquement représenté comme consistant toujours dans l'ascendant croissant de notre humanit-é sur notre animalité, d'après la double suprématie de l'intelligence sur les penchants et de l'instinct sympathique^ sur l'instinct personnel » {Système de philosophie

positive^ t. Vi, p. 837).

Ce qui fait le caractère des facultés intellectuelles à

regard des facultés affectives, de la raison à l'égard des passions, de l'esprit à l'égard du cœur, c'est l'impersonnalîté* qui appartient aux facultés intellectuelles, à la raison, à l'esprit. La vérité qu'elles poursuivent est indépendante; elle a beau éloigner les préjugés traditionnels, elle a beau soulever les facultés affectives, elle n'en finit pas moins par être hautement proclamée. La raison n'a pas d'autre force que l'évidence ; il est arrivé plus d'une fois qu'elle a frémi elle-même des nouveautés redoutables qu'elle amenait à la lumière et qui ébranlaient des opinions aussi chères qu'accréditées. Mais, obligée par sa propre nature de confesser ce qui est, elle a rempli son devoir et poursuivi sa mission. L'impersonnalité seule était capable d'obtenir de la personnalité les concessions successives

1. Cest ce que Comte appeUero^- autre, et ne changent paa avec leun truisme, Famour des autres, par op- dispositions ou leurs préférences perposition hVégofsmt. sonnclles. C'est ainsi que 3 + 3 = 4

2. C'est-à-dire que les jugements est vrai pour tout le monde, univorde Vesprit, les vérités, valent aussi sellcment et nécessairement.

bien pour une personne que pour une

LÏTTRE

qui constituent le développement de la morale. C'est ainsi que s'est élevée la grande théorie de la justice^, qui est l'intermédiaire entre la raison et les passions.

1. Dans un autre de ses ouvrages [La Science au point de vue philosophique, voir le chapitre intitulé Origine de Vidée de justice) Littré expose à grands traits une théorie de la justice. La notion de justice est, pour lui, une notion intellectuelle portée dans le domaine de l'action, et elle

soutient les plus étroits rapports avec la notion de vérité. « La justice et la bonté, dit-il ailleurs, sont sœurs de Fimmortelle vérité. » Et encore :

« Telle est la constitution de l'esprit humain que le vrai en est le point culminant; le vrai, qui ensuite sert à tout. »

PREVOST-PARADOL

Prévost-Paradol inspira, dès son entrée à l'Ecole Normale (1849), les plus hautes espérances à ses maîtres et à ses camarades. 11 avait, dit un de ses intimes i, ce certain air dont parle La Rochefoucauld, qui manifestement destine aux grandes choses. L'extraordinaire facilité de son talent, à la fois élégant et solide, la largeur de sa pensée et l'intensité de sa passion lui donnaient tout ensemble l'autorité et le charme. Sa nature fougueuse ne lui permettait pas de se contenter, a l'exemple de Taine, son ami, de l'étude silencieuse; il voulut « se lancer dans la grande aventure de la vie ». En même temps que divers travaux littéraires, historiques, philosophiques, un Eloge de Bernardin de Saint-Pierre, un Essai sur ruistoire universelle, une Etude sur les Moralistes français, il publiera dans les Débats et dans le Courrier du Dimanche des articles politiques retentissants. Gomme Tocqueville, il comprend la nécessité de la démocratie; mais encore plus vivement, peut-être, que Tocqueville, il en sent les dangers. Pendant quinze ans, il essaie de répandre en France les théories et les pratiques du Self government que l'Anglelerre lui faisait admirer : il convie ses compatriotes à la réalisation d'une France nouvelle. Mais la politique le trahit; la disproportion qui se manifeste entre son iciôal et la réalité, entre ses ambitions et ses succès le désespère; en 1870, peu de jours après avoir accepté de l'emperçur un poste d'ambassadeur à Washington, il tombe, à la nouvelle de la guerre, dans un découragement qui le conduit jusqu'à la mort. « Il reste et restera, avec La Boetie et Vauvenargues, « dans cette famille des Hoche, des « Desaix, des Marceau de la littérature et de la politique », comme il aimait à les appeler, qui, après avoir brillé d'un vif et trop rapide éclat, laissent de leur talent une idée encore supérieure à leur œuvre*. »

1. Gréard, Prévost-Paradol. Étude suivie d'un choix de lettres, 189 i, p. t.