Socratc, dans lo Criton, exprime des idées analogues

sont l'objet de tout ce discours ; mais j'ai cru qu'il fallait d'abord établir une règle sûre pour les bien distinguer du vice. Je l'ai rencontrée sans effort dans le bien et le mal moral; je l'aurais cherchée vainement dans une moins grande origine. Dire simplement que la vertu est vertu parce qu'elle est bonne en son fonds, et le vice tout au contraire, ce n'est pas les faire connaître. La force et la beauté sont aussi de grands biens; la vieillesse et la maladie, des maux réels : cependant on n'a jamais dit que ce fût là vice ou vertu. Le mot de vertu emporte l'idée de quelque chose d'estimable à l'égard de toute la terre : le vice au contraire. Or il n'y a que le bien et que le mal moral qui portent ces grands caractères. La préférence de l'intérêt général au personnel est la seule définition qui soit digne de la vertu, et qui doive en fixer l'idée. Au contraire, le sacrifice mercenaire du bonheur public à l'intérêt propre est le sceau éternel du vice.

Ces divers caractères ainsi établis et suffisamment discernés, nous pouvons distinguer encore les vertus naturelles des acquises. J'appelle vertus naturelles les vertus de tempérament ; les autres sont les fruits pénibles de la réflexion. Nous mettons ordinairement ces dernières à plus haut prix, parce qu'elles nous coûtent davantage; nous les estimons plus à nous, parce qu'elles sont les effets de notre fragile raison. Je dis : la raison elle-même n'est-elle pas un don de la nature, comme Theureux tempérament? L'heureux tempérament exclut-il la raison? n'en est-il pas plutôt la base? et si l'un peut nous égarer, Tautre est-elle plus infaillible?

Je me hâte, afin d'en venir à une question plus sérieuse. On demande si la plupart des vices ne concourent pas au bien public, comme les pures vertus. Qui ferait fleurir le commerce sans la vanité, l'avarice, etc.?

En un sens cela est très vrai ; mais il faut m'accorder aussi que le bien produit par le vice est toujours mêlé de

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grands maux. Ce sont les lois qui arrêtent le progrès de ses désordres; et c'est la raison, la vertu, qui le subl'uguent, qui le contiennent dans certaines bornes, et le rendent utile au monde.

A la vérité, la vertu ne satisfait pas sans réserve toutes nos passions; mais si nous n'avions aucun vice, nous n'aurions pas ces passions à satisfaire; et nous ferions par devoir ce qu'on fait par ambition, par orgueil, par avarice, etc. Il est donc ridicule de ne pas sentir que c'est le vice qui nous empêche d'être heureux par la vertu. Si elle est si insuffisante à faire le bonheur des hommes, c'est parce que les hommes sont vicieux; et les vices, s'ils vont au bien, c'est qu'ils sont mêlés de vertus, de patience, de tempérance, de courage, etc. Un peuple qui n'aurait en partage que des vices, courrait à sa perte infaillible.

Quand le vice peut procurer quelque grand avantage au monde, pour surprendre l'admiration, il agit comme la vertu, parce qu'elle est le vrai moyen, le moyen naturel du bien; mais celui que le vice opère n'est ni son objet ni son but. Ce n'est pas à un si beau terme que tendent ses déguisements. Ainsi le caractère distinctif de la vertu subsiste; ainsi rien ne peut l'effacer.

Que prétendent donc quelques hommes qui confondent toutes ces choses, ou qui nient leur réalité? Qui peut les empêcher de voir qu'il y a des qualités qui tendent naturellement au bien du monde, et d'autres à sa destruction? Ces premiers sentiments, élevés, courageux, bienfaisants à tout l'univers, et par conséquent estimables à l'égard de toute la terre, voilà ce que l'on nomme vertu. Et ces odieuses passions, tournées à la ruine des hommes, et par conséquent criminelles envers le genre humain, c'est ce que j'appelle des vices. Qu'entendent-ils, eux, par ces noms ? Cette différence éclatante du faible et du fort, du faux et du vrai, du juste et de l'injuste, etc., leur échappe-

VAUVENARGUES

t-elle? Mais le jour n'est pas plus sensible. Pensent-ils que k'irréligion dont ils se piquent puisse anéantir la vertu? Mais tout leur fait voir le contraire. Qu'imaginentils donc qui leur trouble l'esprit? qui leur cache qu'ils ont eux-mêmes, parmi leurs faiblesses, des sentiments de vertu ?

Est-il un homme assez insensé pour douter que la santé fioit préférable aux maladies ? Non il n'y en a pas dans le monde. Trouve-t-on quelqu'un qui confonde la sagesse avec la folie? Non, personne assurément. On ne voit personne non plus qui ne préfère la vérité à l'erreur, personne qui ne sente bien que le courage est différent de la crainte, et l'envie de la bonté. On ne voit pas moins clairement que l'humanité vaut mieux que l'inhumanité, qu'elle est plus aimable, plus utile, et par conséquent

plus estimable; et cependant ô faiblesse de l'esprit

humain ! il n'y a point de contradiction dont les hommes ne soieni capables, dès qu'ils veulent approfondir.

Mais peut-être que les vertus, que j'ai peintes comme un sacrifice de notre intérêt propre à l'intérêt public, ne sont qu'un pur effet de l'amour de nous-mêmes. Peut-être ne faisons-nous le bien que parce que notre plaisir se trouve dans ce sacrifice?^ Etrange objection! Parce que je me plais dans l'usage de ma vertu, en est-elle moins profitable, moins précieuse à tout l'univers, ou moins différente du vice, qui est la ruine du genre humain? Le bien où je me plais change-t-il de nature ? cesse-t-il d'être bien ?

1. Vauvenargues répond ici à La Rochefoucauld. Leur désaccord vient essentiellement de ce que La Rochefoucauld se place au point de vue de la morale individuelle, Vauvenargues à celui de la morale sociale.

Quand bien même nos actes de dévouement et de charité auraient en chacun de nous une origine égoïste^ ils n'en sont pas moins profitables à la société, c'est assez pour Vauvenargues.

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DXJCLOS

Fîli d*nîi ricte cbapelîér îlfèfôn qui le laissa de hoiine fieure orphelin, DucLOs vint achever ses études à Paris. Il fit son droit pour entrer au barreau; ou plutôt il aurait dû faire son droit : les armes et la vie joyeuse eurent pour lui plus d'attraits. Le café Procope était alors très à la mode, les gens de lettres s'y réunissaient et y tenaient bureau d'esprit. Duclos y eut beaucoup de succès; il avait l'esprit facile et original, l'observation juste et la raillerie mordante. Une certaine brusquerie attestait la droiture de son caractère. Rousseau l'appelle un homme « droit et adroit ». Il était appa* pemment adroit: car en 1739, il fut élu membre de l'Académie des Inscriptions n'ayant pour tout bagage scientifique que trois romans, un ballet et de petites choses dans les « Recueils u du temps. Sa réception à l'Académie française huit ans plus tard se justifie mieux.

Ses «Considérations sur les mœurs de ce siècle » parurent en 1751. «Je ne regarde pas tout, dit-il de lui-même, mais ce que je regarde je le vois bien; je n'ai point de coloris, mais je serai lu. » Ses contemporains Font beaucoup lu et on le lit encore un peu. On ne cherche pas chez lui d'idées bien profondes, surtout bien personnelles. Il est utilitaire, comme on l'était autour de lui; il prétend trouver dans l'i: térêt bien entendu le principe de toutes les Tertus sociales. On rencontre à chaque instant dans son œuvre des choses qu'on a vues ailleurs ; il a beaucoup pris à M"^*' de Lambert. Mais ce qui est bien à lui c'est son observation juste et vigoureuse, sa manière de peindre à grands traits caractéristiques, et la brusquerie de son style. Il exprime sa pensée sans ménagements et sans réticences. Il a dit à ses contemporains et aux hommes en général des choses très désagréables. On sent qu'il les pensait. Et c'est pourquoi Rousseau, qui s'y connaissait en misanthropie, l'appelait un « homme droit d.

DUCLOS

l.-LMNTÈRÊT BIEN ENTENDUi

Les hommes sont, dit-on, pleins d'amour-propre et attachés à leur intérêt. Partons de là. Ces dispositions n'ont par elles-mêmes rien de vicieux, elles deviennent bonnes ou mauvaises par les effets qu'elles produisent. C'est la sève des plantes; on n'en doit juger que par les fruits. Que deviendrait la société, si on la privait de ses ressorts, si l'on en retranchait les passions ?* Qu'importe en effet qu'un homme ne se propose dans ses actions que sa propre satisfaction, s'il la fait consister à servir la société? Qu'importe que l'enthousiasme patriotique ait fait trouver à Régulus de la satisfaction dans le sacrifice de sa vie? La vertu purement désintéressée, si elle était possible, produirait-elle d'autres effets? Cet odieux sophisme d'intérêt personnel n'a été imaginé que par ceux qui, cherchant toujours exclusivement le leur, voudraient rejeter le reproche qu'eux seuls méritent sur l'humanité entière. Au lieu de calomnier la nature, qu'ils consultent leurs vrais intérêts, ils les verront unis à ceux de la société.

Qu'on apprenne aux hommes à s'aimer entre eux, qu'on leur en prouve la nécessité pour leur bonheur. On peut leur démontrer que leur gloire et leur intérêt ne se trouvent que dans la pratique de leurs devoirs. En cher-^ chant à les dégrader, on les trompe, on les rend plus malheureux^; sur l'idée humiliante qu'on leur donne d'eux-mêmes, ils peuvent être criminels sans en rougir. Pour les rendre meilleurs, il ne faut que les éclairer : le crime est toujours un faux jugement^.

1. Extrait des Considérations sur les mœurs de ce siècle, chap. i»'.

2. Vauvenargues dit de même : « La plus fausse de toutes les philosophies est celle qui, sous prétexte d'afifranchir les hommes des embarras des passions, leur conseille l'oisiveté, Tabandon et l'oubli d'eux-mêmes. »