L'HUMANITÉ

L'humanité est l'affection que nous devons aux êtres de notre espèce, comme membres de la société universelle, à qui, par conséquent, la justice veut que nous montrions de la bienveillance, et que nous donnions les secours que nous exigeons pour nous-mêmes. Avoir de l'humanité, comme le nom même de cette vertu l'indique, c'est connaître ce que tout homme, en cette qualité, doit à tous les êtres de son espèce; c'est la vertu de l'homme par essence^.

1. C'est la doctrine de Descartes et de toute l'école spiritualiste. Les philosophes du xviii» siècle, sous l'influence de Locke, expliquent par des transformations de sensations la genèse des notions prétendues innées.

2. On reconnaît ici Tinfluence de Gondillac. — Bernardin de Saint- Pierre, dans ses Études de la Nature,

propose de remplacer le « Je pense, donc je suis » de Descartes, par la formule « Je sens, donc je suis ».

Cf. aussi Rivarol.

3. Extrait de la MoraU Univers selUy etc., section II, ch. vu.

4. Cf. Rivarol... « La morale est fondée sur les rapports des natures.

Si nous étions des animaux, ce serait

Un être sensible qui aime le plaisir et qui fuit la douleur, qui désire d'être secouru dans ses besoins, qui s'aime luimême, et veut être aimé des autres, pour peu qu'il réfléchisse, reconnaîtra que les autres sont des hommes comme lui, forment les mêmes vœux, ont les mêmes besoins; cette analogie ou conformité lui montre l'intérêt qu'il doit prendre à tout être son semblable, ses devoirs envers lui, ce qu'il doit faire pour son bonheur, et les choses dont l'équité lui ordonne de s'abstenir à son égard.

La justice m'ordonne de montrer de la bienveillance à tout homme qui se présente à mes regards, parce que j'exige des sentiments de bonté des êtres plus inconnus parmi lesquels le sort peut me jeter. Le Chinois, le Mahométan, le Tarlare* ont droit à ma justice, à mon assistance, à mon humanité, parce que, comme homme, j'exigerais leur secours si je me trouvais moi-même transplanté dans leur pays.

Aussi rhumanité, fondée sur l'équité, condamne ces antipathies nationales, ces haines religieuses, ces préjugés odieux qui ferment le cœur de l'homme à ses semblables; elle condamne cette afl*ection resserrée qui ne se porte que sur les hommes connus; elle proscrit cette affection exclusive pour les membres d'une même société, pour les citoyens d'une même nation, pour les membres d'un même corps, pour les adhérents d'une même secte. L'homme vraiment humain et juste est fait pour s'intéresser au bonheur et au malheur de tout être de son espèce. Une âme vraiment grande embrasse, dans son affection, le genre humain entier, et désirerait de voir tous les hommes heureux.

Ainsi, n'écoutons point les vains propos de ceux qui prétendent qu'aimer tous les hommes soit une chose

l'animalité;... mais nous sommes des 1. On retrouve ici ce qu'on a quelhommes : c'est l'humanité qui est quefois appelé le cosmopolitisme du pour nous la vertu par excellence. » xviii» siècle.

impossible, et que l'amour du genre humain, si vanté par quelques sages, est un prétexte pour n'aimer personne . Aimer les hommes, c'est désirer leur bien-être ; c estavoir la volonté d'y contribuer, autant qu il est en nous. Avoir de rhumanité, c'est être habituellement disposé à montrer de la bienveillance et de l'équité à quiconque se trouve à portée d'avoir besoin de nous. Il est, sans doute, dans nos affections des degrés fixés par la justice; nous devons plus d'amour à nos parents, à nos amis, à nos concitoyens, à la société dont nous sommes les membres, à ceux, en un mot, dont nous éprouvons les secours et les bienfaits, dont nous avons un besoin continuel, qu'à des étrangers qui ne nous tiennent par d'autres liens que ceux de 1 humanité. , 1 j •

Les besoins plus ou moins pressants rendent les devoirs des hommes plus ou moins indispensables ou sacrés Pourquoi devons-nous plus d'amour à notre patrie qu à un autre pays? C'est parce que notre patrie renferme les personnes et les choses les plus utiles à notre propre bonheur. Pourquoi un fils doit-il à son père son afiection et ses soins, préférablement à tout autre? C'est parce que son père est, de tous les êtres, le plus nécessaire à sa propre félicité, celui auquel il se trouve attaché par les liens de la plus grande reconnaissance.

Le besoin est donc le principe des liens qui unissent les hommes, et les retiennent en société. C'est en raison du besoin qu'ils ont les uns des autres qu'ils s'attachent réciproquement. Un homme qui n'aurait aucun besoin de personne, serait un être isolé, immoral, insociable, dépourvu de justice et d'humanité. Celui qui s'imagine pouvoir se passer des autres, se croit communément dispensé de leur montrer des sentiments*.

1. Souvent, en effet, on a remarqué 2. On pourra rapprocher de ce Jenndividualisme marchait de pair passage le fameux sonnet de SuUy- ^ec le cosmopolitisme. Prudhomme intitulé : un Son^e,

D HOLBACH

Les princes et les grands, sujets à se persuader qu'ils sont des êtres d'une espèce différente des autres, sont peu tentés de leur montrer de l'humanité. Il faut communément avoir éprouvé le malheur ou le craindre, pour prendre part aux peines des misérables. Si l'humanité est une disposition distinctive des hommes, combien en trouve-t-on peu qui méritent de porter le nom de leur espèce?

La Morale doit se proposer de réunir d'intérêts tous les individus de l'espèce humaine, et surtout les membres d une même société. La politique devrait sans cesse concourir à resserrer les liens de l'humanité, soit en récompensant ceux qui montrent cette vertu, soit en flétrissant ceux qui refusent de l'exercer. En un mot, tout devrait faire sentir aux mortels qu'ils ont besoin les uns des autres, et leur prouver que le pouvoir suprême, que le rang, la naissance, les dignités, les richesses, bien loin d'être des titres pour mépriser ceux qui n'ont pas ces avantages, imposent à ceux qui les possèdent le devoir d'être humains, de secourir, de protéger leurs semblables. Le mépris pour la misère, la pauvreté, la faiblesse est un outrage pour l'espèce humaine; au lieu d'exalter celui qui s'en rend coupable, il doit le ravaler, lui faire perdre sa dignité et les droits à l'affection et aux respects de ses concitoyens.

Combien de gens meurent sans avoir jamais su \ profiter de la vie! Vivre, c'est agir; jouir, c'est goûter le ^ plaisir d'être aimé; en faisant des heureux, c'est rendre les autres contents, afin d'être soi-même content. Mais ces plaisirs, réservés aux âmes honnêtes et sensibles, sont inconnus des méchants endurcis, qui, après avoir vécu dans le trouble, meurent désespérés ; ils ne sont point faits pour les hommes livrés aux vices, à la dissipation, à des plaisirs criminels ou frivoles, que la mort vient toujours surprendre, et ne trouve aucunement afiermis contre ses coups. Enfin, les plaisirs consolants de la vertu, si propres à fortifier les cœurs, sont ignorés de la plupart

des princes, des grands, des riches, qui, placés sur la terre pour la rendre heureuse, ne font communément que redoubler ses maux. Tout nous montre que les hommes que le rang et la fortune met à portée de faire le plus de bien, sont très souvent inutiles ou nuisibles pendant toute leur vie, ne savent jouir de rien, et n'emportent en mourant les regrets de personne. Faute de connaître le contentement attaché à la vertu bienfaisante, les mortels, qui pourraient se rendre les plus heureux, vivent ou dans la stupeur de Tennui, ou dans une agitation fatigante, soit pour eux-mêmes, soit pour les autres; leur mort, désirée par ceux qui les entourent, est pour ceux-ci un moment de délivrance et de joie. Par quel droit, en effet, celui qui n*a fait aucun bien sur la terre, qui n'a vécu que pour lui seul, qui même n'aura fait qu'affliger les malheureux dont il est environné, pourrait-il prétendre qu'on le regrette? Les pleurs et les regrets des vivants sont des hommages du cœur, qui ne sont dus qu'à l'homme de bien, sensible et tendre. La vie heureuse et la mort tranquille ne peuvent être les effets que de l'utilité, des talents, de la bonté, de la vertu. Reconnaissez donc, ô hommes ! que dans la vertu seule réside ce bonheur qu'on désire et qu'on cherche si vainement ailleurs. Ce n'est qu'en vous montrant utiles et bons que vous pourrez prétendre à l'amour de vos semblables, et que vous aurez le droit de vous aimer vous-mêmes. Apprenez enfin à connaître votre intérêt le plus cher, le plus réel : apprenez la manière dont chacun de vous doit s'aimer. Cet amour de soi est nécessaire, naturel, inséparable de l'homme, approuvé par la Morale; mais il vous impose le devoir d'aimer les autres, de contribuer à leur bien-être, si vous voulez mériter leur tendresse et leurs secours. Occupez-vous donc de ceux qui font route avec vous dans le sentier difficile de la vie. Prêtez-leur une main secourable, afin de les engager à vous assister à leur tour. Ce serait se haïr que de se concentrer en soi-

D nOLIlACH

même et d'oublier les égards, la bienveillance, les soins que Ton doit montrer aux autres : ce serait une entreprise aussi folle qu'inutile*, que celle de vivre heureux dans la société sans les secours de ses associés. Hélas I nul d'entre vous, ô mortels! n'est à l'abri des traits du sort. Nul d'entre vous n'est sûr de ne pas boire quelque jour dans la coupe de l'infortune. Nul d'entre vous, dans quelque rang qu'il se trouve, ne peut se passer un instant de l'assistance des autres, soit pour écarter le mal, soit pour obtenir quelque plaisir, c Aime pour être aimé, > voilà le précepte simple auquel peut se réduire la Morale universelle. Peuples ! que la nature a répandus sur les différentes contrées delà terre, aimez-vous donc les uns les autres, et terminez des combats éternels qui détruisent à tout moment votre félicité*. Souverains! aimez vos peuples, et vous trouverez dans leur amour un soutien que rien ne peut ébranler. Grands, nobles, riches et puissants de ce monde ! faites du bien aux hommes et vous serez vraiment chéris et distingués. Sages et savants! éclairez les nations, soyez vraiment utiles; vous serez considérés, et vos illustres noms se transmettront à la postérité. Epoux, parents, amis et maîtres ! aimez, pour obtenir la tendresse, qui peut seule répandre des charmes sur vos associations diverses. Citoyens! dans vos liaisons habituelles, ne perdez jamais de vue le désir d'être aimés ou de plaire. En vous conformant à des règles si claires, vous jouirez en ce monde de la félicité dont la nature humaine est susceptible. Chacun de vous, ô mortels! vivra content sur la terre, et n'éprouvera point d'alarmes quand il se verra forcé de la quitter.

1. Ce serait surtout une entreprise France ce cosmopolitisme généreux

■ injuste » ; et c'est la vraie raison qui d'ailleurs s'allie, comme on Ta vu

pour laquelle nous la condamnons. dans les pages précédentes, à Tamour

I. C'est au xviii* siècle que naît en de la patrie et du loyer.

RIVAROL

réfatait son livre sur V Importance des opinions religieuses et soutenait l'indépendance de la morale par rapport à la religion.

RIVAROL

Antoine Rtvarol né en 1753 utiiirut en 1801, assez feiine pour q(i*on puisse penser que s'il «n'appartient pas, dans notre littérature» au premier rang..., il était capable d'y atteindre ». (M. de Lescure. Notice sur Rivarol.) Il est au moins un écrivain original et intelligent.

Fils d'un aubergiste languedocien, il prit à Paris le titre de che- Talier de Parcieux et fut admis dans la société brillante. Il s'y distingua par l'élégance de sa personne et le charme de sa conversation. Son souvenir est celui du plus fin causeur de ce siècle de Fesprit. Avec ses dehors frivoles il était d'ailleurs capable d'application sérieuse, et s'il s'amusait de M"^« de Genlis dans une parodie assez piquante du songe d'Athalie, il trouvait encore le temps de composer un mémoire sur V Universalité de la langue française que couronna l'Académie de Berlin, en 1783. Les idées ingénieuses ou profondes se rencontrent à chaque instant dans ses écrits : au commencement de son Discours sur V homme intellectuel et moral il remarque que l'étude approfondie du langage constituerait une véritable « philosophie expérimentale de l'esprit et qu'on pourrait attendre d'elle la meilleure histoire de l'entendement humain ». A défaut de cette méthode il s'en rapporte aux doctrines sensualistes de Locke et de Gondillac et voit dans les transformations du 0 sentiment » l'explication des facultés diverses de l'esprit. En morale il s'oppose nettement à Rousseau : l'homme de la nature n'est ni bon ni mauvais, parce qu'il n'existe pas. On ne peut concevoir l'homme autrement que vivant en société. Qu'entend-on d'ailleurs par la liberté, la justice et la bonté de l'homme isolé ? A la morale individuelle, Rivarol veut qu'on substitue la morale sociale : a II n y a ni vertu ni vice pour un solitaire. » Quant au fondement de la morale, Rivarol, comme la plupart de ses contemporains, le trouve dans l'intérêt personnel : l'homme étant naturellement un élre de société, on comprend que son intérêt personnel se confonde aT^e l'intérêt général. L'intérêt bien entendu est pour les hommee un suffisant mobile morad sans qu'il faille appuyer le devoir d'auemo^ doctrine religieuse ; dans deux « lettres à M. Necker m Rivarol