XVI PRÉFACE

d'où sortent, comme de leur racine commune, ces trois choses essentiellement sociales, disons mieux, ces trois Heurs divines qui embaument de leur parfum et ornent de leur beauté la société humaine, à savoir, la Charité, la Fraternité et la Solidarité.

J, Félix, S. J.

Nancy, 15 mai 1879.

PREMIERE CONFERENCE

Quis poterit nos saivare9 Qui pourra nous sauver?

Monseigneur (I), Messieurs,

Après avoir, pendant un long- et laborieux apostolat, levé du haut de la grande chaire de Notre-Dame de Paris, le drapeau du véritable progrès, du progrès par le Chris lianisme (2) ; dans une prédication plus récente, nous avons dénoncé le grand ennemi du progrès et de

(1) Monseigneur d'Oultremont, évèque du Mans.

(2) Voyez conférences de Notre-Dame (1856-1870).

la société, 'e péril social par excellence, le Socialisme.

Nous avons dit ce que le Socialisme est

en lui-même, comme idée, comme passion, comme aciion; nous avons révélé à la lumière des événements ses véritables orig-ines, ses origines antiques et ses origines nouvelles; nous avons vu comment ses origines antiques se confondent avec les trois grandes concupiscences : passion effrénée de commander, de posséder et de jouir; et nous avons constaté, toujours à laiumière des faits, comment le Socialisme s'identifie avec la Révolution, dont il est la plus vraie et la plus complète expression. Recherchant, enfin, quelles sont les erreurs radicales sur lesquelles s'appuie le Socialisme contemporain, nous avons signalé, en particulier, ces deux erreurs qui résument toutes les autres, et qui sont les conséquences dernières du rationalisme révolutionnaire : l'erreur au point de départ, et l'erreur au point d'arrivée; la première déplaçant le mal dans l'humanité, et, au lieu de le reconnaître dans l'homme, ne voulant le voir que dans la société ; la seconde déplaçant le souverain

bien de l'humanité, et, au lieu de chercher le paradis dans le ciel, prétendant le réaliser sur la terre: erreurs antichrétiennes et antisociales au premier chef.

Evidemment, entre ces erreurs que nous avons signalées et le Christianisme que nous voulons mettre en face des misères sociales, l'antagonisme est éternel. En vain on nous demanderait, avec ces erreurs, des transactions, des alliances : nous n'y consentirons jamais. Et, l'on ne sait ce qui doit étonner le plus, ou l'ignorance ou la mauvaise foi de ceux qui accusent de Socialisme les catholiques eux-mêmes. Avec Jésus-Christ restaurateur et sauveur, nous voulons restaurer et sauver; or, ce qui relève des grandes ruines, ce qui sauve des suprêmes périls le monde menacé de sombrer dans l'abîme, ce n'est pas une transaction plus ou moins ingénieuse avec l'erreur, c'est la suppression même de l'erreur. Toutefois, volontiers nous le reconnaissons, au fond de ces grands mouvements contemporains où l'erreur et le mal s'agitent, il peut se remuer quelque chose de légitime. Presque toujours, dans le bruit que font en

passant l'erreur et la parole de l'homme, il y a une vérité qui marche dans un silence

divin.

Dans cette grande agitation qu'ont faite autour de nous les idées, les paroles et les passions de l'homme, des mots ont retenti auxquels le Christianisme répond avec sympathie, parce qu'en y répondant il fait écho à sa propre voix. Le siècle a dit : Fraternité; le siècle a dit : Solidarité; le siècle a dit : Sacrifice; le siècle a dit : Dévoûment; le siècle a dit surtout : Amour et charité.

Et l'humanité, en entendant ces mots dominer le bruit des révolutions, a tressailli de légitimes tressaillements. Il ne faut pas s'en étonner : c'est que ces mots, ce sont des mots divins; donc, des mots tout-puissants.

Mais, autant il y a dans ces mots de puissance pour émouvoir le cœur de l'humanité, autant il importe de ne pas se méprendre sur leur sens véritable. Au fond des mots de Dieu il y a des désastres pour l'homme, alors que l'homme les prononce sans en savoir le sens: et le plus grand danger de nos révolutions modernes, si vous voulez le savoir, c'est

que l'homme y prononce, sans les comprendre, des mots de Dieu.

Or, rien n'est plus certain : en dehors de Jésus-Christ et du vrai Christianisme, ces mots généreux cessent d'exprimer des choses vraies ; et, selon la belle parole d'un publiciste, ces mots ne sont plus que « les passe- « ports falsifiés de l'erreur sanglante, les « lettres de créance de la mort. »

Aussi, Messieurs, l'Église qui répond toujours aux besoins et aux aspirations légitimes de l'humanité, a-t-elle son heure providentielle pour la déclaration totale des mots évangéliques par la prédication chrétienne; c'est l'heure où l'homme les prononce luimême et essaye de les faire entrer dans les choses. Cette heure, c'est notre heure. Ces mots, à notre tour nous allons les prononcer, et, en les prononçant, nous ne serons pas la voix de l'homme, mais la voix de l'Église, la voix du Verbe qui, en se manifestant luimême, dissipe les ténèbres et chasse la tempête. Et parce que, parmi ces mots, il en est un qui renferme tous les autres dans sa divine largeur, la Charité^ nous essayerons

s NÉCESSITÉ SOCIALF. UE LA GHAniTÉ

de dire le sens profond qu'il tient de Dieu pour le salut des hommes, et spécialement pour le salut de notre siècle.

Messieurs, j'entre à pleines voiles dans cet océan de la charité et de l'amour, et j'y entre avec bonheur, porté que je me sens par le souffle de Dieu, par le souffle du siècle, et, pourquoi ne le dirais-je pas, par le souffle de vos cœurs.

Toutefois, avant d'entrer tout à fait dans l'intime de cet intéressant sujet, je voudrais établir sur nos besoins actuels et proclamer par la voix même de notre siècle, la nécessité contemporaine de la charité, pour vaincre pacifiquement le Socialisme armé contre la société, et résoudre, sans secousse et sans révolution nouvelle, ce qu'on est convenu de nommer, et ce qu'on nomme hien,\e problème social.

Vous aurez assez compris la nécessité souveraine de la charité pour nous arracher au péril social, si vous comprenez bien ces deux voix qui retentissent du fond même de ce siècle, et dont je veux vous faire entendre l'écho; la voix qui crie : Egoïsme, et la voix

qui crie : Chante, et ces deux voix criant ensemble : L'abîme de r€%oïsme appelle l'abîme de l'amour et de la charité.

C'est l'objet propre de ce discours; préliminaire obligé qui doit vous introduire dans ce sujet, comme le portique introduit dans le temple.

Monseigneur,

.le ne commencerai pas sans déclarer ici tout haut, combien je me sens heureux de traiter un tel sujet devant un évêque dont l'intelligence pleine de lumière découvre, d'une vue si lucide et si profonde, les nécessités de notre temps; et dont le cœur plein de paternel amour et de zèle pastoral, porte un intérêt si vif et si sympathique à toute parole qui touche à la fois à Dieu et à l'humanité, à la religion et à la société.

Je dis d'abord. Messieurs, que la charité

est la suprême nécessité de notre temps, parce qu'il y a au sein de ce siècle un grand abîme qui l'appelle.

Notre société, riche de tant de choses que nos pères ne possédaient pas, souffre d'un mal ignoré de leurs plus grandes détresses. Comme un malade atteint d'un mal profond, s'agite même sur un lit somptueux, la société s'agite jusqu'en son opulence; et, à la respiration qui s'échappe de son sein, vous diriez qu'elle ne sent plus le mouvement qu'à sa fatigue, et la vie qu'à sa souffrance : car, elle souffre d'un mal-etre immense.

Ce mal-être redoutable, d'on vient-il, et de quel nom faut-il que je le nomme?

Messieurs, c'est une grande vocation d'être appelé à nommer, du haut d'une grande chaire, le mal de son époque; et, il me faudrait pour le bien faire, avec l'autorité de la mission officielle, un prestige d'autorité personnelle que ma parole ne porte pas assez devant vous. Donc laissez-moi évoquer, pour vous révéler ce mystère, une parole mieux autorisée que la mienne.

Un illustre orateur disait, il y a quelques

années : « Un g-émissement sourd, une « plainte unanime dénonce à toute la terre « le refroidissement des cœurs. Que j'écoute « l'homme qui porte le faix du service mili- « taire, le magistrat appelé aux fonctions de « la justice, le professeur démêlant dans « l'âme du jeune homme ses secrets pence chants, l'homme politique étudiant de près « les g-rands ressorts du monde ; que j 'écoute, « enfin, la voix de la société, par tous les « pores d'oii elle s'échappe ; je n'entends « qu'un mot tomber dans mon oreille :

« l'égoïsme. »

Saluons, Messieurs, de l'âme et du cœur, cet écho réveillé d'une voix par nous tant applaudie, et recevons la révélation de notre misère par la voix de ce grand orateur et de ce beau génie qui se nomma Lacordaire.

Oui, là est vraiment la plaie vive du siècle ; et ce mal, il vaut la peine que nous en disions, tout d'abord, l'origine, le progrès et l'aboutissement. Pour cela, je n'aurai qu'à évoquer vos souvenirs; et j'ai ainsi la bonne fortune de pouvoir, en développant cette pensée, rattacher comme les anneaux d'une

12 ^ÉcKs;?rTK sociale de la charité

môme chaîne, ces conférences aux conférences déjà publiées.

L'origine de ce grand mal, vous la connaissez. Je néglige ici son origine lointaine et rigoureusement primitive, que l'on nomme la chute originelle. L'histoire et le dogme nous le disent ensemble, et avec une même certitude : L'égoïsme est sorti du sein de la première prévarication ; il en est le premierné; il en dérive directement; et tous nos crimes et tous nos malheurs sont, à travers les siècles, ses fruits perpétuels et son immortelle postérité.

J'entends parler ici de l'égoïsme moderne, de cet égoïsme contemporain, de cet égoïsme qui est vraiment nôtre, et qui imprime à la physionomie de ce temps un caractère distinctif.

Or, l'origine de cet égoïsme n'est pas difficile à découvrir ; elle est tout près de nous encore, et elle se révèle dans une lumière qui l'éclairé à nos yeux d'une sinistre clarté. Cette origine n'est autre que le coup sacrilège qui nous sépara de Jésus-Christ; coup socialement le plus désastreux qui ait jamais été

frappé, et dont notre mal contemporain n'est que la répercussion douloureuse. En se séparant de Jésus-Christ, l'homme fatalement retombait sur lui-même, et se condamnait à enfermer en son cœur ce ver rongeur des sociétés nouvelles : l'affreux, le sauvage égoïsme. Séparé de Celui qui lui donnait, avec sa vie, le secret de son expansion, l'homme se trouva seul ; seul avec son intelligence, seul avec son cœur, seul avec sa volonté; et, sous ce triple rapport, détaché de son centre, lui-même se fit centre. Alors l'homme dit, dans une langue qu'il ne connaissait plus depuis son union avec Jésus- Christ-Dieu : « La vérité^ cest mon système; « le bien^ ccsl mon plaisir; l'ordre, c'est ma « volonté. »

Tel fut le triple cri d'une société qui s'arrachait elle-même à la pensée, à l'amour et à la souveraineté de Dieu, pour tomber de son propre poids dans cette solitude impie oii l'homme s'en va, loin de Dieu, avec son intelligence, son cœur et sa volonté, s'enfermer dans le moi comme en une affreuse prison, et se faire, au sein même de son

égoïsme de la terre, comme une image et un commencement de J'enfer.

Par cet effort satanique, par cette triple fuite ou ce triple écartement qui l'arrachait à son vrai centre, que faisait en effet la société? Elle se condamnait volontairement à son enfer du temps. Car, que croyez-vous que soit la damnation de l'Éternité, si ce n'est un éternel et suprême égoïsme, c'est-à-dire, l'homme disant à Dieu : Je m'en vais de toi; et Dieu répondant à l'homme : Va-t'en, habite avec toi-même, et loin de moi, sois heureux si tu peux ! — Ce cri de la séparation, nous l'avions jeté plus ou moins de partout, et Dieu y avait répondu. Nous lui avions dit : « Recède a nobis; retire-toi de nous. » Ainsi avions-nous jeté au Christ, notre centre commun, le défi de notre séparation et de notre apostasie; et ce défi, le Christ l'avait accepté, et il nous avait dit : Allez, allez loin de l'amour votre centre, vous ronger dans l'égoïsme.

Ainsi fut creusé, au sein de la société moderne, cet abîme de l'égoïsme, aboutissement fatal de tout mouvement qui nous sépare

de Dieu. Oui, le point de départ de notre mal contemporain, ce fut cet attentat de l'homme contre le principe même qui le rattachait à Dieu, et, en le rattachant à Dieu, l'unissait aux hommes.

Depuis, cet abîme déjà si large au point de départ, le siècle n'a fait que l'élargir chaque jour davantage. Tout le mouvement social ou plutôt socialiste qui date de cette époque, fut ce qu'il devait être, le progrès de l'égoïsme ; et l'éducation populaire, née des erreurs qu'il consacrait, fut ce qu'on en devait attendre, ce fut l'éducation de l'égoïsme, c'est-à-dire, ce qu'il y a de plus antipathique et de plus opposé à la véritable éducation de l'homme et de la société.

La grande erreur signalée au point de départ du mouvement socialiste, nous l'avons démontré, fut celle-ci : « Le mal nest pas « radicalement dans rhomme, il est radicale- « ment dans la société : rhomme naît bon, cest « la société qui le déprave. »

Or, pour quiconque sait voir les conséquences au fond de leurs principes, et pressentir l'histoire cachée dans les idées, il est

manifeste qu'une pareille formule, en passant dans l'éducation des peuples, devait façonner des générations égoïstes; car, sous quelque nom qu'elle se déguise, cette éducation n'a qu'un nom : déoeloppemcnt de l'égoïsme humain., c'est-à-dire, de ce qu'il y a dans l'homme de plus essentiellement antisocial.

Qu'adviendrait-il, Messieurs, si une institutrice ayant mission d'élever un enfant, lui disait chaque jour et même à toute heure, par l'action encore plus que par la parole : « Cher enfant, loin de toi la contrainte qui (( gêne la nature. Dieu t'a fait bon : à cette « nature bonne et tout aimable, pourquoi la « répression? pourquoi le châtiment? pour- « quoi la verge? pourquoi t'armer contre tes « sens, ton imagination, ta volonté, ton cœur?

« Ce qui s'émeut et tressaille en tes sens^ « c'est l'homme qui s'éveille; c'est la nature « qui prend son cours et suit ses légitimes- « sentiers; c'est la vie qui s'épand, la vie qui <( marche, la vie qui monte comme la sève, (' de la racine dans le Ironc du grand chêne,

« Et ton immjinaiion^ pourquoi l'arrêter en (' sa course volage? L'imagination, c'est la

« création qui se peint ou retentit en toi , « c'est la poésie de la vie ; c'est l'essor vers « l'idéal et vers toute grande chose. Dieu lui '( a donné des ailes; pourquoi lui donner des « chaînes? Pourquoi l'enfermer comme e]i « une prison, et la rendre stérile en la fai- « sant captive ?

« Et ta voloîité, elle aussi, pourquoi l'en- « chaînerais-tu ? Ta volonté, elle est impa- « tiente du joug; ta volonté, mais c'est ta « liberté, et ta liberté, c'est ta souveraineté. (( Comme tu es né bon, tu es né libre et sou- « verain : dès lors, pourquoi obéir? Dieu t'a « fait roi; qui te fera esclave?

« Et ce cœur, enfant, oh la nature amasse « ses plus riches trésors; ce cœur qui est » l'abrégé de toi-même comme tu es toi- « même l'abrégé de l'univers; ce cœur, pour- « quoi le contraindre ou le mutiler? Laisse, « laisse cette fleur de Dieu aspirer, en répan- « dant tous ses parfums, tous les souffles de « la création. Tout ce qu'il a pu aimer, ne « lui demande pas de le haïr; et ce qu'il a « pu haïr, ne lui demande pas de l'aimer. « Ainsi le veut la nature. »

Ceci, Messieurs, n'est pas un vain discours; c'est le résumé de tout un système de formation humaine imaginé par nos réformateurs; c'est l'éducation soi-disant de la nature, de la raison et du progrès.

De cette éducation qui flatte, courtise et semble adorer la nature, que doit-il sortir? Cet enfant si caressé, si adulé, que va-t-il devenir? La force des choses le veut, la nature même l'ordonne; cet enfant deviendra org-ueilleux, passionné, capricieux, despote, et pour tout dire d'un seul mot : égoïste. Or, il y a un enfant, un enfant terrible qui a reçu cette éducation : cet enfant, c'est tout un peuple; il y a une institutrice qui l'a faite : cette institutrice, c'est tout une philosophie, la philosophie qui déclare l'homme bon et la société perverse. Comment s'étonner, dès lors, qu'elle ait semé sur la terre des générations égoïstes; et que cet égoïsme, comme un monstre nourri par nous-mêmes, menace de nous dévorer?

La seconde aberration fondamentale, signalée au point de vue doctrinal dans le mouvement socialiste, c'est, avons-nous dit,

au terme de la destinée humaine et sociale, le déplacement du souverain bien, c'est-àdire, le paradis sur la terre, et rien que sur la terre.

Nous avons montré l'erreur fondamentale de ce second dogme du symbole socialiste, et les désastres qu'il accumule sur la société : en contradiction flagrante avec l'idée, l'aspiration et la poursuite de la destinée, il est dans le monde social l'accroissement continu de l'abaissement, de la souflrance et de la destruction.

Je néglige ici ces considérations développées ailleurs (1); et, demeurant au point de vue spécial de notre sujet, j'affirme que cette doctrine : le paradis sur la terre, c'est-à-dire, le ciel fermé sur la tête de toute humanité, c'est la suprême consécration de l'égoïsme humain. Si cette doctrine : le paradis sur la terre, conspirant avec cette autre : le mal radicalement dans la société ; si cette doctrine absolument subversive, puisqu'elle déplace

(1) Voyez Le Socialwnc devant la société, cinquième conlérenco. (Cliez Roger-Ghernoviz, rue des Grands-» Augustins, 7. Paris.)

les pôles de la vie, venait à prendre possession de toutes les âmes; oh! alors, je sais bien ce que deviendrait la société tout entière : elle deviendrait le règ-ne universel, anarchique et sang'lant de l'affreux égoïsme. Eh! comment, je vous prie, en pourrait-il être autrement? Comment, partout et en tous, l'égoïsme sans contre-poids et sans frein ne s'abaltrait-il pas sur la société, pour la dévorer comme un animal sa proie? Et moimême qui vous parle, si j'avais ouvert mon âme à cette doctrine deux fois effroyable et deux fois subversive : le mal dans la société, et le paradis sur la terre, ah ! je me demande comment je ferais pour me défendre contre la morsure de cet égoïsme dévorant? Je me demande oîi je trouverais des armes, et sur quel fondement je pourrais m'appuyer, pour combattre en moi-même et au plus intime de moi-même, ce mal qui à toute heure menacerait de faire autour de moi sa terrible explosion, prêt, comme la vapeur enfermée dans sa prison de bronze ou d'acier, à briser tout obstacle qui l'arrêterait et toute force qui voudrait lutter contre sa force? Comment, en

un mot, empôcherais-je mon égoïsme d'entrer dans une lutte désespérée et dans un combat à mort contre les autres ég-oïsmes? Ah! lorsque moi, être humain que je suis, et avec moi tout homme qui a une âme comme mon âme, un cœur comme mon cœur ; lorsque moi, dis-je, affamé que je me sens de l'immortel et de l'infini, vous m'arrêtez, comme à ma destinée suprême, à la matière et au temps; et, lorsque, après m'avoir enfermé dans ce sombre cachot que font autour de moi ces deux murailles impénétrables de la matière et du temps, comme pour mieux attiser le feu de mes convoitises, vous venez me dire que le mal n'est pas en moi, en moi qui suis bon, mais dans cette société qui est perverse et dont le mécanisme m'écrase; comment ferai-je, encore une fois, comment ferai-je pour dompter et contenir en moi le monstre de l'égoïsme? Oh ! alors, ce qui doit arriver, si vous ne le devinez pas assez et si vous en doutez encore, moi je vais vous le dire ! Avec mon âme vide d'espérance et surtout avec mon cœur vide d'amour, je sais bien ce que je ferei : déshérité de tout avenir, je

me précipiterai sur le présent, et je me cramponnerai comme un forcené, à ce moment qui se dérobe. Mais, hélas! dans ce présent cil vous abattez tous mes désirs, que trouverai-] e? Une terre étroite, une poussière vile, que peut-être il me faudra disputer dans une fange sanglante, à tous ceux qui, comme moi, s'y rattachent comme à une dernière possession et à une suprême espérance.

Oh! les voyez-vous alors, tous ces affamés du bonheur, laissant retomber sur cette poussière éphémère et vile, leur faim de Téternel et leur soif de l'infini? Les Voyez- Vous la saisir, commue font d'une proie les animaux dévorants? Les entendez-vous s'écrier en rugissant d'un effroyable rugissement : Cette terre est divisible; donc, à moi ma part de cette terre. Qui me disputera ma part de l'universel héritage?.. Que dis-je? Chacun étendant ses désirs, comme pour tout embrasser, fait entendre ce dernier cri d'un égoïsme qui veut tout envahir : A moi ce champ; à moi ce capital; à moi ce luxe; à moi la terre; à moi tout^ puisque la terre est loutl Tel est, dans sa marche fatale, le progrès

de l'égoïsme né de la séparation de Jésus- Christ, et se développant dans la société, au souffle des grandes erreurs sociales. Vous feriez plutôt remonter le cours des fleuves, que vous n'empêcheriez ce courant de porter l'humanité vers cette chose antisociale qui est l'essence de la barbarie et la mort de la civilisation : l'égoïsme!

Comment s'étonner, en effet, que l'éducation populaire, faite au souffle de ces grandes erreurs, n'aboutisse à autre chose qu'à nous former des générations égoïstes, c'est-à-dire, des générations barbares? Ah î fussiez-vous, par vos ressources et vos qualités personnelles, le plus capable de bien remplir ce grand et difficile ministère : élever et former des hommes; fussiez-vous, par votre intelligence et par votre cœur, par votre prudence et par votre dévoûment, par votre honnêteté et par votre habileté; fussiez-vous destiné à être le premier instituteur du monde ; l'application constante de ces doctrines à l'âme du peuple et à l'éducation de l'enfance, vous condamne à ne former pour l'avenir que des générations livrées fatalement aux inspira-

lions du brutal et grossier égoïsme. La raison et la nature, l'expérience et l'histoire vous le crient d'une même voix.

Quoi ! Messieurs, chaque jour, et à toute heure de chaque jour, par l'action encore plus que par la parole, vous diriez sous mille formes diverses, aux générations naissantes : « En- « fants, le mal n'est pas en vous, et combattre « en vous le mal qui n'est pas en vous, c'est « folie; arrière, enfants, la lutte contre vous- « mêmes; le mal est dans la société; c'est la (( société seule qu'il faut attaquer. Enfants, ne « croyez plus ceux qui vous disaient : Le pa- « radis est au ciel. Le paradis au ciel, c'est « chimère; il n'y a qu'un paradis, c'est le « paradis de la terre, le paradis de la jouis- (' sance et du plaisir. »

Quoi! vous feriez entrer dans l'âme des générations nouvelles ces doctrines dégradantes ; et, par là, vous prétendriez faire éclore et se développer en elles, avec les aspirations généreuses, les nobles sentiments de l'amour, du dévoûment, du patriotisme, du sacrifice et de l'héroïsme?...

Ah ! détrompez-vous ; comme un arbre

NECESSITE SOCIALE DE LA ClIAUITÉ 25

mauvais porto son fruit mauvais, une telle éducation doit produire l'ég-oïsme, rien que l'ég-oïsme; et, avec l'égoïsme, tout ce que l'égoïsme entraîne après lui d'abaissement et de dégradations, de prévarications humaines et de perversions sociales.

Et pourtant, nous voudrions en vain voiler à nos propres regards cette misère, et, comme on dit aujourd'hui, cette lèpre sociale ; il y a quatre-vingts ans qu'une grande fraction des générations nouvelles, et spécialement des générations populaires, est élevée dans le courant de ces doctrines, le plus directement et le plus nécessairement inspiratrices de l'égoïsme humain, ce fléau ravageur universel et permanent des hommes, des familles et des sociétés.

Quoi d'étonnant, après cela, que la société vivante à l'heure qu'il est plus encore qu'il y a quatre-vingts ans, se sente souffrir, et pourquoi ne le dirais-je pas, étouffer et mourir dans les étreintes de cet égoïsme qui l'envahit et l'oppresse de toutes parts? Car, cet égoïsme dont je viens de signaler les origines et les développements, il est devenu au milieu de

nous un phénomène aussi palpable qu'il est effrayant ; et ceux-là seuls pourraient le nier, (jui seraient aveuglés par cet égoïsme luimême et par les erreurs qui l'eng-endrent.

Aussi, Messieurs, après vous avoir dit le point de départ et la marche progressive de ce mal contemporain, il faudrait vous le montrer tel qu'il apparaît dans ce siècle; il faudrait vous dire, en détail, le double résultat de cette origine et de ce développement de notre mal social, c'est-à-dire, de cette séparation de Dieu et de cette éducation de l'homme. Cette physionomie du siècle, ott régoïsme qui est en son fond jette deë reflets hideux, j'avais en effet songé à vous la peindre; mais ce que j'ai vu, il faut renoncer à le décrire; et à vous quiètes de votre temps, je ne puis que dire : Regardez, regardez au fond et regardez à la surface ; partout, dans l'infinie variété de ses apparitions, vous le verrez avec les trois formes qu'il prit à l'origine, mais agrandi, mais poussé jusqu'à son développement suprême.

Et d'abord, voici dans la région de la pensée, l'égoïsme philosophique ou inlellectuel.

Des hommes qui apparaissaient autrefois rares comme ces météores sinistres dont la terre s'épouvante, se sont rencontrés, de nos jours, nombreux et pressés dans le monde des intelligences : hommes singuliets, pris de ce qu'on pourrait nommer le vertige de l'idée ; impatients de faire à -leur pensée personnelle un empire absolu; rêvant pour eux la royauté, et pour les autres la servitude de l'intelligence; à force d'amour d'eux-mêmes et d'adoration de l'idée personnelle , allant jusqu'à briser avec le genre humain, pour emporter d'assaut la célébrité de l'absurde ; aimant mieux, comme Satan, être rois dans l'empire du mensonge, que sujets dans l'empire de la vérité ; dogmatiques dans l'erreur jusqu'au despotisme; intolérants jusqu'à la brutalité ; de la même pensée qui nie l'enfer, creusant un enfer à la pensée d'autruî ; et de la parole qui nie Dieu, eux-mêmes se déclarant dieux.

De là, dans leurs œuvres littéraires, je ne sais quelle empreinte d'un personnalisme qui s'étale, s'exalte, s'enivre, pose lui-même devant lui-même , s'applaudit et s'adore !

Quel spectacle honteux ! Quel phénomène repoussant! Partout, la préoccupation du moi trahissant jusqu'au génie lui-même, et jetant sur son auréole des reflets déshonorants. C'est une vérité que je ne dis pas sans une tristesse profonde ; mais il faut la dire, parce que c'est une vérité qui éclate au soleil : de nos jours, en dehors du Christianisme et surtout au sein de l'Antichristianisme, quiconque a un semblant de science et une apparence de littérature, quiconque surtout a conquis, ce qui se voit trop, hélas ! le succès de la médiocrité, n'imagine plus rien audessus de lui. L'homme qui, sachant écrire un peu mieux que tout le monde, ne croit plus à l'infaillibilité de l'Église, ni à la divinité de Jésus-Christ, croit de toute sa foi perdue à l'infaillibilité de sa pensée et à la divinité de son génie ; l'égoïsme intellectuel prend en lui des proportions qui poussent ses œuvres, si ce n'est sa personne, jusqu'aux confins de l'absurde et de la monstruosité ; et vous pouvez voir de vos yeux le génie lui-même, perverti par l'égoïsme intellectuel , créer comme son fruit naturel, \emonstre littéraire.

NÉCESSITÉ SOCIALE DE h\ CHARITÉ 29

Mais regardez plus bas : au-dessous de l'ég-oïsme intellectuel, j'en vois un autre : l'égoïsme sensuel. Là, dans ce monde inférieur de la matière et des sens, il y a un égoïsme immonde, remuant la fange humaine pour en faire sortir ce qu'il y a de plus égoïste dans l'humanité : la jouissance. Là, je vois l'homme enfermé entre le plaisir qui finit et le plaisir qui recommence, se dressant à lui tout seul d'égoïstes festins, ou bien y conviant, pour les multiplier, des convives aussi égoïstes et aussi déshonorés que luimême. Non, depuis que la croix a jeté par terre les dieux de l'adultère et de la volupté, jamais rien de pareil ne s'était vu dans notre humanité! Depuis qu'une fois de plus, /om'r est devenu un système, une philosophie, une religion; l'égoïsme sensuels, repris au milieu de nous des proportions qu'on ne lui connaissait plus. Des hommes sont venus, réalisant par leurs actes les déportements consacrés par leurs doctrines : hommes égoïstes, s'il en fût sur la terre, non pas peut-être avares stupides, tels que les a peints le génie de Molière, mais consommateurs etfréués;

passant, dans un luxe fabuleux, du sybaritisme de leurs festins au cynisme de leurs voluptés ; y passant au milieu d'un peuple affamé par leurs débauches, ruiné par leur bonheur; et cela, tandis qu'une fraternité sanglante rugissant en leurs discours, leur ambition, grande comme leur volupté, demandait encore pour leurs égoïsmes des couronnes civiques et des ovations populaires. Que dis-je?Ils ont poussé plus loin et élevé plus haut l'égoïsme de leurs ambitions; et c'est ici l'apogée et le plus haut sommet de notre égoïsme contemporain.

En effet, ces étranges héros s'intitulant libérateurs, non contents de l'égoïsme de la pensée et de l'égoïsme de la jouissance, ont aspiré par-^dessus tout à l'égoïsme de la volonté, c'est-à-dire, à la passion du commandement et à la fureur de la domination.

On les voit ces hommes, incarnations vivantes du génie de la Révolution, on les voit déployant sur la tête des peuples le drapeau de la liberté, et faisant sonner bien haut les noms magiques de patriotisme et de fraternité; au nom de l'égalité, se poser en souve-

rains; et on peut les entendre, avec des réticences plus ou moins calculées et sous un voile de modération plus ou moins hypocrite, redire la formule célèbre d'un despotisme abhorré : L'État, c'est moi; le gouver-nement, c'est moi ; la société, c'est moi.

Pourquoi s'en étonner? Avec ces deux égoïsmes dont nous venons de parler, il en est un troisième qui naît infailliblement des deux autres : l'égoïsme de la volonté, ou l'ég-oïsme révolutionnaire.

J'appelle de ce nom, la passion immodérée de l'indépendance individuelle et de la souveraineté personnelle, ou la haine effrénée de la souveraineté et de la liberté d'autrui. Ah! cette passion effroyable, la plus vaste et la plus profonde qui se remue au cœur de l'homme, est-ce que vous n'avez pas vu comme elle envahissait les âmes ; et, contre toutes les lois qui président à la marche et à la conservation de l'ordre social, avec quels emportements elle allait de bas en haut, montant des couches les plus profondes de la société? Oui, les hommes les plus naturellement prédestinés à l'obéissance par le régu-

lateur suprême des sociétés humaines, nous les avons vus se posant en souverains qui cherchent des sujels, au milieu d'une société où il ne pouvait plus même y en avoir; les sujets n'étant plus nulle part, alors que les souverains sont partout : si bien que toute autorité périssant fatalement dans le monde social, du sein de cette société oîà toutes ces souverainetés se brisaient mutuellement, un cri s'est échappé, qui proclamait dans leur ruine commune le triomphe suprême de Tégoïsme révolutionnaire. Plus d'autorité !iriar(;/iie : ce qui voulait dire, dans cette langue babylonienne, c'est-à-dire, dans cette langue de confusion que ces hommes nous faisaient : Je suis, et il n'y a que moi; moi encore, moi toujours! Tels sont les trois égoïsmes qui s'engendrent et se développent mutuellement, comme trois abîmes qui se creusent et s'élargissent les uns par les autres, pour ne former qu'un seul abîme, le grand abîme du siècle, menaçant les générations vivantes de catastrophes inouïes. Cet abîme a une voix, une voix grande comme lui-même; et que dit-elle, cette voix? Ah ! cette voix nous cric : Charité!

« Abyssus abyssum invocat. » La voix dit : Je suis l'abîme de l'ég-oïsme; et, pour combler l'abîme de l'égoïsme, il n'y a que l'abîme de la charité; — la charité dans le sens transcendant que lui donne le vrai Christianisme, Tamour de Dieu dans le cœur de l'homme.

C'est que la charité, la charité divine est à l'égoïsme humain ce que la lumière est aux ténèbres , ce que la chaleur est au froid. L'égoïsme s'évanouit devant la charité, comme la glace fond et disparaît au rayonnement du soleil. Donc, pour vous guérir de cette lèpre de l'égoïsme qui envahit le cœur et l'âme de la société, n'appelez pas d'autres égoïsmes; car les égoïsmes ne se détruisent pas mutuellement, ils se multiplient les uns par les autres. Appelez la charité, la divine charité; qu'elle se lève, qu'elle rayonne par sa chaleur sur notre monde refroidi, et que sous ses divins rayonnements fondent partout les glaces de l'égoïsme contemporain!

C'est la seconde grande voix qui sort du fond de ce siècle; et c'est celle que je veux vous faire entendre plus distinctement, dans la seconde partie de ce discours.

gi4 «ÉGESSITÉ SOCIALE DE LA CHARITÉ

Oui, Messieurs, le siècle qui dit : Egdisme, dit aussi Charité. Le siècle qui crie : Je me meurs d'égoïsme, crie aussi, et avec une voix non moins éclatante : Je veux vivre, et je vivrai par la charité. Entre ces deux paroles du siècle, il n'y a pas contradiction ; la première, c'est sa respiration, la seconde, c'est son aspiration; par l'une il dit son mal, par l'autre son remède.

Il y a, entre beaucoup d'autres, trois témoignages qui attestent cette grande aspiration, et proclament la nécessité contemporaine de la charité et de l'amour, pour sauver notre société; je les appelle le témoignage de nos erreurs, de nos souffrances et de nos dévoûments. Ces troix voix n'en font qu'une; et toutes trois disent ensemble : Le salut par la défaite de l'égoïsme ; le salut par l'amour et par la charité.

Le premier témoignage que j'évoque de-

vant vous, c'est ce que j'appelle le témoignage de l'erreur contemporaine.

Voici, Messieurs, dans le monde intellectuel, un phénomène digne d'être médité par tous ceux qui aiment à toucher à la racine des choses ; c'est la nécessité actuelle de la charité, proclamée par ceux-là même dont les doctrines anéantissent la charité et engendrent l'égoïsme.

Los fils légitimes de Voltaire, c'est-à-dire, les héritiers naturels de l'individualisme et de l'égoïsme personnifiés en lui, se sont posés un jour devant nous comme les apôtres de la charité et de la fraternité. Ce phénomène, au premier abord inexplicable, s'explique de lui-même par le mouvement naturel des choses, je veux dire, par un mouvement de réaction inévitable contre la philosophie du dix-huitième siècle.

Un homme célèbre (1) a dit de la philosophie de Voltaire : « Elle ne créa ni culte, « ni morale, ni charité; elle ne fit que dé- « truirc; négation froide, elle agissait à la

(1) Lamartine.

« manière du poison; elle glaçait, elle n'é- «( chauffait pas; elle tuait, elle ne vivifiait « pas. »

Or, la philosophie incarnée dans cet homme, ce fut l'esprit qui pénétra ce siècle dont lui-même était l'âme : esprit de Satan, qui passait dans l'humanité pour y faire ce qu'il y fait lui-même, c'est-à-dire, pour diviser, pour détruire et régner dans le chaos qu'il a fait. Aussi, quand cet esprit prenant forme dans des multitudes, eut obtenu, par le mouvement des choses, le gouvernement des hommes, le monde apparut tout à coup comme un enfer oh. l'on vit le chaos sur les ruines de tout ordre : « Ubi nuUus or do. »

La Révolution, en effet, et 93 en particulier, ce fut l'esprit du dix-huitième siècle incarné dans des hommes et réalisé dans les faits : c'était Voltaire debout sur nos ruines, et souriant du sourire de Satan aux désastres qu'il avait préparés.

Du milieu de ces désastres, une génération nouvelle sortit; et cette génération eut le malheur de ramasser, dans la poussière et le sang, les doctrines qui avaient amené nos

catastrophes ; et elle allait essayer de relever nos ruines par les mêmes erreurs qui avaient fait nos ruines : étranges restaurateurs, qui prétendaient nous arracher au mal par l'aggravation de notre mal!

Mais à peine cette génération, née dans nos tempêtes et sortie de nos désastres, eut regardé autour d'elle, qu'elle s'aperçut que dans cette société, plus rien n'était uni. De tous côtés, hors des rangs de l'Église, dont les enfants se pressaient avec amour sur son sein rajeuni, les hommes apparaissaient séparés, plus séparés que ces grains de sable que le flot amasse aux rivages de la mer, sans pouvoir leur apporter un ciment qui les lie. Partout, entre ces hommes qui avaient rompu le faisceau divin de leur unité, c'était la division, rien que la division; partout, dans cette atmosphère oii avait passé le souffle de Voltaire, c'était le vide, rien que le vide. Pourtant il fallait vivre, et il fallait édifier; et la division, c'est la ruine; et le vide, c'est la mort; et la respiration qui sortait de la grande âme du peuple, creusée par ces doctrines mortelles, sentait en effet la

mort ; elle respimit le mal caché dans son sein.

Alors quelque chose de singulier se passa dans ce siècle tourmenté par un malaise immense; avec des aspirations agrandies de tout le vide qui était en lui, il s'écria, par la bouche de quelques hommes qui se faisaient ses échos : « L'individualisme nous dévore ; « vienne l'association. L'égoïsme nous tue; « viennent la charité et la fraternité. Voltaire « a tout perdu; à nous de tout sauver. Nous « nous sommes haïs, et nos haines nous ont « fait un enfer : frères, aimons-nous, et que (( l'amour nous fasse un paradis. »

A ce signal une fois donné, la réaction commença contre le siècle de Voltaire et contre son œuvre de division et de décadence sociale. Si le souffle de la vérité eût animé ce mouvement, il pouvait être aussi réparateur qu'il était légitime. Mais, parce que c'était la réaction de l'erreur contre l'erreur, comme toujours d'un abîme elle poussa à un autre abîme; de l'exagération et du règne absolu de l'individualisme, elle poussa à l'exagération et au règne absolu de l'association, c'està-dire, au Socialisme.

C'est alors, que sous l'empire des préoc-* cupations qui envahissaient les intellig-ences, exaltaient les imag-inations et séduisaient même les cœurs, des théories humanitaires, des systèmes sociaux parurent, oîi l'erreur emportait jusqu'aux extrêmes confins de l'absurde, les aspirations même les plus généreuses : systèmes qu'on nommerait volontiers les incantations de l'erreur et les enchantements du mal; erreurs pleines de séductions oii une humanité bonne, souriante et heureuse apparaît comme une grande famille de frères assise sous les regards de Dieu, au grand festin de la nature : société imaginaire, idéale, aérienne oii des hommes tels qu'on n'en vit jamais sur la terre, suivent, dans une marche harmonieuse et pacifique, la sainte et divine loi de l'universel amour qui est l'attraction des âmes, comme les astres du firmament suivent, dans un concert silencieux, la loi de l'universelle attraction qui est comme l'amour entre les êtres physiques.

Messieurs, je n'examinerai pas tous ces systèmes, avec leurs inventions plus ou

'moins ingénieuses, leurs variétés plus ou moins bizarres, et leurs excentricités plus ou moins extravagantes. Je ne dirai pas comment, clans ce cercle fatal de l'erreur, les extrêmes touchent aux extrêmes; et comment l'individualisme et l'égoïsme se trouvent au fond de ces doctrines, nées pour réagir contre l'individualisme et l'égoïsme. Je ne dirai pas non plus comment, dans ces théories audacieuses, tous les mots venus de Dieu n'expriment que les erreurs de l'homme; comment ce mot, charité, y consacre l'égoïsme; comment ce mot, fraternilé, y pousse au fratricide ; comment ce mot, liberté, y veut dire despotisme ; comment la paix n'y est que la guerre, et l'harmonie que le chaos. Dire, dans ces systèmes, la valeur de ces mots évangéliques, n'est pas de mon sujet.

L'ordre de ces conférences, si Dieu y donne cours, nous y amènera de lui-même. Mais ce qui est de mon sujet actuel, ce qu'il importe ici de remarquer, c'est que ces mots sont là; ils sont là, comme les témoins actuels d'une préoccupation vivante ; ils sont

là, attestant quelque chose que les âmes aspirent et que ces systèmes poursuivent. Oui, au milieu de ces aberrations de la pensée humaine, il y a une tendance heureuse; et, au fond de ces débauches de l'intelligence, il y a une vérité qui se fait jour, une vérité capitale, décisive, ardente d'actualité; et cette vérité est celle-là même qui fait le fond de tout ce discours : la nécessité d'une effusion plus vaste de l'amour et de la charité, dans un monde qui se meurt d'égoïsme et de cupidité.

Ainsi le mal devient, sous la main de Dieu, un précurseur du bien; le mensonge un prophète de la vérité ; et ces doctrines, si grosses de tempêtes sociales, renferment ou plutôt exploitent des aspirations légitimes vers la restauration et l'harmonie sociale.

Mais, ce n'est pas seulement de la région scientifique et des systèmes philosophiques qu'est venu le témoignage qui attestait la nécessité contemporaine de la charité : des régions inférieures est sorti, pour l'attester, un témoignage encore plus éloquent; je l'appelle le témoignage de la sou(france. Tandis

it NÉCESSITÉ SOCIALE DE LA CHARITÉ

que des hommes parlaient, discutaient, dogmatisaient; d'autres hommes souffraient, s'irritaient, se soulevaient; et leurs souffrances, leurs murmures, leurs soulèvements menaçaient la paix sociale, et jusqu'à la vie de la société elle-même.

Messieurs, vous ne l'ignorez pas, naguère au milieu de nous une grande rumeur s'est fait entendre dans les profondeurs de la société : rumeur menaçante, gémissement redoutable dont le bruit ressemblait à la voix des grandes eaux, et grondait avec éclat comme une foudre déjà proche : « Tanquam « vocem a(juarum, et tanquam vocem tonitrui « ma^m".)) C'était la voix populaire retentissant du sein de nos tempêtes politiques et de nos convulsions sociales, retentissant surtout au sein de nos tristesses nationales et des dé* sastres de la patrie en deuil. Et, quand vous avez regardé ces multitudes d'oii la voix s'échappait, vous les avez vues s'agitant au loin comme les vagues d'une mer en tourmente, qui ne peut se reposer : ^ Quasi mare « fer cens quod quiescere non potest. » Agitation immense, remuant l'humanité non-seule-

ment à la surface, mais jusque dans son fond ; et, sous tous les souffles qui passaient, soulevant des colères et des menaces, des émeutes et des révolutions, comme les flots qui se poussent les uns les autres et se brisent au rivage avec un bruit solennel : histoire toujours ancienne et toujours nouvelle de nos révolutions. Mais, cette fois, c'était la Révolution dans toute l'étendue de ce mot : Révolution plus vaste et plus profonde, touchant aux fondements même de la société, et agitant sur une plus vaste sphère les vagues soulevées de la grande mer populaire.

Eh bien ! ces tourmentes sociales, d'oii venaient-elles alors, et d'oià viennent-elles encore aujourd'hui? Et qu'appelaient surtout ces grandes voix du forum et de la rue, des hameaux et des cités, ces grandes voix de la rumeur populaire? N'y avait-il là que la secousse imprimée aux multitudes par quelques novateurs? Et ce bruit, n'était-il que le retentissement de leur parole orageuse? Sans doute, dans ces grands mouvements, cette parole eut sa part et sa part prépondérante : mais si cette parole a remué les

âmes, c'est qu'elle y trouvait quelque chose pour lui répondre.

Or, qu'est-ce qui faisait écho, du fond des âmes, au bruit de la parole? Cette grande rumeur n'était-elle que le bruit d'une idée qui passait sur le monde? ou bien était-ce le gémissement d'une souffrance, la plainte d'un malade ou le cri d'un agonisant? — Ici, je le sais, nos idéologues ont une réponse toute prête; ils disent : Ce bruit, cette agitation, c'était le passage de l'idée nouvelle; c'était l'idée qui marchait, l'idée qui frémissait comme le vent, et soulevait en passant les masses populaires. Eh bien, osons le dire; et, devant l'acclamation de l'erreur, ayons le courage de la vérité : — Non, cette rumeur populaire, ce n'était pas le bruit de l'idée ! Pour un peuple formé dans la plénitude de la vérité, il n'y a pas d'idée nouvelle : Jésus-Christ a fermé, au Calvaire, le cycle des révélations. Pour nous, le ciel des âmes a toutes ses étoiles. Ces étoiles, plus fixes que celles du firmament, nous les connaissons, et nous pouvons, plus ou moins, nous illuminer aux clartés qu'elles nous envoient;

mais Dieu n'y allume pas des soleils nouveaux; et c'est l'éternelle séduction, c'est l'immorlel prestige des novateurs, de tenir les multitudes haletantes en leur montrant, à l'horizon de l'avenir, des astres inconnus qui se lèvent pour éclairer un monde imaginaire.

Mais, si cette rumeur ne fut pas le bruit de ridée^ qu'était-elle donc? Ah! je vais vous le dire : ce grand cri populaire, c'était le tressaillement de la souffrance ! Et cette vaste souffrance, et ce malaise immense, c'était le sentiment profond, universel, de ce grand mal de l'égoïsme. Là est le secret de ces agitations, de ces révoltes qui ne finiront jamais que pour recommencer toujours, tant que la charité ou l'amour chrétien, en se versant dans les âmes, n'y aura pas comblé cet abîme dont les bruits sont comme la voix plaintive d'un siècle malade et appelant son remède. Ah ! c'est que ce peuple, arraché par des sophistes à l'amour du Christ et à la charité de l'Église, avait senti avec un tressaillement horrible, le contact de l'égoïsme contemporain ; lui qu'une charité séculaire

avait tenu dans ses bras et touché de ses douces mains, oui, il avait tressailli à ce contact douloureux ; et, rejetant sur les institutions les douleurs qui n'étaient en lui que le fait des hommes et la fatalité des choses, il avait regardé la société vivante comme un monstre dont le souffle le glaçait, dont les étreintes le broyaient et menaçaient de l'étouffer.

C'est alors que ce peuple a maudit la société entière ; c'est alors que de son cœur irrité, des menaces sont sorties; c'est alors que les mots les plus doux ont passé sur nos têtes comme la voix de l'orage; et que ces paroles qui portent dans leur sens divin le mystère de l'harmonie sociale, semblaient ne plus retentir que pour déchaîner au milieu de nous le sombre génie des tempêtes sociales.

Or, pourquoi en fut-il ainsi? Pourquoi ce peuple, qui a connu Jésus-Christ, avait-il murmuré dans son cœur des mots pleins de tempêtes? C'est qu'on lui avait dit que pour échapper aux étreintes de l'égoïsme contemporain, il fallait tout détruire, tout ravager, tout pulvériser j et faire surgir de la poussière

des ruines, l'idéal de la société nouvelle. C'était l'aberration de la pensée trompée; c'était le vertige de la souffrance irritée par des sophistes. Mais lui, lui-même, que voulait-il, pensez-vous? Ce qu'il voulait, c'était la seule chose capable d'apaiser sa souffrance. Ce qu'il appelait, ce. qu'il invoquait, c'était l'amour, l'amour fraternel, la charite, seule capable de l'arracher meurtri et mourant qu'il se sentait, aux étreintes du monstre. Oui, alors même qu'instruit à parler une langue qu'il ne comprenait pas, il appelait la spoliation par la loi ou la spoliation par la force, c'est-à-dire, tout ce qui étouffe l'amour, tout ce qui tue la charité; même sans le savoir, c'était l'amour et la charité qu'il appelait encore. Ah! c'est que laissé à ses propres instincts, le peuple, le peuple catholique surtout, sait que l'amour et la charité ne l'ont jamais trompé. Hélas ! il n'en est pas ainsi de tout ce qui lui a promis les solutions du grand problème : de la science, de l'économie, de la philosophie, de la politique, de la Révolution. La science l'a trompé; la philosophie l'a trompé; l'éco-

nomie l'a trompé; la politique l'a trempé; la Révolution, ahî la Révolution surtout l'a trompé, et le trompe encore tous les jours, et par les perspectives de l'imaginaire et par les promesses de l'impossible.

Il y a une chose, une chose divine qui ne l'a jamais trompé, qui ne le trompera jamais : la charité. Et c'est pour cela qu'il l'appelle avec des gémissements agrandis par toutes ses déceptions. «0 divine charité, accourez : ((je n'ai plus que vous. » Ces paroles, qu'un homme illustre laissait échapper de son cœur, je crois les entendre sortir du cœur du peuple : (( Qu'on ne m'appelle pas, si l'on ne m'aime (( pas; je ne répondrais pas à l'appel. Mais (( si la voix que j'entends est une voix d'a- (( mour, me voici : je suivrai celui qui m'aime, (( sans demander où il va, oîi il me conduit, (( parce que lui et moi, c'est le ciel, et parce « que je sais que l'amour ne me trompera (( pas. »

Eh bien oui, ô peuple, la voix qui t'appelle est une voix d'amour. C'est la voix des dévoûments; et ils te crient par leurs bienfaits : Viens avec nous; nous serons tes libérateurs.

C'est le troisième et dernier témoignage qui proclame, de nos jours, la nécessité contemporaine de l'amour et de la charité.

Dieu, Messieurs, dont les ressources sont infinies comme sa sagesse, adapte aux besoins de l'humanité les vocations humaines, et il suscite dans les hommes prédestinés à être les sauveurs des autres, des préoccupations, des aspirations et des ambitions en harmonie avec les besoins des générations qu'il leur fait la vocation de sauver. Alors, tout ce qu'il y a dans ces prédestinés, de sève, de force et même de génie, répond à cet appel de Dieu; et l'humanité sauvée une fois de plus, acclame ses libérateurs.

Telle est, à toutes les grandes époques, l'histoire de l'humanité aux prises avec la tyrannie des hommes ou la tyrannie des choses ; telle l'action de la Providence proportionnant les secours aux besoins de l'humanité, et le remède au mal dont elle souflre.

Quand l'humanité est menacée par la force brutale; quand l'ennemi qui menace se nomme Attila ou Mahomet, Abdérame ou Tamerlan; alors, Dieu cric aux héroïsmes

contemporains : Levez-vous ; allez et frappez ! Et les héros se lèvent, armés de pied en càp^ bardés de 1er et couverts d'acier ; et le monde assiste aux luttes de la force, aux triomphes dé l'épée : c'est la grande époque des Gharlemagnes.

Quand l'humanité est menacée par l'invasion de l'erreur, de l'hérésie ou du rationalisme; quand l'ennemi se nomme Arius, quand il se nomme Luther, ou quand il se nomme Voltaire; alors. Dieu crie aux génies contemporains : LeVez-vous, et parlez ! Et le monde assiëte aux luttes de la pensée et aux triomphes de la parole : c'est le siècle des Augustin, des Anibroise et des Chrysos^ tome; c'est la grande époque des Pères de l'Église.

Enfin, quand l'humanité est menacée par lés haines, les discordes et les souffrances populaires; quand l'ennemi qui menace se nomme, d'un côté, l'égoïsme, et de l'autre, la misère ; d'un côté, l'individualisme, et de l'autre, le Socialisme ; oh ! alors, Dieu fait aux générations menacées un appel plus sublime et plus solennel; Dieu crie aux dévoûments

contemporains: Levez-vous, et allez aimer; levez-vous, et allez vous sacrifier! Alors le monde assiste aux luttes de l'amour et aux triomphes du dévoûment : c'est le grand siècle de la charité ; c'est l'époque des nouveaux croisés ; c'est la pacifique et généreuse croisade des dévoûments et des sacrifices.

Messieurs, cette belle et grande heure des croisades nouvelles, ne vous semble-t-il pas qu'elle est venue, et que l'avenir appartient par-dessus tout aux conquérants de l'amour et aux héros de la charité? Ne vous semble-t-il pas que la Providence nous somme aujourd'hui d'entendre l'heure qui sonne, au milieu des hommes, les appels de Dieu? Oui, cette horloge qui marque les destinées des temps, la mission des époques, et oii la Providence elle-même frappe de sa propre main le signal de tous nos affranchissements, cette horloge a sonné; elle a dit: Au secoursl Vous qui êtes grands, au secours de tout ce qui est petit; vous qui êtes riches, au secours de ce qui est pauvre; vous qui aveiz tout, au secours de ce qui n'a rien!...

Ah! cet appel que nous fait l'horloge du

temps, en sonnant pour nous l'heure des grands dévoûments, les hommes l'ont entendu. Cette parole a frappé le cœur de la France, surtout, ce cœur qui semble fait tout exprès pour redire à l'humanité tous les appels divins ; et elle a retenti par elle d'un bout de l'Europe à l'autre; elle a ému, dans tous les rangs, l'humanité sympathique et généreuse. Nous avons vu de tous côtés, la charité, la vérité sur les lèvres, l'amour dans son cœur et l'or dans ses deux mains, descendre de toutes les hauteurs sociales vers les plus obscures régions de la misère et de la souffrance; et, prenant dans ses bras et approchant de son cœur cette humanité soufTrante, elle lui a dit, mieux que par toute parole, par la voix de ses bienfaits : « C'est moi qui te <( sauverai ! Je suis celle qui ne trompe jamais; «je suis l'envoyée de Dieu; je suis la charité, (( qui a reçu de lui la mission de te sauver. » Et, en effet, ces hommes et ces femmes qu'on avait vus se lever de partout, pour marcher, par tous les chemins du dévoûment, au secours de la misère ; ces conquélanls pacifiques qui avaient entrepris de

vaincre la puissance de toutes les haines par tous les miracles de l'amour, et de secourir tous les besoins par l'héroïsme de tons les sacritlces ; ah ! ces libérateurs et ces libératrices, qui donc les envoyait? La science ? Non ; ils venaient, parce que la science était à bout. La philosophie? Non; les philosophes, comme toujours, ne rêvaient d'autre victoire que celle de leur pensée, d'autres triomphes que ceux de leur parole. Les puissants de la terre? Non ; la liberté du bien, c'était toute leur faveur, et ils ne demandaient aux puissants que le privilège du dévoûment et la liberté du sacrifice. Qu'est-ce donc qui poussait à des conquêtes nouvelles, ces héros d'un nouveau genre? Était-ce l'ambition?

Était-ce l'égoïsme? Non ; ces hommes ne voulaient que s'abaisser ; et pour eux, toute l'ambition, c'était à qui donnerait le plus en recevant le moins.

Non, Messieurs, non, personne ne les envoyait; non, rien d'humain ne les poussait. Pourquoi donc venaient-ils ? Ah ! vous le demandez? Le souffle de Dieu les portait; le souffle du siècle les attirait; le premier

leur disait : Allez ! le second leur disait : Venez ! Et ils sont venus, et le siècle leur a crié de partout : Soyez les bienvenus !

Hommes de dévoûment, hommes de charité, sous quelque forme que vous nous apparaissiez, et quelle que soit la bannière que vous leviez sur nos têtes; oh! oui, soyez les bienvenus î C'est Dieu qui vous envoie : notre foi et notre cœur vous saluent ; notre amour a compris votre amour; notre pensée, votre pensée. La spontanéité, le concert et les industries de votre charité attestent en vous un instinct profond des nécessités de notre siècle et des appels de notre Dieu ; et le génie de votre charité, le plus fécond et le plus heureux des génies, parce que son foyer est le cœur de Dieu et ses œuvres le salut des hommes, me dit, par le plus irrécusable de tous les témoignages, que, comme il y a une heure pour un plus grand déploiement de la force matérielle par le courage guerrier, et comme il y a une heure pour une plus grande manifestation des richesses de la vérité par la parole et par la prédication doctrinale, l'heure est venue pour un plus vaste épan-

chement des richesses de la charité par le sacrifice et parle dévoûment social.

CONCLUSION

Voilà, Messieurs, les troi§ témoignages proclamant, des points extrêmes de la société, une seule et même chose. Les erreurs du siècle vous crient : Amour et charité; les souffrances du siècle vous crient : Amour et charité; les dévoûments du siècle vous crient : Amour et charité. Oui, là est le grand courant des idées, des préoccupations, des as-? pirations contemporaines. Là, au milieu de tant de choses illégitimes, perverses, monstrueuses, est le côté providentiel du mouvement actuel; courant fortuné qui sort du sein de Dieu pour traverser un siècle de désastres, et qui passe au milieu de nous, apportant avec lui les brises parfumées de l'espérance et le bruit précurseur de l'avenir qu'il prépare.

Et, parce que là est le souffle de Dieu, là doit aller la parole évangélique, cette divine

56 NÉGESSITl': SnCFALE DE LA. CHARITÉ

messagère qui marche dans l'immanité ;\ la tête de tout mouvement venu de Dieu pour le salut des hommes. A vous, par conséquent, hommes de cœur, hommes de dévoûment, à vous de la suivre, et de courir après elle dans ce chemin oii vous marchez déjà.

Aussi, Messieurs, ce n'est pas à vous, qui faites à tout ce qui est généreux, un écho si fraternel; ce n'est pas à vous, dont le cœur s'émeut plus volontiers aux accents sympathiques, que je dirai pour vous attirer : Venez, venez entendre le Verbe de l'amour et la prédication de la charité; vos cœurs, vers ce sujet plein d'un charme céleste, vous attireront eux-mêmes. Voici que le nôtre s'ouvre vers vous, encore plus que nos lèvres. Oui, vers vous nos lèvres s'ouvrent pour vous dire la parole d'amour, et notre cœur pour vous en envoyer le parfum : « Os nostrum palet ad « î;os, dilatatum est cor nosirum; » et notre sujet lui-même, en vous ouvrant avec les entrailles de la charité les deux bras de l'amour crucifié, vous crie à tous : Dilatez-vous vousmêmes ; « dilatamini et vos{\); » sortez, sortez

(1) Cor. VI, H.

NÉCESSITÉ SOCFALE DE LA CHAniTÉ 57

de l'étroite prison oii l'égoïsme voudrait vous enfermer ; prenez le larg-e ; et, armés de toutes les forces que Dieu vous a faites, mais surtout de la puissance qu'il a enfermée dans votre cœur en y mettant l'amour, allez et marchez au salut de la société, avec l'armure de la charité. Oui, vous crierai-je, moi prédicateur de cette croisade du dix-neuvième siècle, allez : « Dieu le veut! » Alors que la barbarie musulmane menaçait toutes les frontières de la civilisation et profanait de son pied sacrilég-e le tombeau de Jésus- Christ, vous savez ce qui arriva dans notre Europe chrétienne : des prédicateurs vinrent qui, au nom de Dieu, criaient aux hommes, aux hommes de la puissance, aux hommes de la fortune, aux hommes du plaisir : Allez, allez, arrêtez l'Islamisme qui veut passer; allez sauver la tombe du Christ : « Dieu le « veut ! Dieu le veutl » Et moi, témoin attristé de l'invasion d'une autre barbarie, je vous dis avec la même conviction et le même enthousiasme : Allez, arrêtez l'égoïsme et la cupidité; et sauvez-nous par la puissance de l'amour et de la charité!

DEUXIÈME CONFERENCE

DEUXIEME CONFERENCE

Monseigneur, Messieurs,

Le mal profond qui tourmente le monde, et en particulier la France, ce mal qui en engendre et en explique tant d'autres, peut, comme nous l'avons vu, s'exprimer par ce mot qui le résume : tégonme^ c'est-à-dire, l'amour désordonné de soi, poussé jusqu'à la répulsion et jusqu'à la haine des autres.

Né de notre séparation de Jésus-Christ Dieu, ce mal s'est développé au souffle de

nos erreurs sociales ; et voici qu'il apparaît au milieu de nous dans des proportions chaque jour grandissantes, sous ces trois formes principales que nous avons nommées : l'égoïsme intellectuel, l'égoïsme sensuel, et Vé^oismQ révolutionnaire ou anarchique.

Tel est, au-dessous de tous les désordres qu'il montre à sa surface, le grand abîme du siècle. Or, cet abîme, avons-nous dit, appelle un autre abîme : « Abyssus abyssum invocat; » l'abîme de l'égoïsme appelle l'abîme de la charité. Ce siècle qui, par toutes ses réalités, crie : L'égoïsme me dévore, l'égoïsme me tue; ce même siècle crie : Je serai sauvé par l'amoUr, je vivrai par l'amour. L'égoïsme esl le mal qui m'oppresse ; seule la charité sera ma libératrice. Et trois grandes voix qu'on entend partout retentir, rendent ici un même témoignage : la voix de nos erreurs, la voix de nos souffrances et la voix de nos déuoûments crient ensemble, des extrémités les plus lointaines du monde social : L'humanité qui souffre, l'humanité qui est menacée de mourir du mal de l'égoïsme, ne sera sauvée que par la puissance de l'amour, de Tafflouf divin

LE GHRISTlANISiME ET LA GHA.I11TÉ 63

tombé dans le cœur de l'homme, c'est-à-dire, par la puissance de la charité.

Tel est le résumé fidèle de notre première conférence sur le grave sujet que nous avons abordé ; discours préliminaire, préambule nécessaire auquel vos cœurs ont répondu par un écho qui m'a dit qu'en touchant à ce sujet si sympathique et si vivant, j'ai touché à la fois la corde la plus sonore qui résonne au cœur de notre siècle, et la fibre la plus généreuse qui vibre au fond de vos propres cœurs.

Maintenant que nous avons reconnu la nécessité souveraine de la charité pour nous guérir du mal de l'égoïsme, une question se pose immédiaternent devant nous : Oii réside la charité? Qui a le secret de la charité, de la charité vraie, de la charité efficace, de la charité assez puissante pour nous arrachef à ce mal dont nous mourons tous les jours ? Où est, enfin, cet amour qui doit nous sauver?

A cette question qui s'impose comme le grand problème du moment, moi, apôtre de Jésus-Christ que je veux glorifier, et amant passionné de cette humanité que je voudrais sauver, je vous réponds par un seul mot, et je

VOUS dis : La charité, c'est le Christianisme; ou plutôt le Christianisme, c'est la charité. Dieu est charité : « Deus charitas est; » et le Christianisme, c'est Dieu même dans l'humanité, c'est l'amour divin mis au service de la misère humaine. En deux mots : identité de la religion et de l'amour, du Christianisme et de la charité : tel est le beau, le grand, l'intéressant sujet de ce discours; sujet si beau, si grand et si intéressant lui-même par luimême, que seule mon insuffisance pourrait en amoindrir pour vous la beauté, la grandeur

et l'intérêt.

N'attendez pas toutefois. Messieurs, que je montre dans les courts moments qui nous sont mesurés, toute la richesse et toute l'abondance de ce sujet. Développer cette vérité féconde, avec tout ce qu'elle renferme, dépasserait nos étroites limites. Ce discours ne sera, si je le puis dire, qu'une vue d'ensemble de ce chef-d'œuvre de Dieu qui se nomme le Christianisme. Votre perspicacité naturelle, et surtout votre sens chrétien, vous feront facilement deviner le détail.

Quand, pour la première fois, vous mettez

le pied au seuil, et que vous entrez sous le portique d'un g-rand et superbe édifice, vous êtes frappés de la beauté et de l'harmonie de l'ensemble se révélant à votre premier regard ; et puis, quand vous venez à parcourir tout l'édifice pour en visiter les détails, la surprise y succède à la surprise, parce que la beauté y succède à la beauté. C'est ce que d'ordinaire on éprouve dans la contemplation et l'étude attentive, des chefsd'œuvre d'architecture et des chefs-d'œuvre en tout genre ; mais, nous pouvons bien le dire, nulle part ailleurs ce sentiment n'est plus profond ni plus légitime que dans îa contemplation de ce chef-d'œuvre dont nous allons parler : la charité dans le Christianisme, ou le Christianisme amour et charité. Ce discours ne sera qu'un premier regard jeté sur le chef-d'œuvre divin; mais il y a des regards qui enlèvent et ravissent. Puisse celui-ci, en vous découvrant dans le Christianisme tout ce que vos cœurs aspirent et tout ce que notre siècle appelle, ravir vos âmes d'un ravissement sacré, dans la contemplation de cette chose en eil'rt la plus

divinement ravissante : l'identité du Christianisme et de la charité, de notre religion et de l'amour.

Puisse surtout la révélation de cette union sacrée de l'amour et de la religion, vous aider à deviner l'énig-me de notre présent, et à résoudre pour votre propre compte le grand problème de notre avenir, par le retour efficace de tous à ce Christianisme qui porte dans son fond le plus intime la solution des redoutables questions qui tourmentent l'humanité vivante, c'est-à-dire, au Christianisme amour et charité.