PROLOGUE

Celui qui n'aime pas, dit saint Jean, ne connaît pas Dieu, parce que Dieu est charité : « Quia Deiis charitas est (1). >^ Nous pouvons dire, en appliquant cette magnifique parole au Christianisme lui-même : Celui qui n'aime pas, ne connaît pas le Christianisme; celui

(1) s. Jean, iv, 6.

qui n'aime pas, n'est pas vraiment chrétien; parce que le Christianisme est charité, c'està-dire. Dieu même dans l'humanité.

Dans toute institution vivante et dans tout corps organisé pour agir et pour accomplir une destinée, on peut distinguer trois choses : d'abord, au fond intime de l'être organisé, il y a ce qui se nomme la vie, ou le principe vital; avec la vie, il y a r organisation, ou l'ensemble des organes destinés au fonctionnement de la vie; et, avec la vie et l'organisation, i] y a /'acï^o?^ que doit accomplir l'être vivant : car, si la vie pour se produire et fonctionner a besoin d'un organisme, l'organisation, de son côté, est coordonnée par rapport à l'action. Qu'est-ce, dans la nature, qu'une vie sans organisme ? Et qu'est-ce qu'un organisme qui n'aboutit pas à l'action?

Or, Messieurs, ces trois choses qui se tiennent et se répondentdans les êtres vivants, la vie, l'organisation et l'action, le Christianisme les renferme et les harmonise dans sa merveilleuse unité : la vie du Christianisme, c'est la vie de la charité; l'organisation du Christianisme, c'est l'organisation de la cha-

68 LE CHRISTIANISME Kï LA CHARITE

rite; et l'action du Christianisme, c'est l'action de la charité. D'oii cette conséquence d'une immense portée : le Christianisme, c'est la charité, c'est-à-dire, l'amour de Dieu dans l'humanité.

Et d'abord, Messieurs, je dis que la vie intime ou le principe vital du Christianisme^ cest la charité.

Dans cette grande et divine chose que nous nommons de ce nom, le Christianisme, laissons un moment ce qui paraît au dehors pour regarder surtout au dedans; au-dessous des apparences, recherchons la substance; au-dessous de l'accident, pénétrons jusqu'à l'essence; et, derrière tout mouvement, cherchons la cause de tous les mouvements, en un mot : la vie. Arrivés là, nous touchons à l'intime de ce grand corps vivant dont le Christ est la tête et dont nous sommes les membres; nous en sentons respirer l'.îme, nous en sentons battre le cœur.

Llî CHRISTIANISME KT LA r.HARITK 69

Elî biei], Messieurs, je le demande; là, à ces profondeurs intimes du Christianisme ; l;'i, dans ce fond où tout son être se résume et vit tout entier, que trouvez-vous? Au fond du Christianisme, il y a le Christ vivant; au centre de ce Christ, il y a son cœur; et, au centre de ce cœur, il y a ce que l'on trouve en tout cœur : l'amour. Et, parce que ce cœur est le cœur même de Dieu, là est la charité, la charité qui n'est que l'amour divin dans le cœnr de l'homme.

Tel est le fond intime du Christianisme vivant; sa vie, sa vie propre, essentielle, c'est le mystère vivant de l'amour.

Le Christianisme, en effet, considéré dans sa substance, se résume surtout en ces trois mystères : Dieu qui se donne dans l'Incarnation; Dieu qui s'immole dans la Rédemption, Dieu qui se donne et s'immole tout ensemble dans le mystère eucharistique. Vous avez dans ces trois mots tout le Christianisme, le Christianisme même en essence. Dieu donné dans la crèche ; Dieu sacrifié sur le calvaire; Dieu donné et sacrifié sur l'autel : c'est l'abrégé divin de Jésus-Christ et du Christia-

nisme qu'il contient en lui, et qu'il est luimême tout entier.

Or, ces trois grands mystères ne sont que les trois faces d'un mystère identique ; ils constituent le mystère de l'amour vivant dans un cœur divin et humain, c'est-à-dire, dans le Sacré-Cœur de Jésus-Christ, Dieu-homme, centre et résumé de sa propre vie, c'est-àdire, de la charité même. Autour du herceau de Bethléem, une voix chante : Amour ; autour de la croix du Golgotha, une voix chante : Amour; autour du Tabernacle de l'autel, une voix chante : Amour ^ amour donné, amour immolé, amour donné et immolé tout ensemble.

Et voilà que j'ai dit le plus grand des mystères : le mystère de la charité divine, vivant au coeur du Christianisme.

Messieurs, pour qui croit ce mystère, j'ai fini et je pourrais m 'arrêter ici. Mais, on ne peut trop illuminer ces côtés sympathiques du Christianisme, par oti resplendit la vérité de cette parole : Le Christianisme^ c'est la charité.

Toute vie a un phénomène qui la produit,

liE CHRISTIANISME ET LA CHARITÉ 71

nn mouvement qui l'emporte, une loi qui la dirige : or, le phénomène qui révèle la vie chrétienne, le mouvement qui l'emporte, et la loi qui la gouverne, tout cela vous crie dans le Christianisme : La vie chrétienne^ c'est la vie même de l'amour. Ce phénomène, c'est la manifestation de l'amour; ce mouvement, c'est l'impulsion ou l'entraînement de l'amour; cette loi, c'est la loi même de l'amour.

Admirez d'abord le phénomène qui an-' nonce au monde l'avènement du Christianisme. Pour bien connaître la vie intime des choses, il faut regarder à leur berceau^ et se demander par quel phénomène elles se produisent.

Qtiand le Christianisme fil sui' la terre sa première apparition, un phénomène le révéla, uïi signe l'àïmonçEt '. c'éfait lé fen; le feti, symbole lé plus expressif de ki charité ; le feu, qui est comme l'amour dans l'ordre phy-" sique, révélait l'amour, qui est comme le! feu dans l'ordre moral. « ApparuefUfit dispêr^' « tifa^ lingnœ tanqiiam ignis, » Ce fùtt tombant du ciel, et précédé dtt bruit qui ânnonçlatit Sft

72 hE CHRISTIANISME ET LA CHARITE

venue, c'était le messager divin annonçant à la terre Favénement de l'amour; et ces langues ardentes, et ces vents de tempête étaient les étincelles et le souffle qui allumaient, dans le monde refroidi, le feu sacré que Jésus- Christ était venu apporter à la terre, c'est-àdire, l'amour du cœur de Dieu venant em,braser le cœur de l'homme.

Aussi, à peine cette vie de Dieu s'était versée au cœur des premiers apôtres, qu'elle se révéla avec tous les caractères qui accusaient la présence d'un amour nouveau descendu sur la terre.

Partout, à cette première heure du Christianisme qui vient de naître, l'amour fait explosion, comme la sève dans la nature au soleil du printemps; il éclate en fleurs de vertus, et il se couronne lui-même, au regard du monde, de la beauté de ses fruits; fruits célestes, tels que la terre n'en avait jamais porté. Entre ces hommes qui se sentent vivre d'une même vie d'amour, l'égoïsme n'existe plus, et l'antagonisme disparaît. Il n'y a plus que l'unité ; il n'y a plus que la fraternité. Tous ces chrétiens, c'est-à-dire,

tous ces hommes vivant de la vie du Christ, ne sont qu'un cœur et qu'une âme : « Cor « iinum et anima una. » Et, le premier besoin de ce cœur composé de tant de cœurs, et la première aspiration de cette âme qui renferme tant d'âmes, c'est le premier besoin et la première aspiration de tout amour sincère, la donation volontaire de soi-même aux autres. Ces hommes ne savent plus qu'une chose : aimer; et voici que dans le plus total oubli de la personnalité, ils mettent tout en commun : « Et habebant omnia communia ; » ils vendent leurs possessions et les distribuent à chacun, non selon son droit, mais selon ses besoins : « Prout uniquique opus (^erat. » Ils poussent même l'exaltation de cet amour jusqu'à une sorte d'enivrement divin, que les hommes prennent pour le vertige d'une ivresse tout humaine ; et l'on s'écrie en les voyant : Ils sont ivres ! « Ehrii sunt! » Ils étaient ivres, en effet, ils avaient l'enivrement de l'amour.

Messieurs, je le sais, le fanatisme de l'erreur a trop abusé de cette page de notre histoire. Il a traduit en loi de justice ce qui

n'était que fruit d'amour. Cet héroïsme enivré, ils l'ont posé comme le devoir radical de la société qu'ils rêvent; ils i^e sont trompés. Mais pris en lui-même, ce fait est une révélation ; c'est la révélation de la vie d'amour, coulant à pleins bords du cœur du Christianisme au cœur de l'humanité.

Comme toute vie se produit par un phénomène qui en révèle le mystère, toute vie aussi a un mouvement qui la fait marcher et en révèle les tendances. Or, ce qui caractérise le mottvement de la charité et de la vie d'amour, c'est le mouvement du dedans au dehors, c'est le mouvement ex^ansif/ Sortir de $oi pour entrer dans les autres, c'est le nalurel mouvement de toute vie d'amour. Qu'est-ce qui ne peut rester en soi-même? Qu'est-ce qui a besoin de franchir ses limites j d'ouvrir devant soi le temps, l'espace, l'humanité, la création entière, pour s'y déployei' et y rég-ner en souverain? La charité! La charité, qui crie sans cesse av©c s'aint Au-" gustin : « Dilatez la sphère ôii se meuf la « charité : Dilateniuf spatia charitatis. » Il ne faut pas s'en étonner; la charité, c'est du feu,

et, comme le feu, elle ne dit jamais : C'est assez \ Et, comme le feu, elle crie à tout obstacle qui l'arrête : (iFacmikispatium; ouvrez- « moi l'espace ! »

Voyez-vous cet inceudie qui marche en poussant devant lui sa flamme conquérante? Allez à sa rencontre; essayez de l'arrêter : un moment il se détourne et se replie sur luimême; puis, recueillant toute sa force en la multipliant, il jette devant lui de plus vastes torrents de flammes, et semble dire de sa respiration brûlante : « Plus loin, encore « plus loin! )) Car le feu, c'est le feu; sa nature lui défend de s'arrêter; et, s'il recule, c'est pour mieux se précipiter.

Telle apparaît, au berceau du Christianisme, la charité ou l'amour de Dieu sur la terre; rien n'arrête son besoin de se propager. Cet amour emporte avec lui, pour dévorer l'espace, une ambition infinie, comme le foyer d'oii il s'est détaché pour embraser la terre; et il dit : Allons partout; allons toujours ; et que rien ne nous arrête, tant qu'il nous restera quelque chose à dévorer.

A peine, en eflét, cette vie s'était épanchée

au cœur de l'homme, qu'elle était emportée par un besoin d'expansion qui trahissait en elle une nature aimante et une vie contagieuse comme l'amour. Les douze apôtres l'ont reçue dans leur sein; et voilà que tout à coup leur âme et leur cœur, pressés par sa force divine, ne la contiennent plus. Tandis que cette force soulève leur poitrine oii elle se sent captive, elle ouvre leurs lèvres avec une puissance à laquelle ils ne peuvent résister. S'ils parlent, ah ! c'est qu'ils ne peuvent plus ne pas parler : « ISon possumus non « loqui. » Ils parlent donc ; ils parlent de la surabondance de ce cœur d'oii la vie déborde comme d'un vase trop plein; et leur verbe, qui est le verbe de l'amour, comme il est le verbe de la vérité, va s'en aller retentir à toutes les extrémités du monde : a Tn omnem « terram exivii sonus eorum ; » et il va commencer, par la contagion de leur amour, cet incendie qui ne s'arrêtera plus, jusqu'à ce qu'il ait porté partout sa flamme inextinguible. Et voici que j'entends le Christianisme encore jeune, mais déjà catholigue par ses tendances et ses aspirations, s'écrier en enva-

hissant la terre :Je suis le Christianisme, c'està-dire, l'amour de Dieu donné à l'homme; je suis le Catholicisme; je suis l'universel; je suis l'amour envoyé du ciel pour embraser tout l'univers : donc, laissez-moi passer, et ouvrez à mes légitimes ambitions l'empire de l'espace : « Fac mihi spatium! »

Enfin, comme toute vie a un phénomène qui accuse sa présence, un mouvement qui atteste ses tendances et annonce sa destinée, toute vie a une loi qui règle ce mouvement et le conduit à sa fm.

La loi, dans sa notion la plus simple, c'est la règle de l'être; c'est la direction vers la destinée. L'amour aune loi, une loi souveraine : Aimer ; aimer ce qu'il a le droit et le devoir d'aimer. Ce principe admis, il en résulte immédiatement que si le Christianisme est vraiment amour, il doit avoir comme sa loi souveraine et suprême, la loi d'amour. Et, réciproquement, s'il est constaté que le Christianisme, en fait, a pour loi souveraine et unique la loi d'amour, il faut admettre, comme conséquence nécessaire, que le Christianisme est la vie de l'amour.

Messieurs, en est-il ainsi ? Je ne demande pas, remarquez-le bien, si le Christianisme commande l'amour : cela est trop évident. Je demande seulement quelle est, dans le Christianisme, la foi fondamentale, la loi principe, la loi raison de toutes les autres lois, la loi essentielle, constitutive, en un mot, la loi unique, la plénitude de la loi, le résumé, l'abrégé de la loi?

La question, pour le chrétien qui sait sa relig-ion et sa langue, est vulgaire. Oui, mais c'est une vulgarité divine ; et, à l'heure oii je vous parle, il n'y a rien de si actuel, rien de si salutaire, pour l'humanité contemporaine, que cette formule si divinement simple : La plénitude de la loi dans le Christianisme, c'est l'amour : Plenitudo legis est dilectio; parole aussi salutaire qu'elle est sublime, qui donne dans un seul mot la

solution de toutes vos difficultés humaines, et qui est pour nous comme la synthèse abrégée de la doctrine sociale, vainement cherchée dans les systèmes.

Un jour, un docteur qui ne savait rien de cette loi nouvelle que le Maître divin appor-

tait à la terre, s'approcha de Jésus et lui dit : « Maître, quel est le plus grand commande- « ment de la loi? Et Jésus répondit : — Vous « aimerez le Seigneu,r votre Dieu, de tout « votre cœur, de toute votre âme et de tout « votre esprit. Ceci est le plus grand et le « premier des commandements ; or, le se- « coud est semblable au premier : Vous ({ aimerez votre prochain comme vous-mê- « me(l)... Ces deux commandements résu- « ment toute la loi et tous les prophètes. » Un docteur de la loi ancienne n'en pouvait entendre davantage : H y a deux commandements... Dans la loi ancienne, vous le voyez, la dualité subsiste encore. Ce qui devait constituer l'originalité divine de la loi chrétienne, c'était de ramener la dualité à l'unité: c'était de taire que ces deux lois ne fussent plus deux lois, mais une seule loi; c'était de faire de l'amour, l'universalité, l'unité, la plénitude de la loi. Et ce fut la loi totale du Christianisme, ce fut la législation intégrale du divin législateur, proclamée par cet homme

(l) S. Matthieu, xxii, 36, 39.

80 LE CHHISTXANISMli liT LA CHARITÉ

qui sentait l'amour battre et tressaillir en lui, alors qu'il s'écriait : « La plénitude de la loi, « c'est l'amour : Plenitudo ergo legis est di- « leclio (1). »

Non, ne cherchez plus la perfection dans la pluralité des législations : un seul Dieu, une seule foi, un seul baptême, une seule loi : aimer; c'est la grande révélation apportée par mon Christ, Lui-même, en effet, ne demande aux siens que cette seule chose : l'amour de lui-même : « Manete in dilectione « mea. » Admirable unité de la loi d'amour, parce que, aimer Jésus-Christ, c'est aimer Dieu avec le Christ-Dieu; et c'est aimer le prochain, c'est-à-dire, tous les hommes incorporés au Christ homme -Dieu. Ainsi, comme il n'y a qu'une loi qui régit le monde physique, la loi de l'attraction; depuis que Jésus-Christ s'est mis avec son cœur au centre de l'humanité, il n'y a qu'une loi dans le monde moral : la loi d'amour. Et cette loi, elle n'est pas dans les mots, elle est dans les choses; elle n'est pas un idéal vide montré

(Ij Rom., xiii, lu.

à la terre pour séduire l'âme des peuples; elle doit entrer dans les réalités humaines et les réalités sociales, pour le progrès de l'homme et de la société. Si vous l'ôtez, rien dans le Christianisme ne se comprend et ne s'explique plus ; et, dans la société, rien ne se soutient et ne s'harmonise plus.

Donc, ô hommes de ce siècle, oii l'égoïsme a creusé dans les cœurs une faim et une soif d'amour telles qu'on n'en vit jamais; ah! comprenez enfin ceci : j'ai une religion qui ne me demande qu'une chose, qui ne m'impose qu'une obligation : aimer; si bien qu'à l'heure oii je cesse d'aimer, je cesse d'être moi-même, parce que je cesse d'accomplir ma loi et de vivre de ma vie. Oui, aimer; aimer l'humanité entière; aimer non-seulement, mes amis, mais mes ennemis, ah ! surtout mes ennemis! Si les hommes me tuent, comme le Dieu que j'adore, bénir d'un dernier soupir ceux qui se font mes bourreaux ; martyr de la charité encore plus que de la vérité, jeter en mourant, à la haine qui me tue, un sourire de mon amour, et attester dans ma mort le caractère de ma vie : voila,

oui, voilà ma loi, ma divine loi d'amour et de charité. La main étendue sur l'Évangile et devant l'autel oià se consomme le grand mystère de l'amour, je jure que ma loi est telle, et que je n'en connais pas d'autre; je jure que quiconque ne veut pas aimer, abdique pratiquement la loi de son Christianisme, et que, pour vous et pour moi, ne pas aimer, haïr, être égoïste, c'est la contradiction même; je jure que l'égoïsme est l'antagonisme le plus absolu avec la législation du Christianisme, et que quiconque n'aime pas, n'est vraiment pas chrétien; je jure, enfin, que quiconque comprend le Christianisme autrement que comme la loi de l'amour, ignore la loi suprême du Christianisme, abrégée tout entière dans ce mot d'une simplicité et d'une profondeur divines : « Plenitudo legis est dilectio. »

Ainsi, la vie du Christianisme se révèle comme la vie d'amour. Manifestée par le phénomène de Tamour, entraînée par le mouvement de l'amour, gouvernée par la loi d'amour : à ce triple signe, vous reconnaissez la religion dont nous sommes les fils, c'est-

à-dire, le vrai Christianisme. Pour quiconque voit de près ce Christianisme, pour quiconque surtout pénètre jusqu'au foyer intime d'oii sa vie rayonne en tous sens, cette vie vous apparaît ce qu'elle est : l'amour brûlant au cœur de la catholicité, comme il brûle au Cœur de l'homme-Dieu. Creusé en tous sens et dans toutes les directions, il révèle partout en son centre le même foyer, c'est-à-dire, le grand foyer de l'amour.

On dit que les savants, en creusant la terre, y croient sentir un accroissement progressif de chaleur à mesure qu'on descend vers son centre; ce qui leur a fait supposer qu'il y a, au sein de la terre, ce qu'ils nomment /e/éi* central. Ainsi, à mesure que vous approchez du coeur, c'est-à-dire, du centre réel du Christianisme, de plus en plus le feu de l'amour s'en échappe de toutes parts et de toutes les manières.

Ah ! c'est qu'en effet, on ne saurait trop le redire, l'amour c'est lui-même; lui, le vrai Christianisme; lui qui, comme Dieu même, est charité; lui enfin, l'amour de Dieu vivant dans l'humanité.

Et ce qui est vrai du fond et du principe vital du Christianisme, apparaît avec un éclat plus saisissant dans l'organisation même du Christianisme. Car, comme le Christianisme est l'amour vivant, il est l'amour organisé dans l'humanité.

L'organisation du Christianisme est l'organisation de la charité, ou l'amour de Dieu organisé dans l'univers.

Toute vie, dans la création, a reçu pour l'accomplissement de sa fonction, ce qu'on appelle un organisme; c'est-à-dire, un ensemble d'organes et d'appareils qui concourent au fonctionnement de la vie. Bien que rigoureusement on puisse distinguer l'organisme de la vie dont il fait la fonction, il y tient cependant d'une manière si intime, que dans la nature, le brisement de l'organisme emporte la cessation de la vie, et que là oii une vie meurt, il y a un organisme qui se déconcerte. Quoi qu'il en soit du plus ou moins d'identité entre l'organisme et la vie,

il est certain que la suprême condition et la plus grande perfection d'un organisme est de s'adapter le plus possible à la nature intime de la vie qu'il doit servir, et à la destinée qu'elle-même doit atteindre.

Eh bien, Messieurs, le Christianisme qui est un être organisé, un corps vivant, le Christianisme a un organisme digne de sa vie intime, et le plus harmonieusement adapté à la fonction qu'elle doit accomplir. Pourquoi ? Parce que , comme la vie qu'il fait fonctionner, l'organisme chrétien est la charité même.

Voici, Messieurs, un spectacle que je proclame unique dans l'univers, et digne des admirations de tout ce qui a reçu, avec la puissance d'aimer, la puissance d'admirer : là, dans ce corps tout divin, qui est le Christianisme visible, tout organe de la vie a pour fonction propre une fonction d'amour, un ministère de charité. L'organisme divin de la société chrétienne, c'est la hiérarchie catholique; la hiérarchie, cette incomparable institution, qui monte de la terre au ciel et de l'humanité k Dieu.

Or, qu'est-ce que la hiérarchie catholique? Une subordination graduée de charité, une harmonie de fonctions d'amour. Cela devait être. C'est la charité qui produit la charité; et la hiérarchie est l'organisme divin et humain, constitué pour reproduire et perpétuer, dans l'humanité, la vie chrétienne qui est charité. L'organisation chrétienne devait donc, elle aussi, être la charité, la charité divine organisée au milieu des sociétés humaines. Aussi, voyez là devant vous se déployant dans sa majesté divine, cette admirable institution, la hiérarchie catholique : quel spectacle ravissant! Là, comme en toute hiérarchie bien constituée, il y a fonction en bas, fonction en haut, fonction au milieu. Là, il y a la variété et l'unité. L'unité, c'est pour tous l'oblig-ation d'accomplir un ministère d'amour ; la variété, c'est le degré oii chacun doit l'accomplir selon le rang- qu'il occupe. Là, s'élever en honneur, c'est s'élever dans l'amour ; là, monter d'un deg-ré en dig-nité, n'est qu'aug-menter pour soi l'obligation d'aimer, et comme conséquence, l'obligation de se dévouer.

Messieurs, suivez dans leur ordre ascendant, et de bas en haut, les principaux degrés hiérarchiques qui résument tous les autres : de la fonction pastorale à la fonction épiscopale, et de la fonction épiscopale au pontificat suprême, vous arrivez en trois pas; et voici, à le bien prendre, et pour qui sait bien voir, voici la souveraine beauté de la hiérarchie catholique. A mesure que vous montez de la base au sommet, vous voyez dans la fonction hiérarchique un amour fait de plus en plus à l'image de cet amour divin dont il remplit le ministère public. Là, plus l'homme s'élève en dignité, plus il doit croître en amour; plus il est grand, plus il a la vocation d'aimer, de se dévouer, de se sacrifier.

Et d'abord, dans toute paroisse, il y a un homme constitué organe immédiat de la vie chrétienne : le prêtre l Que doit faire cet homme dans une paroisse? Il doit aimer; et, comme tout amour, il faut qu'il surveille, qu'il s'inquiète, qu'il compatisse, qu'il console, qu'il se dévoue. Il est père des âmes enfantées par l'amour; et, comme tout père,

il faut qu'il aime. Il est pasteur des âmes nourries et abreuvées par l'amour; et, comme tout pasteur, il faut qu'il aime. Il est sacrificateur et victime; sacrificateur de lui-même, et victime des âmes rachetées et sauvées par l'amour; et, comme toute victime volontaire, il faut qu'il aime, comme cet amour dont il est l'organe, et qu'au besoin il sache, comme lui, se sacrifier jusqu'à mourir pour ceux qu'il aime.

Montez d'un degré et élargissez les horizons. Voici le diocèse : là aussi il y a un homme, mais un homme placé plus haut, c'est-à-dire, un homme constitué pour un amour plus vaste; cet homme est père aussi, pasteur aussi, victime aussi; mais plus haute est sa paternité^ et plus grand est son troupeau, plus grand aussi doit être son amour : donc plus grande la surveillance, plus grande la sollicitude, plus grande la compassion, plus grands surtout ses dévoûments et ses sacrifices; car, avec le nombre de ses enfants et de ses agneaux, grandit pour le père et le pasteur l'obligation d'aimer, de souffrir et de se dévouer.

Montez encore. Cette fois, vous êtes au sommet de la hiérarchie : c'est la plus haute cime de la sainte montagne; et votre horizon, c'est tout un monde ; c'est la catholicité, c'est-à-dire, l'universalité même. Eh bien, là, il y a un homme encore ; un homme ayant pour fonction et pour loi, un amour aussi haut que sa dignité, aussi vaste que sa juridiction, aussi profond et aussi plein que sa souveraineté ; c'est l'amour le plus rapproché et le plus fait à l'image de cet amour divin dont il accomplit dans l'humanité la fonction totale. Lui est père aussi, pasteur aussi, victime aussi ; mais il est père du monde entier, pasteur du monde entier, victime du monde entier; il est père catholique, pasteur catholique, victime et sacrificateur catholique.

Il est père; et toute créature qui naît à la vie de Jésus-Christ, lui crie de tous les rivages les plus lointains : « Mon Père ! »

Il est pasteur; et, comme le Maître dont il est le Vicaire suprême, il dit en parlant à tout un monde : « Vous êtes les brebis et les « agneaux; et le pasteur, c'est moi. »

11 eut victime; victime du monde, et, comme

tel, il fait ce que fait la charité dans ses plus éclatantes manifestations. Au jour des g-randes expiations, il meurt : père, il meurt pour le dernier de ses enfants ; pasteur, il meurt pour le plus petit de ses ag-neaux ; victime, il meurt comme le Christ, et avec le Christ sauveur, pour le salut de tout un monde. La papauté, c'est la plus haute représentation de Dieu père, pasteur et victime, c'est-à-dire, de l'amour qui enfante, de l'amour qui gouverne, de l'amour qui se sacrifie; de l'amour partout, de l'amour toujours, de l'amour à la plus haute puissance.

Ces organes constitués de l'amour se nomment, selon les temps, le Curé d'Ars ou saint Vincent de Paul; Belzunce, évêque de Marseille , ou Denis-Auguste , archevêque de Paris ; Grég-oire VII ou Pie IX !

Tout ce qui, en dehors de ces trois grands degrés de la hiérarchie catholique, est associé au ministère divin, doit, dans la mesure même de cette association, prendre part à l'amour dont il fait la fonction. Et le pasteur, et l'évêque et le pontife suprême n'ont pour les remplacer de vicaires dignes d'eux,

qu'autant qu'ils trouvent, pour faire avec eux l'œuvre divine, des vicaires de leur amour, de leurdévoûment, de leur sacrifice et de leur martyre.

Et, tandis que ces fonctions d'amour et ces ministères de dévoûment descendent, avec la dignité et la juridiction, de ce qu'il y a de plus haut à ce qu'il y a de moins élevé, comme le commandement descend de degré en degré dans une armée organisée pour les combats; sur le flanc droit et sur le flanc gauche de cette grande armée de l'amour et du dévoûment, Dieu a placé des phalanges auxiliaires, soldats armés à la légère, faits pour la conquête encore plus que pour la défense ; petits, mais dévoués; humbles, mais valeureux; prêts, sur le signal de la suprême autorité, à voler à tous les bouts du monde pour y porter la parole ou le sang; prêts à cueillir dans l'héroïsme de l'amour, avec la palme de l'apostolat, la palme du martyre, et à crier partout par la voix de leur sang: «J'aime, oui, j'aime ; j'en jure par ce sang, je meurs pour donner la vie; et je donne ma vie, parce que j'aime. »

Voilà, Messieurs, dans son abrégé sublime, la hiérarchie catholique, l'organisme divin de la charité constituée dans Tunivers : vaste, profonde, harmonieuse, elle atteint sans secousse et sans bruit d'une extrémité du monde à l'autre; elle va du ciel à la terre et de la terre au ciel ; et, par un mouvement régulier aussi suave qu'il est fort, elle unit les hommes à Dieu, et Dieu aux hommes, dans cet amour dont elle-même est l'organe divin et humain tout ensemble, et qu'elle a la vocation de reproduire et de perpétuer dans l'univers.

Telle apparaît la grande armée de Dieu qui se déploie dans l'univers ; armée admirable et divinement belle par son attitude; plus admirable et plus belle encore par sa marche indéfectible dans les espaces et les siècles; armée divine oii Dieu se révèle sur chacun de ses pas; armée généreuse oii l'on donne la vie comme d'autres la mort ; armée de la charité, 011 tout amour est soldat, ayant sa parole pour glaive et pour bouclier son dévoûment ! « 0 Israël, que tes pavillons sont magnifi- « ques, et qu'elles sont belles les tentes que

(( tu déploies sous mes regards (1)! » Salut, ô sainte armée de Dieu, où l'on ne s'enrôle que pour aimer, où l'on n'aime que pour se dévouer, et oîi l'on ne se dévoue que pour sauver ! Ces trois mots vous révèlent, avec la vraie fonction de l'organisme catholique, toute la réalité des vocations qu'il nous fait. Oui, en vérité, je vous le dis; là, on ne s'enrôle, là, du moins, on ne doit s'enrôler que pour aimer, parce qu'on n'y peut entrer que pour ambitionner une fonction d'amour. Quand le lévite, étendu sur le pavé du temple, attend le mystère du sacerdoce prêt à s'accomplir en lui , Dieu lui dit une parole qui lui fait une irrévocable vocation :

« Fils de l'homme, écoute; tu abdiques la « paternité du sang et la possession de la « terre ; ouvre ton cœur et dilate tes entrailles : « tu seras père d'une postérité nombreuse. «Veux-tu aimer, mon fils, veux-tu aimer '( plus que les autres ? — Oui, je veux aimer, (( aimer partout, aimer toujours, aimer jus-

(1) Quam pulchra tabernacula tau Jacob, d tmtoria tua IsraëV. (Nu m xxiv.)

94 LE CHRfSTIANlSME ET LA CHARITÉ

« qu'à une sainte folie. — S'il en est ainsi, je « te donne la longueur, la largeur et la pro- « fondeur de mon amour. Et maintenant, « lève-toi; tu es digne de prendre rang dans « l'armée de la charité. »

Voilà le prêtre tel que l'Église le conçoit, tel que l'Église le fait. S'il est autre, ou, si après avoir été fait tel par la main de Dieu, la main de Satan l'a défait, alors ce n'est plus lui. Frères de mon sacerdoce et de mon apostolat que j'aperçois d'ici, vous ne me démentirez pas; j'en prends à témoins mon cœur et le vôtre : si ceux-là sont avec nous, ils ne sont plus des nôtres : « Nobiscum sed « non ex nobis. n Arrière ceux-là, arrière ceux qui ne veulent pas aimer! Qui n'aime pas est égoïste ; il veut recevoir toujours et ne donner jamais.

Or, sous le drapeau qui nous unit, comme on ne s'enrôle que pour aimer, on ne marche, on ne combat que pour se dévouer.

Dans cette légion de Dieu, il n'y a qu'un combat qui ne finit jamais que pour recommencer toujours : combattre à qui se dévouera le plus. Je dis que là est la loi suprême

de notre milice; je dis que là est le ressort divin de tout le mouvement hiérarchique au sein du Christianisme : donner le plus en recevant le moins; lutter d'amour, et ne combattre que pour se donner : voilà notre devise, notre devise séculaire.

Ah! sans doute, cette devise, nous pouvons la déshonorer par des égoïsmes personnels, comme des lâchetés privées déshonorent quelquefois une armée héroïque ; mais c'est notre devise, notre impérissable devise ; c'est le mot d'ordre de l'armée de l'amour où. nous sommes soldats. Lorsque nous l'oublions, vous pouvez nous la redire, car elle est le signe de notre vocation ; vous pouvez nous la rappeler; et, quand l'un de nous vient à s'en écarter, vous avez le droit de lui dire : Anathèmel

Mais comme institution, si vous nous croyez un autre but que ce but, une autre ambition que cette ambition, j'affirme que vous ne nous connaissez pas ; et il faut désapprendre ce que vous croyez savoir.

Oui, Messieurs, s'enrôler pour aimer, aimer pour combattre, combattre pour mou-

rir, et mourir pour sauver. Là, dans cette armée de Dieu, est en effet pour nous, soldats de l'amour, le suprême triomphe; oui, là est le dernier mot de notre vocation, le suprême honneur que nous puissions attendre dans la hiérarchie oii nous avons pris place : pousser l'amour jusqu'au sang. Jamais notre ministère n'est plus digne de cet amour dont il est l'organe, que lorsque pour le féconder dans les cœurs, nous avons non-seulement à verser la sueur, mais à verser le sang, le sang, ce grand témoignage d'amour; et le martyre, dans la hiérarchie catholique, en certains jours que Dieu nous fait, ce n'est pas l'exception, c'est la règle; ce n'est pas une dérogation à la destinée, c'est la destinée ellemême. Quand le monde vient à l'oublier, alors, pour montrer qu'elle est toujours telle que Dieu la fit sortir de son cœur, c'est-àdire, la divine organisation de l'amour au sein de îlmmanité, ah ! je sais bien ce que Dieu fait : Dieu frappe un grand coup. Il appelle le fléau qui n'est pas loin, pour mettre les hommes face à face avec la mort; alors, il apparaît où est l'amour et où est l'égoïsme,

LE CHRISTIANISME ET LA CHARITE 'à I

OÙ les lâchetés et où les héroïsmes. Alors, de tous les degrés de la hiérarchie catholique, la charité descend pour combattre sur sou vrai champ de bataille; alors, le pasteur se dévoue, l'évêque se dévoue, le pontife se dévoue, tout le sacerdoce se dévoue; et le monde catholique, en le voyant une fois de plus, avec sa vraie physionomie, courant inspiré par l'amour sur tous les chemins du sacrifice, dit en le reconnaissant : Ah! c'est lui, c'est toujours lui, le sacerdoce catholique, lui vivant de l'amour; le sacerdoce catholique, qui n'est jamais plus beau, jamais plus digne de lui-même, que quand il apparaît au milieu des morts et des mourants, une croix à la main et portant à son front, avec l'auréole du sacrifice, la gloire du martyre.

Ainsi, l'organisation du Christianisme est en harmonie parfaite avec la vie du Christianisme; la vie d'amour se déploie dans une hiérarchie et un organisme d'amour. Mais, comme la vie se déploie dans l'organisme, l'organisme lui-même se déploie dans l'action; et c'est ici le troisième aspect du Chris-

tianisme qui nous laisse voir, clans sa manifestation la plus complète, la vérité qui est le fond de ce discours, l'identification du Christianisme et de la charité.

ÏII

L'action du Christianisme, cest l'action de la charité; c'est l'amour de Dieu agissant dans l'humanité.

Comme l'organisme répond à la vie, l'action répond à l'organisme ; c'est par l'action que l'être vivant atteint sa destinée, et c'est par là que la vie et l'organisation révèlent leur énergie ou leur infirmité, leur fécondité ou leur stérilité.

L'homme met souvent, dans l'organisation des choses qu'il crée, un faste qui s'évanouit et tombe au premier contact de la réalité; et, ces mécanismes les plus savants combinés par la pensée, le calcul ou l'égoïsme de l'homm.e, étonnent souvent par l'inanité de leur action à l'heure oii il faut agir. C'est que faire est la suprême manifestation de la

vie. Comme un arbre se révèle en son fruit, une fleur en son parfum; ainsi, une institution se révèle dans son action. Vous demandez ce qu'il faut penser d'une institution? Je vous demande, moi, ce qu'elle fait; ce qu'elle fait, non accidentellement, mais nécessairement; non par une action étrangère, mais par son action propre. Laissée à elle-même, c'est-à-dire, à toute la spontanéité de sa vie et au jeu régulier de son organisme, que fait cette institution? Fait-elle le bien, ou faitelle le mal ? Là est toute la question ; et, à vrai dire, c'est l'épreuve décisive; c'est la pierre de touche par oii va se révéler le vrai mystère de sa vie; c'est le signe authentique de sa nature et de sa valeur. Selon qu'elle fait bien ou mal, cette institution se distingue, se caractérise, se dénomme.

Ce qui est l'égoïsme, ou inspiré par l'égoïsme, veut et fait le mal, parce qu'il est l'égoïsme, ou inspiré par l'égoïsme. Ce qui est l'amour veut et fait le bien, parce qu'il est l'amour, ou inspiré par l'amour : « Hoc « vobis signum. » Ce signe est infaillible comme un oracle de Dieu.

La question de savoir si le Christianisme est amour et charité, est donc ramenée à celle-ci : Le Christianisme, par lui-même et laissé à lui-même, fait-il le mal ou fait-il le bien? Dans quelle mesure et quelles conditions le fait-il?

Messieurs, à cette question l'histoire entière du Christianisme se charge de répondre ; et, pour qui sait voir la profondeur des choses dans la simplicité des mots, cette réponse est décisive.

Le Christianisme, agissant lui-même par lui-même dans le fonctionnement normal de la vie propre, ne fait pas, ne peut pas faire le mal : il fait le bien, et nécessairement le bien. Comme la source fait jaillir l'onde, comme la prairie donne sa verdure et le champ ses moissons; ainsi le Christianisme fait jaillir de son sein le fleuve des bienfaits, et fait croître les moissons du bien. Ces flots de bienfaits et ces moissons du bien, qui pourra jamais les dire? Messieurs, quels horizons s'ouvrent ici devant moi ! Une multitude d'idées semblent venir au-devant de la parole, offrant à l'éloquence des ressources

LE CHUISTIANISArE ET I,.\ CHARITÉ 101

infinies. Je les écarte et je les néglig-e, pour m'en tenir à cette idée simple qui a la larg-eiir, la profondeur et la plénitude du sujet : Le Christianisme fait le bien et ne fait que le bien. Le bienfait est sa germination, sa floraison et son fruit; le bienfait est son signe : « Hoc vobis signum. » Et, par le bienfait, c'est-à-dire, par son action, il atteste ce qu'il est lui-même, c'est-à-dire, l'amour et rien que l'amour se révélant par ses dons, ses dévoûments et ses sacrifices. Comme le Maître, il passe en faisant le bien, rien que le bien; et il dit en traversant les siècles : Regardez, je fais le bien, encore le bien, toujours le bien; donc je suis l'amour. Oui, mes bienfaits parlent, et ils disent ce que je suis, ce que je suis partout, ce que je suis toujours, ce que je suis pour tous, ce que je suis spontanément, ce que je suis nécessairement, ce que je suis constitutivement, et ce que depuis bientôt deux mille ans je me révèle historiquement : l'amour de Dieu agissant dans F humanité.

« Hoc vobis signum ! n Oui, Messieurs, à ce signe qui ne peut vous tromper, vous recon-

naîtrez ce Christianisme que je vous prêche. Ce signe que je vous donne pour le reconnaître, est celui que Jésus-Christ donnait à ceux qui venaient l'interroger pour le reconnaître lui-même. Des Juifs viennent qui lui disent : « Maître, voici que Jean-Baptiste « nous envoie vers vous, et il vous demande « par notre voix : Etes-vous Celui qui doit {( venir, ou devons-nous en attendre un « autre? Tu es, qui venturus es, an alium ex- « pectamus? Et Jésus répondit : — Allez, « annoncez à Jean ce que vous avez entendu « et ce que vous avez vu. Dites-lui que les « aveugles voient, cœci vident, que les sourds « entendent, surdi audiunt, que les boiteux « marchent, claudi ambulant; et, heureux « celui pour qui je ne serai pas un sujet de (* scandale : Beatus qui non fuerit scandali- « zatus in me. » Ainsi, l'amour même incarné dans le Christ, donne pour le reconnaître le prodige de ses œuvres.

Messieurs, quelque chose de pareil s'accomplit de nos jours. Des précurseurs de je ne sais quel Christ futur, envoient des savants, des docteurs, interroger le Ghristia-

tB CHRISTIANISME ET LA CHARITÉ 103

nisme. — « Es-tu la religion que l'humanité « attend ? Religion du passé, es-tu aussi la « religion de l'avenir? An alium expeclamus? « Peux-tu répondre aux aspirations de ce « siècle? ») A cette heure même oii vous l'interrogez, le Christianisme ne répond rien, mais il agit ; il fait le bien, il éclaire les ignorances, il soulage les misères, il console les souffrances, il crée des dévoûments; et il vous dit dans un silence divin : Regardez-moi faire ; et, à ceux qui vous ont envoyés, allez dire ce que vous avez vu. Dites-leur que je fais le bien ; et, à ce siècle affamé de dévoûments, de charité, de fraternité, d'amour, allez, annoncez ce que je suis; ce que je suis à tous les points de la durée, à tous les lieux de l'espace, à tous les degrés de l'humanité, à savoir, le dévoûment, le sacrifice, en un mot, la charité. Jurez enfin, par mes bienfaits, que je suis ce qu'ils cherchent et ce qu'ils ne trouveront jamais qu'en moi : l'amour qui les poursuit pour leur faire du bien.

Tel est, en effet, le caractère réservé de l'action catholique dans l'humanité : l'uni-

vénalité dans le bienfait, c'est-à-dire, la plus vaste, la plus splendide et la plus infaillible manifestation de la charité qui est en lui.

Ici, Messieurs, la pensée inondée de lumière marche de clartés en clartés, de claritate in claritatem ; douces et divines clartés que l'amour, en traversant les siècles, fait resplendir autour de lui, et qui ne peuvent se dérober qu'à de volontaires aveuglements. Ah ! si tout pénétrés que vous êtes de cette action bienfaisante, vous pouviez hésiter encore à y reconnaître l'amour se trahissant dans ses bienfaits ; voici, dans ce bienfait qui constitue l'action de l'Église, trois caractères qui ne laissent plus la puissance de douter : la perpétuité, ïimmemité, la plénitude; en d'autres termes : la longueur, la largeur et la profondeur, caractère trois fois éclatant que ceux-là seuls peuvent méconnaître, qui ont reçu de Satan le pouvoir d'insulter, avec la vérité qui les éblouit, la charité qui les embrasse.

Le premier caractère qui atteste, dans le bienfait du Christianisme, l'action del'amour, c'est sa perpétuité. .

LE CHniSTIANISME ET LA CHARITÉ 105

Ce qui n'est pas réellement amour et charité peut, pour un moment, à force d'art et d'industrie, simuler par l'égoïsme, des bienfaits qu'il donne comme des fils de son amour. Mais bientôt le masque de l'amour tombe; et l'ég-oïsme apparaît, impuissant à perpétuer même son hypocrisie dans le bien. Nulle part, non, nulle part vous ne rencontrez dans les œuvres humaines, le caractère de la perpétuité.

Aussi, quel prodige se révèle ici dans l'action du Christianisme ! Pendant près de vingt siècles, verser des bienfaits et toujours des bienfaits; et, après bientôt deux mille ans écoulés, ouvrir plus large que jamais son sein toujours fécond, pour en faire sortir des bienfaits toujours nouveaux; ah! c'est un prodige qui ne ressemble à aucun autre prodige.

Titus était bon ; Titus ne vécut que peu de jours; et cependant, si enclin que fût Titus à faire du bien aux hommes, si petit qu'ait été le nombre de ses jours, Titus plus d'une fois put soupirer le soir, en disant : ;< Aujour- « d'hui je n'ai fait du bien à personne; j'ai

« perdu ma journée. » Le Christianisme, lui, est à son dix-neuvième siècle; et, depuis ces longs siècles, jamais il n'a pu dire : J'ai perdu ma journée. Toutes ses journées, que dis-je? toutes ses heures ont été pleines autant que bienfaisantes; elles ont passé remplies de ses bienfaits; et l'histoire, en suivant la trace de ses pas, c'est-à-dire, les vestig-es de son amour, est contrainte par la vérité à dire de lui ce qu'elle dit de Jésus-Christ même : « Transiit benefaciendo ; » il a passé faisant le bien ; il est l'amour.

Ce miracle de la perpétuité dans le bienfait est égalé par un autre, le miracle de son immensité ou de son étendue.

Cette trace lumineuse que le Christianisme a laissée sur chaque point de la durée, il l'a laissée empreinte à tous les points de l'étendue. Comme il a fait le bien toujours, il a fait le bien partout.

Sur la terre, les institutions que crée le génie ou le dévonment de l'homme , sont comme les plantes que produit la nature : elles ne donnent pas leurs fruits sous tous les cieux ni sur tous les rivages; transplantées

du sol qui les fit naître, elles lang-uissent aujourd'hui et meurent demain; et, si elles donnent encore des fleurs, elles ne donnent plus de fruits: ou tout au plus laissent -elles cueillir sur leurs rameaux quelques fruits rares, encore plus dégénérés que l'arbre qui les produit.

Chose remarquable ! Le Christianisme, lui, lait éclore sous tous les cieux et sur tous les rivages, un fruit toujours le même, toujours aussi suave, toujours aussi céleste, toujours aussi divin qu'en son sol natal et qu'à son premier soleil : le bienfait. Ce qu'il produit à l'orient, il le produit à l'occident; ce qu'il fait au midi, il le fait au septentrion; et, partout comme toujours, ce qu'il tait, c'est le bien; partout son action est et demeure ellemême; comme l'action du soleil est partout un rayonnement de chaleur, l'action du Christianisme est partout un épanchement d'amour ; dans l'immensité de l'espace comme dans la perpétuité des siècles, partout identique à lui-même, il montre ce qu'il est : un amour faisant le bienl Et, de même que son bienfait atteint les siècles et les espaces

d'une extrémité à l'autre, il atteint aussi l'humanité à tous ses degrés d'une extrémité à l'autre : avec la perpétuité et l'étendue, il a la plénitude du bienfait.

Entre l'humanité et le Christianisme, il y a une correspondance complète de misères et de bienfaits, de besoins et de secours. De même que l'égoïsme païen, qui est la vie de Satan dans l'humanité, inflige aux générations vivantes des douleurs toujours nouvelles; l'amour chrétien, qui est la vie de Dieu dans l'humanité, verse sur les générations des secours toujours nouveaux. A peine une misère sort du sein de notre humanité, qu'un bienfait sort du sein du Christianisme. Ainsi, la plénitude des bienfaits divins est adéquate à la plénitude des misères humaines, et elle s^étend par-delà encore.

Ah! Messieurs, c'est ici surtout que je me sens impuissant à montrer dans le discours tout ce que l'histoire me découvre de partout ; et, devant cet immense panorama de bienfaits enfantés par l'amour chrétien, pour répondre à l'immensité des misères enfantées par l'égoïsme humain, une sorte de désespoir

semble saisir et arrêter ma parole. Montrer la correspondance harmonieuse entre une seule misère de l'humanité et un seul bienfait du Christianisme, serait l'objet légitime d'un discours; que dis-je?le génie même, en se limitant h ce seul point, ferait sortir d'une seule œuvre d'amour et des profondeurs de la misère secourue par ses bienfaits, une magnifique épopée de la charité triomphante. Mais toutes ces misères, qui en sait le nombre? Et ces bienfaits, qui les a comptés, qui les comptera jamais? Qui dira le nombre, l'espèce, la variété, l'infinité des blessures humaines auxquelles a touché de ses douces mains la divine charité?

Oh ! la voyez-vous d'ici, cette humanité qui se dresse devant vous sur ses deux pieds, infirme, souffrante, couverte du vêtement de ses douleurs? Parmi ces mille variétés de la douleur, combien y en a-t-il pour lesquelles le Christianisme n'ait créé un secours? — Pas une! Non, depuis celles qui descendent jusqu'à ses pieds, jusqu'à celles qui l'atteignent au plus haut sommet de sa tète, il n'y en a pas une, non, pas une, qu'il n'ait découverte

de son regard; pas une qu'il n'ait touchée de son cœur; pas une qu'il n'ait guérie de sa main.

Telle est la plénitude, telle l'étendue, telle la perpétuité, en un mot, telle l'universalité du bienfait dans le Christianisme : universelle attestation de cet amour qui est toute son action, comme il est toute son organisation et toute sa vie, en un mot, lui-même tout entier.

Vous le voyez, Messieurs, visité dans toutes ses profondeurs, vu par toutes ses faces, le Christianisme vous révèle une même chose : l'amour, encore l'amour, et toujours l'amour, pareil au soleil toujours semblable et identique à lui-même. Regardez-le, cet astre radieux et bienfaisant : sous quelque face que vous receviez son rayonnement et de quelque point de l'espace et de la durée que vous le regardiez, il vous envoie toujours, en des mesures diverses, une même et invariable chose. Au point de l'espace et de la durée que vous touchez en ce moment, que vous envoie-t-il? Lumière, chaleur et vie. Dans six mois, au point de l'espace d'oii nous la re-

garderons alors, à l'autre extrémité de notre orbite terrestre, c'est-à-dire, à soixantedouze millions de lieues d'ici, que nous enverra-t-il ? Lumière, chaleur et vie. Tel est le Christianisme; c'est un soleil aussi, et il verse par toutes ses faces ce qui est en lut : sa lumière, c'est la vérité; sa chaleur, c'est la charité ; l'une et l'autre, c'est la vie; et ce qu'il fait un jour, il le fait tous les jours. Comme un géant, il s'élance dans sa carrière ouverte des siècles et de l'immensité : « Exul- « tavit u( gigas ad currendam viam. » De tout ce qu'il a regardé, rien n'échappe à la fécondité de sa chaleur : « Non est qui se abscon- « dat a cahre ejus; » ou plutôt, pour parler plus exactement, toutes les nations gravitent autour de lui comme des planètes autour de leur soleil. A mesure qu'elles s'en approchent, pour elles la lumière, la chaleur et la vie augmentent; et partout germent les bienfaits, comme germent les plantes quand on approche de Téquateur.

Au contraire, à mesure que les nations, même les nations chrétiennes, s'éloignent du grand foyer oii brûle dans l'humanité l'amour

môme de Dieu; alors, et la lumière, et la chaleur et la vie décroissent en proportion de l'éloignement de cet astre divin qui éclaire, échaujffe et vivifie tout dans l'humanité. Et, comme pour les pôles de la terre, alors qu'ils sont tout à fait dérobés aux regards du soleil, ce sont les ténèbres et encore les ténèbres, le froid et encore le froid, la mort et encore la mort. Ainsi, loin du Christianisme, c'est-à-dire, loin du foyer de vérité, d'amour et de vie, c'est la nuit et encore la nuit, c'est-à-dire, Terreur dans les intelligences; c'est l'égoïsme, et encore l'égoïsme, c'est-àdire, le froid dans les cœurs ; et partout, plus ou moins visible, l'apparition de la mort dans l'extinction de la vie.

0 sainte et suave religion de l'amour et de la charité, divine religion de mon Christ donné et immolé par l'amour, je vous salue et vous envoie, avec mon salut filial, la bénédiction de toutes ces âmes heureuses de vous connaître, de vous aimer et de vous embrasser! Moi, votre humble disciple et votre indigne apôlre, je me suis penché sur votre cœur comme un enfant sur le cœur

d'une mère, pour en écouter le battement, pour apprendre à vous connaître et surtout à vous aimer. Ah! je vous connais maintenant, et je vous aime aussi, et c'est mon bonheur et ma joie de voir, de sentir et de dire, devant tous, ce que vous êtes : vous êtes l'amour qui vit, l'amour qui fonctionne, l'amour qui agit; vous êtes l'amour qui rayonne, l'amour qui féconde, l'amour qui harmonise tout dans la société ; et mon âme qui vous connaît, et mon cœur qui vous aime, et ma vie qui vous adore, tressaillent d'allégresse sous votre rayonnement divin. Ah! oui, je le crois, je le vois, je le sens, et je voudrais donner à ma faible voix le son d'une trompette éclatante, pour le proclamer devant le monde entier : Vous êtes la charité, vous êtes l'amour de Dieu toujours vivant, fonctionnant et agissant dans l'humanité.

CONCLUSION

Messieurs, au point de vue de l'exposition ou de la démonstration doctrinale, j'ai fini ;

et une vérité de la plus haute portée dogmatique et sociale tout à la fois, si je ne me fais à moi-même une facile illusion, sort de l'ensemble et des trois parties de ce discours.

Dans cette divine lumière qui jaillit de toutes les profondeurs et de toutes les faces de la religion de Jésus-Christ, je crois avoir assez montré comment, sous tous les rapports et considéré sous tous ses aspects, le Christianisme se confond avec la charité, et comment il est l'amour même de Dieu vivant et agissant dans l'humanité. Par là nous avons posé, avec le point de départ de la grande vie chrétienne, le point de départ de la grande solution sociale qu'invoque notre siècle tourmenté par le plus redoutable problème des temps nouveaux.

Et maintenant, recueillons -nous, pour tirer de ce discours et emporter dans la pratique de notre vie individuelle et de notre vie fraternelle, une conclusion féconde et, je ne crains pas de le dire, une conclusion grave, décisive et solennelle comme le sujet lui-même.

Une chose, avon^-nous dit tout d'abord,

est la grande menace de la société contemporaine : l'ég-oïsme, l'égoïsme païen reprenant au milieu de nous, et en plein Christianisme, des proportions qu'on ne lui connaissait plus depuis la consommation du grand mystère de l'amour; et nous avons ajouté que cet abîme, creusé au sein de la société par le progrès de l'égoïsme, ne peut être comblé que par l'abîme de l'amour. Donc, pour sauver notre société du mal qui la dévore, une chose est indispensable, nécessaire, urgente: il faut que tout ce qui, jusqu'ici, dans le commerce, dans l'industrie, dans l'économie, même dans la science et dans l'art, a marché au souffle froid de l'égoïsme, marche, dans toutes les sphères de l'activité humaine, au souffle chaud de la charité; il faut que tout ce qui, dans ce siècle, s'est mis plus ou moins au service des sordides instincts et des égoïstes ambitions, seconde désormais de toutes ses forces, les nobles instincts et les généreuses ambitions de l'amour. Si Tamour, l'amour désintéressé ne reprend au milieu de nous son rôle réparateur, il n'y a pas de salut pour cette société qui se meurt

d'égoïsme. Nous, chrétiens, catholiques, apôtres du Christianisme, que vous demandons-nous? Quoi? Que vous chassiez du monde les conquêtes de la science? Que vous arrêtiez l'essor de l'industrie? Que vous coupiez les ailes au génie du commerce? Que vous brisiez de vos mains le char de la fortune publique et de la richesse privée ? Non, mille fois non! Ce qu'il faut frapper, c'est le mal; or, le mal, le mal affreux qui nous atteint, ce n'est pas que ces choses ont marché, c'est qu'elles ont marché par Tégoïsme contre l'humanité.

Hommes de commerce, hardis navigateurs, montez, montez sur vos navires et tendez toutes vos voiles : mais, au nom de Dieu, que la charité les dirige, et qu'enfin les conquêtes de la richesse servent aux conquêtes de l'amour et au bonheur de l'humanité.

Ah ! vous courez à tous les rivages dorés et ;\ toutes les Galifornies du monde, avec une rapidité et souvent avec un bonheur qui ne laissent rien à désirer. Mais, l'or véritable, l'or pur, l'or divin de la vérité, c'est nous qui le possédons, et nous le possédons pour

r.E GHRTSTIANrSME ET LA CHARITÉ 117

le donner. A nous de le porter à tous les rivag-es déshérités où nous attendent tous les pauvres, ou plutôt, tous les misérables de la vérité. Voyager pour jouir, et rien que pour jouir; naviguer pour s'enrichir, rien que pour s'enrichir, n'est plus digne de nous. Tyr en fit autant, Carthage en fit autant; et il ne sera pas dit que dix-huit siècles de Christianisme n'ont abouti qu'à faire de nous des Tyriens bien avisés, ou des Carthaginois heureux. Il faut enfin qu'à son tour l'amour règne en souverain, non-seulement autour de vous et près de vous, mais, s'il se peut, dans le monde entier. Oui, il faut que le feu sacré de l'amour porte sur les grandes eaux nos navires ailés ; il faut que la vérité, portée par notre commerce et notre industrie de^venus cette fois les organes et les instruments de la charité, touche, avec la proue de nos vaisseaux, aux plus lointains rivages. — Allez donc, vous dirai-je, allez partout, sur la terre et sur l'onde ; étendez sur toutes les mers et sur tous les continents, le vaste empire de votre commerce conquérant et de votre industrie réparatrice ; allez, donnez

l'esprit en échang-e de la matière, la vérité en échange de l'or, l'éternité en échange du temps. — Chrétiens, fils d'une religion qui est l'amour, faisons de la charité comme les païens font de l'égoïsme. Chrétiens du dixneuvième siècle, voilà votre vocation ! Cela se fera, parce que cela doit se faire.

Mais, ce miracle de la charité, comment pourra-t-il s'accomplir? Ah! déjà vous l'avez deviné, et c'est la grande conclusion de ce discours ; ce miracle ne se fera que par un retour sincère et aussi universel que possible, au vrai Christianisme qui est amour et charité.

La légitimité et l'immense portée de la conclusion que produit d'elle-même la démonstration précédente, ne saurait échapper à personne; elle s'impose, si je le puis dire, avec une sorte de rigueur mathématique, tant elle sort avec éclat du fond des choses et des nécessités de notre situation. S'il est incontestablement démontré que le vrai et pur Christianisme, c'est la vie, l'organisation et l'action de la charité, la charité elle-même ; et s'il est vrai, d'autre part, que le mai,

le mal intime et profond de la société, c'est l'égoïsme, c'est-à-dire, l'absence de l'amour et de la charité; il est manifeste que pour sauver notre temps, une seule chose est à faire : que le siècle tout entier revienne au Christianisme, et que le Christianisme tout entier se verse au cœur du siècle. Alors, le problème social sera résolu, du moins, le principe radical de la solution sera posé; bientôt l'abîme de l'égoïsme sera comblé par l'abîme de la charité, et la société sera sauvée.

TROISIEME CONFERENCE

TROISIÈME CONFÉRENCE

Monseigneur, Messieurs,

Le Christianisme, considéré dans sa vie intime, dans son organisation extérieure et dans son action historique, se révèle comme la charité. La vie intime du Christianisme est la vie de la charité, ou l'amour de Dieu vivant dans l'humanité. Le phénomène, le mouvement et la loi de la vie chrétienne, surtout le cœur oii cette vie prend sa source, attestent dans le Christianisme, la vie d'amour.

124 NOTION Di; LA VRAIE CHARITÉ

L'organisation du Christianisme est l'organisation de la charité, c'est-à-dire, l'amour de Dieu constitué dans l'humanité. La hiérarchie catholique, qui résume l'organisme divin du Christianisme, n'est qu'une subordination graduée de fonctions, oii l'obligation d'aimer s'élève avec la puissance de gouverner, et dans laquelle le degré de la charité se mesure au degré de la dignité.

Enfin, l'action du Christianisme est l'action de la charité, ou l'amour de Dieu agissant dans l'humanité. Le signe qui révèle une action d'amour, c'est le bienfait; et l'action chrétienne, considérée dans son ensemble, se résume en ce mot : l'universalité dans le bienfait, ou le bienfait catholique.

Ainsi considéré sous toutes ses faces, le Christianisme apparaît ce qu'il est, c'est-àdire, comme Dieu, la chanté même. D'oià il résulte que le Christianisme, partout oïl il se pose, produit naturellement et nécessairement les donations, les dévoûments et les secours; en un mot, les œuvres de la charité. Il les produit comme un arbre donne son fruit, comme une fleur son parfum, comme

une source son onde. D'où cette conséquence générale, que le salut de ce siècle atïamé d'amour et de charité, doit sortir d'une application plus profonde du Christianisme à la société, et d'une plus i^rande union de la société au Christianisme.

Mais, le croiriez-vous, Messieurs? Cette vérité, le Christianisme est la charité, a rencontré des adversaires. On a dit : Oui, le Christianisme a enseigné et pratiqué la charité; et, à ne consulter que les apparences, l'histoire semble nous donner raison et proclamer avec nous la formule : Le Chistianisme csl charité. — Mais, ajoute ici un génie novateur, ambitieux de faire mieux que le Christ lui-même : le Christianisme n'a ni connu, ni pratiqué la véritable charité: jamais il n'est arrivé à en donner la vraie notion métaphysique, ni à la constituer dogmatiquement sur sa véritable base.

Telle fut la prétention avouée du Socialisme : en fait d'amour et de charité, faire mieux que le Christianisme lui-même ; et c'est l'un de ses maîtres les plus célèbres, et peut-être le premier penseur de la doctrine

nouvelle, qui n'a pas craint d'écrire les paroles que voici : « La charité du Christia- « nisme est, par son imperfection, l'une des « plus grandes preuves de l'imperfection du « Christianisme en général. » Nous sommes donc amenés, par la marche logique des choses, à dire et à préciser en quoi consiste la vraie charité; à vous en donner, en la définissant, la véritable notion; et à vous montrer comment le Christianisme enseigne doctrinalement et réalise pratiquement, la vraie charité, la charité seule capable de résoudre le problème qui nous occupe en ce moment.

Certes, Messieurs, oser accuser publiquement le Christianisme d'enseigner et de pratiquer une charité imparfaite et insuffisante, l'accusation est g-rave ; je devrais plutôt dire, elle est outrageante; car, cette fois, ce n'est plus seulement dans le Christianisme la vérité que l'on nie, c'est l'amour, c'est la charité que l'on insulte. En tout cas, après dix-neuf siècles de prodiges enfantés par la charité • chrétienne, se vanter avec une telle assurance

de faire mieux que le Christianisme, en ap-

portant au monde un principe d'amour soidisant supérieur à l'amour inspiré par le Christ, c'est-à-dire, un amour plus capable d'unir et de secourir, ou, comme ils disent, un amour plus vraiment harmonique et plus vraiment efficace ; certes, Messieurs, vous en conviendrez, de la part du Socialisme, c'està-dire, d'un système d'organisation sociale né d'hier, la prétention est au moins étonnante, car elle est prodigieuse î

Cette prétention, du reste, vous la jugerez mieux quand j'aurai essayé de montrer que l'amour, tel que le définit et le consacre le Socialisme doctrinal, produit exactement le contraire de ce qu'il nous promet, parce qu'il est essentiellement inharmonique et inefficace : tandis que l'amour enseigné et pratiqué par le Christianisme, sous le nom de charité, a seul le vrai secret d'unir et de secourir^ le secret de l'harmonie et de l'efficacité.

Je veux établir d'abord, Messieurs, que le Socialisme contemporain, en faussant l'idée

et en altérant la vraie notion de l'amour et de la charité, au lieu d'en faire, comme il l'annonçait si pompeusement, un principe d'harmonie et d'union, en a fait un principe de désordre et de division; tandis que la charité chrétienne, radicalement vraie dans sa notion doctrinale, est, dans son application sociale, essentiellement harmonique, c'est-àdire, qu'elle seule a le secret de mettre les hommes entre eux dans des relations pacifiques et des rapports harmonieux.

Le plus grand danger des doctrines socialistes, et la grande hahileté de ses docteurs les plus fameux, ce fat, comme nous l'avons fait remarquer au début même de cette prédication, d'altérer les mots les plus divins du Christianisme, en pervertissant radicalement et à fond les idées qu'ils renferment. L'erreur ou la passion humaine n'est jamais plus menaçante que quand elle prononce, sans les comprendre, des mots divins ; et surtout lorsque, sachant ce qu'elle fait, elle dénature à son profit le sens que Dieu a renfermé dans ces mots prononcés par son Verbe, pour le bonheur de notre humanité.

C'est ici le fait éminent du Socialisme contemporain, et ce fait a, pour ou plutôt contre l'ordre social, des conséquences qu'on ne peut dire : il prononce, sans les comprendre, des noms divins, entre autres, les noms éternellement populaires d'amour et de charité; il dénature le sens et il fausse radicalement l'idée que ces mots renferment; et il aspire à faire de ces notions faussées et de ces noms dénaturés, la loi et le drapeau des sociétés de l'avenir.

Vous ne trouverez donc pas étonnant, Messieurs, que je m'arrête tout d'abord à rectifier l'aberration socialiste, en restituant aux mots dénaturés d'amour et de charité leur véritable sens; et en dégageant des nuages accumulés par l'erreur, la vraie, l'impérissable notion de l'amour et de la charité. Vous verrez mieux ensuite, à la clarté populaire du bon sens, ce que la société doit attendre de la notion socialiste de l'amour appliquée à l'ordre social ; et ce que doit produire, nu contraire, pour le bonheur de la société, la notion de l'amour et de la charité enseignée par le Christianisme.

C'est, vous le voyez, remonter aux éléments; mais ce sont les éléments eux-mêmes qui sont attaqués, et que nous avons à défendre sur toute la ligne, contre le radicalisme de l'erreur. Peut-être de ce rapprochement jaillira-t-il, pour plusieurs d'entre vous, une lumière inattendue. Quoi qu'il en soit, il n'en peut être de plus curieux en lui-même et de plus intéressant dans ses résultats.

Donc, rappelons ici, comme point de départ nécessaire, ce que vous saviez déjà sur les genoux de votre mère, ce que vous aviez appris de ses lèvres maternelles, et ce qu'ellemême avait appris de l'Église notre commune mère, à savoir, ce que ccsl que la charité.

Qu'est-ce que cette chose si suave, si féconde, si sublime, si divine, que l'Église nomme la charité? La charité, l'amour sont de ces choses dont on peut dire avec l'Imitation : « J'aime mieux les sentir que d'en (( savoir la définition. » Mais encore, cette définition est-il bon de la connaître, alors surtout que la notion en est altérée au mi^ lieu de nous, et que l'idée même est menacée de s'obscurcir dans l'ombre que fait dans

les intelligences le progrès de l'erreur.

Qu'est-ce donc que la charité telle que la conçoit, la définit et la pratique le Christianisme? Je pourrais vous dire ou plutôt vous redire : La charité, c'est Tamour divin dans un cœur humain ; c'est le cœur de Dieu versé dans le cœur de l'homme ; c'est quelque chose de la vitalité divine entrant, pour la transformer, dans la vitalité humaine. Mais, parce qu'il s'agit ici de l'amour et de la charité dans leurs rapports avec le problème social, c'est-à-dire, avec le prochain et nousmêmes, j'aime mieux vous dire avec le catéchisme, cette haute et simple philosophie de l'enfance chrétienne : « La charité consiste à « aimer Dieu par-dessus tout, et son prochain « comme soi-même pour l'amour de Dieu. »

Voilà ce que l'Église, cette mère divine, enseigne à vos enfants de huit ans. Votre philosophie sur ce point, si elle sait quelque chose, n'en saura jamais plus que vos enfants de huit ans; et le plus grand génie de la catholicité n'en saura jamais davantage. C'est le Verbe abrégé, et cette parole dit tout; elle dit en particulier ce que je veux établir

en ce moment, à savoir, que cette divine définition de la charité peut seule constituer les hommes dans des rapports harmonieux; que seule elle peut, en entrant dans les réalités de la vie humaine et sociale, produire la communion entre les hommes; en un mot, pour parler ici la langue du Socialisme luimême, que seule la notion chrétienne de la charité est vraiment harmonique et unitaire.

D'après la définition que vous venez d'entendre et la notion qu'elle exprime, l'acte d'amour que le Christianisme ennoblit du nom divin de charité, renferme nécessairement trois termes, ou, si vous voulez, trois objets : Dieu, le prochain, soi-même; aimer Dieu par-dessus tout, et le prochain comme soi-même pour l'amour de Dieu : tel est l'acte intégral de la charité commandée par le Christianisme; c'est comme le triangle divin dans lequel se meut la charité, pour atteindre les trois termes qu'elle doit embrasser.

La vérité et la perfection dans la charité consistent donc à coordonner exactement ces trois termes, et à les harmoniser entre eux.

Car, toute notion de la charité qui ne mettrait pas l'harmonie nécessaire entre ces trois choses que renferme l'acte d'amour, se condamnerait elle-même à ne consacrer doctrinalement qu'une charité fausse, et, comme telle, incapable de résoudre ce vaste problème posé par le Socialisme lui-même : réaliser, entre tous les hommes, la plus g-rande union et la plus grande harmonie possibles.

Mais, pour trouver entre ces trois termes le secret de leur harmonie, il faut trouver le principe qui les constitue dans leurs légitimes rapports. La question radicale de la charité se réduit donc à ce problème : Trouver le point de départ primitif, et, si je le puis dire, le point générateur de l'acte de la vraie charité. L'acte d'amour doit-il partir du moi pour aller à Dieu et au prochain? Doit-il partir du prochain pour aller à Dieu et au moi? Ou bien, doit-il partir de Dieu pour refluer de Dieu sur le prochain et sur le moi? En d'autres termes : aimer tout ce qu'on aime pour l'amour de soi; aimer tout ce qu'on aime pour l'amour du prochain; aimer tout ce qu'on aime pour l'amour de

Dieu : telle est la question. Entre ces trois hypothèses il faut choisir ; et, selon la formule qui sera consacrée par la doctrine, vous aboutirez à l'ordre ou au désordre, à l'union ou à la division. Si la doctrine se trompe à ce point primitif, je défie qu'elle engendre autre chose que la confusion et la ruine.

Je ne sache pas que personne ait jamais prétendu établir sérieusement que l'amour du prochain doit être le point de départ et la raison radicale de l'amour de soi et de l'amour de Dieu; tout au plus quelques philanthropes, aussi naïfs par la pensée que candides par le cœur, ont pu avoir cette idée. Il est d'évidence primitive et de sens intime que l'amour du prochain n'a pas en lui la raison dernière ni de l'amour de soi, ni de Tamour de Dieu. Aussi je néglige cette hypothèse, parce que je ne l'ai vue nulle part posée par un homme sérieux, comme point générateur de la vraie charité.

Restent donc, dans le débat qui nous occupe, ces deux questions contradictoires : L'acte de charité doit-il partir du moi? L'acte de charité doit-il partir de Dieu?

Pour le chrétien sincère, ce n'est plus une question; l'acte de charité doit partir de Dieu. « Aimer Dieu par-dessus tout, et aimer « le prochain comme soi-même pour l'amour de « Dieu, n L'humanité chrétienne , depuis bientôt deux mille ans, vit de cette divine parole. Mais voici venir la parole de l'homme à rencontre de la parole de Dieu; et, comme toujours, elle jette au sein de l'harmonie qui vient de Dieu, la perturbation qui vient de l'homme. Des novateurs, en eiîet, ont entrepris de briser sous nos yeux la belle harmonie de la charité chrétienne, et ils en ont renversé les termes. Au lieu de poser Dieu comme point de départ des deux autres termes, ils ont posé le moi comme point de départ de l'amour du prochain et de l'amour de Dieu; et, pour vous dire le mot décisif, ils ont fait de fégoisme môme, le père de la nouvelle charité. Cela est étrange, mais cela est. Ecoutons parler cette philosophie nouvelle de la charité, par l'un de ses organes les plus éloquents :

« Nous partons de la nature de l'homme a considéré comuiG èive indivldael. Nous par-

-136 NOTION DE LA "VRAIE CHARITl'î

<( tons de ses besoins, qui lui donnent des « droits sur ses semblables et sur l'univers, « et qui lui donnent même, à cet égard, un (( droit virtuel absolu. Nous avons concédé ce (( droit; nous l'avons préconisé comme néces- (( saire, légitime, saint. En un mot, » — écoutons, Messieurs, ceci vaut la peine d'être entendu — a non-seulement nous avons (( admis l'égoïsme humain, mais nous avons « pour ainsi dire couronné cet égoïsme. Et « nous voilà néanmoins arrivés, par une suite (( de raisonnements nécessaires, à la cha- « rite (1). »

L'auteur, vous l'entendez, semble s'étonner quelque peu lui-même, d'arriver par ce chemin à la charité. Gela est, en effet, fort surprenant : l'égoïsme aboutissant logiquement à la charité !

Et ne pensez pas que ce ne soit ici que des paroles égarées dans un livre, et trahissant par leur infidélité la pensée de l'auteur ; non. Messieurs, dans ces quelques mots vous avez tout un système, un système qui se pose hardiment, avec Torgueil de l'homme, devant

(1) Pierre Leroux. Humanité.

NOTION DE LA VBAIE CHAniTK 137

cette charité séculaire si féconde en bienfaits. Ecoutez plutôt :

« La charité, dans son essence, n'avait pas (( encore été philosophiquement comprise. On « n'en avait pas donné, que nous sachions, « une démonstration métaphysique ; et. cette « démonstration est sortie naturellement pour « nous du principe même de l'égoïsme hu- (( main, de cet intérêt du moi dont nous « sommes partis. La charité, telle que l'ont M conçue et enseignée les préceptes des plus « grands maîtres du Christianisme, n'a ja- (( mais pu arriver à fonder une science véri- (( table de la vie '. pourquoi ? Parce qu'elle « subaUernisait. l'égoïsme nécessaire, soit à (( l'amour des autres hommes, soit plutôt en- « core à l'amour divin. Aussi n'est-ce pas à « tort que l'égoïsme ou le moi s'est philoso- « phiquementrelevé plus tard, pourcombattre « cette charité qui l'avait suballernisé sans le «satisfaire; et, dix-huit siècles après que « Jésus avait dit : Aimez Dieu de tout votre (( cœur, et votre prochain comme vous-même, (( il s'est trouvé des philosophes pour dire : « Aimez-vous vous-même. »

Ainsi, Messieurs, voilà qui est clair et supposé comme incontestable par les inventeurs de la charité nouvelle. Jusqu'ici nous n'avions rien su, rien compris de la vraie charité. L'homme dont j'ai dit les paroles, découvrit hier la loi jusqu'ici inconnue du monde social, la charilé fondée sur F égoisme, l'égoïsme nécessaire, l'égoïsme légitime, Végoïsme saint, l'égoïsme couronné et devenu, de par la science socialiste, le roi du monde nouveau. Et cet homme est plus fier que Newton découvrant la loi de l'attraction ! Je me trompe, Messieurs ; Newton, lui, n'était pas fier, il n'était pas enorgueilli de la conquête de son g-énie ; car il n'y a personne qui se sente aussi petit qu'un grand homme devant la majesté d'une vérité qu'il découvre. Au contraire, rien de si superbe et de si fastueux que l'homme substituant à la réalité divine sa pensée humaine, et remplaçant la plus grande vérité par la plus grande erreur. Et certes, c'est ce qui se vérifie pour le cas présent, dans toute la plénitude et toute l'évidence des choses.

C'est qu'en effet il ne se peut imaginer, dans le sujet qui nous occupe, d^'erreur plus

radicale et plus désastreuse : c'est le mensonge, ici encore, se mentant à lui-même. Ils disent, ces prodigieux inventeurs : Nous avons découvert la grande loi de l'harmonie ; et la loi de Newton n'est qu'un reflet de cette loi encore plus profonde et encore plus universelle. Eh bien, moi, je vous dis : Votre loi est la loi du chaos ; c'est la loi du désordre. La loi de Newton, c'est l'harmonie dans le monde physique; votre loi, c'est l'antagonisme dans le monde social ; et seule la loi chrétienne, contradictoire à la vôtre, est vraiment harmonique.

Et d'abord, Messieurs, même sans entrer dans la profondeur métaphysique des choses, la question se décide ici par un fait dont la majesté défie toute négation. Evidemment, si cecte notion de la charité est la vraie notion, si cette loi est la vraie loi, le Christianisme, depuis dix-huit siècles, s'est trompé dans l'acte qui le met le plus en rapport avec l'humanité, je veux dire, dans l'acte môme de la charité ; et il s'est trompé, non partiellement, mais totalement. Dès lors, il reste à expliquer comment l'universalité de l'erreur

a pu produire l'universalité du bien'! comment des impossibilités intrinsèques ont pu sortir, en fait, les prodiges de son histoire ? Si l'erreur a fait le bien, le bien partout, le bien toujours, on se demande à quoi eût servi la vérité? L'esprit demeure dans la stupéfaction en face d'une erreur dix-huit fois séculaire, et pourtant toujours féconde et toujours bienfaisante. Cependant rien n'est plus rigoureux ; pour donner raison à l'idée nouvelle, force vous est ici de donner tort à l'idée ancienne; il faut, tout à la fois, et la convaincre de faux et l'arguer de méfait : et cela, devant une histoire que l'on découvre dans le temps, comme le soleil dans l'espace; devant cette histoire que nous avons pu résumer dans un mot : le bienfait^ le bienfait universel ; ce qu'on peut nommer, à la lettre, la catholicité du bienfait. Ah ! le fait ici parle plus haut et mieux que toute théorie.

Mais laissons, si vous le voulez, ce fait immense avec son éloquence incomparable ; venons à l'examen du principe, et vous allez voir que la notion antichrétienne de la charité est ce que je l'ai nommée, un principe

d'antagonisme, et la notion chrétienne, un principe d'harmonie.

Vous l'avez entendu : la notion antichrétienne donne pour point de départ à la charité, ïégoume. Décorez ce nom de tous les titres qu'une philosophie prétend lui attribuer; appelez-le comme vous voudrez, un égoïsme légitime^ un égoïsmesam^ dites encore mieux, dites le divin égoïsme : après tout, le moi c'est le moi; et la légitimité, et la sainteté, et la divinité de l'égoïsme, c^est le moi qui se fait roi, le moi qui se fait saint, le moi qui se fait Dieu, surtout le moi qui se fait ce/i/re, et qui du centre oh il se pose, crie à tout ce qui n'est pas lui : Je suis souverain, servezmoi ; je suis saint, respectez-moi; je suis Dieu, adorez-moi; je suis centre, ma loi vous le commande, gravitez autour de moi.

0 grands hommes, illustres trompeurs de la multitude qui vous suit au penchant des grands abîmes; jusques à quand travaillerezvous à pervertir la langue, à bouleverser les idées, à tuer le sens commun? Qu'est-ce, je vous prie, que cette théorie; qu'est-ce que cette philosophie de la charité, dont le monde

jusqu'à vous n'avait j?î mais entendu parler? Votre théorie, dans sa forme palpable; votre philosophie, dans son expression intelligible, la voilà tout entière : le moi, qui dans tout homme se pose comme le centre; et, comme tel, se pose pour attirer à lui et coordonner à lui tout ce qui est autour de lui, comm.e le centre d'une sphère tout ce qui est de la sphère. Ah! la vérité ici triomphe de vous; elle blesse à mort de son glaive divin vos philosophies et vos théories menteuses; elle se venge, par d'effroyables conséquences, de votre sagesse malavisée; et, en pleine lumière de sa propre évidence, elle vous convainc, vous, apôtres de l'harmonie, vous, prophètes de l'unité sociale , de ne concevoir que la division et de ne créer que Kantagonisme.

Eh ! comment, je vous prie, en serait-il autrement? Est-ce que vous ne voyez pas comment ce principe du moi, du moi devenu centre de tout, arme Thomme contre l'homme, c'est-à-dire, le moi contre le prochain et le prochain contre le moi? Car enfin, si moi j'ai un droit, une raison de me poser comme centre attractif, l'être qui est près de

moi, mon prochain, est-ce qu'il n'a pas, pour se poser comme centre, un droit égal et une raison pareille? Dès lors, que doit-il arriver? Le voici : l'antagonisme partout et l'harmonie nulls part; ce qui revient à dire : l'ordre nulle part et le désordre partout.

Ou bien, tout au plus réaliserez-vous cette harmonie brutale de la matière, oii la grande force attire la petite force ; harmonie que la nature garde dans l'ordre physique, parce qu'elle donne à l'attraction dans une loi rivale, un frein qu'elle ne peut briser. Mais, dans l'ordre moral, mettre en présence les uns des autres des êtres qui se font centres et qui ont, avec leur attraction fatale, une force libre qui leur permet d'attirer et d'absorber toujours de plus en plus; que dis-je? mettre face à face ces êtres en qui une déchéance primitive a rompu toutes l3s conditions de l'équilibre des âmes et de l'harmonie des cœurs; les lancer tous ensemble dans la carrière, ou plutôt dans l'arène ouverte à leurs libres combats, en leur disant: S'aimer soi-même, et les autres à cause de soi; ah! Messieurs, savez-vous ce que cela veut dire?

Gela veut dire, livrer la société au despotisme de la force et au désordre du chaos ; cela veut dire, faire dans le monde social quelque chose de pareil à ce qui arriverait dans le monde physique, si tous les globes qui roulent dans les espaces avec une incomparable harmonie, venant tout à coup à se poser tous comme le vrai centre du monde matériel, s'en allaient se heurter les uns contre les autres dans les champs de l'espace; et, à la place de ce que les Grecs nommaient bien le Cos^mos, et les Latins le Monde, mettaient, dans les profondeurs du firmament, le chaos, c'est-à-dire l'universel désordre!

Voilà, dans l'ordre matériel, la trop fidèle imag-e de l'antagonisme créé dans la société par le couronnement de l'égoïsme. C'est que l'égoïsme sera toujours l'égoïsme, et qu'à ses tendances despotiques et perturbatrices, vous ne pouvez rien changer.

Toute harmonie, dans le temps, dérive du grand centre de l'éternelle harmonie; toute harmonie descend de Dieu, avec l'ordre qui l'engendre au sein de son unité infinie. Voilà pourquoi la charité chrétienne, qui descend

du cœur de Dieu sur ie cœur des hommes, peut seule rétablir entre toutes nos divisions humaines, le principe d'une divine harmonie.

C'est le privilège réservé du Christianisme, d'exprimer sous les formules les plvis simples et en apparence les plus vulgaires, les plus sublimes et les plus profondes choses; et il n'appartient réellement qu'à la religion divine de faire briller, dans ces profondeurs et à ces sommets des choses, une clarté toute populaire. Que ne puis-je associer à ce privilège mon infirme parole, afin de vous montrer ici, sans nuage et sans ombre, le vrai secret de l'harmonie sociale découvert par le génie du Christianisme !

Voyez, Messieurs, avec quelle simplicité divine la formule de la charité chrétienne, en s'appliquant à la société, résout le problème social, et en particulier, comment elle satisfait à la condition première de la vraie charité, qui est de créer l'harmonie en faisant l'union dans le monde des âmes. En effet, aux termes de la formule chrétienne énoncée tout à l'heure, la charité ne sort primitivement ni de cet être placé hors de moi et que

je nomme prochain, ni de cet être qui est en moi et qui est moi-même : ni dans l'un ni dans l'autre la charité n'a ses racines. Diaprés le grand précepte chrétien, la charité part de l'amour de Dieu, comme la chaleur de son foyer primitit et central. Cet amour tombé dans le cœur humain, et qui en sort pour embrasser Dieu, revient, comme par deux rayons réfléchis, se poser sur le prochain et sur le moi lui-même, dans une mesure relative à son objet et subordonnée par rapport à son centre; et dès lors tout le problème est résolu.

Cette solution si simple accorde harmonieusement ce qui provoque en toute humanité les désaccords les plus profonds, l'amour de soi et l'amour du prochain, l'amour personnel et l'amour fraternel. Dans la théorie antichrétienne de la charité, entre ces deux termes ou ces deux objets l'antagonisme est fatal; et, pour parler ici une langue que je trouve toute faite, le moi est thèse et le prochain esiantithèse. Dans la théorie chrétienne, Dieu aimé par-dessus tout et tout à cause de lui, c'est la suprême synthèse, c'est-à-dire, la

souveraine harmonie; car il coordonne, unit et harmonise tout dans l'infini de son amour. Dans le précepte chrétien, l'amour personnel ou l'amour de soi se subordonne à l'amour de Dieu; il y trouve, tout à la fois, son principe, sa règle et sa mesure. Je m'aime et je dois m'aimer de l'amour que j'ai pour Dieu, et dans la mesure donnée par cet amour lui-même. Donc, l'amour du moi ou l'amour personnel, au lieu de m'isoler de Dieu, me ramène à Dieu même; et, au lieu d'entrer en lutte avec l'amour du divin, il se légitime, se sanctifie, se divinise et se repose en lui. C'est le privilège réservé de la charité chrétienne, de faire de l'amour de soi ramené à son centre légitime, comme une face et une dérivation de cet amour même qui nous faitaiojer Dieu. C'est l'idéal qu'ont réalisé les saints, alors que cédant à ce mouvement primitif qui emportait vers Diea leur âme tout entière, ils cherchaient, ou plutôt ils trouvaient, sans la chercher directement, leur suprême félicité dans ce suprême amour. Pourquoi? Parce que, sans s'exclure euxmêmes de cet amour tout divin qui jaillissait

de leur cœur vers le cœur de Dieu, ils se laissaient emporter avec lui au centre de tout amour légitime et de toute vraie félicité.

Peut-être entrevoyez- vous, Messieurs, à la lumière de ces quelques mots, ce mystère qui, un jour, dans un débat célèbre, mit aux prises deux grands génies : le désintéressement passionné de l'amour des saints, qui sans s'exclure eux-mêmes du bonheur d'aimer Dieu, trouvaient pourtant, à s'oublier eux-mêmes, leur plus divine félicité et le plus parfait amour.

Quoi qu'il en soit, vous avez incontestablement dans la formule chrétienne de la charité, le secret de l'harmonie entre l'amour de soi et l'amour de Dieu; et, par une conséquence inévitable, le secret de l'harmonie si difficile entre l'amour personnel et l'amour fraternel.

L'amour personnel, en effet, étant coordonné par rapport à l'amour divin, l'amour fraternel se coordonne avec une égale harmonie, par rapport au même amour. Cet amour de Dieu, acte primitif et radical de la charité, a, pour revenir sur le prochain, la

même raison qu'il a pour revenir sur le moi. L'amour du prochain et l'amour du moi sont les deux rayonnements d'un même foyer ; deux amours qui trouvent en Dieu aimé une unité sans confusion, et hors de Dieu une distinction sans opposition. Dès lors, le prochain n'est plus un rival, moins encore un ennemi ; le non-moi n'est plus la guerre contre le moi; et, pour employer ici l'expression un peu vieillie, mais profonde, d'un illustre ascète : Végoïfé centrale a disparu; le moi n'est plus centre; le prochain n'est plus centre ; Dieu seul est centre, et le prochain et moi nous sommes concentriques.

Aussi, au lieu de nous combattre et de nous repousser, nous gravitons ensemble vers cet amour commun qui nous attire pour nous embrasser un jour, le prochain et moi, dans son unité infinie. Couronnement suprême de la charité commencée sur la terre, dernier mot de cette communion béatifique oîi tous seront heureux du bonheur de chacun, et chacun du bonheur de tous ; parce que c'est le privilège réservé à l'amour infini de retenir et d'embrasser, au sein de

lèO NOTION DE LA VRAIE GHAÙlTÉ

son éternelle harmonie, tous les êtres qui ont mh letir bonheur à ne s'aimer qu'en lui.

Ainsi, cette charité chrétienne qu'on accusait si fièrement d'imperfection intrinsèque et d'impuissance tiative pour réaliser l'union et l'harmonie sociale, la voilà qui se révèle comme la perfection même de l'amour, et comme la loi souveraine de la vie humaine et de l'harmonie sociale.

Quoi! Et à la place de cet amour divin, raison de tout ordre et centre de toute harmonie, ô destructeurs de l'œuvre divine, vôiis venez nous demander de substituer l'égoïsme, l'égoïsme soi-disant sanctifié, l'égoïsme couronné, l'ég-oïsme qui, ne fût-il pas même lég-itimé et couronné par vous, sortirait fatale luent de vos systèmes de panthéisme, de matérialisme et d'athéisme, pour porter partout, au lieu de l'ordre et de l'harmonie que vous nous annonciez si superbement, la division et le chaos qu'il eng-endre inévitablemen-. 0 prodig-ieuX réformateurs, ô prophètes de mensonge, que sont devenues aujourd'hui toutes vos promesses d'avenir, et toutes ces superbes vaticinations

qui nous annonçaient comme prochain le règne universel de la loi d'amour et de Iraternité? En ce temps-là, il nous en souvient, vous ne parliez pas d'autre chose; ce mot d'amour, de fraternel amour débordait dans vos livres et dans vos discours : on eût dit un immense besoin de fraternelle étreinle et et d'universel embrassement; nous allions tous nous aimer, nous aimer comme des frères et nous asseoir, joyeux et souriants, au banquet d'une même félicité. Ah! qui aurait pu croire alors, et surtout, qui aurait osé dire que les héritiers de cette doctrine charmante, quarante ans à peine écoulés, se signaleraient, sons nos propres regards, par ce phénomène étrange : la haine sociale, la haioe entre les frères?... Qui pourrait cependant s'en étonner aujourd'hui? Vos théories subversives avaient faussé, altéré, perverti l'amour même. Or, l'amotir perverti dans sa notion et faussé dans sa direction, devient vite l'égoïsme, et l'égoïsme la haine. Ah ! ici encore, ici surtout, l'erreur s'est menti à elle-même; elle nous annonçnt le règne de l'universel amour et de l'universelle union,*

et voici qu'elle a abouti à l'universelle haine et à l'universelle désunion!..

Nous venons de le voir, la notion ou l'idée de la charité telle que l'enseig-ne et la pratique le Christianisme, est essentiellement unitaire et harmonique ; elle fait l'harmonie des hommes entre eux, dans l'unité de l'amour divin.

Mais la notion vraie de la charité ne doit pas seulement renfermer un principe d'harmonie. Nous ne sommes pas faits pour rouler à distance les uns loin des autres, comme les astres dans le firmament; il faut que nous agissions les uns pour les autres et les uns sur les autres, dans l'universel mouvement qui doit nous emporter à une même destinée. Que dis-je? il faut plus encore : il faut que nous vivions, par une mutuelle communication, les uns dans les autres; il faut, par conséquent, que la définition de la charité,

NOTION DE LA. VRAIE GHAniTÉ 153

avec un principe d'harmonie, renferme un principe d'efficacité.

La notion antichrétienne de la charité est essentiellement inefficace; et seule la notion donnée par le Christianisme renferme le vrai principe (ïefficacilé, comme elle renferme le vrai principe d'harmonie. 11 y a trois choses surtout nécessaires à l'amour, à la charité, pour répondre à la réalité des besoins humains et résoudre l'énigme de la vie sociale : il lui faut la largeur, il lui faut la longueur, il lui faut la profondeur, c'est-à-dire, l'étendue, la durée et la force ou la puissance.

Or, le cœur humain, si bon, si riche, si généreux qu'on le suppose, est atteint nativement de trois infirmités qui le rendent impuissant à faire sortir de lui-même un amour fécond et réellement efficace. Seule la charité chrétienne, en le transformant, lui donne dans une plénitude d'amour que le moi ne connaît pas, l'efficacité la plus semblable à l'efficacité divine.

Le premier attribut que doit avoir la charité pour être vraiment efficace, c'est la largeur ou l'étendue, je veux dire, l'uni-

versalité. Or, le premier vice radical inhérent à loute charité qui se fonde sur le ?noi et dérive de l'amour du moi, c'est de manquer de largeur; c'est d'être essentiellement un amour étroit. Le moi ne peut produire un amour plus larg-e que lui-même; or, le moi est étroit, le moi est partial, le moi est exclusif; c'est sa nature, sa loi, sa fatalité. Dès lors, à tout amour qui ne vient que de lui et ne relève que de lui, il communique nécessairement le défaut qui l'atteint radicalement lui-même : manquer de largeur.

En vain vous chercheriez, à ce défaut radical, dans les qualités du cœur et les dons de la nature, des compensations impossibles : rien ne peut ici remédier à l'impuissance native de notre humanité déchue. Quelque généreux qu'on se sente, il faut bien l'avouer, quand rien de l'infini ne s'est versé dans notre cœur, il a beau demander à la nature, à l'homme, à la création, des souffles qui le dilatent; il ne peut s'étendre par-delà ses limites, et rien ne lui saurait faire franchir ses propres frontières : il est étroit, vous disje, il l'est effroyablement; en sorte que, pour

peu qu'il se donne, il éprouve à se donner encore une radicale impuissance; se donner à l'un devenant fatalement une raison de se refuser aux autres, tant est petite la sphère de tout amour qui n'a reçu, pour l'élargir, rien de l'immensité et de l'infinité de Dieu. Voici, en ténioignag-e de cette vérité, des paroles deux fois éloquentes, éloquentes en elles-mêmes, éloquentes surtout venant de l'homme qui les laissa s'échapper de son cœur. La nature, en lui aussi, se trouva plus forte que la raison; et un jour, du fond d'un cœur meurtri par le malheur, il fit sortir ce cri douloureux, public et solennel démenti infligé par lui-même à sa propre philosophie. Ecoutez, écoutez ce cri plaintif qui est tout une révélation : « Voyant qu'il n'y avait plus « de société véritable, je m'étais réfugié (( dans la famille. J'avais rétréci mon cœur, « et concentré mes affections sur quelques « êtres chéris; hors de ce cercle, tout était « pour moi indifi'érent ou hostile. N'aimant « rien hors d'eux, ne connaissant ni Dieu ni (( l'humanité, mon amour étnit devenu mons- « trueux. Ces objets de mon amour étaient

« tout pour moi; pour moi l'humanité se « bornait à leur existence, le temps à leur « durée ; et j'ai dit : là est tout mon « amour , toute mon espérance , toute ma « vie. »

Messieurs, voilà l'amour qui part de l'égoïsme ; le voilà s'avouant et se confessant lui-même. Or, qui dit ces paroles ? Chose étonnante, chose à peine croyable, le philosophe même que j'ai déjà cité, fondant théoriquement sur l'égoïsme la science nouvelle de la charité. Tout à l'heure vous entendiez le philosophe posant, avec sa pensée, les bases d'un système philosophique; cette fois, vous venez d'entendre l'homme, l'homme laissant sortir de son cœur des sentiments plus forts que ses démonstrations, et donnant à sa philosophie menteuse les démentis les plus véridiques, les plus sincères et les plus réellement éloquents. Rien, en effet, de plus véridique, rien de plus sincère, rien de plus vraiment éloquent que ces accents de l'homme élevant contre sa propre pensée le témoignage de son propre cœur. Ah ! c'est que tel est réellement le caractère essentiel

de tout amour qui s'appuie sur le moi; telle l'impuissance irrémédiable de toute charité fille d'un égoïsme, si légitime et si saint qu'on le préconise; telle, enfin, l'effroyable étroitesse de tout cœur qui, répudiant avec le principe la pratique de la charité chrétienne, sous prétexte de pratiquer une charité supérieure, prétend aimer tout ce qu'il aime pour l'amour de lui-même. Amour véritablement païen; et, comme tout amour éclos au souffle du paganisme, condamné par sa propre nature à un affreux rétrécissement.

Il est remarquable que partout oii le Christianisme n'a pas révélé le vrai secret de la charité : Aimer le fjrochain 'pour l'amour de Dieu, jamais l'homme n'a su aimer avec une largeur véritable. Les anciens ne savaient pas aimer plus loin que la famille, plus loin que la caste, plus loin que la patrie : Athènes aimait l'Athénien, Rome le Romain, Carthage le Carthaginois. Ni Athènes, ni Rome, ni Carthage n'ont pu aimer l'humanité. C'est que là, comme partout dans le paganisme, on ignorait l'amour de Dieu. Et aujourd'hui encore, ceux qui prêchent l'auiour de l'hu-

manité en doiiDani à la charité le moi pour point de départ; ceux qui nous donnent comme une vérité découverte par leur système d'hier, ce qui est enseigné depuis près de deux mille ans par le Christianisme; ces apôtres nouveaux qui s'en vont partout redisant ces formules : « Les nations sont sœurs; « les hommes sont frères; F humanité est une « famille ; » est-ce que vous croyez qu'ils aiment l'humanité? Non, Messieurs, non, ne le croyez pas, ils n'aiment pas vraiment l'humanité. Je le déclare du haut de cette grande tribune élevée à la parole pour plaider, sous les regards de Dieu, la sainte cause de l'humanité; non, ceux-là, alors qu'ils n'aiment pas Dieu, n'aiment pas avec cette largeur vraiment humanitaire^ et avec cette expansion universelle dont nous avons parlé. Ils aiment ceux qui ont une pensée comme leur pensée, et peut-être une haine comme leur haine, des projets comme leurs projets; et c'est encore une manière de s'aimer euxmêmes, et de cacher leur égoïsme sous un masque de fraternité. Mais, aimer l'humanité, dans le sens large et transcendant que

lui a donné le Christianisme; aimer l'iiumanité, à tous les rangs, sous tous les costumes et sous tous les drapeaux; encore une fois, non, je vous dis qu'ils n'aiment pas l'humanité. Il n'y a qu'une humanité qu'ils savent embrasser, c'est leur parti; il n^y a qu'un monde qu'ils connaissent, un monde qu'ils songent à aimer, si tant est qu'ils sachent l'aimer : c'est le monde qu'ils touchent et qu'ils sont eux-mêmes en partie. Là est leur univers, là se borne le cercle de leur fraternité exclusive; hors de là, il n'y a plus que des ennemis, des suspects, des proscrits : race maudite qu'il faut exterminer, pour faire aux frères les seuls dignes de vivre, une plus large part de la terre, de l'air et du soleil.

Et quand je dis cela, remarquez-le bien, Messieurs, je ne songe à dire pour personne une parole amère ; je signale une conséquence fatale de tout amour qui se fonde sur l'égoïsme : Timpossibilité de donner à son cœur cette largeur libérale qui embrasse, d'un embrassement fraternel, l'humanité tout entière.

Ahl Messieurs, c'est que pour mettre en

son cœur cette ampleur adéquate à l'humanité universelle, il faut aimer plus haut et plus loin que l'humanité elle-même ; il faut aimer Dieu, aimer Dieu, c'est-à-dire l'infini; et il faut aimer les hommes par cet amour et dans cet amour, seul assez vaste et assez universel pour mettre dans un cœur la puissance d'embrasser l'univers. Là, en efTet, au sein de cet amour vaste comme l'infini, plus d'exclusion ni de partialité. Il n'y a qu'une chose qu'exclut cette infinité, c'est l'exclusion elle-même. Cet amour qui aime à l'orient, il aime encore à l'occident; cet amour qui aime dans les glaces des pôles, il aime sous les feux de l'équateur; et là, à l'orient et à l'occident, au midi et au septentrion, que pensez-vous qu'il aime? Ah! il aime l'humanité sous toutes les formes et à tous les rangs, l'humanité pauvre et l'humanité riche, l'humanité princière et l'humanité populaire, l'homme, enfin, l'homme aimé et embrassé par cet amour divin dans lequel il l'aime et l'embrasse lui-même. De là. Messieurs, cette largeur d'âme et cette expansion de cœur qui caractérisent, dans les saints de tous les

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temps et de tous les lieux, la charité allumée au foyer de l'amour de Dieu.

Pour abréger ici, dans l'exemple d'un seul saint, l'histoire de tous nos saints; et dans un seul homme, le Christianisme tout entier considéré au point de vue oii nous sommes, je vous dis : Regardez ce miracle de la charité catholique qui resplendit dans notre France, et qui se nomme saint Vincent de Paul, lui qui a su donner à son cœur de chrétien et de prêtre cette largeur prodigieuse qui serait inexplicable, sans ce secret tout divin de la dilatation du cœur humain ; largeur vraiment surhumaine, qui semblait avoir reçu de l'amour môme de Dieu, quelque chose de l'infini de Dieu. Oui, la charité chrétienne personnifiée dans un homme, c'est saint Vincent de Paul, dont le cœur s'ouvre pour embrasser toute la Lorraine, et puis toute la Champagne, et puis toute la Picardie, et puis toute la France, et puis les îles lointaines, et puis les esclaves des pays barbares, et puis les enfants orphelins des pays civilisés, et puis les pauvres de Paris, et

puis les retraitants de Saint-Lazare, et puis...

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quoi encore? Ah! tout ce que son cœur indéfiniment expansif rencontre devant lui de misères présentes, et tout ce qu'il pressent dans l'avenir de misères futures.

Ainsi, l'amour de Dieu donne à la charité sa première condition d'efficacité, en guérissant l'amour de l'homme de son étroitesse native, et en lui donnant une sorte de largeur divine. Ainsi, le Christianisme fait passer dans la réalité des choses, ce que le Socialisme ne sait mettre que dans le mensonge des mots : l'amour de l'humanité, ou, comme ils disent eii leur langue nouvelle, l'amour humanitaire.

La seconde qualité nécessaire à l'amour, c'est la longueur^ c'est-à-dire, la durée et la persévérance : « Qiiœ sil longiludo. » En face des misères permanentes, en face des souffrances qui durent et se renouvellent sans cesse avec les générations humaines, que serait une charité qui n'aurait pas en ellemême le principe de sa permanence et de sa perpétuité ? Or, la seconde infirmité naturelle à tout amour qui prend dans le moi sa raison d'être et son point de départ, c'est précisé-

notio:n de la vraie charité 163

ment le défaut de longueur, c'est-à-dire, l'impuissance de s'étendre dans le temps, ou l'impuissance de durer. Le cœur de l'homme a, pour s'émouvoir de généreuses émotions, une promptitude et une facilité merveilleuses, alors du moins que la pratique de l'égoïsme n'y a pas blessé l'amour et pétrifié en lui sa nature expansive. En un moment l'affection le dilate, le dévoûment le transporte, l'enthousiasme l'enivre, et il tressaille d'héroïsme. Mais, s'il n'y a là que vibrations égoïstes, combien dureront ces transports, ces enivrements, ces enthousiasmes? Ce que dure un souffle, et un souffle qui passe pour ne plus revenir. Cette instabilité, cette impuissance de durer tient à la nature de l'homme et à la force des choses ; elle vient à la fois et du dedans et du dehors.

Elle vient du dedans, d'abord, c'est-à-dire de l'infirmité même de notre nature humaine. Tout amour qui part du moi et ne prend pas en dehors du moi sa raison d'être, est par lui-même impuissant à se perpétuer, rien dans son présent ne lui garantissant l'avenir. La raison d'aimer qui existait hier, n'existe

plus aujourd'hui; dès lors, pourquoi aimer aujourd'hui? La raison d'aimer aujourd'hui, demain n'existera plus ; dès lors, pourquoi aimer encore demain ? Et, remarquez-le bien, je ne parle pas ici de ces amours capricieux, illégitimes, sensuels, voluptueux, oi^i l'exaltation de la passion n'est trop visiblement qu'un enivrement ég-oïste, et dont la fragilité est aussi proverbiale que l'égoïsme est palpable. Qu'y a-t-il, en effet, de plus vulgaire dans le monde humain, que la caducité de ces amours qui croient si follement, dans leur présent, à la certitude de leur avenir? Ah! Messieurs, ai-je besoin de vous l'apprendre? au sein de ces égoïstes amours qui estiment porter, dans le délire d'un jour, des siècles de dévoûment, qu'y a-t-il, je vous prie, de plus fréquent et souvent de plus inévitable, que ces soudaines secousses qui brisent tout à coup un cœur, avec ses affections pulvérisées? Effrayantes péripéties, tristes catastrophes des égoïstes amours, oii l'on peut voir, du fond de ces cœurs devenus farouches, sortir des monstres prêts à vous dévorer, et quelquefois l'exaltation de la

haine succéder, en une heure, à l'exaltation de l'amour.

Je laisse ces phénomènes de la vie désordonnée, oii l'amour qui vient du moi montre avec trop d'évidence l'impuissance de se perpétuer. Je suppose ici cet amour légitime, honnête, bienveillant, et qui, jusqu'à un certain point, veut être dévoué; et je dis que s'il n'y a en lui quelque chose qui l'arrache à l'instabilité de sa propre vie, s'il ne tombe sur lui quelque chose de Dieu pour lui imprimer un caractère de permanence et un sceau de perpétuité, cet amour ne saura pas durer. J'affirme surtout que cet amour, même sincère et môme dévoué, ne saura jamais conduire jusqu'à un long- et douloureux enfantement les dévoûments qu'il a pu concevoir, et que, s'il a pu se dévouer un jour, il ne saura pas se dévouer toujours. Pourquoi, me demandez-vous, pourquoi, dans cet amour humain, cette impuissance de durer? Je vous réponds : Ah! parce que l'humanité, c'est l'humanité; parce que la terre est la terre, région des changements, dit Bossuet, où tout passe bientôt, oui, tout, et nos sc/ifme/i/i' aussi.

Et quand même vos sentiments, avec les dévoûments qu'ils rêvent, ne s'en iraient pas d'eux-mêmes par le flux perpétuel de votre vie; est-ce que mille choses qui conspirent par le dehors contre l'instabilité de nos dévoûments, ne suffiraient pas à les lasser, à les briser, à les faire mourir? Oh! dites-moi, vous qui avez conçu, dans un quart d'heure d'enthousiasme facile, la perpétuité du dé~ voûment; si vous n'avez, pour l'accomplir, d'autre ressource que le moi, d'autre puissance que le moi, comment ferez-vous pour assurer à votre résolution un sceau de perpétuité? Comment votre dévoûment passerat-il invulnérable, constant, indéfectible à travers l'indifférence, l'ingratitude, la malveillance , la contradiction et peut-être la persécution qui, trop souvent, attend au chemin l'amour même le plus généreux et le dévoûment même le plus héroïque? Si vous n'aimez que pour l'amour de vous, que faire, alors que tout ce que vous aimiez se tournera contre vous? Impuissant à vous dévouer, lorsque tout vous maudit ; impuissant à donner l'amour, quand on ne vous accorde

que la haine; et, peut-être, impuissant à vivre dans ce monde désert oii tout vous pa^ raîtra comme la mort; alors vous vous écrierez, dans un désenchantement douloureux et une déception deux fois amère : Maltieureux que je suis ! J'ai donné l'aflection, et j'ai reçu l'indifférence; j'ai donné le bienfait, et je reçois l'ingratitude; j'ai donné le dévoûraent, et seule la persécution me revient... Ah! c'est fipi! Je n'aimerai plus; je ne me dévouerai plus ! Que l'humanité s'en aille par ces voies douloureuses et perverses ou elle traîne encore plus d'iniquités que de souffrances; seul avec mes joies sans partage et mes douleurs sans compassion, dans cette ruine universelle de mes affections qui est pour moi comme le désespoir, j'essayerai de me faire, sur ce moment qui luit, une félicité que nul homme ne troublera plus; banquet solitaire et court, oià il n'y aura plus que moi pour jouir, et Dieu pour me regarder.

Ainsi, Messieurs, Tambour qui part du moi est impuissant à se perpétuer, même dans la vie d'un seul homme. Et cependant, pour le soulagement des misères dont la source ne

sait pas tarir, il faut un amour d'oîi les bienfaits puissent jaillir toujours. Si la source emplit le fleuve et féconde les rivages, c'est qu'elle jaillit aujourd'hui comme elle jaillissait hier, comme elle jaillira demain.

Pour échapper à cette caducité de l'amour qui se fonde sur le moi, que faut-il? Ah! je vais vous le dire : Il faut mettre, en cet amour éphémère, un élément éternel; il faut faire que l'amour de l'être qui passe tienne, par une chaîne infrangible, à l'amour de ce qui ne passe pas. C'est la solution divine de la charité permanente : Dieu, en y venant, y apporte quelque chose de son éternité. Dieu seul est éternel, et seul l'amour qui se pose et s'appuie avant tout sur Dieu, échappe à l'instabilité qui domine le temps. Alors, et alors seulement, vous portez dans votre cœur un amour qui a la seconde condition que demande l'apôtre : la longueur ; amour qui s'allonge dans la durée en se perpétuant luimême, et porte dans la richesse de son présent des trésors d'avenir.

En effet, cet amour qui n'a pas de raison pour se limiter dans l'espace, n'a pas de rai-

NOTION DE LA YnAIE CHARrxi: 109

son non plus pour se borner dans sa durée. La raison qu'il eut d'être hier, il l'a d'être aujourd'hui , et d'être encore demain. Sa cause n'est pas dans l'homme qui passe, et sa racine n'est pas dans la nature qui chang-e. Dès lors, ni la nature ni l'homme ne peuvent être pour lui une raison de se lasser, de s'arrêter, de se diminuer, de mourir. Et, en réalité, cet amour ne se lasse pas, ne s'arrête pas, ne se diminue pas, ne meurt pas ; même les grandes eaux de la tribulation ne peuvent rien pour l'éteindre : « Aqiiœ multa non pu- « luerunt extinguere charitatcm. » A travers toutes les forces de la nature et de l'homme conjurées pour le lasser, l'amoindrir ou l'éteindre, il marche ; il marche, croissant toujours comme un soleil qui monte vers son midi ; et l'heure oij cet amour s'élève à sa plus haute puissance, c'est son heure dernière, alors qu'il touche de plus près à cet amour éternel auquel il emprunte lui-même sa flamme inextinguible.

Ainsi encore s'explique le mystère, autrement inexplicable, de la jiersêvérance des saints dans l'héroïsme du sacrifice. Pour un

170 NOTION DE hX VRAIE CHARITÉ;

amour humain, se dévouer plus d'un jour, c'est trop long-; pour leur amour toutdivin, se dévouer toute la vie, c'est trop court ; et, dans leur dernier soupir, qui n'est que la dernière respiration de la charité, on sent vivre l'ambition de se dévouer encore tout une éternité.

Enfin, la troisième qualité ou le troisième attribut que doit avoir l'amour, pour être efficace, c'est la profondeur et l'élévation : « Sublimitas et prnfundum; » et, avec l'une et l'autre, la force, la force d'aimer jusqu'au sacrifice et même jusqu'au martyre. Pour être efficace, la charité doit être forte, plus forte quelquefois que la mort même ; et, pour être forte, il faut qu'elle soit profonde, c'est-àdire, profondément enracinée.

Or, la troisième infirmité de tout amour qui se fonde sur le moi, c'est ce que j'appelle la super ficialilé ou le défaut de profondeur', et, par le défaut de profondeur, l'absence de la force, et dans l'absence de la force, l'impuissance.

Voilà le caractère le plus frappant de tout amour qui se fonde sur le moi : l'impuissance; impuissance de tout ce qui est

grand et généreux; impuissance du dévoûment, du sacrifice, du martyre. Ah ! je le sais, dans les âmes qui ont perdu, avec l'amour divin, le secret de la profondeur et de la force, vous pourrez rencontrer encore les contrefaçons du dévoûment et les semblants de l'héroïsme; vous pourrez voir même les sentiments en apparence les plus généreux, déborder dans les mots, dans les discours, dans les livres. Mais, qu'est-ce que tout cela, face à face avec la réalité? Qu'estce que tout cela, devant la misère qui vous crie : Au secours, et qui peut-être, pour la secourir, vous appelle au martyre? Charme du cœur, poésie du sentiment, amour de l'idéal que poursuit, en se trompant luimême, l'égoïsme de l'homme, sous le nom divin de dévoûment et de sacrifice. Mais au fond, qu'y a-t-iI?Sous ce luxe de mots, que trouvez-vous dans les choses? Sous ces beaux sentiments dont s'enivre à plaisir un amour ne cherchant que lui-môme, qu'y a-t-il pour le soulagement des malheureux, pour le salut du monde? Ah! je le sais bien, moi, ce qu'il y a : il y a la faiblesse, et rien que la faiblesse,

une faiblesse qui non-seulement se condamne à l'impuissance de venir efficacement au secours des autres, mais encore, une faiblesse qui fait pitié pour elle-même encore plus que pour ces misères qu'elle prétend secourir ; oui , pitié pour ces misérables que l'amour de Dieu n'enrichit plus, et pitié pour les pauvres et les souffrants qu'appauvrit et désole cette égoïste faiblesse qui n'est autre, après tout, que l'impuissance de les secourir et de les consoler! Ainsi l'on aime sans l'amour de Dieu,

Inutile ici d'en appeler aux qualités du cœur et aux trésors qu'y a versés la divine bonté. Messieurs, eussiez-vous naturellement un cœur comme saint Augustin, un cœur comme sainte Thérèse ; en dehors de la charité chrétienne, vous n'aimerez pas autrement.

Ames choisies, mais égarées; cœurs d'élite mais abusés; qu'aimez-vous, en réalité, quand vous avez perdu ce grand secret de l'amour efficace? Vous qui n'aimez pas Jésus - Christ et dont le cœur, à vous entendre, a tant besoin de se répandre et de se

NOTION DE L.\. VRAIE CIIAniTÉ 173

donner ; âmes d'artistes et de poètes, amants passionnés de l'idéal, voulez-vous dire, enfin, tout ce que vous aimez? Moi je vais le dire, parce que je le sais et que j'ai trouvé, dans vos propres aveux, le plus sincère et le plus authentique des témoignages : Vous aimez l'être impersonnel qui se perd dans l'abstraction ; vous aimez le beau qui se réfléchit dans la création ; vous aimez l'infini, et quel infini? L'infini qui n'est pas l'homme, et qui n'est pas Dieu non plus; l'infini vide et froid comme le néant.

Et quand de ces profondeurs où votre cœur s'évapore en aspirations vagues, comme l'être qui vous fuit, vous retombez avec votre âme et votre cœur dans les réalités palpables, qu'est-ce que vous aimez? Ah! je vais vous le dire encore... Vous aimez le flot qui murmure au rivage; vous aimez le vent qui passe en frémissant dans la foret; vous aimez la brise qui vous apporte le soir tous les parfums du jour. Oui, là, dans ce monde matériel vous savez tout aimer, tout, jusqu'à l'aquilon qui gémit en hiver dans les rameaux dépouillés de l'orme et du grand cliône.

Ainour panthéistiqiie où l'on aime tout, excepté ce que l'on doit aimer; amour stérile tout rempli de satisfactions égoïstes et de bonheur solitaire; amour imag-inaire, amour factice que l'on accepte soi-même et que l'on donne aux autres comme le besoin des grands cœurs, des natures profondes et des âmes généreuses !

Et, tandis que vous épanchez sur toute la nature des trésors d'amour dont la nature se passe bien, vous ne donnez rien à cette humanité qui seule vous invoque et seule a besoin de vous. Quoi ! vous écoutez avec une sorte de sympathie fraternelle la vague qui gémit et murmure au rivage ; et votre cœur ne s'émeut pas du gémissement humain et du murm.ure populaire? Quoi! cette âme oii vous me dites que Dieu versa tant de trésors d'amour, tant de flots d'harmonie, cette âme a, pour tous les soupirs et tous les frémissements de la nature, de profonds et mélancoliques échos; et l'humanité qui souffre, et l'humanité qui se lamente, et l'humanité qui se décourage, et l'humanité qui se désespère; l'humanité qui se roule dans la faim^ la soifj

la maladie et la solitude ; cette humanité qui crie du fond de ses greniers froids et de ses caveaux humides, reléguée qu'elle se trouve loin des festins de l'opulence ; cette humanité, vous ne l'entendez pas!

Et votre cœur et votre âme oii la poésie, dites-vous, déborde avec l'amour, il se trouve qu'après s'être versés et versés encore sur l'idéal, l'imaginaire et le vide, n'ont plus un dévoûment à donner à la réalité de nos souffrances et à l'actualité de nos misères!...

Or, d'où vous vient, pensez-vous, dans là surabondance de l'amour et la richesse du cœur, l'impuissance de secourir, c'est-à-dire l'impuissance de se donner, de se dévouer, de se sacrifier? Ah î c'est qu'au fond, ce que vous aimez surtout dans cet amour qui s'enivre de ses propres parfums, c'est vous; ce que vous poursuivez dans cette course haletante vers ce que vous nommez votre idéal, c'est vous; et ce que vous adorez dans ce culte, ou plutôt cette idolâtrie de la nature^ c'est vous, vous seul, rien que vous ! Dès lors, comment vous dévouer? comment vous immoler? comment sortir de ce moi, oij votre

philosophie s^enferme avec la poésie de votre amour? comment, enfin, vous élever audessus de ce moi pour le dominer, le subjuguer, le vaincre, et faire sortir de ses ruines le témoignage douloureux ou le témoignage sanglant d'un amour efficace?

Non, non, tant qu'un amour plus fort que votre amour ne se posera pas sur votre cœur; tant que le divin n'aura pas vaincu ou transformé en vous l'humain ; jamais vous ne monterez jusqu'au vrai dévoûment, jamais vous ne moissonnerez, dans les ruines de votre propre vie et les flots de votre propre sang, la palme d'une charité généreuse jusqu'au sacrifice et jusqu'au martyre ; et, même dans ces prétendus héroïsmes auxquels le monde applaudit, l'égoïsme apparaîtra tôt ou tard, jetant jusque dans l'auréole de ces dévoûments factices et de ces sacrifices menteurs, ses reflets déshonorés.

Eh bien, ce que vous ne pouvez faire avec cet amour impuissant et faible que votre philosophie consacre, la charité chrétienne le fait, elle le fait depuis dix-huit siècles avec une puissance de dévoûment, que dis-je?avec

des miracles de sacrifice que n'imagine et ne comprend même pas cet amour qui n'a que le moi pour principe, pour ressort et pour but. Ah! c'est que si l'amour qui se fonde sur le moi est un amour superficiel, par conséquent, un amour faible; la charité, c'est-àdire l'amour des hommes fondé sur l'amour de Dieu, est un amour profond et par conséquent un amour fort, plus fort que tout ce qui est de la vie, plus fort aussi que tout ce qui est de la mort.

Oui, cet amour qui est vaste comme l'espace, long- et persévérant comme la durée, il est profond comme l'abîme, il est élevé comme le ciel ; et voilà pourquoi, plus haut que tout ce qui est de la terre, plus fort que tout ce qui est de l'homme, il défie, brave et domine tout: la faim et la soif, la douleur et la maladie, la nudité et la misère, le présent et l'avenir, l'homme et Satan; en deux mots, la vie, et par-dessus tout, la mort. Oui, la mort; là est la grande victoire de l'amour efficace : conquérir la mort, la conquérir soudainement par le martyre d'une heure, ou la conquérir lentement par un martyre de toutes

les heures; en un mot, mourir un jour comme un archevêque martyr, en précipitant sa mort par la sublimité de sa volontaire immolation; ou bien mourir comme une petite sœur des pauvres, en consumant sa vie; et puis, passer une dernière fois sous les regards des hommes, porté sur son char funèbre, environné de tous ceux qui bénissent et pleurent en môme temps dans la mort, le sacrifice de la vie offerte à Dieu pour le bonheur des hommes : telle est la dernière victoire, tel le suprême triomphe de la charité.

Ah ! Messieurs, depuis que l'homme-Dieu, ses deux bras étendus et son cœur ouvert, a réalisé par son triomphe la prophétie de son propre cœur : « Cum exaltalm fuero omnia « traham ad me; » quel permanent et uni-^ versel prodige l'humanité a pu contempler! Oui, depuis cette heure qui fut la grande heure de l'humanité régénérée, le monde a vu ce que l'on n'avait jamais vu^ ce que l'on ne pouvait pas même imaginer, ce que les héros n'avaient pas connu, ce que les pa^ triarches n'avaient pas connu, ce que les |

prophètes n'avaient pas connu, ce que le sacerdoce antique, lui non plus, n'avait pas connu. Quoi donc? Ah ! la plus grande et la plus douce merveille du monde : dans le cœur étroit de notre humanité, un amour vaste comme l'amour d'un Dieu; dans le cœur inconstant de notre humanité caduque, un amour persévérant et long- comme l'amour d'un Dieu ; dans le cœur faible et stérile de notre humanité, un amour profond, fort, invincible comme l'amour d'un Dieu. Cet amour qui crie en se dilatant pour embrasser l'univers : c Amplius, Domine, amplius ! » Encore plus, encore plus ! Cet amour embrassant dans ses transports du temps l'éternité de la durée, et criant par la voix d'une héroïque saiiite : « Ou souffrir ou mourir; » ou plutôt : « Jamais mourir et toujours souffrir ! » Cet amour, enfm, qui crie dans le cœur de saint Paul jetant à la nature^ à l'humanité, à la création entière, le défi de l'arracher à son centre divin : « Qui nous séparera de la t( charité de Jésus-Christ? » Ah ! hi charité, lu vraie charité, la voici, non plus à l'état métaphysique, abstraite, in^^aisissable, ima-

g-inaire ; mais la voici, concrèlc et palpable dans sa réalité vivante; la voici, avec les grandes conditions que nous avons requises ; la voici, harmonique, efficace, dans toute la rigueur des mots.

L'amour, l'amour que nous cherchions, le voici bien tel que nous l'invoquions; le voici harmonique et vraiment unitaire; car ce cœur de Jésus-Christ, centre du vrai Christianisme, parce qu'il est le centre de Jésus-Christ lui-même, ce cœur est divin et ce cœur est humain : cœur divin, il répond à l'attraction qui nous attire vers Dieu; cœur humain, il répond à l'attraction qui nous attire vers les hommes. Le cœur de mon Christ touchant à Dieu, et tous les hommes venant se toucher dans le cœur de mon Christ : tel est l'abrégé de ce mystère divin d'oii notre unité sort avec un incomparable éclat ; si bien que quand notre cœur s'est posé dans ce cœur et notre amour en cet amour, l'harmonie est partout, l'harmonie divine et l'harmonie humaine; tous les cœurs des hommes s'y répondant entre eux, parce que tous y répondent à Dieu et y sont unis à Dieu.

NOTION DE L\ \RAIE CHARITK ISl

Et cet amour que nous cherchions, le voici aussi vraiment efficace. En lui, en lui seul gît le vrai secret de Vefficacitê, parce que là se trouvent ces conditions dont nous avons parlé, les seules vraiment capables de faire de la charité et de la fraternité, non plus seulement un mot, mais une chose; une chose non plus seulement réelle, mais sublime et souvent héroïque.

0 Dieu, écoutez la prière qui monte vers vous du cœur d'un prêtre, d'un apôtre et d'un Français qui trouve dans votre amour, avec la puissance d'aimer sa patrie, la puissance d'aimer l'humanité entière; faites, faites descendre de votre cœur divin sur tous les cœurs humains , quelque chose de cet amour qui est au fond de votre vie, et qui est votre vie elle-même ; que tous les hommes, unis dans cet amour et par cet amour, gravitent autour de vous comme des satellites autour de leur soleil ; que la société tout entière, portée par le souffle de cet amour divin qui explique toute harmonie sociale et toute efficacité humaine, monte, monte encore, en traversant le temps, vers ses éter-

jielles destinées; et qu'elle chante, d'ascen- 1 sion en ascension, dans un concert toujours grandissant : « Aimer Dieu par-dessus tout, « et le prochain comme soi-même pour (' ramour de Dieu! » Amen.

QUATRIEME CONFÉRENCE

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QUATRIÈME CONFÉRENCE

LA

Messieurs,

Aimer Dieu par-dessus toutes choses, et son prochain comme soi-même pour l'amour de Dieu : tel est l'abrégé divin de la théologie chrétienne de la charité. Seule, cette notion si profonde dans sa simplicité populaire, satisfait aux deux conditions essentielles d'une vraie définition do la charité, parce que seule elle est harmonique et seule vraiment efficace.

186 LA. FRATERNITÉ DANS l'ORDRE NATUREL

Seule, cette notion de la charité est vraiment harmonique, c'est-à-dire, créatrice de l'ordre et de l'harmonie entre les hommes, parce que, unissant à Dieu le moi et le prochain, elle accorde dans cette unité divine ce qui suscite dans l'humanité les désaccords les plus profonds : l'amour personnel et l'amour fraternel, le moi et le prochain; tandis que la notion antichrétienne qui fonde la charité sur l'amour de soi, établit entre ces deux choses un antagonisme nécessaire.

Seule aussi, cette notion de la charité est vraiment efficace. Tout amour, pour être efficace, doit réunir trois conditions : la larg-eur, la longueur et la profondeur. Or, seul l'amour qui part de Dieu réunit ces trois conditions; tandis que l'amour qui part du moi est essentiellement un amour étroit, un amour caduc, un amour superficiel, et par conséquent, un amour inefficace.

Dans cette discussion, qui est vraiment radicale, nous avons négligé l'hypothèse qui prend l'amour du prochain pour point de départ de tout autre amour. Je sais bien qu'il ne manque pas d'hommes qui donnent

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volontiers pour racine première à la charité, ce qu'ils nomment la bienveillance sociala. Ces hommes, il faut leur rendre cette justice, ce sont des honnêtes gens, ce ne sont pas des penseurs : bons cœurs et esprits faibles, ces hommes prennent leurs penchants pour des idées, et leur bonté pour une philosophie. Il n'y a qu'une chose à leur dire : Vous êtes des hommes aimables, vous n'êtes pas des hommes sérieux; votre cœur vaut mieux que vos doctrines ; permettez que l'on vous aime, n'exigez pas qu'on vous réfute. Il le faut d'autant moins, que toutes les raisons qui militent contre la charité fondée sur le moi, ont contre la chanté qui part primitivement du prochain, une force et une rigueur pareilles. Il n'y a donc pas à s'en occuper davantage.

Mais, bien que l'acte d'amour doive partir primitivement de Dieu comme raison souveraine et radicale de tout autre amour, il n'en résulte pas que les relations doctrinales entre le prochain et le moi, soient dans la charité une chose indifférente. Après la relation primitive et souveraine qui nous doit

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unir à Dieu, il y a des relations secondaires qui constituent, entre le prochain et nous, une union fraternelle ; ce mot fraternité, enfin, si vide ou plutôt si menteur dans la bouche des philosophes antichrétiens, a, dans la lang-ue et la doctrine catholiques, un sens profond, parce que l'unité fraternelle touche aux racines même du dogme catholique. Le Catholicisme garantit dogmatiquement, de deux manières, notre unité fraternelle : il la garantit dans l'ordre naturel, et il la garantit dans l'ordre surnaturel. Je me borne aujourd'hui à montrer comment le Catholicisme, seul, fonde dogmatiquement notre unité fraternelle dans l'ordre naturel. Je développerai la seconde considération dans la prochaine conférence, à laquelle vous me permettrez de vous convier, comme à un complément indispensable de la conférence d'aujourd'hui.