CHAPITRE XXX

i»e Li sciuNce dr jésusH;uRisT.

La science de Jésus-Christ est, à notre sens, une matière plus difficile encore à sonder que ses tentations, et peut-être, de toutes les questions christologiques celle sur laquelle TÉvangile laisse planer le plus d'incertitudes, en laissant entrevoir le plus de problèmes. Le manque de lumières à ce sujet dans la révélation, doit, à un point de vue, rassurer la foi; il est juste d'en conclure que dans la pensée des auteurs du Nouveau Testament cette matière n'affectait point les fondements de la religion et n'intéressait point nos relations avec le Sauveur. Leur tranquille réserve peut nous guider dans cette discussion ; évidemment, l'idée qu'il est

permis de se faire de la science du Christ doit être telle que ses rapports avec nous comme rédempteur et modèle de Thumanité n'en reçoivent aucune atteinte. ^

Au début de cette recherche, il convient de faire observer que Teiïusion duSaint-Esprit lors du baptême n'a eu rien d'absolu; en d'autres termes, toute rinteliigence de Dieu n'est pas venue alors envahir, si l'on peut ainsi parler, l'âme de Jésus. La preuve de cette assertion est bien simple, sans même revenir aux considérations métaphysiques ; Jésus a reçu en des moments divers, en des conjonctures diverses, d'autres communications de l'Bsprit de Dieu; à vrai dire, les communications entre son esprit et l'esprit de Dieu ont été continues et sans doute de plus en plus intimes. Il exprime lui-même cette idée, d'une manière trèsforte et très-belle, dans cette parole à Nathanaël et 5 Philippe : En vérité^ en vérité^ je vous le dis^ vous verrez désormais le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre vers le Fils de ïhomme (Jean i, 52). Cette image est d'une portée si générale qu'il est impossible de la restreindre à des soins de protection que Dieu aurait prodigués de plus en plus à son divin Fils ; ce n'est point de

dangers et de luîtes qu'ils s'agissait dans Tenlretîen avec les deux apôtres, mais au contraire d'un déploiement de science ; Nalhanaël admirait que, sans même le voir, le Christ eût lu dans son cœur, quand il s'entretenait à l'ombre de ses figuiers avec son ami*.

La nature des choses appuie cette interprétation ; car la science de Dfeu est nécessairement inépuisable dans ses communications.

L'Évangile nous a. clairement enseigné qu'il s'est produit un développement spirituel en Jésus durant le cours de sa vie et de sa mission ; ce serait donc mettre l'Évangile en pleine contradiction avec luL-môme quede considérer comme absolues, complètes, et sans accroissement possible, la grandeur et la sainteté des communications de l'esprit qui ont accompagné le baptême.

Ces premières considérations amènent à reconnaître que Jésus n'a point possédé l'omni-scienco. L'Évangile ne la lut attribue en aucun texte ; il ne l'affecte point, même quand il revendique les attributs les plus élevés de sa gloire; au contraire, il

' Voir sur ce remarquable passage THistoire de la théologie chrétienne an siècle apostolique, de M. le Prof. Ed. Reuss, 11^ pp. 358, 363, 365, et le commentaire d'Olshausen, p. 87.

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rcconnatt qu*il ignore, et c'est ici le lieu de rappeler le passage de saint Marc (xiii, 32), longuement analysé dans nos pages précédentes et qui tranche la question. '

Jusqu'à ce point les doutes s'éclaircissenf, les difûcultés s'éloignent , mais pour renaître plus graves, quand le problème se pose ainsi : Jésus a-t-il été infaillible?

Il est difficile sans doute à l'esprit humain de déterminer si l'infaillibilité peut exister sans l'omniscience, et si l'un de ces deux termes n'est pas un simple synonyme de l'autre; la connexion intime et nécessaire de toutes les connaissances possibles semble nous forcer à donner aux deux mots la môme valeur. Pour que Tinfaillibilité existe sans la science infinie, il faudra que cette infaillibilité soit circonscrite dans unç certaine sphère de connaissances et .qu'elle ne tente pas d'en sortir ; la moindre aspiration en dehors de ce cercle pourrait la compromettre, et si la science infinie, comme nous avons osé le dire, n'embrasse qu'une seule pensée qui se nomme : tout ; si le» notions qui occupent l'intelligence suprême sont liées en un faisceau unique, comment concevoir que cette science puisse être scindée, que ces notions puis-

sent ôtre divisées et fragmentées de telle sorte que dans un môme esprit il y ait impossibilité d'erreur pour les unes et possibilité d'erreur pour les autres? L'infaillibilité, en un mot, est une sorte d'omni-science partielle '^ mais une omniscience partielle, qu'est-ce de plus qu'une contradiction ?

D'un autre côté, ne peut-on pas soutenir que les vérités premières, les vérités évidentes, qui sont la source de la certitude, forment comme le domaine de l'infaillibilité de l'esprit humain. Ce qu'on a nommé dans la science tantôt axiomes, tantôt principes, c'est-à-dire des vérités qui n'ont pas besoin d'être démontrées, qu'est-ce d'autre qu'un ensemble de notions au sujet desquelles l'esprit humain se déclare lui-même infaillible, se rcconnattdans l'impossibilité de se tromper? Quand nous disons : Je pense : donc je suis; — tout ce qui commence d'exister a une cause; — il est impossible d'être et de n'être point en un même temps , ces principes sont certains, si la vérité est accessible en cette existence, s'il y a une certitude pour notre raison; elle exerce, en acceptant ces notions, une sorte do souveraineté intellectuelle dont elle mesure le poui^oir, et ce pouvoir n'esl-il pas une

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infaillibilité sûre d'elle-même dans les limites qai lui ont été imposées?

Pour dire toute notre pensée, nous sommes très* enclins à croire que le problème de savoir si Tin* faillibililé peut exister sans l'omni-science, est une question d'expérience ; la logique semble impuissante à la résoudre, et sans jouer sur les mots, il faudrait donc être infaillible pour savoir si on peut le devenir. Est-il nécessaire d'ajouter que Texpérience n'a jamais été faite, en dépit des préten* tions de l'Église romaine?

C'est ici le lieu de remarquer qu'en aucun passage, ni des Épltres ni des Évangiles, rinfaillibilité n'est attribuée au Gbrist.

Ce que les livres saints lui attribuent clairement, surtout le quatrième évangile ; ce qu'il s'attribue lui-même dans les discours qui s'y trouvent rapportés, c'est une science émanant de Dieu même et d'une étendue, d'une portée inconnue, immense, incommensurable, qui semble n'avoir que l'infini au-dessus d'elle. Qu'on revoie les textes cités dans notre première partie, et l'on reconnaîtra que les termes, simples d'ailleurs et clairs, employés pour exprimer la science du Christ, sont les plus forts, les plus vastes

peut-être qae le langage hnmain pût fournir.

Ces termes, il est vrai, malgré leur extrême amplitude, sont vagues; c'est que Tidée à rendre ne permettait pas plus de précision ; comment éva* tuer, mesurer, décrire une intelligence; comment indiquer jusqu'où elle s'étend, et tout ce qu'elle embrasse? II faudrait l'égaler pour pouvoir la dépeindre; if faudrait prendre sa place pour dire quelle place elle occupe, et savoir autant qu'elle pour compter tout ce qu'elle soit ! Le caractère perce au dehors; le bien se distingue à l'habitude du bien ; la vertu se connaît à la conduite, l'amour aux dévouements, la bonté à l'affabilité, le courage aux périls bravés, la résignation et la constance aux peines souffertes. Mais la science, en tout personnelle et intime, ne se manifeste que par échappées, ne peut briller de sa clarté entière de peur d'éblouir, et donner -d'elle-même une idée complète qui manquerait d'appréciateurs.

L'analogie de la foi vient puissamment à l'appui de la conviction que la science du Christ a dépassé tout ce que notrç faible entendement peut concevoir. Est-il admissible que celui en qui résidait la plénitude de la divinité (Col . n» 9) , n'ait eu

à parcourir,' même lorsque son intelligence était enveloppée du voilq de la chair, qu'une sphère de pensées aussi limitées que les nôtres? Est-il admissible que Dieu, la Providence, Thomme, lo progrès humain de l'avenir, les mondes spirituels, l'immortalité, ne lui fussent pas, même alors, manifestés au plus haut degré, et que sa connaissance de Dieu ne s'élev&t pas au-dessus de celle même qu'il nous a donnée? 11 était dans le sein du Père (Jean i, 18), nous dit l'Évangile, et c'est là qu'il a puisé sa science de l'Être infini.

La foi candide et simple des classes populaires parmi les contemporains de l'Évangile acceptait l'idée que la science religieuse, morale, spirituelle du Christ serait d'une étendue proportionnée à la grandeur de sa mission ; la femme samaritaine disait : Quand le Messie sera venu^ il nous enset^ gnera toutes choses (Jean iv, 25).

Mais, objectera-t-on, s'il y a absence d'erreurs, cette absence doit être sensible. Laissons donc là les considérations métaphysiques pour réduire la discussion à un point de fait. Examinons les discours, les enseignements, les paraboles du Christ, et voyons s'il est possible d'y découvrir des erreurs, c'est-à-dire non des inexactitudes de langage, qiio

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Ton peut mettre sur le compte de la rédaction de la révélation, mais des inexactitudes de pensée; non des assertions simplement discutables, mais évidemment erronées. Il semble que si des découvertes de ce genre peuvent être faites, notamment dans les paroles même de Jésus, l'infaillibilité sera dès lors écartée.

Ici se présente le très-difficile problème de l'accommodation.

L'accommodation, dont nous n'avons parlé cn« core qu'incidemment, doit être considérée dans le langage et dans les idées ; c'est le moment de la définir: elle n'est, au fond, que le soin d'être com« pris en proportionnant et les expressions et les enseignements aux habitudes d'esprit, au degré d'intelligence, aux besoins spirituels des auditeurs ou des lecteurs.

L'accommodation danslelangage n'offre pointdô difficulté sérieuse ; redisons-le : il faut bien parler la langue contemporaine pour se faire comprendre des contemporains ; il faut bien se servir des métaphores, des hyperboles, des adages, des phrases faites qui sont d'un commun usage, et si l'idiome du temps et du pays est à la fois simple et imagié, peu propre à exprimer les abstractions » mélangé

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d*é]énien(s étrangers, la couleur donnée aux idées sera diversement nuancée, selon toutes les variétés de ces expressions. La Bible entière justifie ces ol> servations; le langage de ses livres reflète le siècle où ils ont été écrits, l'esprit de la nation qui les a rédigés, et à vrai dire toutes les littératures donnent lieu à de pareilles remarques ; les idées du jour sont rendues dans le style du jour; une race, quelles que soient ses aptitudes, n'écrit que selon ses pensées*

Il est évident que cette sorte d'accommodation abonde dans Jies discours de Jésus. Ne sont-ce pas des accommodations que les passages où il décrit la vie future par des figures empruntées à la vie présente, le ciel sous l'image de banquets qui ont des places d'honneur (Mat. viii, 11) et dont les convives boivent le fruit de la vigne (xxvi, 29; Luc xxiii 18; Marc xiv, 25) ; l'enfer sous l'image d'abtmes enflammés et de vers dévorants? Ne sont* ce pas des accommodations que le conseil de se couper un bras et de s'arracher un œil, attendu, est-il dit, qu'il vaut mieux entrer dans le ciel avec un membre de .moins que d'en être exclu (Mat. v, 29, 30) ? Celte manière de parler est empruntée aux préjugés populaires des Juifs qui s'attendaient

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à une résurrcctron du corps, matérielle et complète pour ainsi dire, préjugé que le Christ luimême combat dans âes réponses aux Sadducéens (Luc XX, 35,36).

Quelquefois l'accommodation est visible même dans des argumentations qui, admirablement adaptées à l'espjrit des Juifs, ne peuvent garder la même valeur en des sphères intellectuelles différentes; ainsi , l'idée que ce n'est pas ce qui entre dans l'homme qui le souille, mais ce qui en sort (Mat. XV, 11 ; Marc vu, 15], et le raisonnement en faveur d'une vie à venir, tiré de ce que Dieu est nommé le Dieu d'Abraham »d'Isaac et de Jacob (Mat. xxii, 32; Marc XII, 26; Luc xx, 37).

Une preuve trop négligée peut-être dans l'étude de cette question doit se déduire d'une des manières de parler que Jésus affectionne le plus» les proverbes, les adages populaires; la critique sacrée en a compté au delà do soixante, semés dans ses discours, et notamment dans les enseignements rapportés par les synoptiques. Est-il possible de contester que lorsque le Christ se sert de ces expressions courantes, de ces comparaisons familières, que les moins instruits de ses disciples connaissaient, il se proposait do mettre ainsi à leur

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portée ses leçoDS les plus sublimes. Si toutes ces locutions ne sont pas d'ancienne date, s'il en a employé d'analogues dont il est lui-même l'auteur, c'est une preuve de plus de l'accommodation de son enseignement à la portée d'esprit de ses auditeurs.

On peut en dire autant des paraboles ; ce sont de véritables formes d'accommodation.

Mais l'accommodation dans les idées est autre* ment difficile à comprendre ; se conformer au langage de ses contemporains est une nécessité ; se conformer à leurs préjugés semble une connivence ou une faiblesse, et pourtant de deux choses l'une : ' ou Jésus a partagé les opinions sans fondement reproduites dans ses discours ou loin de vouloir en détromper ses disciples, il les y a confirmés en pa« raissant accepter lui-même ces erreurs ; dans le premier cas, que penser de sa science ; dans le second, que penser dfe sa prédication? Il est évident que ce dilemme est le seul qui précise la question ; la foi et la critique sont donc forcées de choisir entre la pensée que Jésus s'est trompé comme se trompaient ses concitoyens, ou que dans les termes il s'est accommodé à leur manière de voir en évitant de la rectifier.

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C'est un devoir, selon nous, de se prononcer sur celte alternative dans un travail tel que celui-ci, et à vrai dire^ aucune foi sincère ne peut s'y refuser. Pour moi, je déclare très-nettement croire à des accommodations et non à des erreurs. ^

S'il ne s'agissait quQ de quelques points de dé** tail, n'intéressant aucunement ni les bases du christianisme, ni les préceptes de sa morale, ni la personne du Christ, la question nous apparaîtrait comme indifférente; la foi pourrait se retrancher derrière le principe suffisamment défensif que la révélation est humaine dans son expression et que les passages alarmants n'offrent qu'un défaut àer forme et non un vice de fond. Ainsi on allègue des citations de l'Ancien Testament, infidèles au texte de l'original hébreu ou transportées hors de leur sens réel tel que le donne l'Ancien Testament; exemple, le poëme de Jonas, si nous suivons Tun des deux passages de saint Mathieu (xti, 40] dont le parallèle de saint Luc (xi, ^0) est évidemment un correctif < ; on allègue des manières de parler inexactes sur des faits de science, telles que la simi*

1 Voir sur celte interprëtalion des textes comparés dé S. Matthieu et de S. Luc Néandcr, Vie de U^ns^ T, pp. 101 et jyf, et II, 156.

litudc du grain de blé mourant dans la tcrr« pour donner des fruits (Jean xif , 24). Le peu d'impor* tance de ces détails, la certitude que le Christ pacle ici selon les interprétations rabbiniques et vulgaires de l'admirable apologue de Jonas et selon l'imparfaite botanique du temps, permet de considérer ces textes comme des accommodations de simple forme ou de les attribuer à ses historiens et non à à lui. Mais le problème reprend toute sa gravité» quand on le pose au sujet de deux questions, qui reviennent sans cesse dans les synoptiques et les Épttres, celles des démoniaques et de l'avènement cru prochain du Seigneur.

U est incontestable que îésus parle des possessions comme s'il y croyait ; les expressions qu'il emploie en opérant ses miracles ne diffèrent des exorcismes en usage parmi les Juifs que parce qu'elles sont plus simples et plus impératives ^ ;

1 II est essentiel ici de faire observer qae les exorcisles avaieat recours à des cérémonies, des prières, des fumiga* tions, des aromates, des amulettes, quelquefois dés sacrifices, en tin mot à des ruses grossières propres à tromper le vulgaire. Jésus-Christ se borne à prononcer quelques mots. On peut consulter sur les exorcismes encore en usage chez les Juifs vers les temps de F Évangile et que Ton croyait imités de Salomon, Fl. Joscphe, Antiquités Judaïques, livr. vili, chap. n.

iDâis elles ont toujours la teneur d'un coiûmdndcment direct et personnel pour ainsi dire adressé au démon ^ La question, on le voit, se présente donc inévitable telle que nous Tavons posée; il faut que Jésus ait cru aux possessions ou qu'il n'ait pas jugé convenable d'en dissiper la chimère. Il nous est impossible de croire qu'une erreur pareille ait occupé son esprit; cette supposition nous parait en contradiction manifeste avec tout ce que TÉvangile nous dit de sa science, avec sa gloire messianique et l'élévation de ses enseigne-

1 Toas les possédés, selon les récits de rÉvangîIe, conviennent de lear possession, c*est-&-dire qu'ils parlent dans la conviction qn*an démon s*est glissé dans lear corps et s*est emparé delenr être; puis, ils expriment généralement une grande ter-> reur devant le Christ. Ces idées, qui semblent si étranges, sont très-naturelles. C*est une observation mise par la science moderne hors de toute contestation, que les aliénés, les maniaques, les hypocondres parlent d*une manière conforme aux Idées générales de leur temps et à celles qui les occupaient habituellement avant Tenvahissement de la maladie. Les démoniaques de rÉvangile sont juifs ; ils parlent en juifs, et selon les croyances du temps, le Messie était le maître et le Juge des démons. Tout ceci est d'ailleurs une preuve de plus, 8*il en manqifait, qu'il s*agit en effet de maladies ou mentales ou nerveuses; il semble que si les démons avaient jamais pu 8*emparer d*UD homme et le conduire, ils auraient en redresse de le loi cacher ; ils auraient manqué leur but, en laissant connaître et avouer leur présence ; en ce cas^ ce n'est phis rhomme, c*cst le d<!'mon qui agit et devient responsable.

mcnts spirituels sur la nature du mal, enfin avec sa manière habituelle de parler de$ démons en dehors de sesguérisons miraculeuses des maladie qu*on leur attribuait. Si Ton y regarde de près, on s'apercevra qu*à part la distinction des bons et des mauvais anges et la différence de leur sort (Mat. XXV, 31, 41) (ce qui présente suivant nous une idée aussi philosophique que religieuse), le Christ ne parle des démons que d'une manière tout à fait emblématique et poétique, -quand il s'agit à la fois du démon et de lui-même, quand il est lui*m6mo en quelque manière impliqué dans l'idée. Dès l'entrée de l'Évangile, le tableau de la tentation au désert justifie cette vue; Satan tombant du ciel comme un éclair (Luc. x, 18), représente la rapidité de la première propagation de la vérité de l'alliance de grâce; Pierre est un Satan, quand il déconseille la passion; Judas est un démon, parce ' que sa trahison est résolue (Jean vi, 70); le démon, menteur et père du mensonge, homicide dès le commencement, est le père des Juifs ' qui scdon-

^ Ce tcxto nous paraît décidément emblématique comme 1(*8 autres. L*cnscmble et la suite des reproches du Christ et dos répliques dci Juifs dans cette partie de la discussion ne permet pas d'en douter ; c*est dans un sens métaphorique que

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nant Abraham pour père, rejellenl le Sauveur (viii, 44» 45) ; tantôt Satan enlève la bonne semence du champ (Mat. xiii, 19; Marc iv, 15; Lucxiy 12) ; tantôt il répand la semence de Tivraie (Mat. XIII, 39); les faiblesses de Pierre sont dépeintes sous l'image du crible où Satan demande à Tagiter comme on agite le froment (Luc xxii, 31) ; la passion du Christ est rapproche et le triomphe apparent du prince de ce monde (Jean xiv, 30] et le triomphe du Christ est la sentence et l'expulsion du démon (xn, 31 ; xvi, 11).

Cette différence est très-instructive; que le Christ parle au propre, quand il s'agit des possessions, et au figuré, quand il s'agit de lui-môme, de sa fin, de son règne, il y a là une diversité de lan-

la Démon est le Père des Juifs, et les expressions : menteur, père du menettuge, homicide dès le commencement^ sont de claires allasions au premier tableau de la Genèse qui est emblématique aussi. Sur ce passage, Scbleiermacher (Dogmatique, S 45) a dit qu* « on ne saurait établir d'après ce texte Tcxistence réelle du diable sans tomber dans le dualisme, eu opposant» dans un sens tout à fait manichéen, Fidée du diable à celle de Dieu, ou bien, sans en tirer la conséquence que Jésus n*est le Fils de Dieu que dans FaccepLion générale du mot, comme les Pharisiens sont les fils du diable.) » Voir une longue note de Néander (Vie de Jésus, tome I, p. 207) dans laquelle il cite cette opinion de Scbleiermacher, et ne la réfute qae par des arguments sans valeur.

ir. 16.

gage qui éclaircit, ce nous semble^ la question. Jésus ne pouvait réussir dans sa (âchc de docteur de la nouvelle alliance, qu'en la restreignant; il

n'aurait rien enseigné, s*il avait voulu tout enseigner. Pourquoi n*a-t-il pas parlé politique, dil ce qu'il pensait tlu gouvernement de Tibère et du Sénat romain, jugé Torganisalion sociale du monde païen et stigmatisé en termes exprès Tesclâvage, la polygamie, la répudiation, le droit do la guerre, le suicide, les abominables procédés de l'usure alors en usage, le traitement des débiteurs par les créanciers? Parce qu'il ne venait point enter une révolution politique sur une réforme religieuse de l'humanité et qu'il eût ainsi suscité à son oeuvre spirituelle des obstacles insurmontables. Il pose les principes, certain qu'en s'emparant de l'esprit humain, les principes déracineront les maux dont l'humanité souiïre; il ne dit pas aux mattres : émancipez vos esclaves, et aux esclaves ; rompez avec vos mattres; il dit simpjement aux uns et aux autres : Vous êtes frères! Et pourquoi n'a-t-il pas formulé une théorie vraie de philosophie et une fois pour toutcséclairci les grands problèmes delà force vitale, de l'union de l'âme et du corps, de leur séparation à la mort, de la nature de la vie future» et

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tant d*autres ? Par des motif analogues, parce qu*il ne venait point faire la tâche de la raison, mais refaire celle de la conscience; parce qu'il no venait point épuiser la légitime curiosité de notre entendement et terminer d'un coup toutes les études en résolvant tous les problèmes; il venait rétablir l'union do Dieu et de l'homme, rouvrir la voie qui mène à Dieu, et contenter les aspirations, non du sens intellectuel, mais de l'instinct religieux. L'accommodation qu'on découvre dans la sphère de la politique se retrouve dans celle de la philosophie ; elle était aussi rigoureusement nécessaire dans l'une que dans l'autre et commandée par le but même de la rédemption.

Dans ces considérations, on ne fait, au fond, qu'appliquera celui qui est l'objet de la révélation le principe fondamental par lequel s'expliquent et se justifient les erreurs scientifiques de la révélation même ; guide assuré dans tout ce qui est l'essentiel de la morale et de la religion pour qui sait la comprendre, elle ne Test nullement, nous l'avons déjà reconnu, dans ce qui est scientifique ; elle ne pouvait l'être, et le but spirituel de l'inspiration aurait été manqué, si l'inspiration avait porté sur la science. A tout prix, ne fallait-il pas que la rêvé-

lalion fût comprise» fût rédigée en un langage intelligible à ses premiers lecteurs? II est incontes* table que rÉcriture tient sur ies faits de science le langage du temps; ses auteurs n'en savent que ce qu'on sait autour d'eux ; les Moïse sont des envoyés divins, instruits dans toute la sagesse des Egyptiens (Act. vu» 22), sagesse qui très-souvent se trompait. C'est là contre le système de l'inspiration littérale ou plénière un argument que la foi, ou trop obstinée, ou trop naïve qui défend encore cette théorie, ne réussit point à écarter. Il semble très-permis d'étendre ces idéeàau Christ lui-même; quipeutnier que la rédemption devenaitimpossible, si l'on ne comprenait point l'enseignement du Rédempteur et qu'en conséquence sa parole ne devait dépasser que jusqu'à un certain degré la portée d'esprit et de foi do ses contemporains? De même que Dieu n'a pas chargé les écrivains et les prophètes de l'ancienne alliance d'enseigner l'astronomie à Israël, le Christ n'a pas voulu enseigner à ses contemporains et au monde les secrets des lois physiologiques et les phénomènes des maladies nerveuses. Il trouvait ses concitoyens imbus de l'idée que les infirmités non apparentes à rextérieur du corps, la démence, l'épilepsie, la paralysie, la

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sordilé, le mutisme, souvent la cécité quand les ymx restaient ouverts et sains, étaient l'œuvre 'do démons qui se glissaient dans l'organisation humaioo et la dominaient. Ce préjugé était accrédité au point que le langage ordinaire avait fini par transporter du patient au démon même le foit de la ma-. ladie; ce n'est pas seulement saint Marc (ix, 16), c'est saint Luc le médecin (xi, 14] qui parle d'un démon ou d'un esprit muet. L'idée de l'empire des démons sur l'humanité en général est répondue et acceptée au point qu'un génie tel que celui de saint Paul s'en montre persuadé (Éph. vi, 11, 12) : Jo^us n'a pas voulu désabuser son siècle à ce sujet. Vers cette époque, la médecine païenne connaissait la nature de ces affections et 4es traitait comme des maladies; les Juifs, entraînés par le spiritualisme de leur religion, persévéraient dans l'erreur de leurs pères : Jésus n'a pas voulu intervenir dans ce sujet de querelle entre leur science et la science païenne. Déraciner des imaginations juives l'idée de cette puissance terrible des esprits malfaisants était impossible dans le peu de temps que devait durer sa mission ; il ne restait qu'à s'exprimer selon leur tradition et qu'à se montrer plus puissant que ces démons si redoutés. Ce der-

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nier poiut était d'une extrême importance» parec que dans la pensée des Juifs les puissances des ténèbres étaient la cause » non-seulement de souffrances et de calamités, jnais de tentations et do péchés. Il importait donc que le Christ manifestât son pouvoir de guérir les maux divers attribués à rintervention, à la puissance imaginaire des démons ; il eût fait douter de son propre règne en contestant leur pouvoir sur les corps ou sur les âmes; il eût été accusé de les nier pour s'épargner de les combattre. D'après ces vues» on comprend très-bien que le Sauveur en ait parlé métaphoriquement quand il s'agissait de lui-môme, et positivement quand on lui amenait des malheureux qui se croyaient sous leur empire. Il n'y a rien là de contraire à sa vérité ; il n'y a qu'une accommodation digne de sa sagesse.

Cette manière d'expliquer les paroles de Jésus au sujet des démoniaques, trouve une confirmation décisive dans une de ses paraboles où il introduit les démons et leur fait jouer un rôle complètement fictif : U^Tiiivlu'a esprit immonde est sorti d'un homme^ il va par des lieux arides cher* chant du repos, et il n*en trouve point ; alors il dit : Je retournerai dans la demeure d'où je suis sorti i

t7 y retourne et la trouve vide, balayée et ornée ; il part aus$itôtet amène sept autres esprits plus mé* chants que lui; ils entrent dans cette demeure; ils s'y établissent, et la dernière condition de cet homme est pire que la première. Il en sera de même pour cette race méchante (Mat. xi^ 43, 45; Luc xi, 24» 26). Cet apologue qui représente sous de si vives et sombres couleurs rendurcissement et rimpénitence du peuple juif, a ceci de très-remarquable que les deux manières de parler du Christ au sujet des démons sont réunies ; l'esprit immonde sort d'un homme, y revient, en ressort et y revient de nouveau : c'est le langage ordinaire du temps; le reste est image : c'est celui du Christ.

Getteétude de l'accommodation relativement aux démoniaques repose sur un principe qu'il est essentiel de faire ressortir. Taire la vérité est une chose; enseigner l'erreur en est une autre. Le Christ, avons-nous dit, n'aurait rien enseigné s'il avait voulu tout enseigner et dépasser impru* demment la mesure de ce que la raison et la foi de ses premiers disciples pouvaient supporter; on conçoit dès lors qu'il n'ait point dissipé tous leurs préjugés judaïques, pas même celui d'un avènement prochain, et on nepcul le concevoir qu'en admet-

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' tant la légitime distinction d'un enseignement qfui ne combat pas toutes les erreurs et d*un ensei* gncment qui propage Terreur à dessein. C'est notamment au sujet de i'avénement du Christ que cette pensée doit demeurer présente.

On sait que TEglise primitive s'est attenduea une apparition visible et prochaine du Seigneur dans sa gloire; cette notion est admise dans la plupart des IWres du Nouveau Testament antérieurs à la chute de Jérusalem; nous avons cité les principaux textes qui s'y rapportent tirés des Épttres de saint Paul, saint Jacques et saint Pierre. Les apôtres l'ont partagée, l'ont répandue, y ont préparé les fidèles ; l'idée est si clairement exprimée dans les synoptiques et dans les Épttres, qu'aucune exégèse sérieuse ne tente aujourd'hui de le contester. U est aussi certain que cette espérance a été nourrie, qu'il Test qu'elle n'a point été réalisée. Mille et mille points de critique divers ont été et seront longtemps encore débattus à ce ^jet; l'origine de cette erreur, les diverses nuances qu'elle a revè«* tues, l'époque de l'accomplissement, la distinction d'un règne temporel ou céleste et la fusion des deux perspectives de la conversion des païens, du jugement de l'humanité et de la fin du monde qai

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s'y raUachaienC. Le problème, dans la spécialité de ce travail, se restreint à examiner si le Christ peut avoir exprimé celte erreur et s'il Ta partagéCr

C'est dans Tune des dernières conversations avec les apôtres» celle qui eut lieu sur les hauteurs de Getbsémané d'où le temple s'apercevait dans son imposante grandeur, que sont insérées les paroles du Christ qui paraissent se rapporter à son avènement. Tout l'art des interprètes a échoué depuis longtemps à rétablir l'enchatnement des idées. Cette confusion provient, selon nous, de ce qu'il s*agitd*un entretien qui a pris un temps assez considérable et de ce que les synoptiques ont inséré, non les questions diverses et variées des interlocuteurs, mais seulement les éclaircissements donnés par Jésus qui semblent ainsi former un discours lié et suivi. Il est positif qu'il distingue deux ordres de faits fort différents, puisqu'il dit de l'un : Cette génération ne passera point que tout cela ne soU arriverai, xxiv, 34 ; Marc xm, 30; Luc xxî, 32), et de l'autre, que ni les hommes, ni les anges, ni lui-même le Fils, mais que le Père seul en con* naft l'époque ; saint Matthieu et saint Marc donnent cette seconde déclaration et à quelques mots seulement de distance de la première; il semble donc II. 17

évident qu'il manque là une transition, probablement quelques questions des apôtres qui avaient changé le cours delà conversation. C'est peu ce^ pendant; bien d'autres doutes s'élèvent; comment est-il arrivé que ces deux événements d'ordre si différent, l'un si prochain, l'autre si éloigné, soient confondus à travers tout le discours que les récits sacrés mettent dans la bouche du Christ? Gomment les mêmes prédictions et les mêmes images semblent-elles se rapporter à l'un et à l'autre? Guerres, famines, pestes, tremblements de terre, tempêtes, persécutions religieuses, apostasies, martyres, faux prophètes et faux messies, conversion des Gentils, phénomènes extraordinaires dans la nature, obs* curcissement du soleil et de, la lune, chute des étoiles, ébranlement des cieux ; apparition du Christ sur les nuées, rassemblement des nations devant lui, soudaineté prodigieuse de ces catastrophes, ruine de Jérusalem, destruction du temple, fuite du peuple, discordes civiles, comment est-il arrivé qu'avec une confusion que celte nomenclature indique, tous ces traits, positifs ou emblématiques, soient mêlés en un seul tableau sans qu'on réussisse à découvrir ce qui se rapporte à l'histoire con-^ temporaine d'Israël ou à l'histoire finale de l'Église

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et de rbumanitéT Le mot aussitôt dans saint Matthieu (xxiv, 29] semble indiquer que tout est prochain; mais l'idée est affaiblie dans saint Marc, qui se réduit à dire : en ce temps-là (xm, 24). Dans une foule de passages^ le conseil donné est toujours : tenez-vous prêts, le Fils de rhomme viendra à Vheure oiÀvousne V attendez pas (Mat. xxiv, 44); ailleurs, il faut premièrement que l* Évangile soii annoncé à toutes les nations (Marc xm, 10], et le même Evangile qui renvoie ces événements apràs la conversion des païens, est celui qui résume l'entretien en ces termes : le Christ ressemble à un homme qui, partant pour un voyage et quittant sa maison, laisse ses serviteurs maîtres de tout, assigne à chacun sa tâche et recommande au portier dêtre vigilant. Veillez donc, car vous ne savez quand le maitre de la maison doit venir^ le soir ou à mi^ nuit, au chant du coq ou le matin; prenez garde qu arrivant tout à coup il ne vous trouve endormis ; cequeje vous dis, je le disàtous : veillez (xni, 34] 1

Il parait donc certain qu'il y a confusion continuelle entre les traits du discours relatifs aux deux événements et à leurs dates. Cette confusion est une des difficultés qu'il s'agit de lever.

La clé du mystère se trouve, selon nous^ dans

ce fait eitrèmement remarquable, que le quatrième évaDgile, écrit après la ruine de Jérusalem, ne contient pas une ligne qui appuie la confusion signalée, et que, parmi tant de discours du Christ, il n'en reproduit pas un seul qui incline vers cette erreur.

Nous croyons impossible d'admettre un moment la supposition que le Christ ait cru Ivii-méme à son avènement prochain. Il s'agissait pour lui, qu'on ne l'oublie pas, d'un fait personnel; s'il s'est trompé à ce sujet, il s'est trompé sur son propre avenir, sur son règne, sur l'exercice de son pouvoir, sur un déploiement de son activité, sur un des effets de la rédemption qu'il venait d'opérer... Qui le croira? Cependant une erreur a été commise, acceptée, répandue; à qui Tim* puter? Â Jésus ou à ses disciples et ses historiens? Il faut se prononcer.

C'est notre conviction très-arrêtée, après un nouvel examen des textes et en présence du silence absolu du quatrième évangile , qu'il y a eu confusion dans l'esprit des apôtres, des éyangélistes, des premiers fidèles, et que sous l'empire do cette confusion dont il faut se rendre compte, quelques-unes des paroles du Christ dans

IVntretieD du ipont des Oliviers, ont été rangées en un ordre qui les conciliait avec l'attente d'un avènement prochain.

Cette confusion était triple en quelque sorte ; elle portait d'abord sur ce que toutes les espérances juives s'attendaient à un Messie glorieux et triomphant ; Jésus ne l'avait pas été ; il fallait qu'il le fût^ et sans retard» et dans le monde actuel.

En second lieu, la prédiction de la destruction complète du temple, point de départ de Tentretien (Mat. xxiY, 2^* Marc XIII, 2; Luc xxi, 12], avait bouleversé toutes les idées des disciples; ils étaient loin encore de comprendre le christianisme sans le mosaïsme, et le mosaïsme sans le temple semblait une impossibilité ; c'était la rupture de Talliancc, la déchéance de la race d'Abraham, l'abandon par Dieu de son peuple. La ténacité do ce religieux patriotisme allait jusqu'à croire que le templo finissant, le monde devait finir.

Enfin, ce qu'ils comprenaient tout aussi peu, c'était une doctrine de la plus haute importance que nous aurons h développer plus loin-, et qui donne la clé de ces contradictions apparentes, savoir la continuité de l'existence humaine à travers la tombe, l'instantanéité qui amène pour

chaque mourant une manifestation immédiate du jugement et du règne de Christ.

Si un lecteur attentif tient présents à son esprit ces trois ordres de pensées, ii comprendra que ces notions si nouvelles pour des pécheurs de Galilée n'aient laissé dans leur esprit qu'une impression oik les anciens préjugés judaïques se sont trouvés en lutte avec les révélations chrétiennes; ce que le Christ entendait du jugement réservé à chaque homme» ils Font entendu d'un jugement universel ; ce que le Christ a prédit de la destruction de Jérusalem et du temple, ils l'ont rapporté à une catastrophe finale de l'humanité; ce que le Christ annonçait sur la certitude qu'un jour tous, amis et ennemis, croyants et incrédules, le verraient, c'est-à-dire le connaîtraient chacun à sa mort, ils l'ont compris d'une manifestation prochaine qui surprendrait le monde. Il a fallu un assez long laps de temps, la ruine des Juifs et la disparition du temple, pour les détromper. Le temple n'était plus quand saint Jean a écrit, et son évangile a cette nuance juive de moins.

Nous pensons pouvoir conclure qu'il n'y a point eu sur ce sujet accommodation de la part de Jésus, Est-il possible d'admettre, ou qu'il ignorât

lui-même qu'il ne devait point reparaître du vivant de la génération contemporaine, ou qu'il ait voulu égarer sur ce sujet la foi des apôtres et de leurs compagnons d'œuvre?

Si l'entretien du mont des Oliviers n'avait pas été rédigé tant d'années après s'être tenu, si ses rédacteurs en écrivant avaient pu se sortir de cette confusion d'idées que nous venons d'expliquer, sils n'avaient pas écrit dans l'attente même de l'apparition prochaine du Seigneur, nous trouverions dans les trois chapitres ses diverses paroles exactement rapportées aux deux ordres de faits qu'il a nettement signalés ; l'un, celui dont la génération présente devait être témoin, la ruine des Juifs, la prise de Jérusalem, la destruction du temple, la cessation du culte mosaïque ; l'autre, celui dont l'époque était inconnue du Fils luimême et qui embrasse les destinées finales de l'humanité en ce monde, les mêmes au fond que celles de chaque homme à sa mort K

1 Origène, dans le ^ï^ Trailé sur TEvangile de S. Matthieu où il en étudie le chapitre xxv et la descriptioa du jugement dernier, a entrevu la pensée que l'avènement du Christ pouvait trës-bien n'être que subjectif, n*avoir rien de visible, et s'adresser spécialement à la foi (page 406 et suiv. de la seconde partie de rédition de Paris, in-fôl. ICiO).

Et ce n'est pas seulement Tordre des explications données par le Christ, Tordre des questions et des réponses, qui cause ia confusion donlTexégèse s'efforce en vain de se tirer. Cette confusion se complique de ce que dans la pensée des disciples les mêmes expressions, et notamment les plus usuelles de toutes, savoir la venue et le retour du Fils de Thomme et son entrée dans son règne, s'appliquaient aux deux ordres de faits. Selon leurs espérances judaïques et selon leurs habitudes de langage, c'était d'un avènement du Messie qu'il s'agissait pour l'époque voisine et contempoiraine, et d'un avènement aussi pour Tépoque éloignée et inconnue. Des images empruntées à la poésie des anciens prophètes (nous en avons signalé plus haut un grand nombre), familières à Télo* quencé apostolique au point que saint Pierre s'en sert dans le premier discours qu'il adresse h la multitude après la Pentecôte : Des prodiges en haut dans le ctel, des merveilles en bas swr ta terre, du.sang, du feu, une épaisse fumée, le soleil changé en ténèbres, la lune devenue couleur de sang (Act. ii, 19, 20), sont semées dans Texposé de l'entretien du mont des Oliviers tel que l'ont donné les synoptiques, et. ces images, dont le lan-

gage chrétien ne se sert que pour représenter la dernière venue du Seigneur et la fin du monde, ser* Vciient à la piété judœo-chrétienne à dépeindre les deux avènements. Ainsi, comme phrase positive, le retour du Messie ; comme circonstance extérieure, ce bouleversementdela nature, désignait, pour les premiers chrétiens, Tavénement qu'ils comptaient voir de leur vivant et celui que les déclarations du Seigneur renvoyaient à un avenir indéterminé. Il est à notre sens très-simple que nous n'ayons aujourd'hui aucun moyen de sortir de la confusion et de pensée et de style que cette complication a naturellement produite.

Deux passages de saint Matthieu confirment d'une manière remarquable ces diverses données. Jésus dit à ses apôtres au moment de leur mission d'essai : Je vous dis en vérité que vous n'aurez pas achevé de parcourir toutes les villes d' Israël que le Fils de V homme sera venu (x, 23) ^ Ce texte prouve que la venue du Fils de l'homme signifiait pour les apôtres le commencement du règne du

1 Venir au nom du Seigneur était une expression tellement familière et consacrée pour rendre Vidée de Tintronisation et do règne du Messie, qu'elle sert d*hosanna aux acclamations de la foule des disciples lors de rentrée à Jérusalem (Mat. xxi, 9; Marc XI, 0;Lucxix, 38; Jean xn, 13).

Messie ; le coramencement, puisque dans ce même discours Jésus leur annonce qu'ils seront menés aux gouverneurs et aux rois pour être ses témoins devant eux et devant les nations étrangères [\, 18); leur apostolat devait donc continuer même après le premier retour ou le premier triomphe du Messie ; l'expression n'est donc que la forme juive de leur espérance. Et la preuve de fait que le même genre de phrase, qui nous semble ne convenir qu*à l'idée du jugement dernier, annonçait aux premiers chrétiens la première récompense de leurs sacrifices, est encore donné par ce passage du même évangile : Le Fils de Vhomme viendra avec SCS anges et environné de la gloire de son son Père, et il rendra à chacun selon ses oeuvres ; je vous assure que quelques-uns de ceux qui sont ici ne mourront point qu*ils n aient vu le Fils de l'homme entrer dans son règne (xvi, 27, 38). C'est toujours la phraséologie juive employant les mêmes formes pour exprimer les deux perspectives, celle que l'on croyait imminente et qu'on s'imaginait devoir être visible, celle dont Jésus lui-même déclare ignorer le moment.

Dès qu'on n'admet pas la théorie de Tinspiration littérale, ce système d'explication ne laisse

subsister qu'une difficulté. Gomment le Cnrist n'a-t-il pas détrompé les apôtres ; il savait que l'espérance de cet avènement prochain et visible était une chimère; il savait que ses disciples en faisaient une sorte d'article de foi et donnaient cette chimère pour fondement à leurs espérances, pour encouragement à leurs travaux, pour consolation à leurs souffrances, et il tolère que leur foi s'égare à ce point, quand d'un mot il pouvait l'éclairer? Il y a réponse à cet étonnement.

L'avènement attendu n'était à vrai dire que le triomphe du Messie, et la foi, si juive encore, des apôtres et des contemporains de Jésus n'était pas assez forte pour supporter l'idée que son règne serait seulement spirituel, invisible, céleste, que le monde n'en saurait rien, et qu'aucun trône de gloire ne ferait compensation à la croix d'ignominie. Si Jésus leur avait déclaré simplement qu'ils ne le reverraient jamais sur cette terre, un tel découragement se serait emparé de leur Ame que la tÂche de fondateurs de l'Église chrétienne fùX devenue impossible. Qu'on se rappelle le désespoir où la mort du Seigneur les a jetés; c'était pour leur amour^t leur piété une déception côm* plôte, malgré les or&cles qui l'avaient annoncée ; tout

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leurra semblé perdu, et c'est à peine si la résurrection leur a paru un contre-poids suffisant après la passion, précisément parce que la résurrection n'a pas eu et ne pouvait avoir le caractère d'une réparation solennelle et publique accordée au Messie. Le peu de publicité que la résurrection avait reçue a certainement contribué plus tard à leur foire désirer avec plus d'ardeur Tavénement. D'un autre côté, l'erreur d'un avènement prochain se dissipait d'elle-même devant les faits ; il était difficile qu'elle se maintint longtemps après la chute de la Judée» comme l'atlcsle le silence de l'Évangile de saint Jean, et à mesure que le christianisme se spiritualisait dans les consciences, la pensée d'un règne visible de Jésus devait perdre du terrain, s'affaiblir et disparattre.

L'Église apostolique fournit l'exemple le plus propre à nous montrer combien les erreurs juives étaient faciles à mêler aux vérités chrétiennes, combien dans les premiers temps le triage était difficile^ combien enfin une erreur de ce genre pouvait influer sur l'exercice du ministère sacré. Nous faisons allusion au privilège de la race d'Â* hraham luttant contre Tuniversalisme chrétien.

Qu'on se rappelle les ordres et les enseignements

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positifs du Christ sur Tuniversalité de son alliance» nefût^eque ses derniers commandements siclairs» si impératifs, rapportés dans les deux premiers évangiles : Instruisez tmtêshs nations ; préchezVÉvangtieà tous les hommes {M(^i, xxvni, 19; Marc XVI, 15). Il a fallu cependant la roissron expresse donnée à saint Pierre d'ouvrir, en la personne do Corneille, rÉglisc aux Gentils pour que le christianisme fit un premier pas hors du cercle d'Israël ; Pierre s'en justifie comme d'un attentat de lèsejudaïsme (Act. XI, 17). En dépit de cette dispensation divine qui tranchait la question, ce même Pierre est bientôt à la tête d'un parti considérable qui veut rattacher l'Évangile à la loi de Moïse, et le ministère entier de saint Paul est nécessaire pour en triompher. Cette lutte, qui a rempli la vie de ce grand apôtre, est la preuve de fait de l'empire que les idées juives avaient encore sur les esprite en général et sur le ministère apostolique : un Messie sans gloire t rrestre, sans règne visible, n'était pas aux yeux des premiers chrétiens le Messie, et si le Christ, au lieu de s'en remettre au temps, au lieu de laisser leur foi s*éclairer lentement,'^ avait d'un coup dissipé leur erreur et déclaré que toute espé* rancarde son retour triomphant était une illusion,

un désespoir semblable à celui des jours de la croix et de la tombe les aurait saisis ; leur foi se serait ébranlée au point que Ton aurait vu les fondateurs de l'Église déserter leur tâche, et au lieu de demeurera Jérusalem jusqu'à ce quils [tissent revétns delà vertu d* en haut (Luc xxiv, 49] » s'en aller comme h Emmaûs.

S'il est vrai que trop de spiritualisme au début eût compromis le spiritualisme chez des hommes aussi simples que les apôtres et leurs compagnons d'oBuvre» on comprend que Jésus se soit prescrit de rendre graduelle leur intelligence de son alliance et de sa religion. Il a voulu que leur foi eût des efforts à faire» dos degrés à monter; il a voulu qu'elle fût forcée d'être progressive. Il leur montre la vérité seulement sous ses principales faces, ei les oblige à la contempler parleurs propres forces sous les autres; il pose devant eux la lumière sur le chandelier et veut qu'ils en fassent lentement le tour. De môme que saint Pierre nous dépeint les prophètes travaillant à discerner ce que Vesprit de Christ annonçait à l'avance [l Pierre i, H), les eoopérateurs de Jésus-Christ devaient s'efforcer de discerner le vrai sens de raccomplisseménl de ces oracles. Une étude attentive des Évangiles {^it dé-

couvrir que le Christ n'a pas tout enseigné duchristianisme ; certain que les principes posés, que les exemples donnés amèneraient leurs conséquences et leurs applications fécondes , il n'avait pas tout annonce (/è^ le commencement (Jean xvi, 4], et vers la fin, il disait encore aux apôtres : J'aurais beaucoup d'autres choses à vous dircy^mais elles sont encore au-dessus de votre fériée (xvi, 12). Quel motif peut empêcher de croire que les détromper de l'attente d'un retour visible était précisément une de ces choses-lâî En un mot, Jésus s'est évidemment imposé dans ses leçons divines,^ dans sa conGance envers ses apôtres, une limite indiquée par la force de leur intelligence, par les lumières de leur foi, par la nature de la sphère d'action qui les attendait; qui osera prétendre que la mesure a manqué de justesse, que Jésus aurait dû leur enseigner davantage et leur déclarer dtavance que janiais ils ne le reverraient ici-bas? Il ne pouvait d'ailleurs s'en expliquer d'une façon positive sans éclaircir aussi complètement pour leur esprit la difficile doctrine de Tinstanta» néité de la mort et de la résurrection, et montrer que pour chaque homme, à la fin de sa course terrestre, se produit en quelque sorte un véritable

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avènement de Jésus-Christ ; la vue remplace aussitôt la foi. Nous prouverons, en étudiant là résurrection, que le Sauveur n'a pas voulu lever tous les voiles qui recouvraient encore cette incontestable et grande vérité; c'était là une raison de plus qui l'obligeait à laisser au sujet d'un règne visible et prochain la foi h elle-même.

Enfin, dans un grand nombre de ses enseignements et de ses paroles, Jésus avait prémuni ses apôtres contre l'idée d'un triomphe immédiat de sa doctrine; il la montre se développant par degrés, se répandant avec le temps; c'est une se* mence qui croit graduellement et pour laquelle il faut attendre l'époque de la moisson (Mat. xiii, 24, 30; Marc iv, 26); c'est un grain de sénevé qui doit lentement devenir un grand arbre (Mat. xin, 31 ; Marc iv, 30). Dans les paraboles dont les circonstances amènent la mention d'un retour ou d'une arrivée, telles que les méchants vignerons, les vierges sages et folles ou les talents, il n'est jamais question d'une apparition prochaine ou immédiate du personnage qui représente le Seigneur; le moment où on le reverra est donné comme incertain, et de là l'exhortation à la vigilance; mais il est dit au contraire que le raattre de la vigne s'en

va dans un pays étranger où il demeure longtemps (Luc XX, 9), que l'époux tarde à venir (Mat. xxv, 5) et que ie possesseur des talents ne revient que longtemps après (xxv, 19). Toutes ces images sont contraires à l'idée que la nation entière avait conçue d'un avènement contemporain du Messie dans sa gloire.

Des faits et des remarques qui précèdent sur la science de Jésus-Christ, il nous paraît que rien n'est à conclure ni eontre l'harmonie entre sa sainteté et notre moralité, ni contre sa perfection morale, qui s'offre maintenant à notre étude. Nous croyons avoir démontré que la mesure exacte de la science du Christ est nécessairement inconnue et qu'il est difficile de se l'exagérer ; que la ressource de l'accommodation était indispensable au succès de sa mission, à l'enseignement de sa vérité, à l'investiture de l'apostolat dans la personne de quelques humbles pécheurs de Galilée; que nous ne con^ naissons pas et n'avons aucun moyen de connaître le degré exact où l'accommodation devait s'arrêter et que nous n'en jugeons que par les faits; que si la science du Christ émanait de Dieu (Jean vnr, 26, 28, 38), toute science en émane, et que sous ce rapport encore le Christ ne se sépare point de