TROIS LETTRES D EDGAR QUINET

Pour expliquer nettement la lutte qui éclata au Collège de France entre le parti clérical et les deux professeurs qui représentaient l'esprit nouveau, je crois devoir faire parler Edgar Quinet lui-môme. Sa Réponse à l'archevêque de Paris est l'exposé clair de la situation (août 1843) :

A M. l'archevêque de Paris.

Une intervention imprévue nous oblige de nous défendre. En traitant une question fort différente de celle dont nous nous sommes occupés, M. l'archevêque de Paris a considéré comme un devoir envers son diocèse de réclamer contre notre enseignement et l'ouvrage (1) qui le résume.

Cet écrit de M. l'archevêque (2) qui, au début, respire l'esprit de conciliation et de douceur, change de tempérament dès qu'il s'étend à nous. La véhémence remplace l'onction. On avait commencé dans l'intention de ne faire la guerre à personne, on termine en nous faisant une guerre déclarée ; tant il est vrai que souvent la polémique entraine même le plus sage dans un sens contraire à celui qu'il se propose. Ce serait là notre excuse, si, ce qu'à Dieu ne plaise, nous ne réussissions pas à accorder, dans tout ce que nous avons à dire, le respect de la personne avec le respect de la vérité.

(1) Les Jésuites.

(2) Observations, sur la controverse élevée à l'occasion de la liberté d'enseignement, par M. l'archevêque de Paris.

Loin de nous plaindre de celte haute intervention, nous la croyons utile. Non seulement le débat s'agrandit, il s'éclaire. A l'instant où nos adversaires nous accusaient de poursuivre un fantôme de jésuitisme, le premier prélat de France, noblement dégoûté de tant de subterfuges, lève ces vains masques; il reconnaît ouvertement le concert du jésuitisme et de l'épiscopat. Les disciples de Loyola n'étaient, disait-on, qu'une invention de notre esprit; nous les a\ions créés pour le plaisir de la dispute. Nul ne songeait à eux, ne s'intéressait à eux : et, au milieu de ces inutiles arlitices, voilà un homme plus sincère que tous les autres, le premier membre du clergé, qui se décide à cet aveu suprême de sympathie et d'alliance.

Vous attaquez, nous dit ce prélat, le clergé sons le nom d'une société non reconnue par les lois.

— Est-ce un bon moyen de le défendre que de l'identifier avec ce que la loi réprouve? — Nous ne prétendons pas vider ici le procès de cette société célèbre dans lequel tant de passions ont été mises en jeu. — Ce procès a été vidé trenteneuf fois et toujours dans le même sens.

Alors même que les Jésuites auraient des torts (il y a trois siècles, l'évoque de Paris les accusait de prostituer l'Eglise), vous nêtes pas dispensés d'être justes et logiciens. — Il s'agit précisément, en effet, de montrer en quoi nous ne sommes ni justes, ni logiciens. — Vous accusez les règles de ces religieux d'établir un humiliant despotisme. — En (luoi le despotisme fondé sur la délation est-il chose honorable ? — Vous savez bien qu'ils ne peuvent faire peser leur joug sur aucun de ceux qui ne sont pas disposés à l'accepter. — Je sais aussi que l'art de surprendre la volonté est une partie de leur religion. — Vous savez bien que, malgré certaines métaphores employées dans la rédaction de leurs règles (Loyola n'était pas un rhéteur, ses métaphores sont des préceptes), leur discipline n'impose pas une obéissance passive, aussi absolue que la discipline militaire. — Dans quel régime militaire a-t-on jamais ouï parler d'une règle telle que la suivante : « Si l'autorité déclare que ce qui esl blanc est noir, affirmez que cela est noir (1). » Vous n'accusez pas d'envahis s e7nent ceux qui possèdent tous les établissements d'instruction publique. — Nulle corporation ne possède tous ces établissements. — Vous vous indiquez contre Les envahisseurs qui n'ont aucune école, aucun titre, aucun traitement. — Je m'indigne contre la ruse qui contrefait la sainteté. — Vous prétendez qu'ils dominent les évêques. — J'aime mieux croire qu'ils les dominent que

(1) CeUe règle est de Loyola.

de penser qu'ils leur agréent. — Et il dépend d'eux de les congédier. — Que ne le font-ils ? Le christianisme y gagnerait. — Ce qrCils ne manqueraient pas de faire s'ils étaient aussi pervers que vous le dites. — Nous disons que les maximes du corps sont perverses, nous l'avons démontré, nous attendons qu'on nous réfute.

Ainsi, on ne nous permet pas de séparer la cause du clergé français de celle du jésuitisme. On veut à tout prix assumer sur soi la responsabilité de cette Société tant de fois maudite. Ce que nous affirmons contre elle, le clergé se l'applique à luimême : tant d'impopularité, une iniquité- si patente, un héritage si monstrueux ne l'effrayent pas. Si nous nous obstinons à mettre une différence entre des choses que toute la terre avait jusqu'ici séparées, cette distinction nous est tenue à impiété. Est-ce bien là, véritablement, le dernier mol de l'Eglise de France ? Cette parole, que l'on peut encore retirer, a-t-on pesé tout ce qu elle renferme de conséquences ? Identifier l'Eglise de France avec le Jésuitisme c'est là quelque chose de si nouveau pour des oreilles françaises, que nous avons besoin de l'entendre répéter encore : Vous témoignez {i) au clergé de second ordre de vives sympathies; est-ce donc en blasphémant contre sa foi? — Nous avons pris la délense de l'Esprit contre ceux qui veulent ruser avec l'Esprit.

Nous avons condamné le pharisianisme moderne en nous servant le plus souvent des termes de l'autorité ecclésiastique. Nous avons préféré V Evangile aux Exercices spirituels de saint Ignace, cela est vrai... Nous avons séparé par un abîme le Christianisme de Jésus-Christ et le Christianisme de Loyola. Dans tout cela, où est le blasphème ?...

Pour réfuter ce qui a été dit de l'oppression du bas clergé, on objecte que peu de prêtres sont disposés à se plaindre. Il y a une bonne raison de garder le silence, quand la plainte vous est imputée à révolte. Que ne puis-je citer à M. l'archevêque les paroles navrantes des prêtres qui s'adressent furtivement à nous et nous confient leur oppression, en nous suppliant de ne pas divulguer leurs noms ! La meilleure preuve de leur servitude désespérée est qu'ils recourent à nous. Que pouvons-nous pour eux, à moins d'achever de les perdre?...

Les conséquences déduites (2) de l'abolition de la religion d'Etat sont de celles qui devaient provoquer la plus vive contradiction. Vous rendez, nous dit-on, le législateur absurde

(i) Observations^ p. 79.

(2) Les Jésuites, p. 169.

pour nous le rendre contraire. On sent que toute la question est ici.

Des développements dans lesquels entre à ce sujet M. l'archevêque, il résulte que, n'accordant aucune vie religieuse aux institutions civiles et politiques, il appartient à l'opinion de ceux qui déclarent la loi athée. D'après cette idée, les institutions ne reposant que sur elles-mêmes, c'est, en effet, rendre le législateur absurde que de chercher dans les lois un rapport quelconque avec les croyances.

Pour nous, au contraire, nous maintenons l'impossibilité de concevoir un corps d'institutions, un code, une législation, sans supposer une base religieuse. L'esprit qui supporte l'ensemble des institutions françaises est l'esprit du christianisme qu'elles tendent à réaliser. En formant de toutes les Eglises éparses une seule cité, l'Etat est, selon nous (l)plus conlorme à ridée de l'Eglise universelle, que ceux qui song< nt à les séparer dans un esprit sectaire ; et l'on avouera en passant qu'il est au moins surprenant dans ce débat que ce soit nous qui affirmions que nul établissement civil ne peut vivre hors de Dieu et que ce soit M. l'archevêque qui soutienne le contraire.

Appliquons ces principes à l'objet principal de la controverse, au problème de l'éducation^ ils ressorliront avec une évidence manifeste. A quoi, en effet, aboutit dans la pratique le système qu'on nous oppose ? On va le voir. Si l'Etat est athée, il en résulte son impuissance totale à donner une règle de conduite, ni à établir un principe quelconque d'éducation; d'où la nécessité de former autant d'enseignements, d'écoles, d'éducations séparées qu'il y a de confessions en France... Des écoles catholiques, des écoles luthériennes, des écoles calvinistes, des écoles philosophiques, sans nul lien entre elles; voilà, aux yeux de M. l'archevêque, l'idéal de la Constitution publique de l'éducation (2). Chacun goûterait à l'écart une doctrine séparée, sans nulle crainte d'un contact mutuel. On formerait à côté les uns des autres autant de peuples isolés qui, étant élevés dans la haine réciproque les uns des autres, n'auraient entre eux de commun que le nom. Ou les mots ont changé de sens, ou tout ceci n'est rien autre chose que ramener la société à la division, au partage civil et polilifiue, c'està-dire au schisme.

Enfermez les intelligences dans l'isolement ou le système de M. l'archevêque tendrait à les ramener ; après un demi-siècle,

{i) Les Jésuites^ p. 39.

(2) Observations, p. 54.

que trouverez-vous pour résultat ? Des esprits nourris dans des traditions qu'ils croiront inconciliables, des sectaires ardents qu'aucun point ne ralliera, de nouveaux ferments de guerres civiles et religieuses, le combat renaissant et acharné des prêtres et des philosophes, une société systématiquement divisée et morcelée, les générations parquées dès le berceau dans des préjugés et des haines mutuelles; des fanatiques et des sceptiques... la France, le pays de l'unité, vous l'aurez divisé autant que vous aurez pu...

Tout le principe de l'éducation publique repose sur la nécessité que les générations nouvelles, après avoir reçu les tendances, les inspirations du foyer domestique, les enseignennents des croyances particulières, se rencontrent un moment pour se lier dans un même esprit. Par là, en gardant les affections originaires, elles apprennent à se sentir issues du môme pays, membres de la même famille; et c'est ce principe d'alliance qui vous fait ombrage et que vous travaillez à ruiner autant que vous pouvez !

Mais plus vous l'attaquez au nom de l'Eglise, plus vous montrez la nécessité de le sauver au nom de l'Etat. Ou l'Université n'est rien (et dans ce cas il est bon d'en ôter jusqu'au nom), ou elle doit représenter dans ses doctrines cette unité morale de la société française, et ce principe d'alliance que vous poursuivez dans son germe. Qu'elle ose se placer sur ce terrain ! Il n'appartiendra à aucune secte de la ruiner, puisqu'aucune ne peut la remplacer.

L'Etat a en soi une vie religieuse, sans quoi il ne subsisterait pas un seul jour. Seulement il est vrai que cette vie n'a plus pour unique règle l'autorité catholique, depuis que la société, en grandissant, s'est établie non plus sur une fraction de TEglise, mais sur le christianisme tout entier. Et lorsqu'en constatant ce fait, qui résume l'esprit des temps nouveaux, j'invite l'autorité spirituelle à ne pas se laisser devancer par le pouvoir temporel dans l'œuvre de l'alliance et de la société universelle, vous ne voyez dans ces paroles qu'impiété; puis, vous ajoutez:

Comment (1) croire à votre amour pour la religion^ lorsque vous déguisez assez mal votre confiance dans une audacieuse exégèse qui n'ébranle les fondements du christianisme qu'en renversant les fondements de toute certitude historique. Nous avons posé les questions qui ont été soulevées par la critique moderne... Est-ce faire preuve d'un véritable athéisme que d'inviter les théologiens à saisir les difficultés où elles

(1) Observât ions t p. 80.

sont ? Qu'on les résolve ; nous ne demandons pas mieux. En attendant, nous nous étonnons que, par aucun ouvrage, le clergé de France n'ait pas seulement tenté d'aborder les objections proposées avec tant d'éclat et de Iranchise par l'exégèse et ce qu'il est aisé d'appeler le naturalisme des universités allemandes. Une fois, cependant, on a répondu à l'ouvrage de Strauss (1) qui, résumant avec une audace mconnue toutes les formes du scepticisme, sapait le christianisme par la racine. Et quel est celui (jui a fait cette réponse ? Est-ce un homme du clergé de France ? Est-ce un de ces prélats que la moindre dissidence scandalise ? Est-ce au moins un membre de l'ordre de Jésus, auquel la lâche appartenait par privilège? Non. C'est celui que Votre Grandeur traite aujourd'hui de blasphémateur.

J'ai demandé pourquoi les peuples qui ont adopté la bannière de la politique ultramonlaine sont aujourd'hui délaissés ou châtiés par la Providence ? La réponse que l'on me jetto comme une accusation confirme l'objection •: « Qui vous a dit que ces déchirements ne viennent point de la témérité, de l'ignorance profonde des rétoimateurs qui partagent vos doctrines? » Reste à voir où sont les réformateurs téméraires de l'Italie, de l'Espagne, de l'Amérique du Sud? Ces peuples sont ceux chez lesquels les réformes ont eu le moins de crédit; ils devraient, d'après cela, être moins déchirés, moins abandonnés que les autres. Mais c'est le contraire qui arrive ; puisque les peuples chez lesquels les changements ont été les plus profonds, la France, l'Angleterre, l'Allemagne, la Russie, les Etats-Unis, l'emportent incontestablement en puissance, en autorité, en prospérité, sur les premiers; d'où il suit que tout ce que M. l'archevêque avance ici se retourne contre lui. Car enfin si le Midi est en décadence à cause de ses réformes téméraires, pourquoi le Nord prospère-t-il par des réformes beaucoup plus téméraires?...

M. l'archevêque sent bien que celte première raison n'est bonne que contre lui; il s'appuie sur une autre: Vous la troU' veriez, dit-il, dans les mauvais penchants de la nature humaine, si vous n'étiez pas assez aveugles pour les diviniser. — Lors môme que nous diviniserions les mauvais penchants (chose sur laquelle il sera nécessaire de revenir), le raisonnement n'y gagnerait rien encore. La nature humaine n'a pas seulement une mauvaise pente dans les contrées ultramontaines. Je ne pense pas môme que M. l'archevôque veuille dire qu'elle est là plus méchante qu'ailleurs. Lors donc que j'avance? que la politique étroitement catholique a contre elle un puis-

(1) V. Examen de la vie de Jésus.

sant argument tiré de rinfériorité des Etats qui l'ont suivie, ce n'est pas répondre que d'opposer le vice originel de la nature humaine. Ce vice étant le môme partout, je demande en quoi il explique la décadence des uns et la prospérité des autres.

Après ces réponses, dont chacune est tournée en accusation contre nous, M. l'archevêque fait un appel à l'amour de la paix :

Vous aimez la paix, on nous V assure ; vous avez gémi cV entamer une lutte propre à réveiller les passions.

Plût à Dieu que ces paroles de pacification n'eussent pas retenti si tard ! Sans doute elles auraient suffi pour arrêter les violences essayées contre nous; car M. l'archevêque n'ignore pas que ni la calomnie, ni Tinjure ne nous ont jamais arraché une parole de défense. Nous avons attendu patiemment que le droit de liberté de discussion ait été violé dans nos personnes, que l'insulte, la menace ouverte, l'émeute sacrée, soient venues nous provoquer tête haute et que noire parole ait été étoutlëe sous les cris pendant des heures entières par ceux qui se disent aujourd'hui les amis uniques de la liberté de discussion. Pour représailles, qu'avons-nous fait?...

Nous avons suivi le cours ordinaire de notre enseignement; nous av-ons raconté, analysé les origines d'un ordre dont nous ne pouvions éviter l'hisloire. Nous l'avons examinée comme nous eussions fait si rien de nouveau ne fut arrivé. Raconter l'histoire, ne rien dire qui ne soit conforme aux monuments, est-ce là de la vengeance, comme vous le dites, monseigneur? Dans ce cas, c'est la vengeance de Dieu, ce n'est pas celle de l'homme.

Combien il eût été à désirer que les paroles évan^éliques de M. l'archevêque de Paris eussent versé alors la paix dans les esprits aveuglés qui, pour réclamer l'indépendance du Jésuitisme, essayèrent d'abord d'étouffer la nôtre. Un seul mot de sa bouche eût, sans nul doute, fait rentrer dans les bornes nécessaires ce zèle aveugle, et l'on n'eût pas vu les partisans les plus entiers de la liberté d'enseignement commencer par essayer d'écraser l'enseignement.

Vous devez, continue M. l'archevêque, déplorer votre succès^ puisque les passions ont été déchaînées. Vous devez le déplorer, parce qu'il ne donne pas une gloire solide; vous devez le déplorer, parce qu'il n'a jamais donné le véritable bonheur.

Pour des hommes dont on veut étoufTer la voix, le succès est de pouvoir parler. Cela établi, je ne vois pas clairement en quoi il faut déplorer que nos adversaires n'aient pas réussi. Qui aurait gagné à notre défaite ? Sans contredit, la force brutale, la violence, qui, un autre jour, aurait pu tout aussi bien

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se retourner contre d'autres. Ah ! monseigneur, quelle triste victoire vous eussiez obtenue là, et qu'il est bon, je crois, pour votre propre cause, que nous n'ayons pas laissé s'établir, par un précédent éclatant, ce droit de la violence sur la pensée. Si la résistance à l'oppression grossière ne donne pas le véritable bonheur^ ce n'est pas moins un devoir de la repousser. Quant à la gloire solide dont vous parlez, je ne vois pas davantage en quoi ce mot peut s'appliquer ici. Dans ces atlaires, il n'est guère ordinairement question de gloire. Tout ce qu'on peut faire, est d'y mériter obscurément l'estime de quelques hommes et peut-êlre aussi en secret la vôtre, monseigneur !

Au milieu des plus hautes questions, pourquoi faut-il que le premier archevêque de France ait écrit les mots qu'on va lire : ^ous rapportons^ sans en garantir la vérité^ un autre motif d'opposition; serait-il vrai que la chaire évangélïque pût exciter de tristes jalousies, lorsque son succès dépasse celui de quelques autres chaires entourées d' auditeurs moins nombreux et moins empressés ?

Et cela est dit tranquillement, posément, sans scrupule l Après une légère hésitation, le mot est conth'mé avec une pleine autorité par cette réflexion austère : Quel est celui qui, même dans les nobles travaux de V intelligence, n'a pas à se défendre des susceptibilités de son amour-propre? — Ainsi, voilà le diocèse de Paris solennellement averti. Quelques personnes des plus religieuses avaient cru pouvoir s'expliquer notre marche par la nécessité de la défense, par une curiosité inquiète, ou encore par la manie d'indépendance qui tourmente l'homme moderne... On nous avait accusé de naturalisme, d'éclectisme, de panthéisme, d'athéisme; restait à trouver la raison générale de ces doctrines : il faut que la discussion arrive aux mains de M. l'archevêque pour que le principe Ihéologique de ces erreurs soit découvert... Si nous nous sommes abandonnés au naturalisme des universités allemandes, si nous avons résistée la violence, pure envie !... Si nous nous sommes renfermés dans le seizième siècle, encore une fois pure envie des succès littéraires de l'Aventet du Carême !...

Si vous vous êtes crus calomniés, ce que nous n'avons pas à examiner ici. Et où donc, de grâce, l'examinerez - vous, monseigneur, si ce n'est dans le moment même où la calomnie siffle autour de vous et se glisse à votre insu sous votre plume? Où l'examinerez-vous, si ce n'est dans le moment où votre intervention doit être pour nous, selon vos propres termes, une garantie d'impartialité? Est-ce donc une chose de si peu d'importance que de savoir si des hommes, dont vous vous faites le juge, ont été oui ou non calomniés? Et non

content de laisser subsister la calomnie quand elle vient d'autrui, cette imputation d'altérer la vérité par l'efTet de tristes jalousies est-elle donc aussi une chose si légère de la part du premier prélat du royaume qu'elle ne vaille pas non plus la peine d'être examinée, avant d'être portée devant tout votre diocèse ?

Vous nous promettez une discussion calme et polie; vous ne nous devez rien que la vérité nue, mais quand vous nous accusez de diviniser les mauvais penchants de la nature humaine^ daignez considérer que cette inculpation solennelle, la plus grave assurément que l'on puisse élever contre des hommes, vous nous donnez le droit de vous demander sur quoi elle est fondée ? Profiter de la confiance publique et de la liberté de la parole pour exalter, dans des cœurs encore neufs, les mauvais penchants, les vils instincts, rien ne me semblerait assez rigoureux pour châtier une telle indignité ! Car il ne s'agit plus ici seulement d'une dissidence sur un dogme; il s^agit de la morale universelle, et plus votre assertion est grave, plus elle a besoin d'être démontrée.

Avant de vous lire je me disais : Si des hommes aveugles provoquent contre nous la haine publique, il est impossible que le chef du troupeau mêle sa voix à la leur. Sa dignité, sa modération connue, son désir de conciliation, sa politique, tout s'y oppose. Même sous l'erreur involontaire, il est impossible qu'il ne reconnaisse pas la sincérité, le goût de la vérité, la vie morale, l'âme qui soutient nos paroles. Et au contraire, par un mot, vous tentez de tout flétrir, sans discernement aucun du vrai et du faux, sans considérer que de votre part une assertion équivaut pour un grand nombre à une vérité établie. Vous ne jugez pas nécessaire d'appuyer une accusation, si énorme qu'elle soit, sur aucun fait, aucune preuve, aucune induction même éloignée, que nous puissions au moins discuter ; faire le procès au jésuitisme, cela suffit, selon vous, pour offenser à la fois la conscience humaine et la morale universelle. Jusqu'à ce jour, c'est précisément le contraire qui était tenu pour certain...

Il y aurait, je le sais bien, un moyen efficace pour détruire par la base tout le corps enseignant de France. Pour cela on n'aurait besoin d'aucune loi nouvelle; il suffirait de le réduire à cet état d'inertie où toute injure pourrait lui être adressée sans qu'il relevât jamais la tète. Persuadez le pays qu'il est un corps contre lequel il est permis de tout oser sans jamais essuyer d'aucun individu aucune contradiction sérieuse, et ce corps-là tombera dès demain sous le dédain public. Qui voudrait en faire partie un seul jour, si la première condition

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était de livrer silencieusement son honneur, pour peu que l'adversaire fût audacieux et que l'attaque tombât de haut? Dans l'habitude de tout décider sans contrôle, voyez comme il est difficile d'être juste. Notre principale impiété,' à vos yeux, sera toujours de ne pas nous être laissé écraser sans discussion.

Assez de personnes nous disaient : «. Pourquoi séparez-vous le clergé du jésuitisme? Soyez certains qu'ils s'entendent. » Malgré cela, nous persistions à les discerner l'un de l'autre. Aujourd'hui même, en dépit de l'autorité qui les confond, nous hésitons encore à voir dans celle déclaration la pensée formelle de toute l'Eglise de France. Ne se trouvera-t-il pas une voix dans ces quarante mille prêtres pour s'élever contre une telle responsabilité? Parmi tant d'évèques, de prédicateurs d'ordres différents, ne verra-l-on personne qui ose, non à la dérobée, non dans une lettre furlive, mais franchement, ouvertement, renier cette solidarité avec les tils de Loyola? Un silence de peur pèsera-t-il sur une déclaration qui enveloppe l'Eglise de France, dans une cause tant de fois jugée et toujours condamnée? Nous attendons, nous écoutons.

Et pourquoi donc tant d'ardeur à se commettre pour eux ? Qui vous oblige à vous charger volontairement de cet héritage de malédiction? La reconnaissance? Mesurez d'abord le bien et le mal qu'ils vous ont fait. La nécessité? La peur? G'eslà-dire que vous vous abandonnez pour n'avoir plus rien à craindre? Leurs promesses? Est-ce que vous pensez qu'eux seuls peuvent sauver le catholicisme? Dans ce cas, c'est une grande nouvelle, que le monde soit mis dans la nécessité d'opter entre Voltaire ou Loyola.

...Vous identifier à eux, vous absorber en eux! vous réfugier chez ceux-là mômes dont le nom suffit pour faire crouler les palais en un moment, sans qu'il en reste pierre sur pierre !...

Au reste, celte intime solidarité une fois admise, il faut du moins m subir la première conséquence ; elle s'applique à ces ordres divers, bénédictins, dominicains, frères mendiants, etc., qui partout essaient de renaître. Aussi longtemps que ces instituts ont été réellement distincts, ils ont eu leur raison d'existence. Mais s'il est avéré quele jésuitisme les enveloppe désormais dans un esprit plus général, de telle sorte qu'on ne peut le critiquer sans que tous ne soient atteints, pourquoi tant de . manteaux divers pour cacher le môme personnage ? Est-il juste de cacher l'âme du jésuite sous l'habit du franciscain? Ramener tous les ordres à un seul, ce devrait être la conséquence lovale du système dans lequel on vient d'entrer, d'au-

tant mieux qu'il n'est aucune forme de vie à laquelle ne puisse s'étendre l'institut de Loyola...

Au milieu des partis qui divisent la France, il me semblait que l'Eglise avait autre chose à faire qu'à mêler aux blessures toutes vives ces ferments de disputes que le jésuitisme apporte toujours avec lui. Dans le chaos des opinions il eût été beau de voir l'Eglise de France, seule, tranquille, pacifique, conciliante, quand tout s'agitait autour d'elle. Gomment n'a-t-elle pas été tentée d'essayer le rôle du Samaritain, en fermant les plaies de ce grand blessé au bord du chemin ? Elle aime mieux les rouvrir... Ce spectacle de sérénité, de majesté, au milieu des clameurs des partis, eût frappé les esprits plus qu'aucun signe. C'eût été là un miracle cent fois plus efficace que tous les miracles récents que chaque jour on nous oppose ; demeurer calme dans la tempête civile, voilà vraiment la marque du doigt de Dieu.

Au contraire, on prend à tâche de faire passer dans l'Eglise le tempérament fiévreux de la politique quotidienne. L'agitation, l'irritation, les habitudes mesquines de l'esprit de parti se communiquent à la cité sainte. Si l'on obéit à l'esprit de notre temps, ce n'est pas dans ce qu'il a de grand, mais dans ce qu'il a de petit. On repousse ce qui en fait véritablement la vie religieuse, je veux dire l'esprit de conciliation, d'unité profonde, d'impartialité, fondé sur le sentiment de plus en plus distinct d'une commune alliance. Ce que l'on emprunte à son époque, c'est ce qu'elle a de plus extérieur, esprit de querelles, polémiques, menaces de tribunaux, évangile de bruit et de tumulte. Un nouvel hymne sorti du cœur parlerait plus haut que tout cela.

Lorqu'on se retire dans le sanctuaire, est-ce pour se rapprocher de Dieu ou du monde? Dans les caveaux de nos cathédrales, des millions d'ouvriers sont habilement rassemblés et embrigadés, en secret, loin du jour. Que font ces nouveaux chrétiens enfouis au sein des catacombes ? Dans quel abîme d'ascétisme se plongent-ils? Quel secret leur enseigne-t-on dans la poussière des tombeaux ? Plongé dans le Saint des Saints, un jésuite tire une loterie et fait un cours de physique amusante.

... Jusqu'ici on nous avait accusés de réunir ce qui ne veut pas être uni, de rapprocher ce qui veut être séparé ; on appelait cela panthéisme. Aujourd'hui, monseigneur, vous nous accusez de diviser. . . Ceux qui divisent sont ceux qui veulent que chaque secte, chaque église, soit un monde séparé, clos pour jamais, sans nul contact d'éducation avec ce qui s'en rapproche le plus; que les générations nouvelles ne se rencon-

trent nulle pari dans un symbole commun, que les hommes, dès le berceau jusqu'à la tombe, passent à côté les uns des autres sans se toucher ni se reconnaître, qu'il y ait dans la France plusieurs Frances inconciliables entre elles et dont l'une apprenne à jeter éternellement l'interdit à toutes les autres.

Ceux qui unissent et édifient sont ceux qui, en respectant les Eglises particulières, croient qu'elles sont contenues dans une Eglise pkis compréhensive, qui est le Christianisme; que dès lors, loin de séquestrer systématiquement chaque croyance, d'envenimer par là et d'exagérer souvent les points de litige, il est bon de rapprocher, au moins un moment, dans un symbole commun d'éducation, les intelligences destinées à former une seule et même société . En rapprochant des cultes frères, ils unissent; ils édifient, en tendant, par un mouvement continu de l'àme chrétienne, à l'association des esprits dans la cité promise. Evidemment, l'Etat qui se place à ce point de vue dans sa constitution, est plus près de l'Eglise universelle que n'est l'ultramontanisme en ne parlant jamais que de séquestrations, de séparation et d'isolement.

Vous demandez, monseigneur, quelle mission l'Etat, en le supposant bien ordonné, peut accomplir dans l'éducation ; vous faites vous-même la réponse quand vous avancez une chose bien grave en effet: que chaque secte, chaque religion, possède un enseignement moral qui forme un corps de doctrines fort différent (1). Entre ces morales particulières, je demande à mon tour qui montrera le lien des unes et des autres ? Qui décidera? Sans doute, ce ne peut être aucune secte.

Formerez-vous dans la société autant de consciences différentes qu'il y a de communions séparées? C'est à quoi il faudrait arriver en pressant vos paroles. Sous ces enseignements différents, il y a une morale sociale sur laquelle repose la vie nouvelle. Dans la situation actuelle, chaque secte, chaque Eglise ayant un enseignement distinct, il s'ensuit la nécessité d'une éducation publique qui, en liant les éducations particulières, achève de lier et de coordonner dans la conscience générale les doctrines différentes. L'argument décisif pour l'intervention de l'Etat en matière d'éducation se tirera toujours du principe que vous venez de mettre en avant pour la combattre.

Car il ne suffit pas de se tolérer les uns les autres ; il faut encore être réciproquement d'intelligence. Or, qui enseignera

(1) Observations^ p. 41.

au catholique l'amour du protestant ? Est-ce celui-là même qui inculque l'horreur du dogme protestant ? De bonne foi, pouvezvous développer dans autrui le sentiment intime des droits et de la dignité de l'Israélite, vous qui, dans le royaume où vous êtes le maître, venez de proscrire toute relation amicale entre le juif et le chrétien? Pouvez-vous professer le respect pour ceux que vous anathémalisez? Pouvez-vous développer le sentiment de fraternité religieuse qui est l'âme de la société dans laquelle nous vivons ?

Vous le pouvez si peu, que ce principe tout nouveau de la vie sociale n'existe pas à vos yeux, puisque vous ue vous posez pas môme la question qui en dérive. C'est assez pour vous de maintenir les communions dans un isolement profond. L'idée d'établir un rapport entre les unes et les autres ne paraît pas une seule fois vous occuper ; et pourtant c'est là toute la difficulté du problème. Reconnaissez donc qu'en restant dans les termes où vous vous renfermez, il est toute une partie de l'homme moderne qui vous échappe.

Entre des cultes désormais égaux, il faut une intervention spirituelle qui ramène à la paix ceux que tout pousse à la guerre ; et les sectes, les Eglises séparées, avouant leur impuissance à la conciliation, nous revenons par tous les chemins à cette conséquence : qu'il faut chercher ailleurs l'enseignement de cette morale sociale, sans laquelle il y a désormais des catholiques, des dissidents, des philosophes, c'est-à-dire des partis, des sectes, et point de France.

Ne croyez pas que ceux que vous choisissez pour adversaires ne soient mus que par de petites pensées. Ils croient fermement que le problème de la société nouvelle est tout entier engagé dans les questions que vous provoquez; voilà tout. . .

Vous paraissez faire une œuvre plutôt de schisme que de religion. Car ce qu'on appelle tolérance ne repose pas seulement sur l'indifférence des cultes, mais bien sur un sentiment profond de l'identité de l'esprit chrétien dans le monde moderne. Les membres de la famille dispersée du Christ, tant de l'Ancien que du Nouveau Testament, se rapprochent, se reconnaissent, s'entendent, d'un bout à l'autre de l'univers.

La France est entrée, plus qu'aucun autre peuple, dans ce chemin de la réconciliation. Elle les précède tous dans l'alliance. C'est là son génie, sa mission, son étoile, sa loi écrite dans les codes et dans les âmes. Quand le grand troupeau essaie de se rassembler après la tempête, la houlette de l'évèque n'empêchera pas l'unité que la croix a promise.

Sans parler du scepticisme, l'Eglise est menacée aujourd'hui par deux sortes de dangers. D'abord, elle peut méconnaître

ce qui se passe de religieux hors d'elle, et par là, en se laissant devancer dans sa propre voie, laisser aux laïques le soin d'accomplir sous ses yeux l'œuvre qu'elle abandonne. Supposez que le Temporel invite à l'union des intelligences, le Spirituel à la discorde (1), et dites-moi de quel côté sera l'Evangile? Il pourrait arriver qu'au moment où le christianisme s'incarne dans les institutions, le clergé fît la guerre sourde à ces institutions, et que l'Eglise finît ainsi par se briser dans les ténèbres contre le Christ vivant, au fond des lois.

En second lieu, le danger est l'enivrement de la victoire, môme sainte. Car, si, dans l'ordre politique, l'infatuation d'un gouvernement est périlleuse, que faut-il dire de l'infatuation d'un culte? On a vu le vertig^e saisir l'autorité civile; dans ce cas, on la dépose ; une famille remplace une autre famille, et tout le reste subsiste. Mais si, par hasard, un culte longtemps absolu, après avoir perdu la souveraineté, songe à'ia ressaisir, si le vertige ravit d'orgueil un clergé sur son trône inaliénable, s'il se précipite lui-même volontairement, les yeux fermés, de toute la hauteur de Dieu, cette chute ne trouble pas seulement à la surface une famille, une dynastie, un roi ; pendant des siècles, l'ébranlement retentit au loin dans les entrailles de la terre.

J*ai tenu à citer en entier cette réponse à l'archevêque de Paris pour plusieurs raisons. En définitive, quel est le sens de ce grand combat au Collège de France, le but que voulaient atteindre les deux professeurs? C'est l'enseignement laïque. La France envahie par le cléricalisme devait être laïcisée.

En faisant l'historique des peuples dévorés par le jésuitisme, la déchéance de ceux qui végètent à l'ombre de l'Eglise romaine, le cours d'Edgar Quinet cherchait à conjurer un péril semblable pour la France. Il reprit, en 1850, à la tribune de l'Assemblée et dans son livre VEn-

(4) On a commencé par demander des bureaux de charité catholiques, des municipalités catholiques; on a répondu (ce qui était conséquent) en demandant des régiments protestants, dos équipages de marine protestants. Dans cette émulation de sectaires, où s'arrêter ?

seignement du Peuple, cette question de vie et de mort : l'eiiseigiiemeiit laïque.

C'est depuis 4880 seulement que ce bienfait est assuré à la République ; quel devoir pour elle de veiller sur cette précieuse conquête !

Les arguments de cette Réponse à V Archevêque de Paris peuvent servir aujourd'hui encore à toutes les objections ; elle est d'une actualité saisissante en face de la nouvelle levée de boucliers des cléricaux contre l'Université.

Concluons enfin que tout ce qu'il démontrait dans ces pages, tout ce qu'il redoutait, s'est réalisé de nos jours : l'anarchie des esprits, les divisions, le recul, tout ce que nous déplorons n'a pas d'autre cause. Le tableau qu'il traçait il y a soixante ans est exactement le tableau que nous avons sous les yeux.

Remarquez aussi la manière de Quinet, si modéré dans la forme, si hardi dans la pensée. Au lieu des violences dont on l'accuse, voyez avec quelle noblesse il indique quel devrait être le rôle de l'Eglise de France. Dans cette polémique entre l'archevêque de Paris et le professeur soi-disant impie, qui était véritablement le pontife, l'esprit de paix?

La plupart des adversaires du catholicisme, les mangeurs de prêtres, terminent leur vie dans le giron de l'Eglise; après la consécration du baptême et du mariage, ils meurent munis des saints sacrements.

Edgar Quinet, invariable dans ses actes et ses principes, les réduit ici en une formule unique : le prêtre dans l'église, l'instituteur dans l'école.

dbb APPENDICE

On admet souvent que les commentateurs d'un écrivain l'interprètent dans un sens différent de la réalité. C'est pourquoi il est préférable de citer ses propres paroles. La lettre suivante d'Edgar Quinet aux Débats [21 avril 1845 (1)] expose avec tant de clarté la question, que j'en détache les principaux passages.

Le parti clérical avait porté jusqu'à la Chambre des pairs des accusations contre Michelet et Quinet; le Gouvernement, l'administration du Collège de France exigeaient que le pi'ofesseur se l'enfermât dans son programme, sous peine d'interdire son cours. C'était un prétexte trop facile à réfuter.

Edgar Quinet rappelle que déjà, à la Faculté de Lyon, il a cherché les rapports des littératures et des institutions religieuses, et qu'il a pu, sans être taxé d'impiété, démontrer les rapports de l'Évangile de saint Jean avec la religion des Perses :

« J'ai pensé que, dans ce noble Collège de France, je ne pouvais donner une tendance trop élevée, ni trop philosophique à la critique. Comprenne qui pourra, que je parle sérieusement de l'Italie sans Rome, de l'Espagne, des Arabes sans l'Islamisme.

Otez-moi tous les prosateurs du Midi, ne me laissez qu'un poète, choisissez : c'est Pétraniue. J'ouvre au hasard ses œuvres el je tombe sur ce traité : Du droit de l'Etal et de Viniquité du Saint-Siège.

Retranchez de la littérature française Bossuet, Fénelon, Massillon et tout Port-Royal, si Ton veut que les lettres ne touchent pas l'Eglise. Le professeur trouvera l'Eglise dans une tragédie, dans une comédie, dans un vers de Molière. Où s'arrêter dans cette voie ? Il faudrait dire à chaque pro-

(1) Note pour la page 134.

fesseur de littérature: Ne parlez pas de morale, c'est l'aflaire du prêtre ; laissez l'histoire, elle appartient à l'historiographe ; les institutions au jurisconsulte ; les monuments à l'architecte; la nature au naturaliste ; la terre au géologue; le ciel à l'astronome.

Quel serait le résultat de cet isolement, si l'on y réduisait toutes les sciences? La mort même. Quant aux lettres, il ne resterait qu'une vaine rhétorique.

.. Sous la Restauration, en 1828, M. Villemain fit un cours sur la politique anglaise, malgré les passions qui se mêlaient alors aux moindres débats politiques... Au Collège de France, mon ami et mon collègue J.-J. Ampère a traité sans nulle opposition du pélagkmisme et de l'augustianisme, de la nature et de la grâce... Les commentateurs de Dante s'occupent fort librement de la théologie, de la politique, du droit, de l'Eglise, de la papauté... Gomment le droit que Boccace avait au XIV® siècle, je devrais y renoncer au xix® !. . .

uLe Christianisme et la Révolution française, quel rapport cela peut-il avoir avec le Midi?» Je réponds que le programme de mon cours renferme les littératures méridionales dans leurs rapports avec les institutions.

Dira-t-on que le Christianisme ne regarde en rien le Midi? que la Révolution française ne compte plus, qu'elle n'a pas même été aperçue par l'Italie et l'Espagne?...

En cédant aujourd'hui sur un point, je serais contraint logiquement de céder demain sur un autre, et pour me rendre la vie plus facile, il ne me resterait qu'à abandonner la liberté et la dignité de l'enseignement. Les vives inimitiés qui s'adressent à nous s'étendraient bientôt à d'autres si nous manquions à notre tâche"; autant vaut les assumer sur nous...

N'ayant pas cherché le combat, je ne le fuirai pas non plus.

Lettre à l'Administrateur du Collège de France (1).

Paris, 8 avril 1846.

Monsieur l'Administrateur,

J'ai reçu la lettre par laquelle vous me faites l'honneur de m'annoncer que M. le Ministre a de nouveau eflâcé le mot institutions dans le litre de mon cours, quoique ce programme

(1) Note pour les pages 134 et 140.

ait été admis pendant plusieurs années; je me permettrai d'abord de rappeler que le terme qu'on m'interdit aujourd'hui faisait partie du programme de mon cours de Lyon; et il n'entre, je pense, dans l'esprit de personne que les libertés du Collège de France soient moins étendues que celles d'une Faculté de province. Si la difficulté était un sujet particulier, je pourrais peut-être, sans de notables inconvénients, déférer à ce que l'on demande; mais, lorsque, sur ces deux mois, Littératures et Institutions comparées^ on efface le second, la vérité est que l'on détruit le principe même de mon enseignement tel que je l'ai conçu et pratiqué toute ma vie. Me demander de changer tout cela d'un trait de plume, c'est demander l'impossible. Ce qui ne l'est pas moins, c'est d'accepter une condamnation préventive : on me juge pour les fautes à venir, avant même que j'aie rien dit.

D'ailleurs, il ne s'agit pas de moi, monsieur l'Administrateur, mais de l'enseignement en général et du caractère du Collège de France en particulier. Si dans l'une de nos chaires, nous consentons à abandonner ce qui est un droit consacré, que devient alors l'indépendance du corps enseignant ? Si les franchises philosophiques du Collège de France sont sacritiées sans défense, qu'arrivera-t-il des professeurs des Facultés? Je n'ai pas besoin de vous rappeler à cet égard l'ordonnance royale qui marque le caractère et définit les droits du Collège de*^ France; la dignité, la liberté de notre institution y sont relevées en des termes que nous ne pouvons oublier et qui sont faits pour résoudre les difficultés présentes.

(( Le Collège royal de France, dit l'ordonnance, placé au sein de la capitale, et comme au centre de l'instruction publique, semble inviter plutôt à ses leçons ceux qui se livrent volontairement et par goût aux recherches générales et spéculatives, ceux qui se proposent d'acquérir non point la pratique, mais la théorie des sciences ; non point la notion matérielle des faits de l'histoire, mais l'intelligence de son esprit; non point l'usage mécanique des langues vulgaires, mais Vapplication des divers idiomes à la discussion critique des doctrines religieuses et philosophiques.

Si tel n'a pas été le but de l'institution primitive du Collège de France, si ce n'est pas conformément à ces vues qu'ont été créées quelques-unes des chaires actuellement existantes, du moins y sommes-nous ramenés aujourd'hui par le mouvement des études et par l'état nouveau des sciences et de la littérature. Tout ce qu'il y a d'arrêté, de défini, dans les connaissances humaines, est devenu indispensable à l'éducation de la

jeunesse. C'est la partie de l'enseignement qui est dévolue aux écoles universitaires.

Tout ce qui est critique, discussion, philosophie générale; tout ce que les jeunes gens sont libres d'apprendre ou d'ignorer, peut être enseigné au Collège de France. Ainsi se perfectionnera le système complet de l'enseignement national. »

Tels sont, monsieur l'Administrateur, les termes par lesquels le gouvernement a consacré les droits, la dignité, l'indépendance philosophique du Collège de France. Le gouvernement a établi ces principes en 1831 ; je ne suppose pas qu'il ait changé de doctrine à cet égard; dans tous les cas, ces principes sont ceux d'un enseignement supérieur et ils ne se modifient pas au gré des circonstances externes. Abandonnerons-nous aujourd'hui les droits philosophiques que le gouvernement a lui-même reconnus dans nos chaires ? Renonceronsnous à ce qu'il a considéré comme une conquête nouvelle de notre siècle? Voilà pour moi la question.

Le programme de mon cours Littératures et Institutions comparées n'est autre chose que la tradition de l'ordonnance royale qui régit en partie notre établissement. Pour briser son programme, il faut briser cette ordonnance; je ne fais que la résumer et l'appliquer. Tant qu'elle subsiste, mon droit est entier. La révoquer, c'est rompre avec l'esprit de notre siècle, avec ce qu'elle définit fort bien le mouvement actuel des études et l^état nouveau des sciences et de la littérature.

Comment, monsieur l'Administrateur, pourrions-nous admettre qu'il y ait au Collège de France huit ou dix chaires de littérature, orientale, grecque, ancienne, moderne, et que personne, dans cet établissement, n'ait le droit de traiter des institutions de l'Orient, de l'antiquité, ou des temps modernes? Qui donc parlera de ces choses et où s'enseigneront-elles? Puis-je consentir à un retranchement qui serait, en principe, une atteinte manifeste au Collège de France et la destruction même de ma chaire ? Au lieu de l'esprit élevé de notre institution, ce serait tout ramener à un enseignement de rhétorique.

Vous savez mieux que moi, monsieur l'Administrateur, quel est le sentiment des universités étrangères à ce sujet, et combien elles ont fait respecter chez elles le principe de liberté dans le haut enseignement. Notre vénérable et illustre ami, M. Greutzer, est professeur de littérature grecque à Heidelberg : qui jamais a songé à lui interdire de traiter, depuis trente années, des institutions religieuses de l'antiquité orientale et grecque? M. Schelling est sous la main d'un roi ab-

solu ; sa chaire est celle de philosophie ; quel ministre lui a jamais interdit d'intituler son cours Philosophie de la Révélation ? J'ose avancer qu'il n'y aurait pas d'étonnement pareil à celui qu'on éprouverait à Berlin, à Munich ou à Heidelberg, si l'on adressait à un professeur de ces universités l'étrange injonction qui m'est faite. Aussi ne serez-vous pas surpris si je me refuse à un changement qui d'abord m'est impossible, et qui, en second lieu, aurait pour résultat de placer les libertés, la dignité philosophique du Collège de France infiniment au-dessous des universités étrangères.

Le moyen de concevoir et d'admettre que nous ayons, en France, au sommet de l'enseignement, moins de droits, de franchise, d'indépendance scientifique, que dans les écoles des Etats despotiquesl Cela ne se peut Eu faisant ce que l'on me demande, je croirais signer la déchéance de l'enseignement en France.

Dans ces circonstances, il ne me reste qu'à déclarer qu'en effaçant, contrairement à l'ordonnance royale du 12 mars 1831, le titre et le sujet de mon enseignement, M. le Ministre me réduit à l'impossibilité d'ouvrir mon cours. Il y a, sans doute, un inconvénient à ce qui se passe. Le dommage est grand pour moi, puisque je suis placé entre l'oubli et la calomnie. Mais ce serait un bien plus grand mal, et sans remède, si un professeur livrait lui-même, et sans protestation, ce qu'il considère comme l'honneur et le droit du corps auquel il appartient.

Edgar Qcinet.