Vil, Strom.f

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les principales idées sans trop nous préoccuper de leur ordre de succession.

Le culte du gnostique ne se borne pas à des actes accomplis à de certains moments, dans des lieux déterminés et dans des occasions solennelles. C'est de cette façon que la plupart des hommes entendent et pratiquent leur culte. Celui de notre sage n'est pas intermittent, il est continuel; à tout instant de son existence, le sage rend hommage à son Dieu. La raison en est qu'il se considère comme étant sans cesse en la présence de Dieu. Quelle que soit son occupation, qu'il se trouve aux champs ou sur la mer, il se sent sous les yeux de Dieu; celui qu'il adore est partout ei toujours présent. Ainsi noire gnostique est le prélre par excellence de Dieu, [epîb^ otio; toû ÔeoG.

Toute sa conduite témoigne de ses convictions. Il évite le théâtre ; il ne peut souflVir ni ce qui s'y débite, ni ce qui s'y fait. 11 s'interdit avec soin les voluptés que recherchent les hommes, spectacles qui flattent les regards, parfums qui excitent Todoral, mets raflinés, vins rares qui séduisent le palais. Se sentant sous le regard de Dieu, sachant qu'il lit dans son cœur, il évite tout ce qui pourrait l'ofl^enser.

Dans ces conditions, nul n'est mieux qualifié que le gnostique pour prier Dieu. Seul, il le connaît vraiment, et seul, il cultive des vertus dignes d'une telle science. Aussi sa prière est-elle u une conversation avec Dieu ». Il lui arrive de s'entretenir avec son Dieu alors même que ses lèvres restent muettes.

Ainsi, tout son désir est de « converser » avec Dieu ; l'essence intelligible, vot.tti ojo-ia, l'attire sans cesse; il voudrait, dédaignant les liens de la chair, élever son Ame comme sur des ailes pour parvenir jusqu'aux choses vraiment saintes. Son altitude dans la prière, ses gestes, ses

mouvements, tout en lui, à ce moment-là, symbolise cette haute aspiration.

Dès lors, la prière du gnostique reçoit toujours son exaucement : itâv o av alrr,oTj o yvcootixô; )sa[jL6àv£'.. Cela ne le dispense pas de prier. Ne doit-il pas rendre à Dieu des actions de grâce ? Ne doit-il pas lui demander le salut du plus grand nombre possible de ses frères ?

Pourquoi le gnostique obtient-il toujours Texaucement de ses requôles? C'est parce que ses demandes concordent entièrement avec les desseins, les intentions, les volontés de la Providence. Que demande-t-il? Seulement les choses de Tàme. Quant au reste, il se contente de ce qui lui échoit. 11 ne demande jamais même les choses nécessaires à son existence : oùosv è-».JjT,T£Ï twv xaTot [3tov eU TTjV àva^xalav yp-fjO-tv ojo' oTioûv. Car il sait que Dieu est absolument bon. Il ne peut rien lui donner qui lui soit nuisible. Ce qui lui advient lui est salutaire; il n'a donc aucune réserve à faire en ce qui regarde son sort : àjxéXei Ttâff'.v eùapeTTEiTai toÏç o-'jiJLêaivouTiv. 11 est véritablement indépendant; il imite Dieu en s'aflranchissant de tout besoin. Encore une fois, la seule chose qu'il désire, c'est d'être apte à la contemplation et de conserver intacte cette aptitude.

Il sait que cette aptitude est inséparable de la vertu. Aussi sa prière constante est-elle d'être préservé de toute chute. Tout son effort est de transformer sa vertu en une habitude immuable. 11 compte absolument sur l'assistance de Dieu. En effet, tout concourt à le rendre parfait et à lui assurer le salut. Si donc il veut converser avec Dieu et lui faire une oraison véritable, la condition essentielle est qu'il ait l'âme pure. Pour tout dire, toute sa vie est une sainte solennité. Les sacrifices (|u'il offre ce sont ses prières, ses hymnes, ses lectures des

Livres-Saints, ses psaumes. Il est ainsi constamment en oraison *.

Voilà une admirable conception de la prière : mais combien différente de la prière telle que les chrétiens du II* siècle l'entendaient! Que Ton compare les prières que nous lisons dans les Actes des Apôtres^ dans la Didaché^ dans la Z*"* épttre de Clément Romain aux Corinthiens à celle dont notre auteur trace ici Tidéal. Il est de toute évidence que celle-ci est moins une oraison chrétienne qu'une élévation toute philosophique. Elle rappelle d'une manière frappante les idées et le langage d'Epictète lorsqu'il parlait de Dieu ou qu'il s'adressait à lui.

En effet cette page est fortement marquée au sceau de la philosophie grecque. On y discerne sans peine la double influence qu'elle a eue sur la théologie et la morale de Clément. N'est-ce pas le platonisme qui suggère à notre théologien l'idée de ce qui doit faire l'objet de la prière ? N'est-ce pas vers la voTiTTj oùo-ia que tendront toutes les aspirations du gnostique ? Que demande-t-il par dessus toutes choses? N'est-ce pas de demeurer dans l'état de contemplation ? N'aura-t-ii pas l'œil fixé sur un monde suprasensible que Clément ne définit pas plus ici qu'ailleurs, mais dont la vision vient directement de Tauteur des Dialogues'} Ne sont-ce pas là ces biens de Tàme que demande le gnostique, qui lui paraissent si éminents qu'il n'en veut pas d'autres, et tels que pour les atteindre il voudrait se délivrer des liens du corps ? C'est là un langage tout platonicien. Sans doute, il s'y mêle un certain mysticisme chrétien, mais reconnaissons-le, la note prédominante est bien platonicienne.

1. Autres passages sur la prière et les prescriptions qui y sont relatives : Paedag., II. 77, 96; II, Strom., \\b; VII, Strom., 49; Paedag., III, 79 : VII, Sirom.y 81, etc.

L'empreinte stoïcienne est peut-ôtre encore plus marquée dans cette page. Ce qui fait que les manifestations de la piété du gnostique sont indépendantes des lieux et des temps, c'est qu'elles sont ininterrompues. Le gnostique est en quelque sorte toujours en oraison. C'est le privilège de sa piété. Et ce qui le maintient en cet état, c'est la pensée que Dieu est toujours présent; il Ta sans cesse devant lui; il pense, il agit, comme s'il était toujours sous son regard. Sans doute, il y a là une idée qu'on retrouverait sans peine chez les auteurs du Nouveau Testament ou chez les Pères apostoliques. Mais que Ton examine de près le langage de Clément, la façon dont il présente celte belle pensée et aussitôlon songera à une idée chère aux stoïciens. Sénèque écrivait ces lignes dans une lettre à Lucilius : Aliquis vir bonus nohis eligendus est, ac semper ante oculos habendus, ut sic tamquam illo spectante vivamus et oninia tamquam illo vidente faciamus. Comparez le langage de Clément; Tanalogie est frappante *. Le sentiment qui dicte cette page à notre auteur est inspiré par le christianisme le plus authentique; mais l'idée qui en est comme le corps, et le langage qui en est l'expression articulée, relèvent sûrement du stoïcisme. Presque toujours Clément sent en chrétien, mais il semble que le plus souvent il soit incapable de concevoir une idée en dehors des catégories mentales que lui a faites la philosophie.

Que dire encore de cette idée que le chrétien ne demande que les biens de l'àme, s'en remettant exclusivement à la Providence pour tout le reste, même pour ce qui

1. VII, Sirom., 35 : et 8s i^ iraoo'jffia xivo< àv8po^ à'^oL^O'j 8tà xt,v èvTpoî:t,v xai TfjV aiôô) irpo^ xo xpeT^rov àei oyT^[xaT(Çei xôv èvr^YX*^**^*» "^^^ ^'^ {jLâXXov ô (7U{i.77a(pwv àe» 8tà 'zr^^ Y'^toaew^ xai xoû pfou xai tï;ç vjyjxpirz'.^^ àôiaXeiTTîto; xtj) Oatp oùx e-iXo^***^ ^'^ lauTou itap' exaora xpe(r:(ov elV, £i; Tcâvra, etc.

est nécessaire à Texistence? Il n'y a qu'un stoïcien et notamment un disciple d'Epictète qui puisse limiter ainsi la prière. Le principe fondamental de la morale de Tesclave philosophe est qu'il faut distinguer avec soin les choses qui dépendent de nous, toi lo TjUliv des choses dont nous n'avons pas et ne pouvons avoir le contrôle, Ta (XTi ko

T|[XÏV.

Les premières, ce sont nos vertus, nos pensées, notre volonté, ce qui est au dedans de nous. Les autres, ce sont les biens extérieurs, la santé, la fortune, la beauté du corps, etc. Posséder celles-là et les garder, c'est avoir Tessentiel, c'est être vraiment dans Topulence. Les autres, ne dépendant pas de nous. Dieu nous les accorde ou nous les refuse selon son bon plaisir. Nous n'avons pas à nous en préoccuper *.

Quand on envisage les choses ainsi, n'est-il pas très logique de conclure que Ton ne doit demander à Dieu que les biens de la première catégorie, Ta ttscI ♦]/'jyriV et que, pour le reste, on doit s'en l'omettre à lui? Pourquoi les lui demanderait-on, puiscju'ils ne comptent pas? D'ailleurs, ce qui doit nous rassurer, c'est que Dieu ne saurait nous octroyer quoi que ce soit qui puisse nous être réellement nuisil)le. Epictète ne parle pas autrement ". Nous avons donc ici une notion d'origine stoïcienne. Ne doit-on pas aller plus loin et ajouter que non seulement l'idée particulière dont il s'agit dérive du Porli(jue, mais que le sentiment même (|ui inspire à Clément l'idée que Ton doit exclure de l'oraison véritable toute demande touchant les

1. Ceci a déjà (Ho indiqué en partie à la page 297. Textes : Epicleti Dissertationesy livre I, eh. i*"", notamment ch. m, 2'i. Autres passages, ], 'i. 18; 9, 32. 34 ; 11,37; 12, 17, 20 sq.

2. Voyez l'hymne célèbre à la Providence, I, 16, 15 à 21 et dans une foule de passages.

biens extérieurs provient de la môme source? Trouveraiton, dans toute la littérature chrétienne antérieure à Clément, quelque chose d'analogue? Nous ne le pensons pas. 11 est un dernier trait caractéristique de l'idée qu'il se fait de la prière que notre auteur semble avoir également emprunté au stoïcisme. Il veut que la prière de son gnostique soit entièrement indépendante des formes rituelles. Il n'admet celles-ci que comme des symboles qui figurent à Tœil les aspirations de celui qui est en oraison. La vraie prière, c'est cette conversation intérieure avec Dieu que le gnostique n'interrompt jamais. Admirable pensée sans doute, mais dontl'eO'et pratique serait de rendre superflue la prière telle que l'entendaientles chrétiens du ii* siècle. On en viendrait aisément à la faire exclusivement consister dans la pureté des sentiments et dans une vie vertueuse. Clément le sent si bien qu'il déclare expressément que son gnostique ne doit pas se dispenser de la prière articulée. Cette façon de spirilualiser la prière et avec elle toute espèce de culte provient-elle du christianisme, j'entends de celui qui était contemporain de Clément, ou du stoïcisme et de la philosophie grecque ? 11 serait téméraire de trancher la question dans un sens absolu. Une part revient sans doute à Tune et à l'autre influence, mais assurément le stoïcisme a le droit de revendiquer la plus importante. On connaît le mot du stoïcien que Cicéron fait parler dans son De Natura Deonim : Cultus autem deoruw est optinuis identque castissinuis atque sanctissimus plcnissimusquc pietatis ut eos sempcr pura, intégra, incorrupta et meute et voce veueremurK II est incontestable

1. Cicéron, iV. /)., II, 28. Comparez ce que dit Clément. VII, Stroni., 49: Aîo xii aypavxov tt,v rj^'j^r^v ïyi'.v yor^ y.%\ dtuiiavTOv EtXixp'.vw; xov irpo^o-

jjitXoOvTa zî^ Oefj>, fiiXirua fxlv 4-'*^^^'' teÀso); ka-j-rov eÇîtOYa^P-ivov, el Zi \Li^

Voyez aussi Kpicl. Manuel^ 'il : ty; ::£0'. to-j; OîO'j; sujeêEia; ^'Oi 6'ti to

que notre théologien se rencontre ici avec le philosophe de Cicéron.

Telle est dans ses grands traits Timage du sage de Clément. De celte physionomie nous n'avons tracé que les principales lignes. D'autres traits moins importants nous auraient fourni la matière d'observations analogues à celles que l'on vient de lire *. En somme, la figure du gnostique ollre un mélange inégal de christianisme, de platonisme et de stoïcisme. L'opération qui consiste à séparer les éléments qui la composent est extrêmement délicate. Chaque élément a fait sentir son influence d'une manière difl^érente. Ce qu'il y a de plus apparent, c'est le stoïcisme. Mais, on l'a vu, rien ne serait plus fallacieux que d'en conclure que le gnostique de Clément est une copie à peine déguisée du sage que rêvaient Sénèque, Marc-Aurèle ou Epictète.

Il ne nous reste maintenant qu'à nous demander si Clément propose son gnostique comme un idéal propre à nous stimuler, mais après tout irréalisable du moins ici-bas, ou s'il entend que son sage soit un modèle, que l'on imite avec l'espoir, sinon la certitude de réussir? On ne trouve pas dans noire auteur de réponse catégorique à cette question. Certes, il entend que son gnostique soit un modèle que Ton s'applique à traduire dans la réalité

X'jptwTaxov lxeTv(5 irciv, opOàç uTroXifî^j^Ei; -Epi aÙTwv syeiv xa'. jtjtov £i;

toOto VLTZTZtiT/hy.i^ To TielOsjOai aoToTç Clément s'écrie : h os Èyvioxw;

Tov Oeov 6'jio; y.at ejjîS/Îc^YII, 47. Voyez aussi dans Diogène L.,VII, j^ 12'i, paragraphe où il est question de la prière du sage stoïcien: Sénèque, Epiire 95 : Deum colit qui novit^ etc.

1. Voir le serment du gnostique, VII, Sirom., chap. viii ; les cas où il lui est permis de mentir tout comme au sage de Platon, chap. ix ; ce que Clément dit des aptitudes du gnostique au gouvernement des hommes^ etc.

LE GXOSTIQUE 313

vivante. Mais pressez-le, et il admettra qu'ici-bas Tabsolue réalisation de son idéal n'est guère possible, qu'on n'atteindra à la perfection suprême que dans l'autre vie, qu'il n'y a eu à vrai dire que Jésus-Christ qui ait été de tout point parfait *. Quoi qu'il en soit, il parle sans cesse de son gnostique comme d'un être en chair et en os. Quand il dépeint sa vie, il ne croit pas tracer un idéal irréalisable. D'ailleurs, il connaît desliommes qui ont été de véritables gnosti((ucs. Moïse, Job et les apôtres ont tous mérité ce titre et nous sont i)roposés en exemple.

Ici encore Clément se montre fidèle aux traditions de la philosophie grecque et en particulierà celles du Portique. Sénèque et Epictète auraient-ils admis un seul instant que leur idéal n'était qu'une utopie et leur sage qu'un simple produit de leur imagination? Sénèque en particulier ne prêche-t-il pas aux consciences qu'il dirige que la vie qu'il dépeint n'est pas au-dessus des forces humaines? Ne s'indigne-t-il pas quand on insiste sur ce qu'il y a de chimérique dans le portrait du sage qu'il trace avec tant d'art?

Ne soyons donc pas surpris que Clément entende que nous prenions très au sérieux ce gnostique ou parfait chrétien dont l'image résume toutes les aspirations de son noble cœur et de sa piété enthousiaste.

1. iV, Strom., 75; 87; 130: Tiivra 0£ 6|jioj TéXeio^ ojx oTo' t\ -et; àvOpwrtov £Ti avOpwTco? wv tXt,v (Jlovov ô ot' "^.[xâc avOotoTTOv IvoujdtfJiîvo;; 13;i; Vi, Strom., 71; 105.

Deux Formes de Christianisme.

Clément, tout en plaçant le christianisnio bien au-dessus de la philosophie, n'en a pas moins subi le prestige de la sagesse de ses premiers maîtres. Jamais il ne Ta reniée. Bien au contraire, il a cru qu'elle pourrait être utile au christianisme et même qu'elle lui était indispensable. Il voyait avec raison dans Tétude de la philosophie une discipline nécessaire aux chrétiens qui avaient Tambition de dépasser le niveau de la masse des fidèles. C'est à cela, en définitive, qu'il voulait borner son rôle. IVe déclarait-il pas que le chrétien une fois devenu gnostique peut se passer de la philosophie et ne doit mémo s'en occuper que par manière de délassement? C'est de très bonne foi qu'il croyait ainsi subordonner la sagesse grecque à la sagesse divine. Cela prouve qu'il sentait profondément que le christianisme était le véritable foyer de sa vie morale et religieuse.

L'enquête partielle que nous avons laite et qui s'est portée sur trois des principales conceptions de notre auteur, nous a montré qu'en fait la |)hilosophie a exercé sur Clément une influence plus profonde que ne le feraient supposer ses propres déclarations. Idée de Dieu et christologie trahissent, à l'examen, une proportion considérable d'éléments d'origine grecque. Il est évident

que la philosophie n'a pas seulement dressé et discipliné la pensée do notre théologien, elle lui a fourni ses catégories mentales, et elle a laissé dans son esprit des conceptions indéracinables. En somme, il semble que le christianisme et la philosophie se partagent à peu près également Tempire de sa pensée.

Mais ayons soin de distinguer la nature d'influence que Tun et l'autre facteur exercent respectivement sur Clément. On observe aussi chez les philosophes un mélange analogue d'idées. Pour former une de leurs doctrines, ils puisent dans toutes les philosophies. Seulement les éléments qu'ils amalgament ainsi pour former une doctrine ont tous, malgré la diversité de leur origine, le même caractère et sont de même nature. Ce sont des éléments d'ordre intellectuel ou rationnel. Lorsque la philosophie et le christianisme se combinent dans la pensée de Clément pour former l'une de ses conceptions, il en va tout autrement. La philosophie grecque et le christianisme apostolique ne sont pas choses de même nature. (]hez Tune domine le caractère rationnel^ chez l'autre le caractère mystique. L'analyse des idées théologiques et christologiques de notre auteur a vérifié cette observation. Ce qu'il y a dans ces conceptions de purement rationnel, intellectuel, métaphysique, relève de la philosophie ; ce qu'il y a de mystique et de religieux, c'est-àdire re qui est exclusivement du domaine delà conscience et du sentiment, dérive directement de ce christianisme qiu; notre catéchèto avait en commun avec les chrétiens de son temps.

Dans ces conditions, on comprend que Clément ait attribué à la pliiloso|)hie, dans l'élaboration de son christianisme gnosti(|ue, y\n rôle qui ne correspond pas tout à fait à la réalité, et qu'il ait cru ce rôle moins important

qu'il ne l'est en fait. La philosophie avait procuré à son intelligence des jouissances dont il n'a jamais perdu le souvenir. Elle s'adressait moins à sa conscience et à son cœur. Le christianisme a fait l'inverse; il a su faire vibrer les cordes les plus profondes de son ûme et donner satisfaction à des aspirations que Clément partageait avec tout son siècle, mais qui étaient restées inassouvies juscpi'au jour où il devint chrétien. Est-il surprenant dès lors qu'il ait proclamé la supériorité du christianisme et que, lorsiju'il les compare, il ne veut voir dans la philosophie que l'auxiliaire de sa foi chrétienne ?

Quand nous qualifions l'influence de la philosophie sur Clément de rationnelle et celle du christianisme de mystique^ cette distinction ne doit être considérée comme exacte que dans un sens relatif. Elle est vraie d'une manière générale. 11 serait, cependant, contraire à la vérité de prétendre que notre auteur n'a pas subi l'ascendant de la philosophie grecque même dans ses sentiments intimes. L'étude de son « gnostique » a du nous convaincre du contraire. 11 n'en reste pas moins que c'est au christianisme qu'appartient essentiellement la part d'influence d'ordre sentimental ([u'a reçue Clément.

Cette influence consiste, en définitive, en une inspiration et en une orientation , C'est grâce à elle que Clément a une idée de Dieu moins abstraite et moins froide que celle d'un Platon ou même d'un Epictète. Le souille d'ardente piété, qui se fait sentir toutes les fois que notre théologien parle de Dieu, est d'un chrétien. En outre, n'est-ce pas à sa foi chrétienne qu'il doit la fermeté de son monothéisme? Qu'est-ce donc qui l'a préservé du dualisme gnostique, de l'idée par exemple qu'il y a un Dieu bon, le Père de Jésus-Christ, et un Dieu juste qui est le créateur du monde ? C'est manifestement son chris-

tianismc. A son insu, il a reru de celui-ci, en ce qui regarde la conception de Dieu, la norme de sa pensée.

Au fond du christianisme gnostique de Clément se trouve le christianisme de son temps. C'est le fondement. L'architecte qui bâtit sur ce fondement Tédifice du christianisme supérieur, c'est la philosophie. Pour accomplir son œuvre, l'architecte emprunte à Platon, à Zenon ou à tel autre une bonne partie des matériaux dont il a besoin. Mais en dernière analyse, ce qui donne à l'édifice sa forme nécessaire, les lignes générales du bâtiment et en quelque sorte le type et le caractère qui le distinguent, c'est le fondement, c'est le christianisme. Vous avez ainsi un édifice qui, au premier aspect, semble tout entier l'œuvre de la philosophie, mais qui, dans la réalité, doit sa figure particulière et son plan au christianisme.

Le christianisme de Clément est donc Vesprit qui l'inspire, qui le guide et qui, le plus souvent, le détermine dans le choix qu'il fait des éléments mêmes qu'il emprunte à la philosophie. Ce christianisme exerce ainsi une action qu'on pourrait appeler interne cl organique. C'est avant tout la sève qui jaillit du sol nourricier et qui alimente le tronc et les rameaux de l'arbre. Vous remarquez que certains rameaux ont l'air plus desséchés que les autres; c'est que la sève n'est pas encore arrivée jusqu'à eux. Dans certaines de ses idées, même les plus importantes. Clément semble plus grec et plus philosophe qu'il ne convient à un chrétien. X'en soyez pas surpris; son christianisme ne s'est pas encore emparé de ces idées et n'a pas eu le temps de les marquer à son effigie.

Veut-on bien se rendre compte du caractère essentiel du christianisme de notre théologien ? Il n'y a qu'à le comparer à Tertullien, son illustre contemporain.

C'est dans le De Praescriptione haere/icorum, que nous

avons plusieurs fois mentionné, que se dévoile tout entière la vraie pensée du Carthaginois. On se souvient que le but de ce célèbre traité est de mettre en garde les fidèles contre la contagion de Fhérésie gnostique. Pour atteindre ce but, Tertullien s'attache à créer chez eux un préjugé tel contre Thérésie qu'ils ne voudront même pas discuter avec elle, et qu'ils la repousseront par une sorte de question préalable. Qu'il leur suffise de s'en tenir à la règle de foi qu'il formule à leur usage. Il n'est nullement nécessaire d'en savoir davantage. Fides in régula posita

est. Habet legein et salutem de observatione legis Adver-

sus regulam nihil scire omnia scire est. De sa règle de foi elle-même, il dit : haec régula a Christo, ut probabitur, instituta nullas habet apud nos quaestiones nisi quas hae^ reses inferunt et quae haereticos faciunt.

Ainsi le fidèle se trouve maintenant en possession d'une règle précise qui lui permettra de classer, sans hésitation, toutes les opinions qui se présenteront à lui et de mesurer exactement le plus ou moins de christianisme qu'elles contiennent. Voilà donc la foi chrétienne, avec tout ce qu'elle contient de virtualités, liée à une norme extérieure et condamnée à se coucher dans ce lit de Procuste!

Quel en sera le résultat? C'est que vous aurez un christianisme essentiellement statutaire. Il apparaîtra comme une loi. Il en aura pratiquement tous les caractères. Tertullien lui-même ne nous en donne-t-il pas l'exemple ? Qu'il s'agisse de doctrine ou de morale, le christianisme qu'il prêche est toujours une loi. Un code à la main, il vous prescrit ce que vous devez croire ou ce que vous devez pratiquer.

\jii tel christianisme aura toujours quelque chose d'inquiet et de méfiant. Bien loin de concevoir la foi chrétienne comme un ferment destiné à faire lever toute la

pâle luiniaine, Tertullicn y voit une sorte d'arche sainte qu'il s'agit de prémunir contre tout contact avec le siècle. Son christianisme est un soldai hardé de fer qui se défend, avec une î\pre énergie, contre un adversaire sans cesse renaissant. 11 n'est rien moins qu'un apôtre.

Combien différent est le christianisme de notre Clément ! Celui-ci a une belle confiance et une noble sérénité qui témoignent de sa force. Il se sent en possession d'une verlu divine (jui lui garantit la victoire. Il ne craint personne. 11 ose se mesurer et avec la philosophie, et avec le siècle, parce qu'il se sent capable de les dominer, c'est-àdire d'en prendre ce qui convient à son génie et d'en rejeter le reste. Libre et cependant fidèle à son principe, voilà son caraclère. En effet, Clément n'esl-il pas tout ensemble l'un des chrétiens les plus convaincus de son temps et Tesprit le plus curieux et le plus indépendant que l'Eglise ait peut-être jamais compté dans son sein ?

La foi de Clément agit à la façon d'un ferment. Elle finit par saluror tout ce qui enlre en contact avec elle. La pensée do iioli(î catéchèle est en quelque sorte le théâtre où, pour la iironiière fois, se rencontrent face à face un christianisme (4 une |)hil()Sophie également authentiques. Aussitôt connnencc un long travail d'assimilation de la philosophie par le christianisme, (^elui-ci s'approprie celle-là en lui faisant subir une sorte d'épuration ou de transliguralion. Au moment où Clément pose la plume, ce travail est déjà fort avancé; cependant dans l'ensemble des coiueptions du grand catéchèle, subsistent nombre de notions d'origine grecque et philosophicpie qui, manifeslemenl, n'ont pas été eflleurées par l'esprit chrétien. Origène succède à (élément. 11 re|)rend la même oMivre au point où son maître l'avait laissée inachevée. Son christianisme à lui aussi est essentiellement un ferment et agit

selon une loi organique ; mais il ne larde pas à dépasser le point de croissance auquel était arrivé celui de Clément. Ouvrez le De Principiis et vous constaterez sur tous les points que l'inspiration chrétienne modifie les notions philosophiques et métaphysiques que s'approprie Origène, dans une mesure beaucoup plus marquée. 11 n'y a jamais eu rien de plus absurde que le jugement qui excommunia Origène. Le concile qui le rendit fît preuve d'une insigne ignorance. En fait, Origène est déjà beaucoup moins philosophe grec que Clément et beaucoup plus théologien chrétien.

Le christianisme de Clément et d'Origène, après avoir jeté un magnifique éclat, devait être renié par TEglise. Celle-ci devait leur préférer Tertullien et Cyprien. Leur christianisme essentiellement juridique avait d'incontestables avantages pratiques que l'autre n'avait pas ; il était facile à inculquer aux multitudes, d'un usage commode dans toutes les polémiques, et particulièrement approprié à devenir un instrument de gouvernement ; c'est ce qui a fait sans doute sa fortune.

L'Eglise se contenta de prendre à Clément et à Origène la métaphysique ou Tappareil philosophique dont elle avait besoin pour revêtir ses croyances de formules doctrinales. Mais quant à la méthode et à l'esprit de ces deux grands chrétiens, elle eut soin de les écarter et de les condamner dans la personne d'Origène.

Mieux placés que les hommes du iv*' et du v« siècle pour savoir exactement ce qu'était le christianisme primitif, nous avons le devoir de renverser la sentence de TÉglise, et de déclarer que le christianisme que Ton enseignait à Alexandrie était bien plus véritable que le christianisme que Ton promulguait à Carthage et à Rome.

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