CHAPITRE PREMIER

La Question.

Marquer Tatlitude que devait prendre le christianisme en face de la philosophie grecque, et régler les droits réciproques de Tune et deTautre de cesdeux puissances spirituelles qui se disputaient alors l'empire des âmes d'élite, voilà au fond le véritable sujet des Stromates. C'est cette question qui oblige Clément d'écrire ce traité ; c'est elle qui en remplit les deux premiers livres ; on la retrouve de nouveau exposée, discutée au VI® livre; en réalité elle est partout dans les Stromates; toutes les autres questions que l'auteur traite dans ce livre se rattachent à celle-là, en dérivent et en sont comme des corollaires.

Faut-il s'en étonner ? Certes, l'intérêt n'était pas médiocre de savoir comment se comporterait la religion nouvelle à l'égard de la culture gréco-romaine, et notamment à l'égard de la philosophie qui était comme la fleur et l'émanation suprême de l'antiquité. Mais il y a plus ; c'est la question capitale de l'époque. Pour l'Eglise, elle est vitale. Son avenir dépend de la solution qu'on lui donnera. Le christianisme se renfermera-t-il en lui-même ou traitera-t-il avec les grandes forces spirituelles qui régissaient le monde, laquelle de ces deux alternatives

128 CLÉMENT D*ALCXANDRIE

ouvrira à la foi nouvelle une ère de conquêtes et à Thumanité une ère de rénovation morale et religieuse, tel était le problème. Au temps de Clément, ce problème exigeait une solution immédiate. Quand notre catéchète se proposait de formuler des dogmes chrétiens, il anticipait sur Tavenir. La fixation des doctrines n'était pas encore à Tordre du jour. En eût-il eu le temps, il est douteux qu'il eût pu réaliser son projet. Chaque époque a des questions qui lui sont propres, et malgré qu'ils en aient, ces questions enferment et retiennent les bons esprits.

Retraçons rapidement la suite des circonstances qui ont fait que cette grande question s'est posée avec ce caractère d'urgence vers la fin du II® siècle.

Les premiers rapports du christianisme avec la philosophie remontent presque à ses origines. Il y a eu contact dès l'âge apostolique. Ce premier rapprochement ne se fit pas directement, mais par intermédiaire. Ce fut par le judéo-hellénisme, dont Philon était le meilleur représentant, que la foi nouvelle noua quelques relations avec la philosophie grecque. Il y a des traces certaines de philonisme dans le Nouveau Testament. L'épitre aux Hébreux et le IV* Evangile ont reçu l'empreinte des conceptions et des méthodes du grand exégète d'Alexandrie. Le paulinisme lui-même trahit l'influence d'un courant d'idées qui était général et qui pénétrait partout. Le christianisme manifeste alors une remarquable aptitude à s'assimiler tout ce qu'il y avait de vivant et de durable autour de lui. Dès la fin du I®*" siècle survient un changement complet. Pendant près de cinquante ans, le christianisme vivra et se développera comme si la culture grecque et la philosophie n'existaient pas. Il n'y aura même plus trace de ces premiers rapports que l'on constate dans Tâge apostolique. Les communications avec ce monde, dont Philon

LA QUESTION 129

avait ouvert les portes à ses compatriotes et plus tard aux premiers chrétiens, vont être longtemps suspendues. En efTet, quel est ïe caractère général de la littérature I chrétienne de l'an 90 à l'an ISOenviron ? C'est d'être essentiellement pratique. Elle consiste principalement en lettres comme celles de Clément Romain, de Barnabas, de Polycarpe, dlgnace d'Antioche, en apocalypses comme celle I de Pierre ou le Pasteur d'Hermas, en recueils des paroles de Jésus ou en Evangiles, en courts manuels comme la Didaché des douze Apôtres ou en sermons comme la I Jl" Épitre aux Corinthiens dite de Clément Romain. Tous ' ces écrits sont exclusivement populaires. Il n'y est question que d'édification. Aucun n'a été composé pour un public cultivé par un écrivain cultivé. Atissi toute cette littérature est-elle complètement en dehors de toute I influence de la philosophie. Les doctrines qui s'y trouvent, I comme la forme que revotent ces doctrines, sont absolument simples. Elles ne trahissent même plus l'influence du philonisme. Celle-ci a complètement disparu, ou L plutôt elle se maintient sur un dernier point. On fait l encore de l'exégèse allégorique, mais avec quelle gaucherie ! Qu'on se souvienne de l'épltre dite de Barnabas. D'où vient un changement si notable ? C'est une des F conséquences des tragiques événements de l'an 70. Après I la destruction de Jérusalem, il se produit partout, au sein l du judaïsme un mouvement de concentration. Le judaïsme lae replie sur lui-même et, en ({uelque sorte, se contracte I violemment. Le talmudisme va nailre ; les jours du Bjudaïsme libéral à la façon du Philon sont comptés. A I partir de ce moment, sa décroissance est constante.

Le christianisme ne tarde pas à subir le contre-coup de

a décadence du judéo-hellénisme. Celui-ci avait été le

nremier champ qui s'était ouvert aux missions de saint

Paul. C'est dans ce milieu que Tapôtre avait conquis tant d'adeptes déjà en partie affranchis du judaïsme étroit, familiarisés avec la version des Septante et parfois préoccupés de curieuses spéculations qui sentaient leur philonisme. C'est à cette catégorie de lecteurs, Juifs d'origine ou Grecs affiliés au judaïsme, qu'il adresse ses épltres aux Romains ou aux Colossiens, Il est clair que ces lettres ne sont pas destinées à un public tout à fait illettré. Quand l'apôtre écrit à des Eglises où manque l'élément cultivé, c'est dans un tout autre style. Il suffit de rappeler les épîtres aux Thessaloniciens ou l'épître aux Philippiens. Ce sont ces néophytes, issus du judaïsme extra-palestinien, qui vont maintenant faire défaut au christianisme. Il se recrutera de moins en moins dans leur milieu. La conséquence en a été que le niveau de la culture a certainement fléchi sensiblement au sein des communautés chrétiennes. La preuve en est la littérature qu'elles produisent. Plus rien qui rappelle les épîtres aux Hébreux, aux Romains, aux Colossiens. Il est notoire que si le nom de saint Paul gagnait alors en prestige, on comprenait de moins en moins sa pensée. 11 semblait, à ce moment, qu'après un instant de contact, le christianisme et le génie du monde antique, représenté par la philosophie, allaient demeurer fatalement étrangers l'un à l'autre.

Mais déjà pendant cette période, se préparait un avenir que rien ne présageait plus. Nous voyons, avant même l'an 150, des hommes cultivés, dont quelques-uns sont sortis des écoles de philosophes, entrer dans les rangs des chrétiens. Le christianisme s'agrège successivement Aristide, Miltiade, Justin, Méliton et d'autres encore. Le gnosticisme qui fait alors son apparition est une preuve de l'attention qu'éveillait la nouvelle religion même chez les philosophes. Quel que fût l'enthousiasme avec lequel ces

LA QUËSTIOS 131

hommes embrassaient la foi chrétienne, ils ne pouvaient se dépouiller entièrement des conceptions et des formes de pensée qu'une longue fréquentation de la philosophie leur avait inculquées. Il aurait fallu rhanger de constitution mentale. A tout le moins pour qu'un tel dépouillement d'anciennes habitudes intellectuelles pût se faire dans tine certaine mesure, aurait-il fallu que ces hommes eussent conscience d'une opposition radicale entre leurs nouvelles convictions et les doctrines correspondantes de la philosophie. A supposer que celte opposition existât, en eurent-ils le sentiment? Aucunement. 11 faudra des circonstances particulières pour le faire naître. Ce qu'on peut alTirmer, c'est que chez les premiers élèves des philosophes qui se lirent chrétiens, il n'y en a aucune trace. Justin Martyr est le meilleur représentant de cette nouvelle classe de néophytes. Or, que pensait-it de la philosophie? le plus grand bien. 11 était fort éloigné de la rejeter. Dans sa première apologie, il justifie les croyances chrétiennes en soutenant qu'elles ont leurs analogues dans la philosophie. II estime que c'est les recommander que de montrer qu'elles s'accordent pour l'essentiel avec les doctrines des maîtres de la pensée anti<iue ! Est-ce faire à la philosophie la part assez belle? Comme si cela ne suflisait pas, il déclare que Dieu a donné lapbilosophîe aux Grecs au même titre qu'il a octroyé la loi de Moïse à Israël. C'était mettre l'une et l'autre sur le même niveau. Enfin il dildeSocratc, de Platon, de Pytbagore, d'Heraclite qu'ils sont, comme Moïsp et les prophètes, des chrétiens avant l'heure. Naturellement il croit que le christianisme complète et dépasse la philosophie. C'est bien pour cela qu'il a quitté l'École pour TÉglise. Mais il ne voit pas d'opposition absolue entre la foi nouvelle et la pensée la jdus élevée de la Grèce. Ainsi aux temps où le christianisme

132 CLÉMENT d\lEXANDRIE

ignorait la philosophie succède une période toute différente. Ces deux grandes puissances spirituelles semblent maintenant aller au-devant l'une de Tautre ; on dirait qu'elles se cherchaient depuis longtemps. Résultat du à l'inconsciente candeur des hommes excellents qui, les premiers, passèrent de la philosophie au christianisme.

Cette période de cordiales relations dura un certain temps. Athénagore, qui écrit plus de vingt ans après Justin Martyr, en est exactement au même point. Il rapproche aussi sans aucune arrière-pensée les doctrines chrétiennes des doctrines de la philosophie. Il lui parait de la dernière inconséquence que Ton persécute les chrétiens, et qu'on ne moleste pas les philosophes. Ce qui explique en partie son attitude comme celle de Justin, c'est que par philosophie ils n'entendaient pas la philosophie en général, mais une philosophie épurée, éclectique. Platon et les stoïciens sont leurs maîtres, à l'exclusion d'Epicure et des sceptiques.

Cependant, même pendant cette période qui l'ut en quelcjuc sorte le temps des fiançailles du christianisme et de la philosophie, des notes discordantes se font entendre. Tatien, qui eut Justin pour maître, nourrit des sentiments très diflerents îi Tégard des philosophes. Il a d'ailleurs, en vrai Syrien qu'il est, la haine de la civilisation grecque. Il maudit les philosophes et, par une curieuse inconséquence, il est incapable de concevoir certaines idées ou de les fbrnuiler sans emprunter aux philosophes les catégories do leur pensée! On peut en dire autant de Théophile d'Anlioche. Lui aussi est animé d'une sorte de jalousie instinctive à l'égard des philosophes. Platon lui-même ne trouve pas gn\ce à ses yeux.

11 ne vaut pas mieux qu'Epicure ! « Les philosophes, dit-il, sont inspirés par les démons ! »

LA QUESTION

Ainsi prestjiie dès le premier jour se manifestent deux tendances eonlraîres. D'une part, chez un i;erlain nombre d'esprit» ouverts, instruits comme Justin ou Athénagorc, on ne ronstate aucune méfiance à l'égard de la philosopliie. Au contraire, ils ont pour elle une tendresse toute filiale. Chez d'autres, moins instruits, tels que l'évèque d'Anlioche, il n'y a aucune intelligence de la pensée grecque, aucun goût pour elle, mais plutôt une instinc-

' tivc antipathie. Mats, à mesure que le siècle avance, les sentiments que la pliilosophie inspire aux chrétiens continuent à se modifier. A partir de 180 environ, elle devient décidément moins pojiulaire au sein de l'Église. Ce ne sont plus les protestations isolées de quelques hommes bizarres ou ignorants qui se font entendre. Ce sont des voix puissantes qui dénoncent la philosophie, c'est le sentiment populaire chrétien qui se déclare

I contre elle.

Qu'est-ce qui soulève ainsi l'instinct chrétien contre

' la philosophie, ? Qu'est-ce qui compromet l'alliance qui se faisait sous de si heureux auspices de la foi nouvelle et de ce que la Grèce avait de meilleur ?

"C'est le gnosticisme. Né dans la première moitié du II' siècle, il ne l'ait réellement sentir son influence au sein de l'Eglise qu'à partir de I,ï0. Vers 180, il est devenu un formidable péril. Pas un évèque perspicace et intelligent qui ne l'aperçoive et qui ne le combatte par la parole et par la plume. La littérature anti-gnostique, dont seuls les monuments les plus considérables subsistent, a été très riche. Or, on commença, précisément vers le temps dont il s'agit, à s'apercevoir qu'il y avait un rapport étroit entre la philosophie et l'hérésie. La plupart des chefs gnostiques étaient des lettrés et des philosophes, lis écrivaient de gros ouvrages 1res énidits.

Basilide composait un commentaire exégétique de l'Evangile en 24 livres ! Son fils Isidore parait avoir été très versé dans la philosophie grecque. Valentin avait une grande réputation d'éloquence et de culture. Héracléon, Bardesane, Marcion étaient tous des hommes instruits et distingués. Impossible d'en douter, c'était leur science, c'était la philosophie qui les avait égarés ! Ce fut bientôt une opinion généralement admise parmi les fidèles. Chose curieuse, on n'arriva à cette conclusion qu'assez tardivement. On est surpris de constater qu'au temps de Justin Martyr, personne ne songe à rendre la philosophie responsable de l'hérésie. Justin parle des gnostiques dans deux endroits différents *. Mais ni dans ces passages, ni ailleurs, il n'insinue que le gnosticisme tire son origine de la philosophie et qu'il en est le fruit. Pas un mot qui indique que pareille idée soit venue à qui que ce soit. Quant à lui, il explique l'origine de l'hérésie d'une manière fort simple. Ce sont les démons qui l'ont suscitée '.

Tertullien est le premier qui accuse sans détour la philosophie d'avoir engendré l'hérésie ^. Aussi de quelle haine n'est-il pas animé contre la sagesse des Grecs ! 11 n'a que des injures et de grossières invectives pour les plus grands des philosophes. Or, Tertullien semble bien avoir exprimé le sentiment général qui régnait ausein de l'Eglise. Clément, lui-môme, nous apprendra que vers la fin du II* siècle, la philosophie et même toute culture étaient devenues suspectes à la majorité des fidèles. On en avait peur. Le gnosticisme avait fait remonter à la