VI, Strom,, 156-161; notammenl

viennent toutes les choses vraiment bonnes. Il est incontestable que la philosophie a été un bienfait pour les Grecs. Il semble donc qu'on doive conclure que la philosophie dérive de Dieu. On ne peut échapper à celle conclusion qn'en mutilant Tidée de Providence. En eflct, il faut alors qu'on limite la Providence à une action toute générale, et qu'on nie qu'elle puisse être la cause des choses particulières et individuelles. S'il en était ainsi, si le particulier lui échappait, alors on pourrait afiirmer que cette chose excellente qu'est la philosophie a surgi sans que Dieu y soit pourquclque chose, et môme qu'elle a eu une origine satanique. Mais comment admettre cette mutilation de l'idée de Providence ?« Dieu sait tout; rien ne lui échappe. « 11 n'est pas, comme l'un de nous, mêlé aux spectateurs « qui ne voient que ce qui se passe devant eux; il plane au- « dessus du théâtre; son regard plonge dans toutes les « directions et embrasse tout ce qui s'y peut voir ».

Mais comment Dieu exerce-t-il sa providence? Est-ce toujours par lui-même et directement? L'activité humaine reste-t-elle sans emploi ? Loin de là. Dieu s'en sert précisément pour atteindre ses fins. Les exemples abondent. La santé, la vigueur, la richesse, ce sont des biens que nous procurent le médecin, le professeur de gymnastique, le commerce. Mais nous ne les aurions pas sans la Providence de Dieu. Une part revi(»nt donc à relle-ci et une part à Tactivité humaine. L'intervention de la Providence est partout sensible. Il y a des avantages (jui échoient à tous les hommes en commun, mais il n'y a que les bons qui en profilent réellement. Les pensées des hommes vertueux sont rcfiet de Tinspiralion de Dieu. Ainsi se croisent et s'assistent mutuellement ra(*lion de l'homme et l'intervention de la Providence.

Appliciuons ces idées au sujet en discîussion. Le berger

fait choix de ses meilleurs moutons et les met à la tète du troupeau. De même, lorsque Dieu veut faire du bien aux hommes, — telle est toujours sa volonté, — il choisit ceux qui sont le plus capables d'être utiles aux autres et s'en sert à cet effet. C'est ainsi qu'il a suscité les philosophes, il savait ce qui convenait aux Grecs, et c'est pour leur bien qu'il leur a donné la philosophie.

Ce beau passage, que nous avons essayé d'interpréter en même temps ([ue nous l'analysions, est caractéristique de Clément. On a remarqué la conception si élevée de la Providence qui s'y trouve. Elle offre une analogie frappante avec la conception correspondante d'Epictète. C'est donc sur cette large base que notre auteur fonde son explication de l'origine de la philosophie. Il nous force ou d'admettre qu'elle est un don de Dieu ou de mutiler l'idée de Providence *.

Notre but n'est pas d'exposer la doctrine de notre catéchète jusque dans ses derniers détails. Il fait, cependant, une distinction qui est trop importante pour que nous n'en fassions pas mention. Se servant de termes courants dans la langue philosophique de son temps. Clément aime à dire que la philosophie ne vient pas de Dieu xaTa -îrpoTjYO'jfjLevov, mais xaTi s-naxoXojÔTjijLa. (]e sont des locutions familières à Plutarque, Sextus Empiricus et Epictète. La première signifie « primitivement », « préalablement», « en principe », ou, plus exactement encore, « essentiellement », « en soi »; l'autre terme veut dire « par suite » ou « en conséquence ». Xolre auteur estime donc que la philosophie ne vient pas, par voie directe, de Dieu, mais par voie indirecte. Il recule ainsi la causalité divine au deuxième degré.

1. Le culte désastres est aussi un <Jon <Je Dieu aux païeus, VI, Strom., 11 U.

Voilà une distinction dont on saisira tout de suite Timportance, lorsqu'on verra qu'elle permet à Clément d'établir une différence très nette entre la philosophie et l'Ancien Testament. II a semblé plus d'une fois qu'il les mettait absolument sur le même niveau. Ne leur attribue-t-il pas une même origine ? On pouvait se demander si TAncien Testament ne perdait pas son caractère propre dans la théorie de notre théologien. Grâce à la distinction qu'il vient de faire, il n'a pas de peine à éviter cette erreur *. L'Ancien et le Nouveau Testament viennent directement de Dieu, la philosophie est moins rapprochée de la source ; elle en est éloignée, en quelque sorte, d'un degré. Ajoutons, cependant, que ce n'est pas sans hésitation que Clément formule ainsi l'infériorité de la philosophie. Dans un passage où justement il vient de faire cette ingénieuse distinction, il laisse échapper celte phrase incidente : « Peut-être fut-elle aussi (la philosophie) donnée directece ment aux Grecs au temps où le Seigneur n'avait pas « encore appelé ceux-ci ^. » Au fond du cœur, il ne distinguait guère entre l'Ancien Testament et la philosophie. C'est du moins ce que l'on a quelque droit de suj)poser, lorsqu'on le voit citer indifféremment tantôt les philosophes et tantôt les prophètes.

Clément a résumé les idées que nous venons d'exposer dans un passage que nous avons plusieurs fois cité et que nous mettons maintenant sous les yeux du lecteur. « Avant « Tavènenient du Seigneur, dit-il, la philosophie était « nécessaire aux Grecs pour leur inculquer la justice, « maintenant elle est utile au développement de la piété,

1. I, Strom,, 28 : aViio; tûv xaXoiv ô Oeo; àXXi tûv [xev xaii Jipor^YOjfxevov w; TTJç TE ôiaôrjxrj; i^ç naXaiaç xai t^; véa;, twv oè xat' l;:axoXou6r,}jLa to; tîjç çiXoaoçîaç ; I, Sirom.^ 37.