SERMON LXXV. NÉCESSITÉ D'UN BON DIRECTEUR

qui n'a pas la charité de leur dire fortement et sans flatterie leurs vérités.

I.-l.Au premier inconvénienttombenlplus ordinairement les hommes , et particulièrement les grands , les beaux esprits, les gens doctes et même quelquefois les spirituels et les dévots : car comme ils ont de la science et de la lumière pour conduire les autres, ils en pensent avoir suffisamment pour se gouverner eux-mêmes. Ils disent pour se flatter : Spiritualis homo omnia dijudicat ; et comme ils ont ou pensent avoir un bon zèle et des intentions droites en tout ce qu'ils font, il leur semble qu'ils ne peuvent faillir, ils regardent tous les autres comme au-dessous d'eux et comme incapables de leur donner avis ou conduite ; ils n'écoulent point ce que dit le Sage , que la vraie sagesse est logée à l'enseigne du conseil , Ego sapientia hubito in consilio ; et qu'il faut demander avis en tout ce que nous faisons, pour ne pas nous repentir de l'avoir fait , FM, absque consilio nil facias, et post factum non pœniiebis (Ecrit., XXXII, 24). Ils n'écoulent point saint Paul, qui dit que le zèle n'est pas toujours selon la science, que le prince des ténèbres se transfigure souvent en ange de lumière, et qu'il faut être sage sobrement (/îom.,X, 2; II Cor., XI, lk ; Rom., XII, 3); ils n'écoutent point le Créateur qui se plaint par Ezéchicl (Ezech., XXXIV, 8) que les directeurs de son peuple voulaient être leurs propres pasteurs, et se diriger par eux-mêmes.

2. Ils ne considèrent point ce que saint Bernard a dit avec tant de vérité , écrivant à un chanoine régulier, qu'il faudrait écrire en grosses lettres en la chambre de tous les prélats et de tous les docteurs du monde: Qui se sibi magistrumeonstituit , slulto se discipulum subdit (S.Bern., ep. 71 ad Angered.), que celui qui se gouverne par soi-même, il est le disciple d'un mauvais maître.. Te l'ai connu par expérience , dit ce grand docteur, je suis plus capable de conduire un grand nombre do religieux, je le puis faire avec plus de facilité et avec moins de danger que de me gouverner moi-même. Il avait lu dansCassian (Collât. 2, c. II) le sentiment des Pères, qui portait que l'esprit malin n'a point de moyen pluspropre, pourperdre un pauvre religieux, et le précipiter en l'abîme de la mort éternelle, que lorsqu'il n'obéit pas à cette parole de Moïse Inlerroga patres tuos, se confiant trop à son jugement et à sa doctrine , il méprise le conseil des anciens: ce qui a fait dire au dévot C-crson (Tom. I Consid., delib. ligid., 2) que celui qui n'a point de conduile «lue la sienne, n'a pas besoin de démon pour h; tenter, parce qu'il est à soi-même un démon et un tentateur plus dangereux que tous les autres.

;î. Ils ne considèrent pas 1° que sans la lumière de Dieu, toute notre sagesse, pour grande qu'elle soit, n'est que pure folie, noire esprit que ténèbres, notre science qu'ignorance et qu'aveuglement , et que Dieu n'a pas coutume de nous éclairer pour nous et pour notre propre conduile, par soi-même immédia* tement, mais par l'entremise des hommes.

Au chapitre cent soixante et dix-neuvième du Pré spirituel, il est dit qu'un saint évêque était si chéri de Dieu et si favorisé des anges, que toutes les fois qu'il offrait le redoutable sacrifice, il voyait à ses côtés deux anges qui assistaient à la sainte messe : mais comme sa science n'allait pas de pair avec sa sainteté, il commettait par ignorance une lourde faute aux paroles du saint mystère. Un diacre de sa connaissance l'étant venu voir, et ayant entendu sa messe , remarqua cette faute et l'en avertit après la messe ; or comme le saint évêque ne fit pas grand état de cet avertissement, pensant que le diacre se trompait et que s'il y eût eu quelque faute de sa part , les anges l'en eussent averti, le diacre étant retourné une autre fois, lui dit : Monseigneur , j'avertis l'autre jour Votre Grandeur qu'elle faisait une telle faute au vénérable sacrifice ; je la supplie très-humblement d'y avoir quelque égard. Ce second avis n'eut pas plus d'effet que le premier: néanmoins le saint, se voyant importuné, dit un jour aux anges : Ce bon diacre qui me vient voir quelquefois me dit que je fais une telle faute , est-il vrai? Oui, lui dirent-ils, et il le faut croire. Pourquoi donc ne m'en avez vous pas averti ? Parce que Dieu enseigne les hommes par les hommes, lui répondirentils. Il y a des millions d'anges au ciel, ils ne sont pas tous éclairés de Dieu immédiatement; mais les inférieurs par les supérieurs, les anges par les archanges , les archanges par les vertus, et ainsi des autres : à plus forte raison les hommes, dont la nature est si imparfaite , si nécessiteuse et si corrompue.

2° Dieu seul est indépendant, lui seul n'emprunte rien hors de soi, lui seul n'a besoin de personne, il nous veut tenir bas , il veut nourrir en nous l'humilité; nouer et cimenter entre nous la charité et l'union fraternelle : pour cet effet il a ordonné que nous ayons besoin de secours, de lumière et de conduile les uns des autres. Comme pour entretenir le commerce entre les diverses provinces et nations qui sont au monde, il a voulu qu'une seule terre ne portât pas tout ce qui était nécessaire pour l'entretien ou les délices de la vie.

Non omnis fert omnia lellus,

Hicscgnips. itlic veniunt felicius uvœ, Aiboici fœtus alibi.

3" Et puis le péché est une œuvre de ténèbres, il les répand en notre esprit quand il y a une fois entrée : si c'est un grand crime , il nous aveugle; si c'est un pelil péché, il nous obscurcit la vue : Malilia excœsavil cor illorum. Obscuralum habilites inlellectum (Sap., Il, 21; Eph,, IV, 18). Les aveugles ne peuvent apercevoir les choses les plus grandes , la vue obscurcie ne peut pas voir les petites choses; et ainsi, soit que noire péché soit grand ou qu'il soit petit et léger; il est trop proche de nous pour élre aperçu de nous : SensibiU posilum &uprr lentum, non facil scnsdùonein ; il faut qu'il y ait titse certaine distance entre la vue el son objet, afin que l'objet soit aperçu et que la vision so

ORATEURS SACRÉS. LEJE1 Ml .

fasse. Nuire péché e>t sur nous ; il esl 60 nous, il est au milieu de nous; il ne peut

donc pas être aperça <le nous. Un juge qui est ami d'à ne des parties est incompétent et reprochabie -, nous sommes trop amis de nous-mêmes, trop remplis d'amour et de flatterie pour nous-mêmes, pour pouvoir juger des fautes que nous commettons.

k. Et en effet, qael aveuglement plus horrible, quel endurcissement plus déplorable que celui «le David 7 11 avait été nn si grand prophète, si éclairé, si favorisé du ciel et si appliqué à l'exercice de l'oraison mentale; il avait médité jour et nuit la loi de Dieu, il avait connu les secrets et les mystères plus profonds de la sapience divine, Incertaet occulta sapienliœ tuœmanifestaslimihi ; et après tant de connaissances, ayant commis un infâme adultère, une trahison si noire et un détestable homicide, il ne voyait pas le mauvais état où il était , il pourrissait dans son ordure, et il ne pensait pas à s'en relever, si hien qu'il fut besoin qu'un autre prophète l'en avertît delà part de Dieu, et il fallut encore que le prophète Nathan se servit d'artifice et qu'il lui remontrât sa faute par la circonlocution d'une parabole, tant nous sommes douillets, délicats et impatients de toute censure ! Et si vous me dites que, grâces à Dieu, vous n'êtes pas sujet à des pensées si noires, je vous ferai voir par un autre exemple que si les grands péchés nous aveuglent, les petits nous éblouissent.

Quel prophète a jamais été plus grand homme d'Etat, plus sage, plus savant et plus judicieux, qui plus éclairé de Dieu, plus intelligent aux mystères de la foi et plus entendu aux affaires du monde que Moïse ? Il avait été nourri à la cour du roi d'Kgypie, qui était pour lors la meilleure et quasi l'unique nourricière des bonnes lettres ; il avait été instruit pour être adopté par la fille de Pharaon ; il a bien montré en son Pentateuque qu'il était fort profond en toute sorte de sciences naturelles et surnaturelles : il parlait à Dieu bouche à bouche, comme un ami à son ami ; c'est ainsi que l'Ecriture en parle : Dieu répandait tant de lumières et de splendeurs en son esprit, que la face de son corps en devenait toute rayonnante, et nonobstant cela il commettait une faute dont il ne s'apercevait pas ; faute si grossière, si visible et palpable, que la moindre fille spirituelle la remarquerait aisément : quedis-je, une fille spirituelle? son beau-père Jéthro, qui avait été païen jusqu'alors, la remarqua et l'en avertit : c'est qu'il se répandait trop dans le tracas, c'est qu'il embrassait trop d'affaires et qu'il en était accable ; il entendait les plaintes de tout le peuple, il n'avait pas assez de loisir de vaquer aux autres choses plus sérieuses : Slulto labore consutnerit, Vous vous travaillez follement et en vain; c'est l'avis que son beau-père lui en donne et qu'il a consigne à la postérité, pour nous faire sages par son exemple.

Quand le (ils de Dieu convertit saint Tau!, et que ce nom eau converti lui dit : Quid me Vit facere ? il le pouvait pleinement in-

struire «le tout ce qu'il ai .m .1 faire, il pouvait en un moment et par on rayon de lumièl t lui faire voir tout ce qu'il désirait de lui, el il l'envoie à Ananias pour apprendre de loi ce

qu'il devait faire pour se s auxer : fftOrtd

i « itatem, et ibi <li<<tur tibi quid te oportmi facere (.1<-/.,iv; parce que Dieu enseigne k i hoinines, non par soi-même, ni par les auges, mais par les honm

11. — .Mais toute L'importance en cette affaire, la grande question en ce sujet, est de trouver un directeur qui soit tel qu'il VOUS est nécessaire; c'est saint Paul qui dit cela t m ces mêmes termes : Hic jam ttUCtrUur indr ditpenialoret, ut fidetis qui» inveniatur. Hic jfint quœritur, Itic jam quœritur (I Cor., 1\ , •1 : s'il était facile d'en trouver, si les bons directeurs n'étaient rares et clair-semi saint Paul ne dirait pas: C'est la question d'eu trouver un ; oui, un : Ut fulelis qui», non ui Mêles aliqui inveniantur, Et notre Sauveur les estime si rares, qu'il en parle connue s'il étailimpossible d'en rencontrer :Quii, pu' est fidclis servus et prudent, qutm corn,tiluit Dominas super familiamsuam (S. Luc, XII, W)?

Le dévot Avila disait qu'il le faut choisir entre mille (I part., inlroduct. cltap. 6) ; et saint François de. Sales a ajouté qu'il le faut choisir entre dix mille: car il s'en tro moins qu'on ne saurait dire, qui soient capables de cet emploi : Qui invenit illum, invertit thetaurum. Quand il est bon, il nous aide puissamment à nous sanctifier ; quand il est indigne de sa chargeai gale tout et vous sert à vous perdre. Les prêtres de l'ancienne loi n'étaient pas confesseurs, ils n'étaient directeurs des peuples que pour la conduit* extérieure, pour la police des familles, des royaumes et des républiques ; si bien que leurs sujets n'étaient pas obliges «le l< ur découvrirleur conscience. El toutefois il est dit en l'Ecriture (Il Par alip., XXIV, 2), que le roi Joas vécut très- saintement el fil des actions très-agréables à Dieu tant qu'il eut pour directeur le grand prêtre loïada : Feàt quod bonum ett coram Domino cunclit bus Joiadic tacerdotit ; mais après la mort de ce bon prêtre il se pervertit tellement, qu'il fit mourir le prophète Zacharie (llml.. V. 16). Au contraire le directeur de sainte Irène la pensa perdre; toutefois un dévot abbé, oncle de la sainte, le lui avait donne pour suide spirituel, et il l'avait choisi comme le plus capable entre tous les religieux du monastère. Je voudrais que les mères de famille fissent lire sa Vie à leurs filles dans Kihadeneira.

Sainte Thérèse [ckap. 5 du Chemin déjà perfection) écrit que les confesseurs qui n'avaient pas les talents nécessaires à celle fonction lui avaient été fort dangereux, el même un qui avait fait son tours en théologie, et que si elle ml morte après une longue et furieuse maladie qu'elle souffrit avec une patience incroyable, son salut eût été douteux, tan! à cause de sa misère passée,qoe par la faute de ses confesseurs. Et de notre t mps '.;i'. confesseur intéressé et indiscret,

SERMON LXXY. NECESSITE D'UN BON DMECTEl'R.

pensa ruiner les grands desseins que Dieu avait sur madame de Chantai, première plante de l'ordre delà Visitation (cap.3 Vilœ suce) Entre autres fautes qu'il fit, il lui avait fait faire quatre vœux : le premier de lui obéir en tout, le second de lui garder le secret ; le troisième de ne le pointenanger, et le quatrième de ne conférer do son intérieur à aucun autre qu'à Lui. Monseigneur de Genève, après l'avoir recommandée au Saint-Esprit plusieurs jours, lui dit de la part de Dieu que ses vœux ne valaient rien ; vous verrez cela en la Vie de madame de Chantai, écrite par l'évêque du Puy (lib. I, cap. 9). Arsartium regimen animarum, dit saint Basile ; et saint Bernard : Omis angelicis humer is formidandum ; et le cardinal de Bérulle ajoute que régir une âme c'est régir un monde.

III. — Saint Augustin nous décrit en quatre mots les propriétés d'un bon directeur . c'est quand il explique ce verset du psaume dix-huitième : Cœli enarrant gloriam Dei, où il dit que les saints, tels que doivent être les directeurs des âmes, sont bien comparés aux cieux, à cause de quatre qualités qu'ils doivent avoir, semblables à celles des cieux : A terra suspensi, Deum portantes, prœceptis tonanles, sapientia coruscanles {S. Aug., aclione 2 in Ps. XVIII). Vous choisissez un directeur, afin qu'il "vous aide à vous perfectionner en voire vocation, c'est-à-dire dans le christianisme : or celte vocation est toute sainte , toute céleste et toute divine; c'est ainsi que saint Paul l'appelle : Fralres sancti, vocationis cœlestis participes [Hebr., VI, 1). Vu donc que personne ne donne ce qu'il n'a pas, il est évident que votre confesseur, pour vous perfectionner en cette céleste vocation, doit être lui-même tout céleste, qu'il doit avoir toutes les qualités et les propriétés du ciel que saint Augustin reconnaît aux saints.

1. La première est que le ciel est séparé de la terre, il en est beaucoup éloigné , il n'en relève en aucune façon , il lui fait beaucoup de bien, il l'éclairé , il l'échauffé, il la rend féconde et lui envoie des influences bénignes et favorables; et cela insensiblement, sans faire de bruit et sans recevoir d/elle quoi que ce soit. Un vrai père spirituel est aussi détaché de toute affection terrestre, de tout intérêt et prétention temporelle, que le ciel est éloigné de la terre ; il souhaite du bien à son pénitent, il lui en fait, il lui en procure sans le lui dire, sans rien prendre et sans rien espérer de lui ; il se souvient qu'il est juge et qu'il est dit aux juges : Vous n'aurez point acception de personne , vous ne recevrez point de présents , parce que les présents aveuglent les yeux des plus sages et allèrent les paroles des justes. Non accipies personam nec munera, quia munera excœcant oculos sapientum et mutant verba juslorum (Peut., XVI, 19). Notez des justes ; si , ayant un proeès au bailliage, vous corrompiez par présents le baillif ou son lieutenant, et qu'ensuite de cela il rendit une sentence injuste tn voire laveur, la cour de parlement causerait et mettrait à néanl celte sentence. Si votre confesseur vous dalle, s'il ne vous re-

prend comme il doit, s'il ne vous refuse l'absolution, quand il voit que vous n'avez point de vrai repentir et que vous retombez souvent au péché ; s'il vous donne une pénitence fort légère pour des péchés mortels, on casse et on met à néant au tribunal de la justice divine la sentence erronée qu'il a prononcée en voire faveur.

Et apprenez de la théologie qu'il y a trois sortes de présents : présent de la main , présent de la langue et présent de service : Munus a manu, munus a iingua, munus ab obsequio (D. Thomas, 2 2, q. 78, art. 2, ad 3). Un présent de la main, c'est quand vous donnez de l'argent, du linge, de la viande, des confitures, des ornements d'autel, etc. ; un présent de la langue, c'est quand vous parlez en faveur de votre confesseur, ou de ceux qui lui appartiennent, dans le parlement et en la maison de ville , ou dans l'assemblée de la paroisse ; le présent de service, c'est quand vous le servez ou les siens, pour lui faire avoir une condition, une chaire, un office ou un bénéfice. Les confesseurs qui sont exempts de toute prétention et affection à ces trois sortes de présents, comme il y en a plusieurs, grâce à Dieu, en celte ville, ont la première qualité des cieux : A terra suspensi.

2. En second lieu, saint Augustin dit : Deum portantes ; il faut qu'un directeur soit dévot, saint et spirituel, homme d'oraison et de vertu éminente; qu'il soit bien uni à Dieu, et que Dieu soit en son cœur comme en son sanctuaire, en son trône et en un ciel empyréc : Dominus in tcmplo sancto suo, Dominus in cœlo sedes ejus. Autrement, comment estce qu'il vous portera à Dieu, si lui-même n'y va pas? comment est-ce qu'il vous donnera l'esprit de la vertu, si lui-même en est dépourvu , comment agira-t-il par la conduite de Dieu, s'il ne lui est uni et conjoint? Je sais bien que les sacrements produisent la grâce et leurs autres effets, nonobstant l'indignité du ministre, mais Dieu n'a p;is coutume de faire ses grands ouvrages par des instruments disproportionnés et éloignés.

Vous n'écrirez jamais une lettre avec une plume, vous ne coudrez jamais une robe en votre maison avec une aiguille qui en est bien loin : si un confesseur n'est bien uni à Dieu, s'il n'est intérieur et spirituel, homme d'oraison et de retraite, Dieu ne s'en servira pas si volontiers , comme d'un instrument pour vous rendre spirituel et dévot; s'il est céleste, il vous rendra céleste; si terrestre, il vous rendra terrestre : Qualis terrenus, talcs et lerreni , et qualis cœlestis, talcs et cœlestes (1 Cor., XV, 48). Mais comment le connaîtrai-je? est-ce à moi d'en juger? serai- ( je juge de mon juge? L'Ecriture en donne des marques si évidentes et si palpables, qu'il est aisé de les discerner : Ex operibus eorum cognoscetis eos.

S. Jean-Baplisteenscigncla première, quand il dit à ses disciples que l'homme lerreslro parle de la terre : ui est de terra, de terra loquHur (S. Jottn., III, :il). Si votre confesseur vous parle souvent de la ferre, des affaires du m nde ou des biens temporels; si de votre

OU \'l i l KS SACHES. I.I.JI.I M.

3rjc

ménage» de rotre testament on do mariage

de vos gens; si de IM parents, de ses desseins particuliers et d'autres semblables intrigues, il est terrestre ; et encore plus, s'il vous disait quelquefois des badineries, s'il se plaît à des visites trop fréquentai , à des entretient longs ci superflus , à des conversalions de seul à seule sans témoins, dans des recoins, en des chapelles écartées; el encore plus s'il vous donne des témoignages d'affection sensible, comme de donner et recevoir des présens à l'insudescs supérieurs. .Mesdames, je vous ai dit autrefois que si vous êtes bien chastes, et si la pureté vous est en recommandation, vous ne devez jamais permettre qu'on vous louche ni au sein, ni au visage , ni au bras : qui que ce soit, cousin , beaufrère . frère ou autre parent, votre seul mari excepté ; j'ajoute maintenant , pour votre confesseur, s'il vous touche seulement en la main en se jouant ou folâtrant, n'y allez plus, n'y allez plus ; je le dis encore une fois et non sans raison : n'y allez plus, allez à un autre.

Comme aussi pour seconde marque, s'il ne se plaît à entendre les confessions que des grands et des riches , s'il assiste volontiers à la mort des messieurs et des dames , mais jamais ou fort rarement à celle des pauvres; si quand un garçon de boutique se présente à lui , il dit : Allez vous confesser à votre curé; ou si l'entendant en confession, il l'expédie en un demi-quart d'heure, et s'amuse les heures entières avec une demoiselle deux ou trois fois la semaine , il ne cherche pas Dieu purement, il a égard à ses intérêts. Et saint Paul dit que la charité ne cherche pas ses intérêts : Non quœrit quœ sua sunl (I Cor., XIII) ; il y a danger qu'il n'ait pas la charité, el s'il n'a la charité, il ne demeure pas en Dieu ni Dieu en lui ; il n'est donc pas de ceux que saint Augustin appelle : Ueum portantes.

3. Prœceptis tonantes , ils ne doivent pas être flatteurs , lâches , timides, mais courageux, hardis, généreux, pleins de zèle et de vigueur pour la gloire de Dieu cl le salut des pénitents. C'est des juges ecclésiastiques , aussi bien que des séculiers, que le Saint- Esprit a dit : Ne cherchez pas d'être juge , si vous n'avez la force de battre en ruine l'iniquité : Noli quœrere ficri judex, si non vales rirtule irrumpere iniquitatem (Eccli., VII , G) ; vous diriez qu'il parle de ruiner une citadelle ou un bastion ; car, en effet, la plupart des gens du monde opposent toujours quelque raison comme un rempart, pour n'abandonner pasleurposle, pour ne pas sortir de l'occasion du péché, pour ne pas rendre le bien d'autrui, pour ne chasser pas la coquine, ou ne se réconcilier pas parfaitement avec leurs ennemis; et si le confesseur n'est bien zélé et vigoureux pour combattre et renverser ces excuses prétendues, le pécheur tient bon en son fort, et met en repos sa conscience par cette absolution extorquée: Custoilit (U) iiun ffttttlR, in jinre snnt oninia.

4. Bref, comme les cieux éclairent la terre par les flambeaux qui y brillent , ainsi les

bons confesseurs ont beaucoup de lumière el de prudence pour la conduite de leurs pénitents, sapientia coruscanles ; autrement ils *■• perdent de compagnie, car lé Fils de Dieu dit en l'Evangile, i]ue si un aveugle conduit un autre aveugle, tous deux tombent en la i (S. Matth., \\ , 14); il ne dit pas le coud leur, mais tous deux tombent. Si voire COO-

fessenr est aveuglé d'ignorance ou d'imprudence, d'avarice, de flatterie ou de quelque

autre passion, et vous conduit mal, il tombera en la fosse de damnation , mais vous y tomberez aussi avec lui.

IV. —Pour éviter ces inconvénients et autres semblables, voici, à mon avis, les règles que vous devez garder tant que faire se peut: ne vous confessez pas à un prêtre qui vous puisse flatter, qui ail sujet d'être lâche et timide en votre endroit, qui puisse dire de soi: Inclus surn sicut homo non audiens, el tton habens in orc suo redarqutiones. Comme, s'il est votre obligé, votre sujet, votre aumônier ou le maître de vos enfants, qui ail besoin de vous pour ses affaires, p.mr ses gens, pour ses parents ou ses amis ; s'il vous commande ou vous permet quelque chose contre 1 . i ; rôle de Dieu qui vous est annoncée en l'Eglise, il vous trompe, vous ne le devez pas croire, vous le devez fuir comme un flatteur, quand il semblerait faire des miracles ; tarât Paul dit : Si moi ou un ange du ciel vous annonce quelque chose contraire à l'Evangile qui vous est prêché, dites-lui anathème, car l'ange de Satan se peut transfigurer en ange de lumière et vous tromper; mais l'Eglise ne vous peut séduire. Quand je vous parie en particulier, la flatterie, le désir de v oui plaire. la prétention d'obtenir quelque chose de vous, ou quelque autre passion peut conduire ma langue et me porter à vous tromper : el comme c'est de seul à seul, il n'y a personne pour me démenlir et vous détromper ; mais quand je prêche ici devant votre évêque ou ses vicaires généraux , qui doivent rendre compte de voire âme, si je disais quelque chose qui ne fût pas orlhoJoxe, ils m'oblig raient à me rétracter le lendemain, ou ils me défendraient la chaire. Aussi le Sauveur repondant à un juge qui l'interrogeait de sa doctrine, pour iui prouver qu'elle était bonne et irréprochable il ne se servit point d'autre argument que de lui prolester qu'il n'avait lien dit en secret, qu'il avait toujours enseigné en public el au temple, où tout le monde s'assemble : Ego palnm locutus non . et in temple quo onmes Judmi convrniunt.ct in occulta locutus sum niltil [S. Joan., X.Y1II, 20). Et ainsi vous avez beau vous Os t ter, messieurs, mesdames, vous ave/ beau vous former une conscience erronée, vous ne serez pas excusés an jugement de Dieu de vos usures, de vos subtilités de chicane, de vos monopoles, de vos sentences données par faveur, de vos seins découverts, du luxe en vos habits, de votre vie oisive et sensuelle, encore qu'un je ne sais qui v OUS dise en particulier : Il n'y a pas grand mal à tout cela, ce sont choses indifférentes . vous n'avez pas mauvaisc intention, il ne faut pas èîresi scrupu-

SERMON LXXVI. DE LA fEKNLTR.

leux. Saint Augustin dit en ses Confessions : Mon Dieu, celui qui veut être approuvé des hommes quand vous le blâmez, ne sera pas défendu par les hommes , quand vous l'accuserez, il ne sera pas délivré par les hommes quand vous le damnerez. Qui laudari vult ab hominibus vitupérante te. nec defenditur ab hominibus accusante te , nec eripitur ab hominibus damnante le.

Vous trouvez dos personnes , et principalement des femmes, tellement préoccupées de l'estime de leur confesseur , que quand tous les docteurs de Sorbonne et tous les papes de Rome leur diraient une vérité plus claire que le soleil, si elle est contraire à ce que leur directeur a (lit, elles n'en croiraient rien. C'est que vous êtes attachées d'affection a votre confesseur, et cela est cause que vous vous attachez ainsi à lui de jugement et d'opinion. Or, sachez que depuis qu'il y a de l'attachement, je ne dirai pas sensuel , mais humain et d'amour propre entre votre confesseur et vous, il n'a plus le Saint-Esprit pour vous bien conduire, ni vous pour profiler de sa conduite ; ne m'en croyez pas , s'il vous plaît, mais croyez un des plus excellents et des plus spirituels directeurs qui aient été en l'Eglise; le Fils de Dieu disait à ses disciples avant son ascension : Si je ne m'en vais, le Saint-Esprit ne viendra pas : Nisi abiero, Parade tu s non veniet (S. Joan., XVI). Qu'estce à dire ceci, dit saint Bernard? Ces deux Personnes divines sont-elles si incompatibles et opposées, qu'elles ne puissent demeurer ensemble? Le Saint-Esprit a-t-il en horreur le corps de Jésus Christ , que lui-même a formé du sang immaculé d'une Vierge ?Nenni; mais c'est que les apôtres avaient un peu d'attachement, non pas sensuel, mais humain, à la sainte humanité du Sauveur, et à sa présence corporelle et visible , et que le Saint- Esprit demande de nous un parfait dépouillement et un détachement de tout; il est si pur et si délicat, qu'il ne se communique pas si volontiers ni si abondamment à une âme, tant qu'elle a de l'attache à quelque créature que ce soit. Hoc est diccre : si non dederitis (inod amnlis, non habebitis quod desideratis (S. Rem. , serm. 3, in Pcnt.). Apostoli adhuc dominicœ carni inhœrentes, quœ sola sancta , quia Sancti sanctorum erat, Spiritusancto repleri nequirerunt donec lollerctur ab eis (Id.. serm. 3 de Ascensione Domini).

Conclusion. — Donc afin que votre confesseur réussisse en sa direction, il faut que Dieu vous dise de lui : Ecce ego mitlo Angegehnnmeum, qui procédât te, ei custodiat in via , et inlroducal in locum quem paravi { Exod., XXIII, 20 ). Ecce, celte parole a coutume d'exprimer une faveur extraordinaire,comme Ecce concipies, et paries filium: Frrr dispono vobis. C'est une grâce particulière, et une des plus grandes qu'il vous puisse faire, de vous adresser à un bon confesseur; demandez-la lui humblement et instamment, faites d s aumônes on d'antres bonnes œuvres à cette intention. Ego mitlo, c'est à Dieu de vous l'envoyer, il n'aura pas de bénédiction. s'il s Ingère de lui même à

celle charge, ou si vous le choisissez par des considérations humaines, soit parce qu'il est indulgent, ou parce qu'il a bonne grâce, parce qu'il est confesseur des grands, parce qu'il a du babil, ou qu'il vous prie d'aller à lui. Mitlo angelwn, il faut qu'il soit un ange en pureté, un chérubin en science, un séraphin en amour de Dieu, et en zèle pour sa gloire. Mewn, il doit être à Dieu, et non pas à soi-même, non à ses intérêts, non à ses desseins, ni à ses petits accommodements. Qui prœcedat te, il faut qu'il marche devant vous, qu'il vous donne bon exemple, qu'il mette en pratique ce qu'il enseigne. Et custO' diat in via, ce n'est pas à lui, mais à Dieu de vous soumettre en sa voie, il vous doit garder en celle où Dieu vous mettra ; il ne vous doit pas conduire selon ses humeurs et ses inclinations particulières , niais selon les mouvements de l'esprit de Dieu. Le médecin corporel ne fait que suivre et servir à la nature : aussi le spirituel doil-il se soumettre à obéir à la grâce, il doit considérer la voie, la vie, la condition que Dieu demande do vous, et vous y conduire, vous y éclairer, vous y sanctifier et vous y perfectionner; enfin il doit vous y mettre en tel état, que quand vous et lui viendrez à mourir, il vous puisse présenter au jugement de Dieu sans crainte de reproche, et avec espérance d'être tous deux élevés au degré de gloire et de béatitude que Dieu vous a préparé. Amen.

SERMON LXXVI

Que la ferveur aux bonnes œuvres est un remède préservatif contre la rechute.

Saiagïtc ut per bona opéra reriaui vesirani vocal ion em el cleciioiiem fuctulis (JI S. l'elr., I, 10).

Il est du médecin spirituel ainsi que du corporel: tous deux doivent avoir soin nonseulement de traiter leur malade, et de le rétablir en parfaite santé : mais de lui prescrire un régime de vie pour le garantir de la récidive, qui est ordinairement plus à craindre et plus dangereuse que la maladie précédente. Pour m'acquitter de ce devoir, je diviserai ce discours en trois points : au premier, je vous ferai voir que nous sommes toujours en danger de retomber tant que nous vivons en ce monde ; au second, nous verrons que pour ne pas retomber, la grâce de Dieu nous est nécessaire; el au troisième, que pour obtenir cette grâce, la pratique dps bonnes œuvres est très-importante. Nous la devons apprendre de vous, ô sainte Vierge ! Vous êtes cette femme forte si célèbre au livre des Proverbes; ce que le Saint-Esprit loue en vous avec plus d'éloge, c'est l'assiduité au travail, et la ferveur aux bonnes œuvres: Manum suam misit ad forlia, operata est consilium manuum suarum. Accomplissez, s'il vous plaît, ce que le Saint-Esprit ajoute, Manum suam aperuit inopi et patinas suas exlendil ad paupercin : Etendez la main de votre secours à ces pauvres mendiants, qui se jetlent à vos [lieds, pour vous demander l'an-

ORATI l RS iACKES. LEJI

. , t qui vous en conjurent par ces pa- : Ave, Maria.

[DE* si.uV.oMS.

Punclum. In hoc vila sumus semper in pericnlo récidiva: 1. Script ira ; ■!■ Pat W;3. ratione; <ï. comparatione ; 5. expeliis. — II. Punclura. Remedium prœservativum est gralia Dei.quœ est duplex; generalis et specialis: 1. Scriptura; 2. Pafn- /;io---'5. rutionr; ï. comjiaraltonr ; 5. rxperlentia. — III. Punclum. ficmcdtu»n «/.mjtmMm «</ obiianulum graiiam specialem , est fervor in bonis operibus : i. Scriptura ; 2. Patribus;d. ratione ; k. comparatione; 5. experientiis. — Conclusio. /'cr /)«r«pAraJÙn rerborumChristi :Spinlus ubi volt spirat.

1—1. Celui qui ne voudra pas tout a (ait Fermer les yeux aux lumières de la foi, de la raison et de l'expérience , avouera sans difficulté que, pour sainte et parfaite que soit une âme chrétienne, tant qu'elle est dans un corps mortel et couru en péché , el!e est en danger de tomber et de perdre la grâce de Dieu, qu'elle a reçue au baptême et dans les autres sacrements de l'Eglise. L 'apôtre saint Pierre, qui était lâchement tombé après des résolutions si courageuses, et je l'ose dire un peu présomptueuses, s'étant l'ait sage par sa propre chute, avertit les fidèles d'être fort craintifs en toutes leurs conversations pendant le temps de cette vie : In timoré incolattts vesiri tempore conversamini (I S. Pelr.j I, 17). S. Paul a les mêmes sentiments que saint Pierre ; car il commande aux Philippicns de travailler à leur salut avec crainte et tremblement : Cum metu et (remore operamini sulutem vestram ( Philip., 11,12); et pour montrer que lui-même pratiquait ce qu'il enseignait aux autres, il dit aux Corinthiens (I Cor., IX, 27): Je châtie mon corps, et le traite comme un esclave: de peur qu'ayant prêché aux autres, je ne sois réprouvé.

2. On peut remarquer en 1 Ecriture que le Saint-Esprit attribue deux noms au patriarche des douze tribus du peuple de Dieu : il le nomme Jacob, c'est-à-dire qui combat, qui surmonte et supplante en la lutte; et il lappelle Israël, c'est-à-dire qui VOil Dieu. Mais les saints Pères ont fait cette réflexion, que le Texte sacré ne dit jamais saint Jacob, , ui bien saint Israël : Israël sanctum tuum (ljnnicl, III, 35); parce (pie tant que nous sommes en cette vie, qui est, comme dit Job, une guerre continuelle, nous ne sommes jamais parfaitement saints, établis el confirmés en grâce, et sans danger de la perdre , oui j bien quand nous verrons Dieu, et que nous I lui serons étroitement unis par la lumière I de gloire, que nous n'en pourrons être se j paies. Aussi l'Eglise nous met Irès-souvenl a i l,i bouche des prières qui nous font reconnai- ! tre et avouer notre fragilité, comme quand nous (lisons : Dieu loul-pnissanl, COUSidérei notre infirmité, vous voyei que nous ne subsistons pai aucune valu qui nous soit pro-

pre : faites que notre fragilité soil soutenu»* I ,ii les remèdes de votre mis< « i< or le : In/hr* milutem noslram respice, omnipotent D l)i us, (/ni conspicis quia ex nultu nostra wrtuir subsUtin sericordia tua renudiii

fragililas nostra subsistât. El derei nef, Deus* qui nos in lanlis periculii conslitulos, pra Immuna scis fragilitate non posse lubsistere.

.'J. Voila la vraie raison du peu d'assurance que nous avons, tant que nous sommet en cette terre des mourants : notre fragilité d'une part, et d'autre (ôte l< s embûches et les pièges qui nous sont d. '.haque

chose a une certaine pente, et inclination naturelle au principe d'où elle ( st émanée : l'homme étant tiré du néant penche toujours au néant du péché par la condition de sa nature, s'il n'est soutenu par la main de comme les vapeurs tirées de la terre y retombent par leur propre poids, si le sol qui les en a Urées ne les soutient par l influences. Nous sommes au milieu des dangers, assiégés d'ennemis de toutes parts. Le monde est pour nous une mer peuplée de corsaires, pleine d'écueils, agitée de vents el d'orages, on nous tend des filets de tous côtés, et il n'est point de créature, dont nos ennemis ne se servent comme de lacets pour nous surprendre.

k. On demande en philosophie d'où vient celle grande différence qui est entre les globes célestes et les corps mixtes ou élémentaires. Nous voyons que les cieux sont incorruptibles depuis six mille ans que le moude est crée, qu'ils sont toujours les mêmes : qu'ils tournent incessamment sur nos letes , que les supérieurs emportent les inférieurs par leur mouvement rapide, et si ils ne s'usent, ne se corrompent et ne s'altèrent point: au lieu que les corps subluuaires sont en perpétuelle vicissitude, sujets au chaof ment, que l'altération el la corruption est une de leurs propriétés essentielles et inséparables. Creaturœ factœ sunt in muscipulem (Sap., XIV, 11). Les philosophes rendent deux raisons de celle différence : premièrement, quelques-uns disent que la matière des cieux est d'autre espèce que celle d'ieibas; que l'étoffe dont les éléments sont composés est d'un naturel changeant, volage et inconstant, qui ne se contente jamais de la forme qui lui donne l'être, elle en attend Ion jours une autre, et après celle-là en une autre ; et comme elle n'en peut recevoir deux ensemble, elle est toujours sur le change, en perpéluel flux et reflux, vrai levain de génération cl de corruption. La matière des cieux n'est pas de même, elle csl plus constante et arrêtée, avanl reçu dès le commencement une tonne très-noble el Irès-excellente, elle en est contente cl satisfaite, ellti n'en désire point d'autre; el puis en second lieu, les éléments el les composés élémeulai résout des qualités opposées, oui se font ; guerre irréconciliable : le froid et le chaud. le sec et l'humide se querellent continuellement, ruinent le pays où ce combat se fait, et sont cuise que la rorme fait banqueroute à la matière, par la ruine des disDOsktona