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1891 it

Note 18. — V. 3* Conférence, page 102.

La distinction que nous avons rappelée entre les prières qu'on fait pour soi, en vue des biens spirituels, et celles qu'ont fait pour les autres ou qui ont pour objet les biens temporels, étonne certains chrétiens comme une nouveauté et leur cause un certain trouble. Les raisons que nous en avons données sont cependant décisives. Celui qui demande pour soi ne résiste pas à ce qu'il veut obtenir; la personne pour laquelle on prie peut mettre obstacle à la grâce" sollicitée. Celui qui demande les biens de ce monde n'est pas assuré de travailler dans son propre intérêt. Dieu se montre donc père en les lui refusant quelquefois. C'est abuser des promesses évangéliques que de les appliquer sans discernement à toutes les formes et à tous les objets de la prière; ce serait un autre excès que de déclarer inutiles toutes les demandes qui ne peuvent être placées sous la garantie absolue de ces promesses. Dieu encourage toute prière dont l'objet est légitime, et, dans un certain sens, il l'exauce, soit enaccordant ce qui lui est demandé, soit en répandant sur l'âme qui prie des dons meilleurs que les avantages d'ordre inférieur qu'elle espérait. Au reste, c'est moins souvent l'objet de la prière que sa qualité qui décide de sa puissance. Nous en trouvons la preuve dans les merveilles authentiques dont est pleine l'histoire des saints Leur prière obtenait tout de Dieu : bénédic-

tions temporelles, guérisons, délivrances pour leurs frères, conversions de pécheurs endurcis. La raison doit en être cherchée dans l'idée de l'alliance qui est le fond même de la religion véritable. Dieu accorde plus à ceux qui lui donnent davantage. 11 leur dit ce qu'il disait à son Père : Tout ce qui est à moi est à vous, tout ce qui est à vous m'appartient. La vertu des chrétiens ordinaires est pleine de restrictions et de réserves. Ils retiennent en donnant. Us ont peur d'en trop faire pour celui qui a sur eux tous les droits, ceux de la grandeur, de la puissance et de l'amour. Malgré cette avarice, Dieu ne rétracte pas à leur égard ses promesses, et ils peuvent compter sur l'efticacité absolue de la prière dans les limites ob la garantissent les divins oracles. Seules les âmes généreuses peuvent attendre davantage, et la mesure de leur générosité sera celle du crédit de leur prière.

Notb 19. — V. 3 e Conférence, page l'H.

Le temps nous a manqué dans la Conférence pour exposer certains détails relatifs à la doctrine de la prière. Ainsi, nous avons distingué avec les théologiens l'obligation et la nécessité de la prière, ce qu'ils appellent la nécessité de précepte et la nécessité de moyen. Mais nous avons été très bref sur la nécessité de précepte, nous bornant à l'affirmer et à l'appuyer sur son véritable fondement qui est le devoir du culte.

C'est qu'en effet, indépendamment des fruits que nous attendons de la prière, nous trouvons dans l'acte même qui la constitue, la forme la plus naturelle, la plus facile, de l'adoration, de l'action de grâces, de l'amende honorable, de tout ce qui compose la religion. L'intérêt vient ici en aide au devoir. Nous prions pour obtenir, et en priant nous adorons. Dieu, qui connaît notre nature et qui exige de nous l'adoration, devait donc exiger la prière.

Mais jusqu'où s'étend cette obligation? Quelle doit être la fréquence de la prière, quelle sa forme, sa teneur? Autant de questions qui intéressent la conscience, et auxquelles la religion naturelle ne peut donner que de vagues réponses. L'Évangile interprété par l'Ëglise lève pour nous toute incertitude. Nous savons que, considérée simplement comme précepte, la prière oblige de temps en temps, à des intervalles assez rapprochés pour ne pas laisser s'interrompre entièrement le commerce de l'âme avec Dieu. La loi de la sanctification du dimanche marque une période hebdomadaire qui est l'extrême limite où l'on pourrait reculer l'obligation. La conscience populaire dans les sociétés chrétiennes regarde comme obligatoire la prière quotidienne, celle qui commence et termine la journée, et cette persuasion est véritable, pouvu qu'on la prenne plutôt dans son esprit que dans sa lettre. Celui qui néglige habituellement la prière quotidienne, manque à son devoir; ceJui qui l'omet par exception n'y manque pas.

Nous avons développé davantage dans la Conférence ce qui regarde la nécessité de moyen, celle que nous avons appelée, pour éviter les ternies trop techniques, nécessité de salut. Elle ne s'oppose qu'imparfaitement à la nécessité de précepte ; car, si le salut est obligatoire, il n'est permis à personne d'en négliger les moyens nécessaires. Toutefois, la distinction doit être maintenue ; car les deux sortes de nécessité ne se rencontrent pas toujours ensemble dans les mêmes cas. La nécessité de précepte relève de la doctrine du culte ; la nécessité de moyen, de la doctrine de la grâce. L'homme aune destinée surnaturelle qu'il est obligé de poursuivre, mais qu'il ne peut atteindre qu'à l'aide de secours pareillement surnaturels auxquels la bonne volonté doit coopérer. Ce serait être pélagien que de promettre le salut à la seule bonne volonté de l'homme ; ce serait être calviniste ou janséniste que de supposer l'impossibilité pour l'homme de bonne volonté d'obtenir ces secours. Mais Dieu, qui ne s'interdit pas de prévenir nos désirs par l'effusion de sa grâce, et qui même les prévient toujours au commencement de la justification, ne s'est engagé à nous continuer l'assistance surnaturelle et surtout à la conduire jusqu'au bout, que sous la condition de la prière. S'il est vrai de dire contre Jansénius que le devoir n'est jamais impossible, ce n'est pas que nos forces morales soient toujours et dans tous les cas à la hauteur de l'épreuve; c'est que toujours et quelle que soit l'épreuve, nous pouvons demander le supplé-

ment de force qui nous manque et, le demandant sincèrement, nous sommes assurés de l'obtenir. Il en va de même de cette grâce dernière appelée par les théologiens le don de la persévérance finale. Il est de foi que nul ne peut mériter ce don comme la récompense strictement due aux mérites antérieurs. Le redoutable abîme d'incertitude, qui reste toujours ouvert entre l'homme vivant et le salut éternel, ne peut être comblé que par nos supplications; et c'est ici que le rôle de la prière grandit jusqu'à dépasser en quelque sorte toutes les vertus, puisqu'elle est seule efficace pour nous assurer un bien qu'aucune vertu acquise ne saurait nous procurer par elle-même, et que ce bien est le plus grand de tous, puisqu'il est la possession du Souverain Bien.

Note 20. — V. 4 e Conférence, pace 111.

Plusieurs personnes ont été surprises de nous voir réunir dans un même discours trois sujets aussi distincts entre eux que le blasphème, le serment et le vœu. Nous n'avons fait que nous conformer à l'usage des théologiens moralistes qui rattachent ces trois sujets à l'exposition du second précepte du Décalogue. Et, de fait, la question du blasphème et celle du serment sont rattachées l'une à l'autre par le nom divin, que le blasphème profane et que le serment invoque. Quant au vœu, il est bien vrai qu'il n'a qu'un rapport éloigné avec le nom de Dieu ; mais il a une parenté étroite avec le serment, et dès lors

il est naturel d'en traiter en même temps. On peut dire que le blasphème a un rapport de contraste avec le serment, et le serment un rapport d'analogie avec le vœu.

Notb 21. — V. 4« Conférence, page 114.

Théophanie est un mot grec qui signifie apparition de Dieu. La succession des théophanies de l'Ancien Testament marque le progrès de la Révélation à travers l'âge patriarcal, la période mosaïque et la période prophétique. Or nous voyons que l'une des plus importantes parmi ces théophanies est précisément celle où le nom de Dieu est révélé à Moïse dans le buisson ardent. Et ce n'est pas s'écarter de l'esprit du texte sacré que de considérer ce nom luimême comme une sorte d'apparition de la Divinité.

Note î 2. — V. 4 e Cohfïrence, page 134.

Si le vœu va nécessairement au delà du devoir, l'obligation qu'il crée se superpose quelquefois au devoir lui-même. Ainsi, une personne qui a fait vœu de virginité, s'est engagée au delà des exigences de la chasteté commune; mais, dans les limites de la chasteté commune, elle est obligée doublement et par la morale et par son vœu, et le péché qu'elle ferait contre cette vertu emprunterait à la violation du vœu une gravité particulière qui

devrait être signalée dans la confession sacramentelle.

Note 23. — Y. 4« Conférence, page 136.

C'est une question délicate de savoir si et jusqu'à quel point le vœu ajoute à la perfection de l'acte voué. La plupart des théologiens tiennent pour l'affirmative. 11 nous semble cependant qu'il y a lieu à distinction. Il est bien vrai que le vœu, temporaire ou perpétue], engage celui qui l'a fait dans une voie de perfection habituelle, et Ton ne saurait contester qu'il est plus parfait de pratiquer la perfection habituellement qu'accidentellement. Mais, si l'on compare deux actes passagers dépassant le devoir, dont l'un est fait en vertu d'un vœu, et l'autre, par le libre choix de l'agent, la solution ne s'impose pas avec la môme évidence. Celui qui est lié par le vœu ne saurait y manquer actuellement sans pécher; il peut donc être soutenu dans l'effort par la crainte du mal et du châtiment; tandis que celui qui n'a rien voué ne peut être porté à l'acte de perfection que par le motif désintéressé de l'amour. A ce point de vue l'avantage semble lui appartenir. On répond à cela que le libre choix qui communique à l'acte sa plus grande valeur morale ne fait pas défaut à la perfection vouée, parce qu'il s'est exercé au moment de l'émission du vœu et qu'il a influencé par avance toute la série des actions qu'il devait inspirer; que se priver librement d'une liberté habituelle, c'est

faire quelque chose de plus grand que d'y renoncer dans un cas particulier; que dans la seconde hypothèse on donne à Dieu l'un des fruits qui mûrissent sur la tige du libre arbitre., tandis que dans la première on lui a donné l'arbre tout entier avec toute la promesse de sa fécondité.

Cette opinion paraît fondée en raison et en autorité. Et cependant, l'expérience prouve qu'il est souvent plus facile de tenir ce qu'on a promis en s'obligeant que d'ajouter sans cesse au devoir commun un supplément facultatif qui exige un renouvellement fréquent de l'effort généreux. Tel qui ne peut se rendre .fidèle à une simple résolution, réussit assez facilement à triompher de sa faiblesse en se liant par un vœu. C'est qu'en effet la promesse qui oblige n'est pas toujours un signe de force; elle est quelquefois un aveu de débilité : c'est la béquille du boiteux; elle l'aide à marcher droit, mais en même temps elle témoigne de son infirmité. Celui qui serait assez fort pour fournir sans vœu une longue suite d'œuvres parfaites, dépenserait probablement plus de générosité et d'amour que celui qui aurait cherché dans un engagement de conscience une sorte de nécessité de persévérer. Mais on peut douter qu'un tel cas se rencontre, et pratiquement la supériorité morale appartient à ceux qui, comme nous le disons dans la Conférence, se défiant, malgré la ferveur d'aujourd'hui, de la langueur de demain, brûlent derrière eux les vaisseaux du retour.

Note 24. — V. 4« Conférence, paor 138.

Nous avons vengé dans ce passage contre d'injustes attaques les vœux légitimement intéressés parce qu'ils sont bons dans leur principe, salutaires dans leurs effets, approuvés de Dieu dans les Écritures et encouragés par l'Eglise. Cela ne veut pas dire que l'abus ne puisse s'y rencontrer, ni la superstition y trouver son compte. Sans accorder à nos adversaires que la religion ait pour origine un grossier marchandage avec la Divinité, nous sommes bien forcés de reconnaître qu'elle prend quelquefois ce caractère chez certains chrétiens ignorants et même chez d'autres dont l'esprit est cultivé, mais dont l'âme est mercenaire. C'est sur ce type altéré que M. Renan et la plupart des libres penseurs modernes jugent la piété catholique et un grand nombre des pratiques qu'elle inspire ou qu'elle admet. Le paysan napolitain qui, pour arrêter la lave du Vésuve à la limite de son champ, dresse comme une borne la statue de saint Janvier et, s'il n'est pas exaucé, la précipite avec colère dans le torrent enflammé, ne saurait être pris pour modèle de la confiance dans la prière. Il n'est pas rare de voir des personnes dont la religion est peu éclairée recourir au vœu dans cet esprit bassement intéressé, promettant quelque bonne action si elles sont exaucées, et se croyant affranchies même du devoir si elles n'cnt pas obtenu ce qu'elles désiraient. L'Église a tou-

jours flétri cette conduite. Il est permis de demander à Dieu les biens temporels et d'appuyer la demande d'une promesse. Mais Dieu n'est pas tenu d'accepter le contrat, et la soumission respectueuse à la Providence reste un devoir dont rien ne saurait dégager la créature.

Ce qui est absolument condamnable c'est de faire it Dieu la promesse d'une bonne action à l'appui d'un mauvais désir, ou la promesse d'une mauvaise action à l'appui d'un désir légitime. L'homme qui promettrait une messe au cas où il parviendrait à tuer son ennemi, ou qui s'engagerait, comme Jephté, à sacrifier son enfant pour obtenir la victoire, ferait du vœu une impiété et une injure à la sainteté de Dieu.

Note 25. — V. 4 e Conférence, page 140.

Nous ne craignons pas que les progrès de la science des religions viennent jamais démentir ce que nous avons dit ici du contraste entre la fécondité morale des vœux émis au sein de l'Église catholique et la stérilité des institutions analogues qui se rencontrent dans les religions de l'Orient. Si les fakirs du bouddhisme et du brahmanisme déploient une rare énergie pour anéantir la vie des sens et développer les facultés contemplatives, on ne voit pas que rien d'utile et de bienfaisant, ni dans l'ordre spéculatif ni dans l'ordre pratique, soit le fruit de cette ascétisme. Au reste, c'est seulement à l'état d'exceptions individuelles que ces existences sacrifiées se

présentent à nous sous des dehors respectables qui tenteraient la comparaison avec la vie des ascèles chrétiens. Les lamaseries, ou couvents bouddhistes du Thibet.sont soigneusement fermées à la curiosité des profanes. Mais ce qui a transpiré du secret caché au fond de ces demeures est loin de faire honneur à ceux qui les habitent. Saint François Xavier avait le premier fait une constatation semblable en ce qui concerne les bonzes de l'Inde. De vulgaires trompeurs exploitant sans scrupule la crédulité et la générosité des simples, voilà ce qu'il avait trouvé et démasqué partout sur son passage.

Au sein du christianisme l'ascétisme n'a pas échappé aux déformations et aux abus, qui, à toutes les époques, ont défrayé les critiques des ennemis de l'Église. Mais la preuve que ces désordres ne tenaient pas à l'essence de l'institution, c'est que l'Église a toujours trouvé en elle-même, dans sa doctrine, dans sa discipline, dans sa hiérarchie, les éléments d'une réforme dont elle savait inspirer l'initiative aux meilleurs et aux plus grands de sesenfants. La contre-épreuve nous est fournie par le spectacle de la dégénérescence irrémédiable de l'ascétisme hérétique ou schismatique. Tout rameau détaché de l'unité catholique se desséche et devient stérile. Cela est vrai du monachisme comme de tous les autres éléments de la vie religieuse des sociétés.

Ceci nous amène à traiter subsidiairement d'une grande et importante question : le rôle de l'Église dans l'économie du vœu.

S'il s'agit des vœux de religion, on conçoit aisément que l'autorité disciplinaire, conférée par le Christ aux pasteurs de son Église, trouve à s'exercer. Ici, en effet, l'âme qui se lie par le vœu n'est pas seule en face de Dieu. La profession religieuse est un contrat dont l'Eglise, par ses lois antérieures, a réglé la forme et déterminé les conditions. Le profès se consacre à Dieu sans doute, mais il contracte avec le corps religieux dont il devient membre, et, à travers lui, avec l'Église elle-même qui a fait siennes par son approbation les constitutions et les règles auxquelles l'ordre est soumis. Si le sujet se rend indigne, l'autre partie contractante peut le rejeter de son sein. Si des circonstances imprévues rendent l'exécution du contrat impossible ou trop onéreuse, l'Église a qualité pour le résilier. Aussi voyons-nous qu'elle ne dispense d'ordinaire que de cette partie des engagements qui tiennent à l'existence en commun : la pauvreté et l'obéissance, par exemple ; elle laisse subsister le vœu de chasteté à l'état d'engagement individuel. En deux mots, si l'inspiration de la vie religieuse relève de l'ascétisme et de la religion intérieure, toute l'économie qui régit cette forme de vie relève de la discipline canonique et ressortit au for ecclésiastique.

Il est plus difficile d'expliquer rationnellement l'intervention de l'Église dans les vœux ordinaires où il semble que les deux parties contractantes sont seulement Dieu et l'âme. L'homme ne peut séparer ce que Dieu a uni, dit le Sauveur pour condamner la

pratique du divorce. Et l'Église, s'appuyant sur celte parole, ne se croit pas le droit de dissoudre un mariage validement contracté, bien qu'elle ait le pouvoir de le rendre nul par avance en établissant des empêchements dirimants. Si elle ne peut rompre entre les conjoints un lien que Dieu a consacré, comment peut-elle rompre un pacte plus sacré encore, puisque Dieu y est intervenu à titre de contractant et non pas seulement à titre de témoin?

On pourrait répondre que, dans le cas du mariage, la dissolution du lien ne porte pas seulement atteinte à la religion de la promesse, mais au droit d'un tiers nous voulons dire de celui des deux conjoints qui serait défendeur au divorce. Mais le mariage n'est pas moins indissoluble quand les deux parties sont également disposées à le rompre et renoncent par conséquent à leurs droits réciproques.

Avant de résoudre la difficulté philosophique, interrogeons d'abord la doctrine et la pratique de l'Église.

C'est renseignement commun de la théologie que le pouvoir général de dispenser des vœux est compris dans ces paroles adressées par le Sauveur aux apôtres . « Tout ce que vous délierez sur la terre sera délié dans le ciel. » Cette interprétation, qui nous est transmise par une tradition constante et unanime, nous fait entendre l'écho de l'enseignement même de Jésus-Christ.

En fait, l'Église n'a jamais hésité à dispenser des vœux dont l'observance lui a paru présenter plus

d'inconvénients que d'avantages pour le bien moral de l'individu ou de la société, et, tant pour témoigner de son respect à l'égard des promesses sacrées que pour atténuer les inconvénients moraux de la dispense, elle a procédé presque toujours par voie de commutation, changeant une obligation perpétuelle en une temporaire, une obligation devenue impraticable en une autre qui demeurait accessible,

On voit par là quelle est la nature de la mission que l'Église se reconnaît en cette matière. Elle se regarde comme l'interprète du Christ et l'héritière de son pouvoir divin ; elle en use avec discrétion pour empêcher qu'une institution destinée au bien tourne au préjudice des âmes. Otez cette vivante délégation de l'autorité divine, il arrivera de deux choses Tune : ou le vœu viendra se heurter à mille impossibilités et disparaîtra, condamné par l'expérience, à moins qu'il ne se perpétue à l'état dégénéré où nous le voyons dans les sectes séparées ; ou il maintiendra ses exigences, et alors il précipitera les âmes fidèles dans un abîme de scrupules et d'angoisses de conscience.

Il s'en faut, en effet, que celui qui, sous l'inspiration d'un ardent désir du bien, s'engage à faire plus que le devoir, puisse toujours mesurer les conséquences de son acte. Quelquefois l'inexpérience de la jeunesse lui dicte des engagements dont il ne comprend pas bien la portée. D'autres fois la maturité même de l'âge n'empêche pas celui qui se lie par un vœu de se tromper dans l'appréciation de ses forces

ou des avantages moraux attachés à sa promesse. Sans doute il est des cas très simples où la nullité du vœu ressort avec évidence des circonstances mêmes au milieu desquelles il a pris naissance : c'est un vœu perpétuel de célibat fait par un enfant qui ne sait pas ce que c'est que le mariage ; c'est une promesse inexécutable ou dont l'exécution dépend de la volonté d'autrui, comme serait pour une personne dépendante le vœu de faire un lointain pèlerinage. Mais bien souvent aussi l'évidence fait défaut, et l'âme sincère se trouve serrée entre les inconvénients certains de la promesse et l'incertitude de sa nullité. Si aucune autorité n'était qualifiée pour résoudre ce doute, la situation morale de ceux qui font des vœux serait si mauvaise que mieux vaudrait n'en jamais faire; et le bien spirituel conseillerait de s'abstenir entièrement d'un acte qui de sa nature tend à la perfection ; ce serait une contradiction véritable. Ou il ne faut point de vœu, ou il faut que quelqu'un puisse représenter Dieu dans l'interprétation et quelquefois la commutation des vœux.

Ces considérations d'ordre pratique suffisent à justifier la tradition qui confère à l'Église le pouvoir de dispenser des vœux. Il n'est pas impossible d'en donner une explication tirée de la nature des choses. La faiblesse de la volonté humaine est si grande, les surprises de la vie si fréquentes, les formules qui déterminent les obligations parfois si imparfaites, qu'il a fallu prévoir la possibilité de revenir sur les paroles données quand elles ne peuvent plus être

tenues, ou de les interpréter quand elles sont obs« cures. Il n'est guère de contrats entre les hommes qui ne puissent être résiliés soit par le consentement des deux parties, soit, à la requête de l'une des deux ou dansunintérêt public, par la sentence d'un tribunal. Or le vœu est un contrat qui lie l'homme envers l'Invisible. Ne faut-il pas que l'Invisible se personnifie dans une représentation sensible, qui pourra remettre en son nom tout ou partie de l'obligation? Ne faut-il pas au moins qu'il existe un tribunal pouvant statuer sur la validité, le sens et l'étendue de l'obligation douteuse? L'Église joue ce double rôle,et la tradition ne s'est pas trompée en en cherchant l'indication dans l'universalité du pouvoir de lier et de délier qu'elle a reçu de son divin fondateur.

Ce pouvoir n'appartient dans sa plénitude qu'au Souverain Pontife qui l'exerce dans l'Église entière. L'évêque le possède dans son diocèse, excepté à l'égard des vœux réservés par le droit canonique au Souverain Pontife, tel que le vœu perpétuel de chasteté. Ce pouvoir peut être délégué. Nous ne pouvons entrer ici dans tous les détails que donnent les théologiens et les canonistes touchant les cas de dispenses. Ceux qui les étudieront dans les auteurs spéciaux admireront ce tempérament de respect pour les droits de Dieu et de condescendance envers la faiblesse humaine qui caractérise l'actipn de l'Église, véritable Épouse du Christ et véritable Mère des hommes.

Très souvent il s'agit moins de dispense que d'in

il*

terprétation. Le vœu est imprudent, émis avec une liberté altérée par le scrofule ou avec une connaissance imparfaite de la chose vouée ou de ses conséquences. Alors Tintervention de l'autorité canonique n'est pas nécessaire. Le confesseur, comme guide et conseiller de la conscience, peut et doit rendre la paix au pénitent en lui déclarant la nullité de son vœu. Mais, d'ordinaire, pour prévenir tout retour d'inquiétude, il fera bien de donner à son interprétation la forme d'une commutation en prescrivant une pratique d'une durée restreinte pour le rachat de l'obligation douteuse.

C'est ici le lieu de se demander quelle est la gravité du péché qu'entraîne la violation du vœu dont on n'a pas été dispensé. Généralement et en dehors de toute disposition particulière empruntée soit à la nature des choses, soit aux lois divines et ecclésiastiques, soit à l'intention de celui qui s'oblige, la gravité de la violation du vœu est proportionnelle à l'importance de la chose vouée. Ainsi, c'est une obligation grave que l'on contracte en promettant de ne pas se marier : y manquer ne saurait être une chose légère . Au contraire, celui qui a promis par vœu de dire une fois le rosaire, ne commet pas un péché mortel, mais seulement un péché véniel, s'il y manque. Entre ces cas extrêmes, il peut se présenter bien des cas douteux, à la solution desquels s'appliquera utilement ce que nous disons plus bas en parlant de l'interprétation et de la dispense.

Les théologiens admettent généralement qu'on

peut s'engager, même en matière grave, sub hvi, c'est-à-dire de telle sorte que la violation du vœu n'entraîne qu'un péché véniel. La légèreté de la faute tient alors aux termes du contrat. Je n'étais point obligé du tout à faire ma méditation quotidienne. Je m'y engage par vœu. Si je considère le côté onéreux de l'obligation assumée, surtout si c'est pour un temps très long, je devrai voir là un devoir grave. Mais, en créant ce devoir par ma promesse, je puis avoir l'intention de ne pas me lier de telle sorte que le manquement puisse jamais constituer une faute grave.

Jusqu'ici nous avons parlé des vœux individuels. La dispense des vœux de religion fait l'objet d'une législation à part. Ces vœux, en effet, sont placés d'avance par les lois générales de l'Eglise sous un régime déterminé que la volonté de celui qui les émet ne peut pas changer.

D'abord, les trois vœux : pauvreté, chasteté, obéissance sont inséparables dans la profession religieuse, tandis qu'à l'état de vœux individuels ils pourraient être séparés.

Ensuite, ces trois vœux, quand ils sont émis dans les conditions normales qui président à leur institution, ont pour effet, non seulement de rendre illicites, mais de rendre nulles par avance les actions qui leur sont contraires. C'est ce qu'on appelle, en donnant à ce mot un sens tout à fait spécial, la solennité des vœux. Ainsi un religieux qui a fait des vœux perpétuels et qjàv signerait un engagement

sans l'approbation de ses supérieurs, non seulement pécherait contre l'obéissance, mais verrait annuler sa signature. Il en serait de même d'une acquisition faite contrairement au vœu de pauvreté, ou d'un mariage contracté au mépris du vœu de chasteté : l'acquisition, le mariage seraient nuls.

Pour que cette solennité du vœu sorte tous ses effets, il faut que la législation civile adopte et sanctionne la législation canonique. C'est ce qui arrivait dans l'ancien régime. Le religieux en émettant sa profession solennelle était frappé de mort civile et ne pouvait plus validement ni se marier, ni hériter, ni contracter pour son compte personnel, etc.

La sécularisation de la société civile a rendu impossible, dans la plupart des pays modernes, le maintien intégral de cette discipline. On conçoit, en effet, que si la nullité des actes civils contraires aux vœux est produite par la loi canonique sans être reconnue par la loi civile, les plus fâcheux effets peuvent résulter de ce conflit tant pour la conscience du religieux infidèle à ses promesses que pour celle des tiers qui contractent avec lui.

L'Église donc a admis des vœux simples de religion, qui rendent illicites les actes contraires sans les annuler au for extérieur.

Il résulte d'unedécision delaPénitencerïe que tous les vœux des religieuses sont aujourd'hui des vœux simples. Quant aux religieux, la discipline n'est pas uniforme. Les vœux émis dans les congrégations dites séculières (Lazaristes, Maristes, Eudistes, etc.)

sont certainement simples. A l'égard des ordres religieux, le Saint-Siège procède par décisions particulières. Uqe réponse de la Propagande du 24 avril 1831 déclare simples les vœux des Trappistes. La Congrégation des Ëvéques et Réguliers considère comme solennels les vœux des principaux ordres, Chartreux, Bénédictins, Jésuites, etc. Il faut admettre alors que ces religieux sont radicalement inhabiles à faire les actes contraires aux vœux, bien que, en ce qui regarde la pauvreté, ils soient obligés d'accomplir ces actes, au moins au for extérieur : par exemple, en cas d'héritage. Qu'un religieux accepte ou refuse une succession, il fait toujours un acte de propriété, que son vœu rend nul devant Dieu, mais qui produit ses effets devant les hommes. Sans le concours de la loi civile la solennité do vœu ne peut être qu'imparfaite et relative.

Note 26. — V. 4 e Conférence, pack 140.

Nous donnons ici ce beau texte du chantre immortel de la Divine Gçmèdis auquel nous avons fait allusion dans notre conférence :

« Entre le Tupino et les eaux qui tombent de la colline où le bienheureux Ubald établit sa demeure, s'étend, connue suspendu à la montagne, un coteau fertile. Pérouse, par sa porte du Soleil, reçoit de cette montagne le froid et le chaud, tandis que derrière elle Nocera et Gualdo gémissent du lourd fardeau qui les écrase. Sur la pente du coteau, là où sa

m NOTES

raideur se fait le moins sentir, naquit au monde un soleil égal à celui qui nous éclaire lorsqu'il sort plus resplendissant des flots du Gange. Si l'on veut parler de ce lieu, qu'on se garde de le nommer Assise, on dirait trop peu ; qu'on l'appelle Orient, c'est son vrai nom. L'astre ne s'était pas encore beaucoup éloigné de son lever, que déjà il faisait sentir à la terre ses premiers bienfaits. Bien jeune, et contre le désir de son père, il rechercha cette femme 4 à qui, comme à la mort, nul n'ouvre la porte avec plaisir, et devant la cour spirituelle, en la présence de son père, il épousa son amante et ne cessa depuis de r aimer chaque jour davantage. Pour elle, veuve de son premier époux 1 , elle était restée pendant plus de mille et cent années méprisée et dédaignée ; jusqu'à François, nul ne lui avait fait d'avances. En vain avait-on entendu celui qui répandit l'effroi dans le monde entier, s'étonner de la trouver calme et sereine auprès de son Amyclas 3 . En vain fut-elle si ferme dans sa constance que, tandis que Marie restait en bas, elle monta sur la croix avec le Christ. Mais, pour ne pas continuer dans un langage trop