Voir note 1 à la fin du volume

leur moyen de confondre cette prétention, c'est encore d'exposer dans toute son ampleur la loi des relations sociales. Nous verrons ainsi ce qu'elles deviennent quand l'élément divin en est banni ; et l'insuffisance d'une morale tout humaine, se révélant h chaque pas, nous fera mieux comprendre la nécessité de la replacer sur la base éternelle d'où l'impiété l'avait arrachée.

Tousles hommes sontégauxpar leur nature, ils ne le sont pas par leur condition. Au regard delà destinée suprême, la femme est en toutes choses régale de l'homme, l'enfant est l'égal du pore, le serviteur du maître, le sujet du souverain. Il n'en va pas de même au regard de l'existence présente. La valeur de l'individu n'est absolue que devant Dieu ; dans la société, cette valeur est relative, et l'ordre qui la détermine repose sur des inégalités nécessaires, dont une loi d'harmonie règle les rapports.

C'est cette loi que Dieu a promulguée dans le quatrième précepte du Décalogue.

L'autorité, la hiérarchie, l'obéissance, ce sont là, diront quelques-uns, de bien vieux mots, de bien vieilles choses. Nous savons d'ailleurs p;»r avance ce que vous avez à nous en dire. Pass(v.

outre, si vous nous en croyez, et, pour exciter un peu d'intérêt autour de votre parole, hâtez-vous d'arriver à la grande question qui passionne aujourd'hui les esprits : la question de la justice sociale.

Eh bien! non, Messieurs, je n'obéirai pas à ces sommations impatientes. Celui qui parle en son nom peut sacrifier à la mode, c'est souvent pour lui Tunique moyen de se faire écouter. Mais quand on parle au nom de Dieu, on n'a pas le droit de mutiler la doctrine. Certes, les problèmes nouveaux ne nous font pas peur. Mais, pas plus que nous n'en voulons éviter la rencontre, nous n'éprouvons le besoin de la précipiter. Si la morale du respect semble surannée à plusieurs, c'est qu'ils n'en comprennent plus l'importance : raison de plus de la leur rappeler.

Je vous exposerai donc le quatrième commandement. Dans sa teneur littérale, il semble viser les relations qui s'échangent au sein de la société domestique. Mais une tradition constante et fondée en raison rattache à ce précepte les obligations qui lient le citoyen envers la société civile et politique. De là une double série de devoirs circonscrits dans le double domaine de la famille et de l'Etat. Il nous a paru impossible d'épuiser

en six discours un si vaste sujet. Nous avons donc pris le parti de nous borner pour cette année à la morale domestique, réservant pour la prochaine station la morale civique. Et, quoi qu'on en dise, ce n'est pas l'actualité qui manquera aux questions qu'un tel programme soulèvera devant nous.

La famille. Messieurs ! Quel sujet pour le moraliste! C'est le nœud de la société humaine; et si Ton se trompe sur la constitution de la famille, sur les rapports nécessaires de ses membres, toute la vie privée, toute la vie publique paieront les frais de cette erreur originelle.

La famille, c'est d'abord la société des époux ; c'est ensuite la hiérarchie de parents à enfants ; c'est enfin, par une extension naturelle, la hiérarchie de maître à serviteur, l'ensemble des relations de patronage et de subordination qui n'ont plus pour support le lien du sang, mais qui restent néanmoins enfermées dans les limites du foyer. C'est à travers cette variété de rapports qu'il nous faudra rechercher et suivre les applications de la morale domestique. Mais auparavant nous devons jeter un regard d'ensemble sur cette grande œuvre où Dieu a mis son empreinte.

Je vous parlerai donc aujourd'hui de la famille

en général, fit je me poserai avec vous deux questions : Quelte est son origine? Quelle est sa loi?

La famille humaine ! Est-ce donc autre chose que la famille animale? Nous voici de nouveau en face du problème des origines. Si Dieu n'est pas, ou si Dieu est le monde, si le monde est la vie de Dieu ; si la force d'ascension est dans les choses et non dans un principe qui les domine, que sert de chercher à la famille une origine particulière? Elle n'est qu'un anneau de la chaîne immense, elle n'est qu'une des manifestations de la vie. Le vivant originel est né de ce qui ne vivait pas. Une combinaison plus complexe des éléments primitifs, un système nouveau de vibration des atomes a fait apparaître cette force, d'abord ignorée, qui attire à elle, vers un centre idéal, les particules de matière, et leur communique un mouvement d'un ordre à part. C'est la cellule. Â peine formée, elle s'empare du milieu où elle baigne, lui emprunte sa nourriture, se gonfle et bientôt se sectionne. La voici partagée en deux cellules égales, dont chacune en produira deux

aulros. Leur division no les rend pas étrangères entre elles ; une vie commune les anime et les rapproche. C'est l'organisme élémentaire. Un principe vainqueur est entré dans le torrent doTôtre, il n'en sortira plus; il s'assujettira le monde inorganique. C'est pour lui désormais que le soleil versera les flots de sa chaleur et de sa lumière, pour lui que l'eau distillera ses gouttes fécondantes. Sons l'action de ces forces auxiliaires, la vie s'élargit et se développe : le mode rudimentaire de sa nutrition initiale ne suffit plus à son progrès ; les fonctions qui la révèlent sont réparties entre des organes spéciaux qui se distribuent la tâche. La plante éclôt dans le mystère de la floraison -féconde, l'animal dans le mystère plus profond de la génération spécifique. Les formes de la vie s'élèvent sur l'échelle d'une complication croissante. S'il faut des siècles pour bien mener k bien l'évolution infinie, le temps est là qui les fournit sans s'épuiser. Sous la puissante élaboration de la vie conquérante, Tatmosphère se modifie dans de perpétuels échanges, la terre s'afi*ermit sous les racines des grands végétaux, les eaux reculent et se continent dans le vaste réservoir dos mers; l'azur du ciel apparaît à travers le voile déchiré des brumes ; l'air purifié emplit les poumons des

grands mammifères. De Thumble lichen au cocotier gigantesque, du protozoaire informe au saurien monstrueux, au mammouth c^norme, c'est maintenant une série sans fin, où la vie prodigue la variété de ses types. Plus elle monte, plus elle est exigeante. Aux plus bas degrés, elle pullulait par les procédés élémentaires de la scissiparité ; aux degrés supérieurs, elle enfante des organismes délicats, et les livre, inachevés encore, aux contacts brutaux d'une nature qu'on dirait ennemie. Une protection est nécessaire pour les défendre contre tant de menaces, pour les nourrir tant que dure leur faiblesse native et donner aux parties qui les composent le temps de se compléter. On voit commencer alors le rôle des parents, vivants parfaits, qui ne doivent pas vivre pour eux seuls, car ils ont mission de perpétuer la vie ; et, quand ils l'ont donnée, il faut qu'ils la préservent et la conduisent jusqu'au point où elle saura se suffire, puis se communiquer h son tour.

Montez un échelon de plus, et vous voici en face du vivant humain. Un système nerveux plus complexe a trouvé dans un cerveau plus développé une centralisation plus impérieuse. Audessus des facultés animales de nutrition et de

LA FAMILLE il

sensation, un mode supérieur de connaissances a surgi : Tintelligence s'est dégagée des sens, la volonté de Tappétit. Une machine si savante sera plus longue à construire : la naissance n'interrompt pas le travail de formation obscure qui s*esl commencé dans le sein de la mère. Celle-ci portait son enfant dans ses flancs; longtemps encore elle devra le porter dans ses bras ; par des voies nouvelles, elle continuera de le nourrir de sa substance. Le père jouera auprès de cet être fragile un rôle de protection extérieure. Des années se passeront avant que l'homme ébauché s'achève. Déjà la flamme de la pensée s'est allumée dans son cerveau ; et pourtant cette vie qui monte dans tout son être, il ne saurait pas seul la défendre. Il apprend donc à connaître par leur soyrire les gardiens tutélaires qui lui font un abri de leur tendresse. Des rapports de confiance et d'amour s'établissent entre celte force et celle faiblesse; ils survivront au besoin qui les a engendrés. L'homme adulte se souviendra de ce que ses auteurs ont fait pour son enfance. Quand la vieillesse ramènera pour ceux-ci une seconde période d'infirmité et d'insuffisance, le fils rendra à ses parents l'assistance qu'il en a reçue. Ccn est fait : la famille humaine est fondée. La voici

avec ses caractères de permanence et de stabilité. Et, pour en expliquer l'origine, il n'a pas fallu, assure-t-on, d'autres principes que ceux qui, à tous les degrés de l'être et de la vie, fournissent la raison uniforme de l'évolution des choses.

Il y a deux parts à faire dans ce brillant tableau : la part de la vérité et la part de l'erreur. La vérité qu'il contient est purement descriptive, et à ce titre, elle appartient à toutes les écoles. Rien ne nous empoche de nous approprier cette poésie : « Oui, c'est un grand spectacle à ravir la pensée* » que celui des ascensions de la vie. L'esprit de l'homme s'arrête, ému d'admiration, devant l'imposante unité de ce drame où se déroulent les péripéties de l'être en marche vers la perfection de ses formes. Mais ce serait payer trop cher ces joies de TinteHigence que de les acheter au prix du sacrifice de la raison. Or, dans cette merveilleuse histoire des mondes que la nouvelle philosophie excelle à raconter, si vous cherchez par-dessous la magie des descriptions colorées, que trouverez-vous ? Un entassement d'absurdités : un effet sans cause, un progrès sans guide, un ordre sans ordonna-

i, Victor Hugo.

teur, un devenir qui procède du néant. Et, si Ton prétend que la cause est immanente à la série des effetsjedisquec'estimpossible, parce qu'un agent éternel dans son être doit être nécessaire dans son mode et ne peut avoir pour manifestation essentielle une succession d'accidents mobiles. Si l'on prétend que la loi du développement est cachée dans l'inconscience des choses, je dis encore que c'est impossible, parce qu'une loi d'harmonie est l'œuvre de l'intelligence et ne saurait en précéder Téclosion*. C'est un procédé commode de masquer sous l'opulence des constructions supérieures la fragilité du fondement. Mais l'architecte qui se permettrait cet acte d'improbitéy en serait bientôt puni par l'écroulement de Tédifice. Les inventeui*s de la cosmogonie athée n'échapperont pas à ce châtiment. L'univers qu'ils bâtissent repose sur le vide ; et la richesse du décor qu'ils peignent, ne saurait combler l'abîme que leurs négations ont creusé sous les murailles.

Il faut donc en revenir au vieux dogme de la

i. Nous résumons ici, en quelques mots, la réfutation du système de Timmanence que nous avons discuté en détail dans les Conférences de 1892. (Voir en particulier )a note 5, p. 407.)

i4 PREMIÈRE CONFÉRENCE

raison et de la foi : un Dieu transcendant, antérieur au monde, complet sans lui, créant librement toutes choses, les gouvernant par sa Providence, fournissant à chacune et son idéal et sa loi. Auteur de l'être, il le dispose en séries ordonnées; auteur de la vie, il la conduit de degrés en degrés jusqu'à cette nature supérieure où lui-même a marqué l'empreinte de sa pensée et la ressemblance de son amour. C'est sous l'action de sa main puissante quelo plus semble sortir du moins : absurde sans lui, l'ascension des formes trouve en lui sa raison, et l'évolution tant vantée n'est plus que la manifestation successive de ses desseins éternels. De là, cette unité qui relie toutes les créatures; de là aussi celte variété qui les distingue.

Que sert alors de chercher dans la famille animale les origines de la famille humaine? Veuton dire que l'homme, comme l'être sans raison, transmet la vie et la protège dans les vases fragiles où il l'a versée? Nul ne contestera cette ressemblance ; mais c'est la différence qu'il faut expliquer. Pourquoi la famille animale est-elle éphémère, et la famille humaine permanente?

Est-ce seulement parce que l'enfance, qui dure plus longtemps dans notre espèce, appelle une

protection plus durable? Non, car cette enfance, bien que prolongée, atteint enfin son terme, et le lien de la famille n'en est pas rompu. Est-ce parce que, au cours de cette lente éducation, l'enfant a ressenti la tendresse de ses parents et y a répondu par une tendresse réciproque? Mais l'échange de caresses et de manifestations affectives n'est point absent de la famille animale, et cependant il ne suffit pas à la perpétuer. Est-ce enfin parce que la raison et la conscience se mêlent chez l'enfant aux émotions de la sensibilité pour en rehausser la dignité et les élever au rang d*affections morales, capables de survivre à la satisfaction des besoins physiques ? D'accord ; mais ce privilège des sentiments humains a précisément pour cause, non pas ce qui nous rapproche des animaux, mais ce qui nous en distingue, ce qui creuse entre le plus élevé d'entre eux et le plus humble d'entre nous un abîme infranchissable. Ajoutez rinsti net àTinstinct, vous ne ferez jamais Tintelligence; ajoutez l'appélit à Tappétit, vous ne ferez jamais la volonté ; la conscience est autre chose que de l'égoïsme perfectionné ; l'amour enfin, l'amour supérieur tel que le cœur de l'homme l'emprunte à sa divine origine, appartient à un autre domaine que celui

des sens : domaine sacré, où seule la main du Créateur a pu nous introduire, et dont Tanimal ne franchira jamais le seuil.

C'est sur les prérogatives les plus élevées de notre nature qu'est fondée la famille humaine ; et, pour expliquer l'origine de cette institution sublime, on vient nous dire : Regardez en arrière et au-dessous de l'homme, regardez du côté de la brute! Non, je ne regarderai pas du côté de la brute. Je m'agenouillerai avec saint Paul « devant Celui de qui toute paternité emprunte son nom au ciel et sur la terre * ». Et là, dans sa source originelle, je trouverai l'amour qui est le lien de la famille divine et de la famille humaine. La poule, je le sais, assemble ses poussins et les cache sous ses ailes ; le plus faible des animaux brave, pour défendre ses petits, l'attaque des plus redoutables ennemis. Il y a dans ce dévouement inconscient un premier linéament, une ébauche visible de ce que sera parmi nous l'héroïsme maternel. Mais attendez une année; la poule passera indilTérente à côté de ces ôtres autrefois chéris, devenus pour elle des étrangers. Combien

4. Flecto genua mea ad Patrem..,, ex quo oinnis paternitas in cœlis et in terra nominatur, Eph., m, 15.

fau(lra-t-il d'années, combien d'ingratîludes ou de douleurs, pour que la mère humaine ne reconnaisse plus son enfant? En quel fleuve d'exil le fils boira-t-il Toubli de sa mère? Quelle séparation sera assez profonde pour empocher ses entrailles de tressaillir au son de cette voix qui la première a rempli son oreille, ou devant rimage de ces traits que ses yeux ont contemplés lorsqu'ils s'ouvraient à la lumière? Non» ne me dites pas que la famille humaine c'est de l'animalité agrandie ! Je vous réponds, moi, et j'en jure par votre cœur comme par le mien, que c'est de la divinité réduite et enfermée dans nos destinées mortelles I

Nous savons d'où vient la famille humaine.

Elle est une création de l'éternel amour. On en eût vainement cherché le type dans les œuvres préliminaires où s'était essayée la sagesse du Créateur. C'est en lui-même que Dieu en pouvait trouver l'exemplaire, c'est là qu'il Ta pris po?ir le reproduire au dehors.

Ici, Messieurs, la philosophie ne peut plus nous

suffire. J'ai à vous raconter une œuvre divine : il faut bien que j'en emprunte l'histoire au récit sacré qui la contient. S'il se trouve dans cet auditoire des hommes de bonne foi à qui manque la foi, je ne leur demande pas encore d'accepter ce témoignage, je les prie seulement de l'écouter et de voir ce qu'il introduit au foyer de l'homme de sainteté et de grandeur, ce qu'il apporte à la morale domestique de consistance et d'autorité.

Donc, Messieurs, nous allons laisser parler la Révélation. Il y avait, avant tous les siècles, un Dieu unique et une famille divine. L'Eternel n'a pas de cause; mais il ne serait pas l'Être parfait s'il était stérile ; autrement il faudrait dire que la fécondité est une déchéance, un défaut de l'être : conception absurde autant que bizarre. Non, la fécondité qui, dans la créature, est un signe de force et de plénitude, ne saurait être une défaillance dans Celui qui est par luimôme.

II sera donc principe à son tour; mais principe de quoi? Du monde? Oui, s'il lui plaît el quand il lui plaira. Mais la production d'un effet extérieur, contingent et mobile, accidentel el imparfait, ne saurait défrayer son éternelle, im-

mobile, essentielle fécondité : que le monde soit ou ne soit pas, Dieu demeure, Dieu est parfait, Dieu est fécond.

Qui donc nous dévoilera le mystère de cette génération sacrée d'où rejaillit sur Dieu Thoni\eur d'une paternité éternelle, Generationem •juè qui enarrahit * ? Lui-même, lui seul nous la racontera par Torgane de son Fils : locuttis est nobis in Filio*.

L'homme , qui est esprit et chair, engendre dans la chair; Dieu, qui est Esprit pur, engendre dans l'esprit. Il pense , il profère une parole intérieure qui dit d*un mot tout ce qu'il est. Ce verbe, qui procède du fond de Dieu, est adéquat à l'être qu'il exprime ; il en est la splendeur glorieuse, èplendor gloriœ, la substantielle empreinte, figura substantiœ ^us^. 11 tient au comme le fruit au rameau, plus près encore, me l'éclat à la lumière, comme le rayon au rer. Candor est lucis œtemœ^. Le Père le voit et lue du nom de Fils; il s'applaudit de l'avoir drédans un aujourd'hui éi^vwçX: Filius meus

es tu : ego hodie genui te^.W. se retrouve en lui, se mire dans la pureté de cette vivante image où se reflètent ses perfections infinies : Spéculum sine macula Dei majestatis et imago bonitatis illius^. Cette vision ne va pas sans l'amour. Le Père aime la beauté qu'il a engendrée ; le Fils aime le principe d'où il émane. L'amour s'échange ainsi de l'un à l'autre : il est le lien des deux, la consommation de leur acte, le fruit de leur commune fécondité. Mais en Dieu, il n'y a rien d'abstrait, tout est substance et vie ; comme la pensée de Dieu est son Fils, l'amour du Père et du Fils est leur Esprit, Dieu comme eux, un seul Dieu avec eux ; tous trois possèdent en commun la nature divine, distincts seulement par la marque de leur origine. Le Père est le Principe qui n'est pas produit ; le Fils est engendré du Père el principe avec lui de l'Esprit ; l'Esprit procède des deux comme d'un principe unique et ne produit pas. Trois personnes, une seule divinité, l'unité absolue et la société parfaite dans la fécondité toujours présente, voilà la famille divine. Et voilà aussi, à travers la distance qui sépare l'infini du quasi>néant que nous sommes, voilà le type de la famille humaine.

\. Ps., II, 7.