PREMIERE PARTIE

Lorsque le Sauveur, au jardin des Oliviers, eût fait connaître à ses disciples, ainsi que nous l'avons dit hier, la douleur qui débordait de son âme, et qu'il leur eut recommandé le calme, la vigilance et la prière, S. Matthieu et S. Marc nous disent qu'il s'éloigna un peu de Pirrrc lui-même, de Jacques et de Jean (1). D'un côté, dit Origene, il s'éloigne afin de rester seul pour priera car la solitude convient surtout au cœur affligé, à l'âme désolée, qui cherche à puiser des consolations dans le recueillement et la prière ; mais de l'autre, il s'éloigne peu. afin que les apôtres puissent être témoins de son attitude, entendre les accents de son oraison, et qu'ils soient en droit d'annoncer un jour les grands mystères

(l) Processus pusillum. (Matth.) Cum progressisset paulum. {Marc.)

qu'ils lui auront vu opérer pour le salut du monde. S. Luc se sert à ce sujet d'une expression fort remarquable. Il dit que Jésus s'arracha à ses disciples et s'en éloigna jusqu'à la distance d'un jet de pierre (1). Or il n'y a pas dans l'Écriture, dit S. Jérôme, une seule expression, une seule lettre qui n'y ait été placée avec intention et pour un juste motif (2). Par conséquent l'évangéliste, en disant, non que Jésus s'éloigna, mais bien qu'il s'arracha à la compagnie de ses disciples, expression qui renferme une idée de bienveillance, d'attachement et d'affection, nous a fait clairement entendre que Jésus ne s'éloigna de ses chers disciples qu'avec peine et comme par force, et que ce sentiment venait, non de ce qu'il avait besoin de leur société et de leurs consolations, mais de ce qu'eux-mêmes ils avaient besoin de sa présence et de son appui. O aimable Jésus! il est donc vrai que, si nous sommes en état de grâce, si nous nous montrons vos vrais disciples, vous trouvez vos délices à demeurer avec nous; il est donc vrai que ce n'est qu'avec un regret amer que vous vous séparez de nous, lorsque notre tiédeur, notre ingratitude, nos péchés vous obligent à vous en éloigner. Mais, ô mystère de tendre miséricorde 1 même dans ce cas, Jésus ne s'éloigne qu'à une petite distance, et de telle manière que nous puissions le voir et en être vus, l'entendre et en être entendus. Il ne se tient que très peu à l'écart, afin de pouvoir, en laissant tomber sur nous son amoureux regard, nous convertir et venir reprendre sa place au milieu de nous.

(!) Et ipse avulsus estabeis quantum jactusest lapidis.'fLttc, 22.J (2) Nequelittera in Scripturis sine causa est. (In 18 Matth,)

Remarquez bien aussi cette belle et mystérieuse expression : Il s'éloigna à la distance d'un jet de pierre (1). Tout le monde, l'enfant aussi bien que l'homme, peut lancer une pierre à une distance plus ou moins grande, selon le degré de sa force. Donc, en signalant cette circonstance, Jésus ne s'éloigna qu'à la distance d'un jet de pierre, l'évangéliste a voulu nous avertir que, lorsque notre lâcheté, notre insensibilité, notre sommeil, nos fautes, contraignent Jésus de s'éloigner de nous, il le fait de manière qu'avec un léger effort de notre part, un peu de violence sur nos passions, une intention droit", une prière fervente, nous pouvons tous ■Béer vers Ini notre neur, que sa dureté a rendu semblable a nue pierre. Toni bras est pour cela assez fort, tonte volonté peut aniver sans peine jusqu'au divin Jésus, tout désir sincère va frapper amoureusement son cœur et l'oblige; à s'ouvrir à la miséricorde. C'est pourquoi l'Écriture nous crie : Jetez vos soins et vos affections dans le sein de Dieu, ii recevra votre cœur dans le sien, il \ répandra l'onction de sa grâce, il ramollira, il changera la pierre en chair, il le nourrira et lui donnera la vie. (2)

Lorsque le Rédempteur se fut éloigné un peu de ses disfi pies, il se mit à genoux, remarquent encore les évangélistes ; il inclina humblement son auguste personne, courba son front adorable (3) et se prosterna dévotement le visa : Montre terre, (!i) 0 spectacle ca-

(1) Quantum jactus est l»pi lis.

(2) Jacta super Dominimi curam tuam ; et ipse le enutriet. [Ps. 54 )

(3) Produit In faclem su.iui (M.itth.) (A) Procidit super Icrram. (Mire.)

pable d'attendrir les cœurs les plus durs î Quoi ! le voilà à genoux, celui dont les habitants du ciel, de la terre et des enfers ne peuvent entendre prononcer le nom sans fléchir le genou! (1) Le fils de Dieu adore et prie son divin père comme le dernier des hommes î Ah î c'est que, en même temps qu'il lui a plu, par cet humble maintien, par cet acte d'adoration, de rendre à Dieu son père un culte parfait et digne de lui, il a voulu nous enseigner aussi avec quelle humilité, quel recueillement et quel respect nous devons adorer et prier la majesté infinie de Dieu. Il a voulu nous instruire, par son exemple, de la nécessité où est l'homme, quand il offre il Dieu l'hommage de son adoration et de sa prière, d'associer toutes les parties de son corps aux sentiments de l'âme, afin que ce soit l'homme tout entier qui prie et qui adore. Prévoyant qu'un jour des hérétiques oseraient contester l'importance des actes extérieurs du culte, il a voulu nous enseigner lui-même que les génuflexions, les inclinations, l'élévation ou la jonction des mains, l'usage de frapper sa poitrine, les signes de croix, toutes les cérémonies de l'Eglise, en un mot,' sont loin d'être des choses indifférentes ; que, si elles n'obtiennent pas la grâce par elle-même, elles concourent cependant à l'obtenir; puisqu'elles humilient l'esprit, invitent au recueillement et augmentent la dévotion.

Mais ne perdons pas de vue notre Sauveur, qui, en appliquant à la terre son front, sa bouche, ses bras étendus, change en bénédiction l'antique malédiction

(l)In nomine Jesu orane gemi flectatur cœlestium, terrestrium et infernorum. (Philipp., 2.)

dont cette terre était frappée , l'embrasse, la presse contre son cœur, lui donne le baiser de paix, qui la réconcilie avec le ciel ; l'arrose de ses larmes, l'humecte d'une sueur sanglante et s'apprête à consommer l'œuvre de notre salut. Car, relevant lentement la tête, fixant vers le ciel ses yeux baignés de larmes, et étendant les bras en forme de croix, il s'écrie d'une voix sonore mais déchirante, d'un ton ferme mais humblement respectueux : Mon père, mon père, vous qui pouvez toutes choses, ah! faites que ce calice de ma passion s'éloigne de moi, il est trop plein de votre fureur. Si c'est possible, si vous le voulez, je vous demande en grâce d'être dispensé de le boire. Cependant je me soumets entièrement à tout ce qui vous plait. Que votre volonté soit faite et non la mienne. (1)

Mais, ô mon Dieu ! quelle prière que celle-ci ! Tel est donc le dénouement de ces brûlants désirs, de ces transports impatients qui ont fait soupirer Jésus pendant toute sa vie après le calice de ses peines ! Maintenant que ce calice lui est présenté, il cherche à l'éloigner de lui, il détourne la tête, il demande instamment à son père de l'en délivrer! Et n'est-ce pas luimême qui, il y a peu de jours encore, disait à ses disciples : Je dois être baptisé d'un baptême de sang? Oh ! si vous saviez quelle ardeur me dévore, et combien me paraît lent à arriver le jour où je devrai m'y plonger ! Si vous pouviez voir comme mon cœur palpite d'impatience, comme il se sent pressé de voler au

(I) Pater, omnia Ubi possibilia sunt. (Marc.)

devant de la lance qui doit le percer. (1) Or comment concilier ce désir ardent que Jésus éprouve de répandre son sang pour nous avec la répugnance qu'il montre maintenant à le verser ?

O prière pleine d'effrayants mystères! si le Père éternel n'écoute pas son fils que va devenir Jésus ? Mais, s'il l'écoute, malheureux que nous sommes, quel sera notre sort? Est-ce donc à dire que Jésus sent ses forces lui manquer, son courage l'abandonner, que son amour chancelé, et que le salut du monde est en péril? Non, non, il n'en est rien, mes très chers frères ; c'est tout le contraire qui est vrai. Pendant que cette prière semble devoir scandaliser notre foi, elle la confirme ; pendant qu'elle semble mettre en doute notre salut, elle l'accomplit. Aspicientes in anctorem fidci, et consunmiatorem Jcsum.

Ce serait une bien grave erreur, dit S. Léon, de croire que Jésus-Christ ait voulu un seul instant, par cette prière, repousser la mort; car, non seulement il l'avait déjà acceptée dès l'instant de son incarnation, mais encore il en avait consacré le perpétuel souvenir dans l'institution de l'Eucharistie, et par ce sacrement il en avait déjà par anticipation communiqué le fruit à ses disciples. (2)

Cette raison a beaucoup de force, puisque, d'après la manière d'argumenter de S. Hilaire, le calice que Jésus- Christ dispensa à ses disciples pendant la cène était le

(1) Baptismo habeo baptizari: et quomodo coarclor usque dum perficiatur. (Luc, 12.)

(2) Non est existimandum quod Dominus Jesus passioncm et niorlem voluerit declinare, cujus jam discipuiis sacramenta tradUk'rat. (Sei*m. V.)

même calice que celui de sa passion ; il contenait le même sang qui allait être bientôt répandu pour la rémission de nos péchés, et il supposait l'immolation de la victime. Le Sauveur ne pouvait donc pas rétracter ce qu'il avait fait.

Il ne pouvait refuser de se faire victime, puisqu'il s'était déjà immolé lui-même comme victime d'une manière mystique. Il ne pouvait refuser de répandre son sang, puisqu'il en avait déjà disposé à notre profit tians le sacrement de l'Eucharistie. (1). A quoi S. Augustin ajoute que Jésus-Christ, comme fils de Dieu, i \ ait arrêté lui-même, d'accord avec son divin père, i décret de sa passion et de sa mort. C'est pourquoi il ciait en quelque sorte tenu de s'y soumettre, puisque celui qui devait boire à ce calice amer était le même ï\ue celui qui l'avait préparé. (2)

11 est nécessaire enfin de rappeler ici que cette répugnance de Jésus, cette opposition de sa volonté humaine à sa volonté divine avait été, selon S. Thomas, réglée et disposée par sa volonté divine elle-même, puisque la volonté humaine en Jésus-Christ était entièrement soumise ù la volonté divine. (3)

Pourquoi donc le Sauveur a-t-il voulu éprouver en soi-même cette répugnance qui semble diminuer IV \-

(1) Numquid pati ipse nokbat ? Atqui superius fundendum in umissionem peccatorum corporis sui sunguinem consecraverat. [Cau. 31, in Matti,.)

(2) Auctor calicis hujtis ni fpte qui MMl (Tract, in Joann.y 112.)

(3) Hoc ipsum quod voluntas humant in Christo aliud fêtant quam ejus votantes divina, procedebat ex ipsa voluntate divina, cujus beneplaciti natura hamana molibus propriis movebntur. (.5. />. 7-40.)

cellence de son sacrifice, et pourquoi nous l'a-t-il fait connaître Par des motifs dignes de la sagesse de Dieu et de son amour pour les hommes.

S. Jérôme dit d'abord que Jésus, en adressant à Dieu cette prière, a repoussé le calice de sa passion, non qu'il eût horreur de boire cette lie amère, car il n'était venu au monde que pour souffrir; mais parceque ce calice lui était offert par les mains des Juifs, qui avaient avec lui une patrie commune, qui étaient issus du même sang, qui ne pouvaient le lui présenter que pour leur ruine, et enfin parceque lui-même devait le boire à Jérusalem, ville infortunée dont cette circonstance devait causer l'entière destruction. (1)

Voilà précisémentpourquoi, observe le V.Bède, le Sauveur ne dit pas simplement, que le calice s'éloigne ; mais bien, que ce calice s'éloigne, c'est à dire cette passion qui lui était préparée par les Juifs, et que ceux-ci ne pouvaient lui faire souffrir sans se rendre coupables du plus affreux des crimes et dignes des plus terribles châtiments. (2)

Ainsi, par cette exclamation : que ce calice s'éloigne de moi, Jésus ne se montra pas tant effrayé pour lui-même que pénétré de compassion pour son ancien peuple choisi ; c'est comme s'il s'était écrié, selon Théophilacte : Chaînes, fouets, épines, croix, tortures, blasphè-

(1) Non timore patiendi, quia ad hoc venerat ut pateretur ; std propter reprobationem populi Judxorum, et eversionem misera Jérusalem. (In Alatth.)

(2) Non dicit, Transfer a me calicem ; sed signanter, Calicem istum, hoc est populi Judaîorum, qui excusationem habere non potest. (In Marc.)

mes, opprobres, mort, de quelle source vous me venez! O Jérusalem! ô mon peuple bien aimé! oui je consens à mourir pour ton salut, mais que ce ne soient pas tes mains qui versent mon sang. La mort m'est chère, ô mon Père, mais vous savez aussi combien me sont chers ceux qui périront pour me l'avoir donnée. (1)

Mais le Sauveur se proposa dans sa prière un autre but bien autrement intéressant pour nous. Nous avons vu hier combien il nous importait que Jésus-Christ nous convainquît de la vérité de son humanité, en se montrant sujet à la tristesse et a la frayeur, sentiments qui sont propres à l'homme; mais il n'était pas moins nécessaire qu'il nous rendît encore certains de sa divinité. Le dogme qui nous apprend que Jésus-Christ est Dieu et homme tout ensemble, et qu'il a deux natures en une seule personne, est le principe de notre foi, de notre salut, le fondement de tout le christianisme. En effet, comme nous l'avons déjà dit, si Jésus-Christ n'est pas vrai homme, s'il n'appartient pas réellement à notre humanité, sa rédemption nous est étrangère, indifférente ; et s'il n'est pas vrai Dieu, s'il n'a pas la même divinité que son père, sa rédemption est stérile et inefficace. Or sa prière, qui est une manifestation ineffable de la bonté de son cœur, est aussi une révélation claire de l'union des deux natures, divine et humaine, dans iune seule et même personne. C'est pourquoi nous devons reconnaître en Jésus-Christ, faisant cette prière, non seulement le Dieu de miséricorde, qui s'attendrit sur les

(1) Postulat misericordia prions populi, ne ab ilio bibat calicem propinatimi. {In Mat th.)

Juifs, mais encore le Dieu de sagesse, qui établit et consomme la foi des chrétiens. Aspicientes in auctorcm (idei, et consummatorem Jesum.

En effet, Jésus dit d'une part : Que ce calice s'éloigne de 7iioi, et de l'autre il ajoute : Que votre volonté se fasse. Mais, s'écrie S. Ambroise, voilà bien deux volontés distinctes en Jésus-Christ, et par conséquent deux natures unies ensemble, sans s'altérer, sans se confondre. Le mot transcat est le cri de la faiblesse et de la répugnance; il prouve que dans Jésus-Christ la divinité n'a pas enlevé à l'humanité le sentiment ni l'appréhension de la douleur. Le mot fiat est au contraire l'expression de la force et du commandement ; il prouve que l'humanité en Jésus-Christ n'a pas ôté à la nature divine son immuabilité ni son impassibilité. La volonté qui refuse révèle le vrai homme ; la volonté qui accepte, qui commande, nous découvre le vrai Dieu. (1)

Bien plus, cette même répugnance pour la mort, qui est une preuve de son humanité, en est aussi une de sa divinité. Car Jésus- Christ est homme, mais, pour lui appliquer la qualification qu'il s'est donnée par la bouche du prophète, c'est un homme à part, un homme unique dans son pèlerinage sur la terre (2), puisqu'il est le seul enfant d'Adam qui en ait la nature sans avoir hérité de sa faute. Il est donc étranger à la mort comme au péché dont elle est le châtiment. L'immortalité lui appartient. Or si en présence de la mort il eût gardé le silence, s'il l'eût acceptée sans montrer aucune répugnance, il aurait semblé abdiquer son droit nati) Quasi homo mortem recusans, quasi Deus sententiara suam servaus. (In 22, Luc.)

(2) Singulariter sum ego donec transeam. (Ps. HO.)

urei à cette immortalité qui lui était due à un double itre, comme fils de Dieu d'abord, et ensuite comme ■ils de l'homme exempt de l'ombre même du péché, pause de la mort qui frappe tous les hommes. Il aurait lonné à croire qu'il acceptait la mort comme une peine ostement méritée. Il aurait montré que non seulement |l était enfant d'Adam selon la nature, mais qu'il participait aussi de sa faute. Celui qui ne connut jamais le )éché se serait beaucoup trop confondu avec les pécheurs. Cette répugnance pour la mort, qu'il manifeste au commencement de sa prière : Que ce calice s'éloigne de noi, est donc une éclatante protestation qu'il n'est pas ributaire de la mort, pareequ'il n'a rien de commun ivec les pécheurs justement condamnés à mourir. Mais. :n ajoutant : Que votre volonté soit faite, il déclare qu'il ne l'accepte que pour se soumettre au décret de son civ. il déclare que, sans ce décret qu'il a formulé de concert avec sou père et auquel il a souscrit de luimême, il ne devrait point, il ne pourrait point mourir. Il déclare, dit S. Thomas, qu'il aime sa propre vie, et qu'il doit l'aimer nécessairement, parcequ'elle est sainte, sans tache, divine, et enfin que, selon la parole du prophète, il ne se décide à abandonner aux mains de ses ennemis une vie si précieuse et si chère que pour obéir à la volonté de son père, qui est la inênie volonté que celle du Verbe, et à son ardent amour pour les hommes. (1) Ainsi donc, reprend S. Chrysostome, Jésus-Christ,

(1) Chrislus vilain suam maxime dilectam propter donum chari- •aiis posait, M'cundum illud : Dcdi dilectam animam mcam iu minus ininiicoruni. (3. p. q% 4<5, art. G.)

dans cette prière, manifeste ce qu'il est; il assure tous ses droits et tous ses privilèges. Au moment même où il s'assujettit à la mort il révèle son immortalité. Pendant qu'il se soumet à la condition de l'homme il conserve sa dignité de fils de Dieu. Il rend à son père céleste le culte qu'il lui est dû, parcequ'il ne courbe pas le front par nécessité, mais qu'il obéit par amour. Il ne tremble pas en sa présence comme un vil esclave, mais il lui parle avec l'assurance et la familiarité d'un fils. Ah ! il connaît bien la grandeur du père céleste celui qui s'adresse ainsi à lui. Il sait ce qu'il doit lui dire et ce qui peut lui plaire. L'humilité et la confiance de la prière annoncent la noblesse de celui qui la fait et publient sa grandeur et sa divinité. (1)

Jésus donc, dans cette ineffable prière, montre qu'il est Dieu et homme tout à la fois ; il y prouve encore qu'il est le Rédempteur du monde. Pour réparer le genre humain, Jésus-Christ n'a pas seulement dû être véritablement homme, mais il a fallu encore qu'il représentât en lui l'humanité déchue, qu'il souffrît et qu'il mourût comme homme pécheur sans avoir jamais été souillé par le péché. Il a dû être non seulement vrai Dieu, mais un Dieu élevant jusqu'à l'infini le mérite des souffrances et de la mort de l'homme. Or c'est là le mystère que nous découvre encore la prière du Sauveur.

En effet, en l'entendant d'abord répéter à plusieurs reprises, d'une voix faible et languissante, ces paroles:

(4) Sponte Filius Patri obedivit, non quasi conditione servi i, sed magnum honorem Patri çxhibens, et filii dignitatem servans. (Homil. 7, in Epist. ad Ephes.)

Mon Père, si cela est possible, que l'on éloigne de moi, que l'on m épargne ce calice d'amertume, comment pourrait-on reconnaître le fils unique de Dieu, égal en tout jà son Père et n'ayant avec lui qu'une même nature ? Ne croirait-on pas entendre au contraire, remarque S. Augustin, le langage du fils de l'homme, mais de llioinme faible, timide, infirme, qui gémit sous le poids du péché (1)? Ne sont-ce pas là les accents que nous aurions fait entendre nous-mêmes, pauvres pécheurs (2) ; Puisqu'il prie comme nous, qu'il parle un langage qui tibie à celui du péché, nous ne pouvons donc plus douter qu'il n'ait pris réellement une chair semblable à la chair du péché. (3)

Mais, bien que Jésus, ajoute S. Léon, emploie le langage de notre nature malheureuse, timide et tremblante, il ne le parle pas comme nous ; il le parle non coin me un langage qui lui est propre, mais comme un langage qu'il nous a emprunté, et qui convient à l'être humble qu'il représente, c'est à dire à l'homme pécheur. 11 parle comme l'un de nous, pareequ'il parle pour nous, (h)

Et, afin qu'il ne nous reste aucun doute à ce sujet, voilà qu'aux accents de la misère et de la faiblesse, qui sont le propre de l'homme pécheur, il mêle les accents de la résignation et de la force, qui ne conviennent qu'à

(1) Incarne infirmitatis agnoscebatur vox peecatoris. {In Ps. 21.)

(J) l'ndecrant illa$ voecs nisicxnobis assumptae?

(.3) Quia suscepit simililudincin carnis peccali, susc -pit similitudinem vocis peccati. {Ibid.)

(/») Nostra ntilur voce natura1; causam agit fragilitatis, et Crepidationis nostri'. {Sertn, LVI.)

l'homme régénéré, racheté et perfectionné dans la personne et par la personne de son Rédempteur, qui est Dieu. En faisant précéder de ces paroles : S'il est possible, le refus qu'il fait de boire ce calice, Jésus in~ dique que cette répugnance de la nature humaine est, dès le principe, subordonnée au décret de Dieu; qu'elle ne lui est pas opposée un seul instant ; que c'est un sentiment dont il lui a fait le sacrifice avant même qu'il fût né en lui, et pourtant il est pur, saint et légitime. Puis, quand il ajoute à la manifestation de cette répugnance ces autres paroles : Cependant que votre volonté se fasse et non la mienne, voilà que cette même prière, qui semblait trahir la faiblesse et la peur, s'élève tout à coup et revêt le caractère d'une soumission consommée, d'une résignation entière, d'une obéissance parfaite. Ce n'est donc point, dit Bède, une prière contradictoire, incohérente ; mais une prière dont toutes les parties sont connexes et s'harmonisent d'une manière admirable. Elle est simple et absolue, telle qu'elle doit être dans la bouche d'un Rédempteur divin, qui, d'une part, représente en lui tous les pécheurs, et qui, de l'autre, se souvenant qu'il ne les représente que pour les sauver, les élève tous à la sainteté et à la perfection de Dieu, et en forme une offrande digne de sa grandeur, de sa majesté et de son amour. (1)

Mais il est encore une autre interprétation à laquelle cette prière donne lieu. A la lettre elle ne signifie que ceci : « S'il est possible , mon Père , que les hommes soient sauvés par un autre moyen, ah ! faites que je sois

(1) Reminiscens propter quod niissus est, clamât : Non sicut ego volo, sed sicut tu. (In Marc, ll\.)

dispensé des humiliations profondes, des tourments atroces qui m'attendent. » Mais, dira-t-on, le Fils de l'homme ne savait-il pas que le décret qui le condamnait a une mort honteuse et cruelle, bien que libre dans son principe, était irrévocable quant à son exécution ? Pourquoi donc dit-il : Si c'est possible, alors qu'il savait que ce qu'il demandait ne l'était pas? Ah! ce n'est pas pour lui qu'il a parlé de cette possibilité, c'est pour nous ; c'est afin de nous faire comprendre ce que nous ne comprendrons jamais assez : la malice du péché. Il avait dit : S'il est possible, ô mon Père, faites que je ne meure pas d'une mort si ignominieuse et si atroce, et, malgré une prière si touchante, la condition de cette mort pour le salut du genre humain est restée dans sa sévère immutabilité. Ce qui nous démontre clairement quii était impossible que les hommes fussent saines autrement que par les peines et les humiliations du iMessie, que par sa passion, sa mort et sa croix. Ainsi la grandeur du remède découvre la profondeur du mal. Car il faut en conclure que les péchés des hommes sont un mal affreux aux yeux de Dieu, et qu'ils irritent au dernier point sa justice, puisqu'il n'a fallu rien moins que les opprobres sanglants et les souffrances mortelles du Fils de Dieu pour pouvoir expier ces péchés et satisfaire à cette justice. Il faut en conclure que la malice du péché est immense aux yeux de Dieu, puisqu'il en est résulté, en quelque sorte, l'impossibilité pour Jésus-Christ d'être délivré de tant de peines, puisque le péché l'a forcé à boire cet amer calice, dès lors que .Jésus s'était généreusement fait notre Christ, notre Rédempteur. Oportuit Christum pati, line satisfaction Infinie suppose une offense infinie. Ainsi, puisque cette

satisfaction infinie fut rigoureusement exigée, il faut dire avec S. Thomas que le péché de l'homme, par rapport à Dieu contre qui il le commet, est une offense infinie.

Enfin la mort n'est pas l'ouvrage de Dieu. Elle n'est entrée dans le monde qu'à la suite du péché, par les artifices et la jalousie du démon, que Jésus-Christ appelle pour cela le meurtrier de l'homme dès le commencement du monde. (1)

Mais si le Sauveur avait accepté la mort sans frayeur et sans répugnance, il aurait pu faire supposer qu'il l'approuvait et la regardait comme la condition naturelle de l'homme : erreur très grave, enseignée depuis par les pélasgiens.

Que fait-il donc? Il la repousse (2), et par ce refus, dit S. Ambroise, il proteste contre la nouveauté, contre le scandale de la mort qui n'est pas son œuvre, et il condamne le démon qui en est l'auteur (3). Il manifeste en même temps sa douleur de ce que le péché et le démon, contre le dessein primitif de sa bonté, avaient assujetti tous les hommes à la triste nécessité de mourir. De sorte que ce mot transeat, qu'il s'éloigne, est un élan de son amour, une exclamation de son cœur qui s'afflige à la vue de la funeste condition à laquelle nous sommes réduits, plutôt que l'effet de la terreur que lui inspirent les plaies dont il va bientôt être couvert lui-même. (J\)

(1) Diabolus homicida eral ab inilio. (Joan,, S.)

(2) Transeat a me calix iste.

(3( Deus mortem non fecit; et ideo faslidit Christus quod ipse non fecit. (Lib. 10, in Luc.) ^

(4) Doîes, Domine, non tua, sed mea vulnera ; non tuam mor-

Mais, après avoir manifesté ce sentiment d'indignation contre la main perfide qui donna la mort au premier tannine, et en lui à toute sa postérité ; après avoir fait connaître la différence qui existe entre le fds de Dieu, miséricordieux auteur de la vie, et le démon, artisan infine de la mort, il rappelle qui il est, et pourquoi il est venu au monde. C'est pourquoi, au moment même où il semble envisager la mort avec répugnance, il l'accepte avec joie; pendant qu'il semble éviter son aspect, il court au-devant d'elle; pendant qu'il semble la redouter, il hâte le moment où il devra la subir, et il s'écrie : Que votre volonté se fasse, et non la mienne. Ah! c'est qu'il voit qu'en se soumettant à la mort qui lui est réservée il nous préparera des armes pour combattre, vaincre et détruire la nôtre; qu'il nous assurera le privilége de ressusciter un jour avec lui, et par cela même il montre qu'il est véritablement notre rédempteur. (1)

Quelle dignité donc, quelle grandeur brille dans «elle prière si simple et si humble! Que de choses elle renferme! Que de mystères elle nous découvre! ien de vérités elle nous révèle! Jésus dit d'abord : Que ce calice s'éloigne de moi, et voilà la nature humaine qui souffre; voilà la faiblesse qui s'intimide ni la mort ; voilà l'esclave qui décline les tortures; voilà le coupable qui fuit le châtiment; voilà le pécheur, yotià I homme. Mais Jésus ajoute : Que votre volonté se fasse, et non la mienne ; voilà que le premier Adam

nn, sed nostrum infirmilateni ; quia post Ailœ lapsum tali transitu lobis essel ex hoc sujculo recedendum, ut mori necesse sit. (M. ibid.) (1) Ueininisccus propter qc.od missus est, clamât: Non sicut ego i-olo, sed sicultu.

disparaît et que le nouveau se montre dans tout son éclat ; voilà le langage de la faiblesse remplacé par le sublime accent de la force, de la sainteté, du devoir; voilà la victime qui s'offre elle-même à Dieu ; voilà le sacrifice auguste qui commence; voilà le médiateur compatissant qui intercède ; voilà le Rédempteur, voilà Dieu. (1)

O profonde sagesse, ô magnificence sublime des actions de Jésus, notre divin maître! Dans l'humilité même de son maintien, dans la simplicité de ses paroles, dans l'expression de sa douceur, dans la manifestation de sa douleur elle-même, il nous fait voir d'une manière presque sensible les mystères de sa personne, le caractère de sa mission, le but de sa venue, la promptitude de son sacrifice^ les transports de son amour. Voilà donc que cette nuit sombre et funeste brille de l'éclat du jour le plus pur; Nox sicut aies illuminabitur. Voilà qu'elle nous permet de voir, mises pour ainsi dire en action, les vérités fondamentales de notre religion sainte.

Arrête-toi donc, ô chrétien, pour contempler ton Sauveur qui prie ; considère-le avec une douce complaisance dans cette attitude si humiliante pour lui, mais si féconde en miséricordieuses ressources pour toi. Tu sentiras alors ranimer ta foi, renaître ton espérance, se rallumer ta charité, et tu retrouveras le courage de Rappliquer à l'œuvre de ta sanctification et de ton salut. Cependant nous ne pouvons nous flatter de pouvoir consommer ce grand ouvrage qu'àlacondition, non seulement de contempler Jésus-Christ, mais encore de lift) Reminiscens propter quod raissus est, clamât : Non sicut ego volo, sed aicut tu.

miter et de partager avec lui le calice de ses humiliations et de ses peines. Et c'est de quoi notre Sauveur nous instruit encore dans sa prière. Écoutez ceci, je vous prie.

C est la doctrine de S. Paul, que le corps réel de Jésus-Christ représentait aussi son corps mystique, c'est à dire l'Église. Or, s' appuyant sur cette doctrine de l'apôtre, S. Hilaire soutient que Jésus, lorsqu'il supplia son père d'éloigner ce calice, se trouva saisi de crainte, non pour ses tourments, mais pour les nôtres. Son intention fut donc de demander que l'amer calice des souffrances lui fût épargné, non pas à lui comme chef, mais à lui dans ses membres; non pas à lui dans son humanité, mais dans la nôtre; non pas à lui dans sa oiine, mais à son Église, dont il était le représentant. (1)

O cœur tendre et compatissant de Jésus! Durant tout le cours de sa vie il avait mis ses délices à essuyer toutes les larmes, à adoucir toutes les peines, à délivrer les hommes de tous leurs maux ; maintenant que pour lui la mort s'approche, il souffre pour les tourments auxquels nous serons exposés nous-mêmes; il s'afflige de notre douleur; il demande que, s'il est possible, toutes les tribulations, toutes les ignominies, toutes les croix passent de son corps mystique à son corps réel; il demande que, accumulées sur lui seul, elles soient épargnées à ses fidèles, à ses élus, qu'il regarde comme lui-même; il demande enfin à épuiser à lui seul le calice des souffrances, de manière à ce qu'il

(1) Totus fcitur supra eos qui passuri erant metus est: atque adeo pro iis orat qui passuri post se erant, d'eens : Tïanseut a me calix iste. (Canon 31. in Muti h.)

n'en reste pas même une seule goutte pour nous. Transcat a me calix iste Mais, en protestant aussitôt après son entière conformité à la volonté divine, Verumtatem, non sicut ego volo, sedsicut tu. Il déclare ouvertement, dit S. Augustin, qu'il est impossible que l'homme guérisse sans le remède amer des souffrances, etqu il revive sans approcher de ses lèvres le calice des humiliations et de la mort. (1)

O vous donc qui vous plaignez de vous voir dans la tribulation et dans les larmes, souvenez-vous que Jésus-Christ, par sa prière, nous aurait retirés de toute souffrance si nous pouvions nous sauver sans souffrir. Car, après une prière si humble et si fervente, qu'est-ce que le Père éternel aurait pu refuser à son fds? Mais Jésus, en se soumettant à sa volonté, non seulement a accepté les tribulations pour nous, mais encore les a en quelque sorte attirées sur nos têtes. 11 faut donc se persuader, dits. Paul, qu'elles sont nécessaires; quelles entrent dans la planetl'économie de notre salut, qu'elles y sont étroitement liées, et que c'est là l'unique voie, la voie sûre pour entrer dans le royaume de Dieu. (2)

Hélas! les richesses? les plaisirs, les honneurs, les prospérités du monde enivrent l'esprit, énervent le cœur, corrompent tout l'homme et le conduisent à sa perte ; mais l'humiliation, la misère, la douleur, l'adversité, le détachement du monde et le mépris de soi-même le guérissent et assurent son salut.

(1) Sanari non pôles, nisi amarum tribulationis caliccm biberis : bibe ut vivas; quid amarum est in tali poculo quod prior ipse non biberit ? {Serin. LXXM , de Temp.)

(2) Per multas tribulationcs oportet nos introire in regnum Dcr. {Act. i!\.) Aspkicntes in auclorcm Cdei, et consummaterem Jesum.

Aines fragiles, qui au milieu des angoisses de la vie murmurez contre la Providence de Dieu, en l'accusant comme trop sévère à votre égard, sachez donc que le Dieu qui vous éprouve n'est pas tant le Dieu qui châtie dans son indignation que le Dieu qui guérit dans sa bonté, et qu'en vous faisant passer par le creuset des tribulations il cherche à vous purifier, et nullement à faire votre malheur.

Ne nous y trompons pas. Il a fallu que Jésus souffrit, c'est lui-même qui nous l'assure, pour entrer dans la gloire qui lui appartenait par sa nature (1); à plus forte raison devons-nous souffrir pour jouir d'un bonheur qui ne nous appartient que par grâce. Lorsque Jésus- Christ, quoique fds de Dieu; lorsque Marie, quoique mère de Dieu; lorsque les apôtres, les martyrs, tous les saints et les élus de Dieu, bien que ses amis, n'ont été sauvés que par les humiliations et les souffrances, se pourrait-il faire que quelqu'un de nous se sauvât pai* une autre voie ? Si nous soupirons sincèrement après notre patrie, ne dédaignons donc pas le chemin royal de la croix : c'est le seul qui conduit au ciel. Jésus- Christ, dit S. Augustin, a été comme un médecin compatissant, qui, plein de santé lui-même, a goûté le premier d'un amer breuvage, afin que son exemple encourageât le malade a le prendre. N'alléguons donc pas pour prétexte que nous n'avons ni le désir, ni la force de boire le calice des souffrances que Dieu nous en- \<>m (2); mais unissons-nous à Jésus d'amour et d'in-

(l)Oportuit Christum pati, ut ita intrare in gloriaci suam. (Luc, 2.)

(2) Ne dicat: Non possum, non fero, nonbibo : prior bibit medicus Jesus, ut biberenon dubitaretaigrotus, (Serm, LXXXVIII, de "Ictnp.)

tention; étendons comme lui une main assurée pour recevoir le calice d'amertume quo notre père commun nous présente, et buvons-le avec une patience chrétienne, avec une pieuse résignation, en nous écriant, nous aussi : Que votre volonté se fasse, ô mon Dieu, et non la mienne. Et, pour élever à cette hauteur notre courage, ayons les yeux fixés sur Jésus-Christ. Il prie, il s'attriste, il souffre pour nous, et de cette manière il nous prêche hautement que nous devons prier, nous affliger et souffrir encore plus nous-mêmes. Il éclaire ainsi notre foi par ses paroles, en même temps qu'il nous encourage et nous soutient par son exemple. Aspicientesin auctorcm fidei, et consummatorem Jesum.

SECONDE PARTIE

Le prophète David nous a révélé un motif encore plus tendre et plus sublime de la répugnance que le Rédempteur du monde opposa à sa mort dans le jardin des Oliviers. C'est qu'il était dominé par la pensée de la valeur infinie du sang qu'il allait verser dans le cours de sa passion pour le salut des hommes, et du peu de fruit qu'un grand nombre d'entre eux retireraient de sa mort. Quœ utilitasin sanguine meo? (Psal. 29.)

La mort éternelle, l'irréparable ruine de tant d'âmes qu'il allait inutilement racheter de son sang, fut, dit S. Ambroise, la cause des angoisses, de l'ennui, de cette frayeur de la mort qui saisit son cœur aimant (1). Quel tourment pour un tendre père, s'il voit ses enfants ingrats redoubler de fureur et d'outrages contre lui en proportion de sa tendresse pour eux ! Quelle épreuve

* (1) Tristabatur, quia nec malos perire volebat. {In Luc.)

terrible pour son cœur, s'il les voit courir à leur perte cm se révoltant contre lui, et si, malgré le cri de la nadir*' qui s'élève en leur faveur, il est obligé d'écouter la \oix de la justice, de les abandonner à leur funeste sort, et de devenir lui-même le témoin et la cause innocente de leur perte !

C'est là le supplice qui déchira l'âme de David. Absalon. son fils, avait impitoyablement égorgé de sa propre main son frère Àmmon. Tout couvert encore de sang, ce fils barbare prend les armes contre son propre père, qui lui avait acordé non seulement la vie, mais encore le plus ^rnéreux pardon. David alors, à la veille dune bataille d'où dépendait sa couronne et qui devait peut-être décider de sa vie, oublie qu'il est roi, et se souvient seulement qu'il est père. Aussi, dans les instructions qu'il donne aux généraux de son armée, il leur dit : Mil par pitié, sauvez, sauvez mon infortuné Absalon (1). O Joab, entends-tu quel est mon désir, quelle est ma volonté? Qu' Absalon soit désarmé, humilié, mais qu'il vive. Il est ingrat sans doute, il est rebelle ; mais c'est mon fils : je veux qu'il soit sauvé, je le . Servate mihi pucnim Absalom.

La bataille se livre, l'armée royale triomphe, mais Ion est percé dîme lance. Oh! qui pourrait exprimer la douleur de David en apprenant cette nouvelle? Le torrent du Cedron, la montagne des Oliviers, ainsi que je le disais Mer, s'étonnent de le voir passer les pieds nus. 1 1 tète coin erte de cendre, la tristesse sur le e. la pftleur sur le front, les larmes aux yeux et l'angoisse dans le cœur. Ce n'est plus un roi victorieux et triomphant; on dirait un roi vaincu, fugitif ou pri-

(t) Servale mihi pucrum Absalom. (// Reg.t 18.)

sonnier. Au lieu des chants de victoire, les rives du torrent et les échos de la montagne répètent tristement les lamentables gémissements de ce père désolé, qui s'écrie à chaque pas : « O victoire funeste pour le cœur d'un père, puisqu'elle le prive de son fils ! Absalon mon fils, mon fils Absalon, où es-tu? pourquoi ne puis-je donner mon sang pour te rendre à la vie ? ou au moins pourquoi n'ai-je pas pu mourir avant toi ou en même temps que toi? (1)

Chrétiens, mes frères, ne remarquez-vous pas dans ce fait mémorable de l'Écriture l'histoire plutôt encore que la prophétie de la scène douloureuse que le Sauveur nous offre de lui-même dans le jardin? Les lieux où pleura David sont les mêmes que ceux où Jésus- Christ s'attriste et est en proie à la douleur. Des mêmes antres sortent les mêmes cris. Seulement David se lamentait d'avoir perdu un fils que toute sa sollicitude et toute sa prévoyance n'avaient pu sauver de la mort temporelle ; et Jésus-Christ pleure, gémit, tremble pour les chrétiens, ses enfants régénérés, mais endurcis, que tout son sang et tout son amour n'auront pu sauver de la mort éternelle.

Oui, le Sauveur prévoit aujourd'hui que plusieurs d'entre nous, véritables Absalons, teints encore par le baptême du sang de notre frère immolé par nous et pour nous, se révolteront contre l'autorité et la loi de Dieu, notre père commun ; que dès lors le titre d'enfants de Dieu, de frères de Jésus-Christ sanctifiés et rachetés par sa mort, en nous rendant plus ingrats, ne fera que nous montrer plus coupables; et que,

(1) Absalom, filimi, quis mihi det ut ego moriarpro te, fili mi Absalom ?

par conséquent, son sang, dans lequel nous n'aurons pas voulu être lavés pour mériter la récompense, ne servira qu'à doubler notre châtiment, à changer le remède en poison et à transformer en trésors de colère les richesses de sa miséricorde. Quœ utilitas in sanguine meo?

S'il pleure, ce n'est pas à cause des tourments multipliés qu'il doit endurer pour notre salut; tout au contraire, il voudrait pouvoir souffrir encore davantage pour une fin si chère à son cœur ; Quis mihi dct ut inoliar prò te? mais c'est que notre malice, notre perversité doit rendre sa passion inutile pour un grand nombre d'entre nous, et que, malgré tous ses opprobres et ses tourments, nous devons nous obstiner à périr.

Ainsi, lorsque Jésus-Christ, dans le jardin, tombe par terre de tout le poids de son corps, qu'il étend les bras comme pour figurer d'avance sa position surla croix, qu'il s'effraie, qu'il agonise et qu'Use couvre d'une sueur de sang; c'est qu'il se place entre l'enfer et nous, c'est qu'il nous en intercepte la route afin que nous n'allions pas nous y précipiter , c'est qu'il cherche à en éteindre les flammes éternelles, c'est enfin que, par ses larmes et ses prières, filles de son amour plus que de sa douleur, il nous cric de loin pour nous engager à nous arrôtér et à abandonner la voie funeste de la perdition.

Mais, en présence d'un spectacle si touchant, à la vue «le ce mystère de miséricorde et de bonté, qui nous montre un Dieu pleurant à la seule pensée que nous serons perdus un jour, n'est-ce pas un affreux scandale de nous voir nous-mômes si Indifférents, si insensibles à notre perte? Ali ï il n'est que trop vrai que la plus grande partie des chrétiens, môme dans cette métropole du christianisme, tout occupés du pré-

-Basent comme s'ils n'avaient à courir aucun risque pour l'avenir, empressés à contenter leur corps et entièrement oublieux de leur Tune, inquiets des choses de la terre sans songer nullement au ciel, vivent comme si la vie présente ne devait jamais finir, ou que l'éternité ne dût jamais commencer! Qu'arrive-t-il de là? Il arrive, dit l'Écriture, que, surpris par la mort au milieu de leurs plaisirs et de leurs vices, ils sont en un instant précipités dans les feux dévorants de l'enfer, et enfermés pour jamais dans lg gouffre de la damnation. (1) Victimes insensées des préjugés du siècle, des pièges du démon, du délire des passions, pourquoi vous obstiner à périr? Ah! ouvrez les yeux sur le sort funeste qui vous attend. Songez que vous avez une mort à subir, un jugement à redouter, une éternité à rencontrer! Pendant qu'il en est temps encore, mettez à profit le mérite infini de la prière, des peines et des douleurs de Jésus-Christ. Réformez votre vie en la conformant à celle de votre Sauveur, de manière que vous puissiez arrêter vos regards sur lui sans honte et sans remords. Tous ensemble prenons ces résolutions, entrons tous dans ces sentiments, afin qu'après avoir adoré, servi, imité Jésus-Christ sur la terre, nous ayons tous le bonheur de le contempler et de le bénir à jamais dans les deux, comme l'auteur de notre foi, le soutien de notre espérance et le consommateur de notre salut éternel. Aspicientes in aiictorem fidei* et consummatorem Jcsum.

(1) Ducunt in bonis diessuos, et inpunclo ad inferna descendunt. (Job.)